聖書注解書

序

この福音書の著者は、ガリラヤ湖の西岸にあるカペナウムに住む取税人、すなわち税金取り立て人であった。彼が第二および第三福音書の「レビ」と同一人物であることその他の詳細については、

Mt 9:9

を参照されたい。

彼の使徒としての働きについてほとんど何も知られていない。パレスチナで同胞に宣教した後、東方へ向かったというのが古代の一般的な証言であるが、その奉仕の正確な場所は確定できない。彼が自然死したことは、最もよく情報を得ていた教父たちの信念—すなわち使徒のうち殉教したのはヤコブ（大）、ペテロ、パウロの三人だけであるという—から推論してよいであろう。第一福音書がこの使徒によって書かれたことは、すべての古代の証言である。

この福音書の時期については内的証拠しかなく、それも決定的とはほど遠い。そのため意見は大きく分かれている。これがすべての福音書のうち最初に発行されたものであることは普遍的に信じられていた。したがって、福音書の配列において、古ラテン語訳の最古の写本では二人の使徒によるものが最初に置かれたが、すべてのギリシャ語写本ではほとんど例外なく私たちの聖書と同じ順序であり、マタイによる福音書がいかなる場合にも最初に置かれている。そしてこの福音書は四つの中で、ユダヤ人のために特別に備え構成された最も明白なしるしを帯びている—彼らは確かに最初に書かれた福音書を必要とし、最初にそれを用いる者たちであった—ので、他のどの福音書より先に発行されたことに疑いはない。これがエルサレムの滅亡前に書かれたことも同様に確実である。というのも、HUGが[Introduction to the New Testament, p. 316, FOSDICK訳]で述べているように、主がその恐るべき出来事についての預言を伝え、「荒らをもたらす憎むべきもの」が「聖なる所に立っているのを見る」よう警告する箇所に来たとき、彼は（自らの不改の習慣—すなわち注釈を加えず記述すること—に反して）読者に知的に読むよう呼びかける—「読む者は悟れ」

(Mt 24:15)

—という、出来事の前に生きる者たちにのみ意図され得る逃走のしるしに留意するよう呼びかけを挟み込んでいるからである。しかし、この福音書がその出来事のどれくらい前に書かれたかはそれほど明確ではない。内的証拠のあるものは非常に早い時期を示唆しているようである。ユダヤ人キリスト者たちは五、六年のあいだ同胞からの迫害にさらされていた—ユダヤ人がローマ人に迫害され、自らのことに気を配らなければならなくなるまで—ので、（という議論によれば）彼らがそれほど長く、安心させ支える何らかの書かれた福音書なしに放置されることはありそうもなく、マタイの福音書はその目的に格好のものであった。しかしルカがその序論で言及している摘要（

Lu 1:1

参照）は、しばらくの間は十分であり、「目撃者と御言葉に仕えた者たち」の生ける声がまだ響き渡っていたことをとくに考えるべきである。著者がヘロデ・アンティパスをまるで未だ在位しているかのように慎重に語り、ピラトを未だ権力にあるかのように書いているといった、非常に早い時期を支持する他の考慮は、事実に基盤がないように思われ、それゆえこの福音書の時期に関する推論の根拠とはならない。そのヘブル的構造と色彩は、この福音書がエルサレムの滅亡よりかなり前の時期に公刊されたに違いないと（私たちが考えるところでは）証明するが、一部の教父たち、また近代ではTILLEMONT、TOWNSON、OWEN、BIRKS、TREGELLESが主張するような紀元37年や38年という時期を支持する証拠にはならない。他方、IRENÆUS[Against Heresies, 3.1]の記述—マタイはペテロとパウロがローマで宣教し教会を設立している間に福音書を公刊した、すなわち紀元60年以降—が示す時期は、おそらく批評家の多数がこれを支持するが、むしろ遅すぎるように思われる。とくに第二・第三福音書はこの福音書と同様にエルサレムの滅亡前に公刊された疑いなく、未だ発行されるべきであったからである。確かに、「それゆえ、その畑は今日まで血の畑と呼ばれている」

(Mt 27:8)、

「そしてこの言い伝えは今日に至るまでユダヤ人の間に一般に語られている」

(Mt 28:15)

のような記述は、記録された出来事よりかなり後の時期を示している。それゆえ私たちは、より精密であることを主張せずに、この福音書に割り当てられた早期と後期の中間の時期に傾くものである。

私たちはこの福音書の著しいユダヤ的性格と色彩に言及した。これが選ぶ事実、強調する論点、思想と語法の傾向はすべて、それが書かれた視点と向かった先がユダヤ的であることを示している。これは最初から注目され、普遍的に認められている。その正しい解釈にとって極めて重要である。しかし、第一福音書のこの特別な意図から、伝道者が事実の取り扱いにおいてある種のルーズさを推論しようとする、ドイツ人の中の最良の学者の一部における傾向は、警戒されなければならない。

この福音書に関連して最も興味深く重要な問題は、それが書かれた言語である。かなりの数の批評家が、この福音書はもともとゆるやかにヘブル語と呼ばれるが、より正確にはアラム語あるいはシロ・カルデア語—主の時代のその国の母語—で書かれ、私たちが今持っているギリシャ語のマタイは、伝道者自身かあるいは不明の手によるその著作の翻訳であると信じている。この見解の根拠となっている証拠は完全に外的であるが、GROTIUS、MICHAELIS（およびその訳者）、MARSH、TOWNSON、CAMPBELL、OLSHAUSEN、CRESWELL、MEYER、EBRARD、LANGE、DAVIDSON、CURETON、TREGELLES、WEBSTERおよびWILKINSON等によって決定的とみなされてきた。言及された証拠はここでは与えられないが、私たちのより大きな注解書に付された福音書序論（pp. 28-31）に、その不満足な性格に関する注釈とともに見出されるであろう。

しかし、私たちのギリシャ語福音書に関する事実はどうなっているか。これがマタイ自身か他のだれかによる翻訳であるという歴史的証拠は、ほんのわずかもない。すべての古代は、他の福音書がそれぞれの著者に帰せられるのと同様に、これを取税人であり使徒であったマタイの著作として言及している。このギリシャ語福音書は最初から、一つの啓示の四つの形態を持つ福音書の不可分の一部として教会によって受け入れられた。そして教父たちがしばしば、使徒から受けた二つの福音書と使徒でない者から受けた二つの福音書に言及する—マタイの福音書はペテロに、ルカのそれはパウロに全面的に依拠していることを示すことによって、これらが実は他の二つと同様に使徒的権威を持つことを論じる—際、私たちは彼らほどこの事情に重きを置かないにしても、このように語るなかで彼らが、ギリシャ語マタイの完全な使徒的権威がオリジナルでないという根拠で問われたことが一度もないと言及しないことは注目すべきである。さらに、この福音書自体の中にそれが翻訳であるという痕跡は一切見出せない。MICHAELISはそのようなものを一つか二つ発見したと、そして発見に成功したと思った。その後の他のドイツ人たち、また私たちの間ではDAVIDSONやCURETONが同じ試みをした。しかし、そのようなすべての試みの完全な失敗は現在一般に認められており、ヘブル語原本の率直な擁護者たちは、そのようなものは見当たらないこと、外的証拠がなければだれもギリシャ語がオリジナルでないとは想像しなかったであろうことを進んで認めている。彼らはこれが翻訳がいかに完全に実行されたかを示すものとみなすが、ある言語から他の言語への翻訳が何であるかを最もよく知る者は、これが問題を放棄するに等しいことを最も進んで認めるであろう。この福音書は、旧約聖書からの引用の仕方やある種の特殊な場合の語法など、多くの顕著な点でその独自性を宣言している。しかし、私たちのギリシャ語マタイと次の二つの福音書との密接な語彙の一致も完全に見過ごされてはならない。これを説明する可能な方法は二つしかない。翻訳者がその訳において語彙の忠実さを犠牲にして、著者の著作の特定部分を第二・第三福音書に意図的に合わせた—その場合、これはもはやマタイの福音書とは呼べない—か、あるいは私たちのギリシャ語マタイ自体がオリジナルであるかである。

これらの考慮に動かされ、ヘブル語原本の一部の擁護者たちは二重原本の理論を採用した。すなわち外的証拠はヘブル語原本を信じることを、内的証拠はギリシャ語の独自性を決定的に支持すると、彼らは考える。この理論はGUERICKS、OLSHAUSEN、THIERSCH、TOWNSON、TREGELLES等によって支持されている。しかし、これが困難を解決するために考案された人工的な理論のように見えることのほかに、それは歴史的裏付けを全く欠いている。キリスト教の古代においてこれを支持する証拠の痕跡は一つもない。これはこれに対する決定的な反証であるべきである。

それゆえ、私たちのギリシャ語マタイはその福音書のオリジナルであり、他のオリジナルは存在したことがない、ということになる。ALFORD学長がそのギリシャ語新約聖書の第一版でヘブル語原本の理論を支持した後、第二版および以降の版で次のように述べていることは、彼に大きな栄誉をもたらすものである。「全体として、私は第一版で支持された見解を放棄し、ギリシャ語原本のそれを採用することを余儀なくされることを認めた。」

反対側から一つの論拠が提示され、かなり依存されてきた。しかし主たる問題の決定は、私たちの見解では、それが提起する論点に依存しない。マタイが福音書を公刊したとき、パレスチナのユダヤ人によってギリシャ語が十分に理解されていなかったため、彼がまず彼らのためにその言語で福音書を書くことはありそうもない、と非常に自信をもって主張されてきた。さて、これは単にギリシャ語原本のありそうもなさを主張するにすぎないので、すでに提示された、私たちのギリシャ語マタイの唯一の独自性を支持する肯定的証拠を対置すれば十分である。言及された時期にパレスチナでギリシャ語がどの程度理解されていたかは確かに問題である。しかし読者には、その問題のもう一つの問題の解決に不可欠であるとして、引き込まれないよう勧める。それはその中の一要素ではあるが、不可欠な要素ではない。その両極端がある。主がシロ・カルデア語以外はほとんど語られなかったという古い考えは、現在ほぼ完全に排除されている。しかし他方で、HUG（そのIntroduction to the New Testament, pp. 326等）やROBERTS（"Discussions of the Gospels," 等, pp. 25等）の極端にまでは、多くの者は進まないであろう。私たち自身としては、主が奉仕のより公な場面ではすべてギリシャ語で語られたと信じるが、ここで必要なことを述べるのは、ギリシャ語がパレスチナでマタイがその言語だけで福音書を書くことをありそうもないほど—彼がそうしたという証拠をしのぐほど—には理解されていなかったと信じる根拠はない、ということである。そして、ルカ

(Lu 1:1-4)

が彼の福音書を書く前にしばらくの間存在していたことを私たちが知っている、主の歴史の主要な事実の摘要や短い物語—彼は決して軽蔑的に語っていないが、そのほとんどすべては母語であったろう—の数を考えるとき、ユダヤ人キリスト者およびパレスチナのユダヤ人一般は最初から、取税人使徒が四つの福音書の最初をゆったりとまとめるまで、あらゆる必要を満たす十分な信頼すべき書かれた資料を持っていたと確信できる。その言語は彼らにとって異国の言葉ではなく、他の全世界にとっては、啓示の四つの形態を持つ福音書全体が永遠に収められるその言語であった。このギリシャ語マタイの唯一の独自性に関する見解を支持する者には、次の人々をはじめとする多くがいる。ERASMUS、CALVIN、BEZA、LIGHTFOOT、WETSTEIN、LARDNER、HUG、FRITZSCHE、CREDNER、DE WETTE、STUART、DA COSTA、FAIRBAIRN、ROBERTS。

この福音書に関する他の二つの問題についても、利用可能な紙幅がすでに尽きていなければ、何かを述べたかったであろう。すなわち、他の三つから区別される特徴（言語と内容の両方）、および第二・第三福音書との関係である。後者の論点—一人または複数の伝道者が他の福音書の資料を利用したか、またもしそうならどの伝道者がどれから引用したか—については、考えられるすべての場合の数と同じだけ意見があり、考えうるすべての方法に一つ以上の支持者がいる。最近までの—おそらく現在も—最も一般的な意見は、第二伝道者が第一福音書の資料を多かれ少なかれ利用し、第三伝道者が第一および第二福音書の両方の資料を利用したというものである。ここで私たちは、自身の信念を述べるしかない。すなわち、最初の三人の伝道者はそれぞれ他の二人から独立して書き、第四の者は最初の三人に親しんでおり、それらを補足するために書いた。そして同じ筋をたどる箇所でも、彼らから完全に独立して書いた。この判断を、異なる見解を持つ者への敬意を込めて、各福音書を他と直接並置・比較する綿密な研究の結果として表明する。二つの論点の前者、各福音書の言語的特性については、CREDNER[Einleitung（新約聖書緒論）]が最も綿密かつ適切に取り扱っており、その結果の良い要約がDAVIDSONのIntroduction to the New Testamentに見出される。福音書の他の特性は、DA COSTAのFour Witnessesで最も適切かつ美しく引き出されているが、同書には私たちが同意できない点もいくつか含まれている。単に読者をそこへ参照するにとどめる。

Mt 1:1-17.

キリストの 系図。 ( = Lu 3:23-38)。

1. 〜の系図の書—純粋にユダヤ的な表現であり、「系図の表」を意味する。

Ge 5:1

には同じ表現がこの意味で用いられている。それゆえ私たちがここに持つのは、マタイの福音書全体の標題ではなく、最初の十七節だけの標題である。

イエス・キリストの—この栄光に満ちた言葉の意味については、

Mt 1:16、

Mt 1:21

を参照されたい。

「イエス」—主が割礼の時に与えられた名

(Lu 2:21)

は、地上におられた間親しく知られていた名であった。「キリスト」という言葉—誕生を羊飼いたちに告げた御使いによって固有名詞として彼に適用され

(Lu 2:11)、

主ご自身によっても一、二回この意味で用いられた

(Mt 23:8, 10; Mr 9:41)—が、他の人々によってこのように用いられ始めたのは、主の地上の生涯の終わり頃であった

(Mt 26:68; 27:17)。

完全な形「イエス・キリスト」は、執り成しの祈りの中でご自身によって一度用いられた

(Joh 17:3)

が、他の人々によって用いられるようになったのは、主の昇天後、ご自身の名による教会形成後までなかった。それゆえこの福音書の冒頭の言葉における（また

Mt 1:17, 18

における）その用い方は、伝道者が記録しようとする出来事の時代というよりは、彼が書いた後期の時代の文体である。

ダビデの子、アブラハムの子—アブラハムはメシアが起こるという預言された最初の、

(Ge 22:18)、

ダビデは最後の源であった。それゆえユダヤの読者にとって、これらは約束されたメシアの真の系図の二つの偉大な出発点でなければならなかった。かくしてこの冒頭の節は、第一福音書が特にユダヤ的なものであることを刻印すると同時に、著者の同胞を懐柔しようとする傾向があった。これら二人の父のうち近い方から、約束されたメシアの親しみある名「ダビデの子」

(Lu 20:41)

が来た。それはイエスに、その正当な要求の篤い承認として

(Mt 9:27; 20:31)、

あるいは事実かどうかを探るような問いとして

（Joh 4:29; Mt 12:23

参照）適用された。

2. アブラハムはイサクの父となり、イサクはヤコブの父となり、ヤコブはユダとその兄弟たちの父となった—ヤコブの第四子のみがここで名挙げされている。メシアは彼の腰から出ることになっていたからである

(Ge 49:10)。

3-6. And Judas begat Phares and Zara of Thamar; and Phares begat Esrom; and Esrom begat Aram; 4. And Aram begat Aminadab; and Aminadab begat Naasson; and Naasson begat Salmon; 5. And Salmon begat Booz of Rachab; and Booz begat Obed of Ruth; and Obed begat Jesse; 6. And Jesse begat David the king; and David the king begat Solomon of her of Urias——ここに四人の女が導き入れられている。そのうちラハブとルツは生まれながら異邦人であり、タマル、ラハブ、バト・シェバの三人は旧約聖書においてその名に汚点を負った者たちである。ルカの系図とは異なるこの特徴は、十二使徒のリストの中で他のどのリストにも見られない仕方で自らを「取税人マタイ」と呼んだ者にふさわしく表れている。それは、冒頭において「遠くにある者たち」を呼び寄せるだけでなく、「取税人や遊女たち」にまで下って行き、彼らを「その民の君たちと共に座らせる」測り知れない恵みの豊かさを示し立てるかのようである。ダビデはここで二度「ダビデ王」と力強く呼ばれている。彼はメシアが下られる王統の最初の王であっただけでなく、メシアが占める王座がその名を取った「ダビデの王座」となった、その系統の唯一の王だからである。御使いガブリエルは、処女なる母にその方を告げる際、これを「その父ダビデの王座」と呼び、その間の諸王を、イスラエルの最初の王と最後の王を父と子として結ぶつながり以上の重要性を持たないかのように退けている。ここではラハブがダビデの曾祖母として表されているが（

Ru 4:20-22; 1Ch 2:11-15

参照）、可能性が全くないわけではないが、両者の間には約四世紀の隔たりがあるので極めてありそうもないことである。一つか二つのつながりが省略されていることはほとんど疑いない。

7-8. And Solomon begat Roboam; and Roboam begat Abia; and Abia begat Asa; 8. And Asa begat Josaphat; and Josaphat begat Joram; and Joram begat Ozias——すなわちウジヤ。三人の王がここでは省かれている——アハズヤ、ヨアシ、およびアマツヤ（

1Ch 3:11, 12

）。全体を三つの十四に圧縮するため、ある省略が必要であった（

Mt 1:17

）。他の名前ではなく、なぜこれらの名が省かれたかは、宗教的考察に求めねばならない。それらの王たちがアハブの家と結びついていたからと（ライトフット、エブラルト、アルフォードの見解）、あるいは彼らが神政的連鎖の真のつながりと見なされる権利が薄かったからと（ランゲの見解）、あるいはそれに類する何らかの資格の欠如によるかである。

11. And Josias begat Jechonias and his brethren——ヤコニヤはヨシヤの孫であり、ヨシヤの第二子エホヤキムの子である（

1Ch 3:15

）。しかしエホヤキムはエジプト王の手にある操り人形にすぎなかったので（

2Ch 36:4

）、このような目録では沈黙されてもよかった。ここでヤコニヤの「兄弟たち」は明らかに彼の叔父たちを意味する。その代表であるマッタニヤ、すなわちゼデキヤは王位につき（

2Ki 24:17

）、

2Ch 36:10

でもここでも「その兄弟」と呼ばれている。about the time they were carried away to Babylon——文字通りには「彼らの移住のころ」。ユダヤ人は「捕囚」という言葉があまりに苦い思い出であるとしてこれを避けたのであり、伝道者は慎重に国民的感情に従っている。

12. And after they were brought to Babylon——バビロンへの移住の後。Jechonias begat Salathiel——

1Ch 3:17

の通り。またこれは

Jer 22:30

「主はこう言われる、この男（コニヤ、すなわちエコニヤ）を子なき者と書け」と矛盾しない。なぜなら、それに続く言葉がこれをどのような意味で言ったのかを説明するからである——「彼の種のだれも、ダビデの王座にすわって、再びユダを治める者がないであろうから」。彼は種を持つはずであったが、治める子はなかったのである。and Salathiel——あるいはシェアルティエル。begat Zorobabel——

Ezr 3:2; Ne 12:1; Hag 1:1

の通り。しかし

1Ch 3:19

によれば、ゼルバベルはサラテルの孫であり、ペダヤの子であったと思われる。ペダヤの名は何らかの不明の理由で省かれている。

13-15. And Zorobabel begat Abiud, &c.——これらの名前はどれも旧約聖書には見出せない。しかしユダヤ人が慎重に保存していた公的または家族の戸籍から取られたことは疑いなく、その正確さは一度も疑われなかった。