聖書注解書

この福音書記者は、キリストの系図と出生、キリストがその子孫としてお生まれになった先祖たち、およびキリストが世に入って来られた様式に関する記述から始める。それは、キリストが確かに約束されたメシアであることを明らかにするためである。メシアはダビデの子孫となり、おとめから生まれるであろうと預言されていたからである。そしてキリストが実際にそのとおりであったことがここに明確に示される。すなわち、ここには次のことが含まれている。一、 アブラハムに始まるキリストの系図、すなわち四十二代、三度の十四代である（マタ1:1-17）。二、 キリストがおとめから生まれたことを示すために必要な範囲で、キリストの出生事情に関する記述である（マタ1:18-25）。このように、私たちの祝福された救い主の生涯は、その模範をより明確に提示するために、伝記が書かるべき仕方で体系的に書かれている。

キリストの系図

¹ イエス・キリストの系図。ダビデの子、アブラハムの子。
² アブラハムはイサクの父となり、イサクはヤコブの父となり、ヤコブはユダとその兄弟たちの父となった。
³ ユダはタマルによってペレツとゼラの父となり、ペレツはエスロンの父となり、エスロンはアラムの父となった。
⁴ アラムはアミナダブの父となり、アミナダブはナアソンの父となり、ナアソンはサルモンの父となった。
⁵ サルモンはラハブによってボアズの父となり、ボアズはルツによってオベデの父となり、オベデはエッサイの父となった。
⁶ エッサイはダビデ王の父となった。ダビデ王は、元ウリヤの妻であった者によってソロモンの父となった。
⁷ ソロモンはレハベアムの父となり、レハベアムはアビヤの父となり、アビヤはアサの父となった。
⁸ アサはヨシャパテの父となり、ヨシャパテはヨラムの父となり、ヨラムはウジヤの父となった。
⁹ ウジヤはヨタムの父となり、ヨタムはアハズの父となり、アハズはヒゼキヤの父となった。
¹⁰ ヒゼキヤはマナセの父となり、マナセはアモンの父となり、アモンはヨシヤの父となった。
¹¹ ヨシヤは、バビロンへ連れ移されたころ、エコンヤとその兄弟たちの父となった。
¹² バビロンへ連れ移された後、エコンヤはサラテエルの父となり、サラテエルはゾルバベルの父となった。
¹³ ゾルバベルはアビウデの父となり、アビウデはエリヤキムの父となり、エリヤキムはアゾルの父となった。
¹⁴ アゾルはサドクの父となり、サドクはアキムの父となり、アキムはエリウデの父となった。
¹⁵ エリウデはエレアザルの父となり、エレアザルはマタンの父となり、マタンはヤコブの父となった。
¹⁶ ヤコブはマリヤの夫ヨセフの父となった。このマリヤからキリストと呼ばれるイエスがお生まれになった。
¹⁷ それで、アブラハムからダビデまでの代は全部で十四代、ダビデからバビロンへの捕囚までが十四代、捕囚からキリストまでが十四代である。

我々の救い主のこの系図について、見よ、

一、その題名。それは『イエス・キリストの系図の書』（または記録、ヘブル語の『sepher—書—』が時として意味するように）—肉による彼の先祖の書である。あるいは、彼の誕生の物語である。それは『Biblos Geneseos』—『創世の書』である。旧約聖書は世界の系図の書で始まる。そしてそれがその栄光である。しかし新約聖書の栄光は『これにおいて』勝っている。世界を造られた方の『系図の書』で始まるからである。神として、彼の『出は昔から、永遠から』であり（ミカ5:2）、だれもその系図を宣言できない。しかし人として、彼は『時の満ちる時に遣わされ、女から生まれた』。そしてここで宣言されるのはその系図である。

二、その主な目的。それは終わりのない、また不必要な系図ではない。偉い人たちの系図が通常そうであるように、虚栄の系図ではない。『Stemmata, quid faciunt—古い系図は何の役に立つのか』。それは証拠として提出される系図のようなものである。権利を証明し、請求を裏付けるためのものである。その目的は、我々の主イエスが『ダビデの子』であり『アブラハムの子』であり、それゆえメシアが起こるべき国民と家族の出であることを証明することである。アブラハムとダビデは、その時代に、メシアに関する約束の偉大な受託者であった。『祝福』の約束はアブラハムとその子孫に、『支配』はダビデとその子孫に与えられた。そして『地のすべての民族が祝福される』『アブラハムの子』としてキリストにあずかりたい者は、『地のすべての民族が治められる』『ダビデの子』として彼に忠実な、従順な国民でなければならない。キリストが彼から出ることがアブラハムに約束され（創12:3、22:18）、ダビデに約束された（サム下7:12、詩89:3、132:11）。それゆえイエスが『ダビデの子』であり『アブラハムの子』であることが証明されなければ、我々は彼をメシアと認めることができない。さて、これは紋章官の記録の正確な記録からここで証明される。ユダヤ人はその系図を保存するのに非常に正確であった。そしてそこには摂理があった。メシアの父祖たちからの系図を明らかにするためである。彼の到来以来、その国民は離散し混乱させられたため、世界中のだれが自分を『アブラハムの子』と法的に証明できるかは疑問である。いずれにせよ、だれも自分をアロンの子または『ダビデの子』と証明できないことは確かである。それゆえ祭司職と王職は永遠に失われたものとして放棄されるか、我々の主イエスの手に委ねられなければならない。キリストはここでまず『ダビデの子』と呼ばれる。その称号の下で彼がユダヤ人の中で一般的に語られ、期待されていたからである。彼を『キリスト』と認めた者たちは、彼を『ダビデの子』と呼んだ（マタ15:22、20:31、21:15）。このようにして、福音書記者は彼が単なる『ダビデの子』ではなく、その『肩に政権がある』はずのその『ダビデの子』であり、単なる『アブラハムの子』ではなく、『多くの国民の父』となるはずのその『アブラハムの子』であることを裏付けることを引き受ける。

キリストを『ダビデの子』および『アブラハムの子』と呼ぶことで、彼は神がご自身の約束に忠実であり、語られたすべてのことばを果たされることを示す。そしてこれは、

1. 成就が長く遅らされても。神がアブラハムに、世界の大いなる祝福となる子を約束されたとき、おそらく彼はそれが直接の子であると期待した。しかし四十二代、約二千年の隔たりのある者であることが分かった。このように長く前に神はなされるべきことを予告でき、このように長く後に神は約束されたことを成就される。御覚え置かれたい。約束されたあわれみの遅れは、我々の忍耐を試みるが、神の約束を弱めない。

2. それが絶望され始めても。父の家の栄光となるべきこの『ダビデの子』、『アブラハムの子』は、アブラハムの子孫が軽蔑された民—最近ローマのくびきに貢ぐ民—となり、ダビデの家が隠遁に埋もれたときに生まれた。キリストは『乾いた地から出た根』となるはずであったからである。御覚え置かれたい。神が約束を成就される時は、それが最大の不確実性の下にあるときである。

三、その特定の系列。アブラハムから下へ直系で描かれた。歴代誌の書の初めに記録された系図（それらが及ぶ限り）に従い、ここでその用途を見る。

系図の中でいくつかの特定の事がらを観察できる。

1. 兄弟を持っていたキリストの先祖の中で、一般的に彼は弟から出た。アブラハム自身、ヤコブ、ユダ、ダビデ、ナタン、レサがそうであった。これはキリストの卓越が、地の君主たちのように、その先祖の長子権からではなく、神の御心から来たことを示す。神はご自身の摂理の方法に従って、『低い者を高く』し、『欠けたところに、いっそう豊かな誉れ』を置かれる。

2. ヤコブの子たちの中で、シロの来たユダ以外に、『その兄弟たち』がここで言及される。『ユダとその兄弟たち』である。アブラハムの子イシマエルや、イサクの子エサウについては言及されない。彼らは教会から締め出されたからである。しかしヤコブのすべての子どもたちは取り入れられ、キリストの父祖ではなかったが、教会の族長であった（使7:8）。それゆえ『離散している十二部族』への励ましのために系図に言及される。彼らもキリストにあずかりがあり、ユダと同様に彼と関係にあることを彼らに示すためである。

3. ユダの双子の子、ペレツとゼラも共に名を挙げられている。ペレツだけがキリストの先祖であったのに。ユダの兄弟たちが言及されるのと同じ理由で。また一部の者たちは、ペレツとゼラの誕生には何か寓意があるからだと考える。ゼラは長子として最初に手を出したが、それを引っ込め、ペレツが長子権を得た。ユダヤ人の教会はゼラのように、最初に長子権に手を伸ばした。しかし不信仰によって手を引き込め、異邦人の教会はペレツのように、飛び出して長子権を持って行った。このように『盲目が一部イスラエルに起こった。異邦人の満ちる数がはいるまで。そしてそのときゼラが生まれる—すべてのイスラエルが救われる』（ロマ11:25,26）。

4. この系図には四人の女性が、しかし四人だけが、名を挙げられている。そのうちの二人は元々『イスラエルの国民の異邦人』であった。カナン人であり、かつ遊女であったラハブと、モアブ人ルツ。『イエス・キリストには、ギリシャ人もユダヤ人もない』からである。『よそ者で寄留者』は、キリストにおいて、『聖徒たちの市民権』に歓迎される。他の二人は姦淫の女であった。タマルとバテ・シェバ。これは我々の主イエスに置かれたさらなるへりくだりの印であった。彼がそのような者たちから出ただけでなく、その者たちからの彼の系図が特に注記され、何の覆いもかけられなかった。彼は『罪深い肉の様式をとり』（ロマ8:3）、悔い改めの上に、大いなる罪人さえもご自身と最も近い関係に取り入れられる。御覚え置かれたい。人々の先祖のスキャンダルを彼らにぶつけてはならない。それは彼らの避けられないことであり、最良の者—我々の主人ご自身—の運命であった。『ダビデが元ウリヤの妻からソロモンをもうけた』ことが言及されるのは（ホイットビー博士が言うように）、ダビデの罪が悔い改められた以上、彼になされた約束を妨げるどころか、神がこのまさにその女によってそれを成就させて下さったことを示すためである。

5. 多くの王たちがここで名を挙げられているが、ダビデだけが明示的に王と呼ばれている（マタ1:6）。『ダビデ王』。彼と王権の契約が結ばれ、彼にメシアの御国の約束が与えられたからである。それゆえ彼は『父ダビデの王座』を相続すると言われる（ルカ1:32）。

6. ユダの王たちの系図で、ヨラムとウジヤの間（マタ1:8）に三人が省かれている。すなわちアハズヤ、ヨアシュ、アマツヤ。それゆえ『ヨラムはウジヤの父となった』と言われるとき、ヘブル語の用法に従って、ウジヤが彼から直系の子孫であったことを意味する。ヒゼキヤに『彼がもうける子たちがバビロンに連れて行かれる』と言われたのと同じように。実際には彼から数世代離れていたのに。これらの三人が省かれたのは、間違いや忘れからではなく、おそらく、福音書記者が参照した系図表—それでも正確なものとして認められていた—で省かれていたからであろう。ある者たちはこれについて次の理由を与える。マタイが記憶の便宜のためにキリストの先祖の数を三つの十四に減らすことを目的としたので、この期間に三人を省く必要があり、アハブの偶像礼拝をダビデの家に導入した呪われたアタリヤの直接の子孫—このために家族にこの烙印が押され、不義が『三代、四代に』報いられた—ほどふさわしい者はいなかった。この三人のうちの二人は背教者であった。そして神は通常、この世でそのような者たちにご自身の怒りの印を置かれる。彼ら三人はみな、血を伴って墓に頭をもたらした。

7. 一部の者たちは、これらの王たちの継承における善と悪の混在を観察する。例えば（マタ1:7,8）、邪悪な『レハベアムは』邪悪な『アビヤの父となり』、邪悪な『アビヤは』良い『アサの父となり』、良い『アサは』良い『ヨシャパテの父となり』、良い『ヨシャパテは』邪悪な『ヨラムの父となった』。恵みは血脈を流れない。また支配する罪もそうである。神の恵みはご自身のものであり、神は望むようにそれを与え、また差し控えられる。

8. バビロン捕囚がこの系列の注目すべき時期として言及される（マタ1:11,12）。すべてを考慮すると、他の国民がそうであったように、ユダヤ人がその捕囚で失われなかったことは驚きである。しかしこれは、その民の流れがあの死の海を通じて純粋に流れ続けた理由を示唆する。彼らから、『肉によれば、キリストが』『来る』はずであったからである。『それを滅ぼすな。祝福がその中にある』—祝福の祝福、キリストご自身が（イザ65:8,9）。彼らが回復されたのは彼に目を向けてのためであり、聖所の荒廃が『主のゆえに』好意を持って見られた（ダニ9:17）。

9. 『ヨシヤはエコンヤとその兄弟たちの父となった』と言われる（マタ1:11）。ここのエコンヤはヨシヤの長子であったエホヤキムを指す。しかし（マタ1:12で）『エコンヤはサラテエルの父となった』と言われるとき、そのエコンヤはバビロンに連れて行かれ、そこで『サラテエル』をもうけたエホヤキムの子であった（ホイットビー博士が示すように）。そしてエコンヤが『子なく』書かれた（エレ22:30）と言われるとき、それは『彼の子孫の誰も栄えない』と解釈される。『サラテエル』はここで『ゾルバベルの父となった』と言われるが、サラテエルはペダヤをもうけ、彼がゾルバベルをもうけた（代上3:19）。しかし前のように、孫はしばしば子と呼ばれる。ペダヤはおそらく父の生前に死に、それで彼の子ゾルバベルは『サラテエルの子』と呼ばれた。

10. 系図は、我々の主の母マリヤまでではなく、『マリヤの夫ヨセフ』まで引き下ろされる（マタ1:16）。ユダヤ人は常にその系図を男性によって数えたからである。しかしマリヤはヨセフと同じ部族と家族であった。それで、彼の母によっても、彼の想定された父によっても、彼はダビデの家であった。しかし彼のその尊厳におけるあずかりは、肉によれば実際には何の関係もなかったヨセフから派生する。これはメシアの御国がダビデからの自然な子孫に基づかないことを示すためである。

11. これらすべての系統が集まる中心は『キリストと呼ばれるイエス』である（マタ1:16）。これが、そのようにしつこく慕われ、そのように焦れったく待ち望まれた方である。族長たちが子どもを持ちたいとそれほど願ったとき、目を向けていた方—聖なる系列に入る誉れを持つためであった。神ほむかなさい、我々は今や彼らが当時いたような暗く曇った期待の状態にはいない。これらの預言者や王たちが鏡を通して暗く見たものを、はっきりと見る。そして我々は、もし我々自身の過ちでなければ、彼らがそれほど野心を持ったよりも大いなる誉れを持つことができる。神の御心を行う者たちは、肉によってキリストと縁戚であった者たちよりも、キリストとのより誉れある関係にあるからである（マタ12:50）。『イエス』は『キリスト』—すなわち『油注がれた者』—と呼ばれる。ヘブル語の名『メシア』と同じである。彼は『メシアなる君』（ダニ9:25）と呼ばれ、しばしば神の『油注がれた者』（詩2:2）と呼ばれる。この品性の下に彼は期待されていた。『あなたはキリストですか』—『油注がれた者ですか』。王ダビデは油注がれた（サム上16:13）。祭司アロンも同様であった（レビ8:12）。預言者エリシャも（王上19:16）、預言者イザヤも（イザ61:1）。キリストは、これらすべての職に任命され、資格を与えられたので、それゆえ『油注がれた者』—『その仲間に勝って喜びの油で』油注がれた者—と呼ばれる。そして注がれた香油のような彼のこの名から、すべての従者たちは『キリスト者』と呼ばれる。彼らも『油注ぎを受けて』いるからである。

最後に。この系図全体の一般的な要約がマタ1:17にある。そこで三つの十四にまとめられる。注目すべき時期によって際立たされて。最初の十四には、ダビデの家が立ち上がり、朝のように輝き出る様子がある。第二には、その真昼の輝きの中で栄える様子がある。第三には、衰え、ますます小さくなり、貧しい大工の家族に縮み、そしてそこからキリストが『輝き出て』、『その民イスラエルの栄光』となる様子がある。

キリストの降誘

¹⁸ イエス・キリストの誕生は次のとおりであった。母マリヤはヨセフと婚約していたが、ふたりが一緒になる前に、聖霊によって身ごもっていることがわかった。 ¹⁹ 夫ヨセフは正しい*人であったので、*彼女をさらし者にすることを望まず、ひそかに離縁しようと決心した。 ²⁰ 彼がこれらのことを思い巡らしていたとき、見よ、主の使いが夢に彼に現れて言った。「ダビデの子ヨセフよ。恐れずにマリヤあなたの妻を迎えなさい。彼女のうちに宿ったものは聖霊によるのである。 ²¹ 彼女は男の子を産むであろう。その名をイエスとつけなさい。彼がご自身の民をその罪から救う者であるからである。」 ²² これらのことがみな起こったのは、主が預言者を通して語られたことが成就するためであって、こう言われていた。 ²³ 「見よ、おとめがみごもって男の子を産む。その名はインマヌエルと呼ばれる。」これは訳すと「神が私たちとともにおられる」という意味である。 ²⁴ ヨセフは眠りからさめて、主の使いが命じたとおりにして、自分の妻を迎えた。 ²⁵ しかし、彼女が男の子を産むまでは、彼女を知ることはなかった。そしてその子をイエスと名づけた。

キリストの受肉の奥義は、探り求めるべきではなく、拝むべきである。私たちが普通の人々が形成される時の御霊の道を知らず、子を宿した者の胎のなかでどのように骨が造られるか（伝11:5）も知らないとすれば、祝福されたイエスが祝福されたおとめの胎のなかでどのように形成されたかを、なおさら知らない。ダビデが、自分自身がどのように隠れたところで造られ、くわしく織り成されたか（詩139:13-16）を驚き称えるとき、おそらく彼はキリストの受肉を預表する御霊のうちに語ったのであろう。キリストの降誕に伴うある事情で、ルカにはなくここにはより詳しく記されているものがある。ここで私たちは次のことを見る。

一、 マリヤがヨセフと婚約したこと。私たちの主の母マリヤはヨセフと婚約していた。完全に結婚したのではなく、婚約したのである。すなわち未来に関する——de futuro——言葉によって荘厳に宣言された結婚の目的であり、神が許されるなら成し遂げるという約束であった。私たちは妻と婚約しながら、まだ迎えていない男について読む（申20:7）。キリストはおとめから、しかし婚約したおとめからお生まれになった。

1. 結婚の状態に尊敬を置き、それをすべての人のうちに尊いものとして勧めるためである。*結婚を禁じ、*独身の状態に完全を置くあの悪霊の教えに対抗するためである。マリヤがその婚約において受けた恵みほど高い恵みを受けた者があろうか。
2. そうでなければ危うかった祝福されたおとめの名誉を守るためである。彼女の懐胎が結婚によって守られ、そうして世の目の前で正当化されることがふさわしかった。古代の教父のひとりは、*「これは大工の子ではないか」と問われる方が、「これは遊女の子ではないか」*と問われるよりましだったと言っている。
3. 祝福されたおとめが、彼女の若さの導き手、孤独と旅の同伴者、憂いを分かち合う仲間、そして彼女にふさわしい助け手をひとり持てるようにするためである。ヨセフはこの時やもめであり、キリストの兄弟たちと呼ばれる者たち（マタ13:55）はヨセフが前の妻から得た子たちであったと考える者もいる。これは多くの古代の教父たちの推測である。ヨセフは正しい人であり、彼女は徳のある女であった。信者は不信者とつり合わないくびきをつないではならない。ただし信仰にある者は、その関係の慰めとそのうちにある神の祝福を期待するだけに、信仰にある者と結婚することを選ぶであろう。私たちはまたこの模範から、結婚の状態に入るには性急にではなく慎重に入るのがよいこと、すなわち婚礼に先立って契約を置くのがよいことを学ぶことができる。事後になって悔いる時間を見つけるより、事前に熟考する時間を取る方がよい。

二、 約束された種を彼女が宿したこと。ふたりが一緒になる前に、彼女は子を宿していることがわかった。それは実のところ聖霊によるものであった。婚約後、結婚がそれほど長く延ばされたため、彼女は懐胎する前に婚約していたにもかかわらず、結婚を挙行する時が来る前に彼女が子を宿していることが現れたのである。おそらく、彼女がいとこのエリザベツのところに三か月留まった（ルカ1:56）後、ヨセフが彼女が子を宿していることに気づき、彼女自身もそれを否定しなかったことであろう。心に留めよ。キリストが形作られる者はそのことを示すであろう。それは神が認められる神のわざとして見いだされるであろう。さて、このことが祝福されたおとめにどれほど正当な困惑を引き起こしたかを、私たちはよく想像できる。彼女自身はこの懐胎の神の起源を知っていた。しかし、それをどう証明できたであろうか。彼女は遊女として扱われることであろう。心に留めよ。大きな高い昇格を受けた後は、私たちがそれによって高ぶらないように、私たちをへりくだらせる何か、すなわちある非難を、肉のとげのよう、いや、骨を刺すつるぎのようにならないかと期待しなければならない。エバの娘で、おとめマリヤほど尊くされた者はなかった。それにもかかわらず、彼女は最悪の罪のひとつという汚名を着せられる危険にあった。しかし彼女がそのことで自分を苦しめたとは見られない。ただ自分の無実を自覚しつつ、彼女は心を穏やかに平安に保ち、自分の事を義をもってさばかれる方にゆだねた。心に留めよ。良い良心を保つように心掛ける者は、自分の良い評判を保つことを喜んで神にゆだねることができ、神がその誠実だけでなく、名誉をも真昼の太陽のように明らかにしてくだると希望する理由がある。

三、 ヨセフの困惑と、この場合どうすべきかという彼の思い煩い。彼がそのように高く評価し尊んでいた者が、このような極悪な罪の疑いのもとに置かれるのを見いだしたとき、それが彼にどれほど大きな煩いと失望であったかを私たちはよく想像できる。*これがマリヤか。*彼は考え始めた。「私たちが最も良く思う者たちからも、こうしてだまされるのか。私たちが最も多くを期待するところから、こうして失望するのか。」彼はそれほど善い女だと信じていた者について、それほど悪いことを信じるのを嫌った。しかしこのことは、弁解するには悪すぎると同様に、否定するには明らかすぎた。一方には墓のように残酷で人間の激怒である嫉妬があり、他方にはマリヤに対する彼の愛情がある——これが彼の胸のうちにどれほどの闘いを引き起こしたことであろうか。

注目せよ。

1. 彼が避けようと努めた極端な処置。彼は彼女をさらし者にすることを望まなかった。彼はそうすることができた。律法によれば、婚約したおとめが遊女の行いをすれば、石で打ち殺されなければならなかったからである（申22:23-24）。しかし彼は彼女に対して律法の利点を取ることを望まなかった。たとえ彼女が有罪であっても、それは知られていない。そして彼を通して知られることはないであろう。ヨセフが示した精神は、似たような場合に性急に「彼女を引き出し、焼き殺せ」（創38:24）という過酷な宣告を下したユダの精神といかに異なっていたことか。ヨセフがここでしたように事を思うことがどれほど良いことであろうか。私たちの非難と判断のなかにもっと熟考があれば、そのなかにさらに多くの憐れみと節度があるであろう。彼女を刑罰に処することはここでは彼女をさらし者にすることと呼ばれる。これは刑罰において狙うべき目的が何であるかを示す——すなわち他の者への警告である。それはin terrorem——恐怖のために、すなわち周囲のすべての者が聞いて恐れるためである。*あざける者を打て。*そうすれば愚かな者は用心する。

厳格な気質のある人々はその寛大さをとがめるであろうが、ここでは彼の誉れとして語られている。彼が正しい人であったので、彼女をさらし者にすることを望まなかったからである。彼は信仰ある善い人であった。それゆえ、神がそうであるように憐れみ深くなることを、そして赦された者として**赦すことに努めた。婚約したおとめの場合、もしその女が野で辱められたのであれば、律法は好意的にその女が叫んだ（申22:26）と仮定し、その女は罰せられないこととした。ヨセフはこの事に何らかの好意的な解釈を置くであろう。そしてこの点において彼は正しい人であり、これまで一度もその人の名誉を傷つけるようなことをしなかった者の良い名を惜しむ者である。心に留めよ。多くの場合、罪を犯した疑いのある者に対して柔和であり、彼らについて最善を望み、最初は悪く見えるものを、より良いことがわかるかもしれないという望みをもって最善に解するのがふさわしい。Summum jus summa injuria——法の厳しさは（時に）不正の極みである。法の厳しさを和らげる良心の法廷を私たちは衡平の法廷と呼ぶ。過ちの見いだされた者は、おそらくその過ちに捕えられていたのであり、それゆえ*柔和な霊をもって回復されるべきである。*そして脅しは、正当な場合であっても、和らげられなければならない。

2. 彼がこの極端を避けるために見いだした便法。彼は*ひそかに離縁しようと決心した。*すなわち、ふたりの証人の前で彼女の手に離縁状を与え、そうして彼らの間で事を静かに収めようとしたのである。正しい人、すなわち律法を厳格に守る者であったので、彼女との結婚を進めることはしないで離縁すると決心した。しかし彼女への思いやりから、できるだけひそかにこれを行うと定めた。心に留めよ。罪を犯した者に対する必要な懲らめは、騒ぎ立てずに取り扱われるべきである。*知恵ある者の言葉は静かに聞かれる。キリストご自身争わず、叫ばれない。*キリスト者の愛とキリスト者の慎みは、それに交与しないでできるかぎり、*多くの罪を、しかも大いなる罪を覆うであろう。

四、 天から遣わされた伝令によって、ヨセフがこの困惑から解き放たれたこと（マタ1:20-21）。彼がこれらのことを思い巡らし、何と決定すべきか知らなかった時、神は恵みをもって彼が何をすべきかを導き、彼を安んじた。心に留めよ。神から導きを受けたい者は自ら事を考え、自分自身と相談しなければならない。神が導かれるのは思慮深い者であって、思慮のない者ではない。彼が途方に暮れ、自分の考えでできるところまで事を運んだとき、その時神が助言をもって介入された。心に留めよ。神がご自身の民に教えをもって介入される時は、彼らが行き詰まって立ち止まっている時である。神の慰めは、多くの困惑した思いのうちにある魂を最も喜ばせる。この伝令は主の使いを通してヨセフに送られた。おそらくマリヤに懐胎の知らせをもたらしたあの使い——ガブリエル天使であろう。さて、族長たちが与えられていたが、長く廃れていた、御使いを通した天との交わりが、再び始まろうとしている。初子が**世に導入されようとする時、御使いたちはその動きに仕えるよう命じられたからである。神が今、目に見えない仕方で、ご自身の民をその窮地から救い出すために御使いたちの奉仕をどれほど用いられるかを、私たちは言うことはできない。しかし私たちが確かであるのは、彼らがすべてその益のために仕える霊であるということだ。この使いは、ヨセフが眠っていた時、夢のなかで彼に現れた。神が時として父祖たちに語られたように。私たちが最も静かで落ち着いている時、私たちは神のみこころの通知を受けるのに最も良い状態にある。御霊は静かな水面の上を動かれる。この夢は、疑いなく、それが神からのものであって空しい幻想の産物ではないという証拠をそれ自身に帯びていた。さて、

1. ヨセフはここで、意図していた結婚を進めるよう導かれた。使いは彼を呼んで、「ダビデの子ヨセフ」と言った。使いは彼とダビデとの関係を思い出させ、皆がダビデの子孫であることを知っていたメシアとの彼の関係についてのこの驚くべき知らせを受け入れる用意をさせた。時に、小さな財産を持つ者に大きな栄誉が及ぶとき、彼らはそれを受け入れることを気にせず、それを捨てようとする。それゆえこの貧しい大工に、その高貴な出生を思い出させる必要があった。「自分を誇りとしなさい。ヨセフよ、あなたはメシアの系統があなたを通して引かれるそのダビデの子である。」私たちはこのようにすべての真の信者に言うことができる。「恐れるな、アブラハムの子よ、神の子よ。あなたの出生の尊さ、あなたの新しく生まれたことの尊さを忘れてはならない。」恐れずにマリヤあなたの妻を迎えなさい。こうも読める。ヨセフは彼女が遊女によって宿したのではないかと疑い、自分に罪や非難をもたらすのを恐れて彼女を迎えるのを恐れた。「いや」**と神は言われる。恐れてはならない。事はそうではない。おそらくマリヤは彼女が聖霊によって宿したことを彼に話したであろうし、またエリザベツが彼女に言ったこと（ルカ1:43）——彼女を自分の主の母と呼んだ——を聞いていたかもしれない。もしそうなら、彼は自分よりはるかに高い者と結婚することの思い上がりを恐れたのであろう。しかし、その恐れが何から生じたにせよ、恐れずにあなたの妻マリヤを迎えなさいというこの言葉によって、すべて静められた。心に留めよ。私たちの恐れから救い出され、疑いが解かれて、満足のうちに事を進められるのは大きな憐れみである。

2. 彼はここで、彼の婚約した妻が今や宿しているその聖なるものについて*知らされた。*彼女のうちに宿ったものは神の起源に属する。彼女と結婚することによって不純にあずかる危険にあるどころか、彼はそれによって彼が受けうる最高の尊厳にあずかることになる。彼は二つのことを告げられる。

(1) 彼女は聖霊の力によって宿したのであって、自然の力によるのではないということ。世界を造られた聖霊が、今や世界の救い主を造り、「見よ、わたしは来ました」（へ10:5）と言われた時、約束されたとおりに彼のために、からだを備えられた。それゆえ彼は女から生まれた方（ガラ4:4）と呼ばれながらも、天から来た主である第二のアダム（一コリ15:47）であられる。彼は神の子でありながら、母の実質にあずかる限りにおいてその胎の実（ルカ1:42）と呼ばれる。彼の懐胎が普通の生殖によるのと異なっていなければならなかったのは、彼が人間の性質にあずかりながらも、その腐敗と汚れを免れ、罪のうちに宿り、造られないためであった。歴史は、アレクサンドロスの母のように神の力によって宿ったと空虚に主張したある者たちを伝えるが、私たちの主の母を除いて、本当にそのようにした者はなかった。ほかの事と同様に、この事においてもその名は不思議な方である。おとめマリヤが自分に与えられた栄光を自ら宣べたとは、私たちは読まない。ただ彼女はそれを心に留め、それゆえ神はみ使いを送ってそれを証しされた。自分の栄光を求めない者は神から来る誉れを受けるであろう。それはへりくだる者のために取って置かれるからである。

(2) 彼女は世界の救い主を産むであろう（マタ1:21）。*彼女は男の子を産む。*その方がどのような方になるかが次のように示される。

[1] その子に与えられる名において。その名をイエス、すなわち救い主と呼びなさい。イエスというのはヨシュアと同じ名であり、ギリシャ語に合わせるために語尾が変えられただけである。ヨシュアは七十人訳からイエスと呼ばれる（使7:45、へ4:8）。旧約にはその名を持つふたりがいて、どちらもキリストのすぐれた型であった。すなわち、イスラエルがカナンに最初に定着した時の彼らの指揮官であったヨシュアと、捕囚後の二度目の定着の時の彼らの大祭司であったヨシュアである（ゼカ6:11-12）。キリストは私たちのヨシュアである。私たちの救いのかしらであり、私たちの告白の大祭司であり、その両面において私たちの救い主——モーセに代わって来て、律法が肉によって弱かったためにできなかったことを私たちのために行うヨシュアである。ヨシュアはもとホセアと呼ばれていたが、モーセは主という名の最初の音節を前置してエホシュアとした（民13:16）。それはその名を帯びるメシアが主であることを示すためであった。それゆえ彼はどこまでも救うことができ、またほかのだれによっても救いはない。

[2] その名の理由において。彼がご自身の民をその罪から救う者であるから。ユダヤ民族ばかりでなく（彼はご自身のところに来たが、彼らは彼を受け入れなかった）、父の選びによって彼に与えられたすべての者と、彼ら自身の決断によって自分を彼に献げたすべての者を救うであろう。彼はご自身の民を守る王であり、昔のイスラエルのさばきつかさのように、彼らのために救いを成就する方である。心に留めよ。キリストが救う者を、彼はその罪から救う。彼の死の功績によって罪の咎から、彼の恵みの御霊によって罪の支配から救う。彼らを罪から救くことにおいて、彼は彼らを怒りとのろいから、またここでの、のちのあらゆる惨めさから救く。キリストがご自身の民を救うために来たのは、その罪のうちでではなく、その罪から救うためであり、彼らのために買い取られたのは、罪を犯す自由ではなく、罪からの自由であり、すべての不法から彼らを贖うため（テト2:14）であり、そうして人々の中から（黙14:4）、罪人から離れたご自身に贖い取るためである。それゆえ自分の罪を捨て、自分自身をキリストの民として献げる者は、その救い主と、彼が成し遂げた大いなる救いにあずかる者である（ロマ11:26）。

五、 これらすべてにおける聖書の成就。この福音書記者はユダヤ人の間で書いたので、ほかのどの福音書記者よりもこれを頻繁に注目する。ここに旧約の預言は私たちの主イエスにおいて成就した。それによって、これこそ来るべき方であり、私たちはほかの方を待つべきでないことが示される。これこそすべての預言者が証しした方だからである。さて、キリストの誕生において成就した聖書は、神がアハズ王に与えられたしるしの約束（イザ7:14）である。*「見よ、おとめがみごもる」*である。そこで預言者は、セナケリブの侵略から約束された救いを望むように神の民を励ましながら、ユダヤの民とダビドの家から出るメシアを仰ぎ見るように彼らを導く。それから容易に推論できるのは、その民とその家が苦しみを受けるとしても、神がそのような栄誉、そのような祝福を彼らのために取って置かれる間は、その民もその家も滅びにゆだねられることはできないということである。神が旧約の教会のために行われた救いは、キリストによる大いなる救いの型とひな形であった。そして神が更大なることを行おうとされるなら、より小さなことを行われないはずがない。

ここに引用された預言は、正しくも*「見よ」*という言葉で始まる。これは注意と驚嘆の両方を命じる。私たちがここに敬虔の奥義を見るからである。それは論争なく偉大であり、神が肉において現されたということである。

1. 与えられたしるしは、メシアがおとめから生まれるということである。おとめがみごもり、彼女によって彼は肉において現される。アルマという言葉は最も厳格な意味でのおとめを意味し、マリヤが自分をそのように告白したとおりである（ルカ1:34）。「私は男の人を知りません」と。もしそうでなければ、意図されたようなそのような驚くべきしるしには決してならなかったであろう。メシアが女の子孫となるといわれた時、彼がおとめから生まれることが最初から示されていた。すなわち、彼はどの男の子孫でもない女の子孫である。キリストがおとめからお生まれになったのは、その誕生が超自然的で、全く並外れたものでなければならなかったからだけでなく、それが傷がなく、純潔で、罪のしみのないものでなければならなかったからである。キリストが皇后や女王からではなく、おとめからお生まれになったのは——彼が外側の華やかさや輝きにおいて現れなかったからである——私たちに霊的純潔を教え、感覚のすべての喜びに対して死に、そうして私たち自身を世と肉からしみなく守り、**純潔なおとめとしてキリストに献げられるようにするためであった。

2. このしるしによって証明される真理は、彼が神の子であり、神と人との間の仲介者であるということである。「人々はその名をインマヌエルと呼ぶ」からである。すなわち彼がインマヌエルになるということ。そして*「呼ばれる」と言われる時、それは彼が「主、われらの義」になることを意味する。インマヌエルは「神が私たちとともにおられる」を意味する。奥義的な、しかも非常に尊い名である。すなわち私たちの間に受肉した神であり、それゆえ私たちと和解されうる神、私たちと平和で、私たちをご自身との契約と交わりのうちに受け入れる神である。ユダヤの民は、型と影において、ケルビムの間に住む神を彼らとともに持っていたが、ことばが肉となった時ほどには決して持たなかった——それが祝福されたシェキナー（臨在の栄光）であった。こうして二つの性質が仲介者のひとりの人格のうちに一緒にもたらされることによって、神と人との間の平和と交わりの確立に向けて、なんと祝福された一歩が踏み出されたことであろうか！これによって彼は非のうちどころのない仲裁者、和解者となった。両方の性質にあずかる限り、その両方の上に手を置くのにふさわしい。見よ、これに、これまであった最も深い奥義と最も豊かな憐れみがある。自然の光によって、私たちは神を私たちの上におられる神として見る。律法の光によって、私たちは神を私たちに対抗される神として見る。しかし福音の光によって、私たちは神をインマヌエル、すなわち私たち自身の性質のうちに、そして（さらに重要なことには）私たちの益のうちに私たちとともにおられる神として見る。ここにおいて贖い主はご自身の愛を確証された。キリストの名インマヌエル*とともに、私たちは福音の教会に与えられた名（結48:35）を比較することができる。*エホバ・シャンマ——主がそこにおられる、*すなわち万軍の主が私たちとともにおられる。

また、彼がインマヌエルと呼ばれると預言したその預言が、その意图と趣旨において、彼がイエスと呼ばれた時に成就したと言うのも不適切ではない。なぜなら、もし彼がインマヌエル——神が私たちとともにおられる——でなかったなら、彼はイエス——救い主——になることができなかったからである。そして彼が成し遂げた救いは、まさにこれに、すなわち神と人とを共に導くことのうちにある。これが彼が意図されたことであった。すなわち神を私たちとともにおらせること——これが私たちの大きな幸いであり——、そして私たちを神とともにおらせること——これが私たちの大きな本分である。

六、 神の命令に対するヨセフの従順（マタ1:24）。夢が彼に残した印象によって*眠りからさめて、*彼はそれが自分の以前の考えと意図に反することであったのに、*主の使いが命じたとおりに行った。**彼は自分の妻を迎えた。すなわちためらうことなく迅速に、また争うことなく喜んで行った。彼は天の幻に背かなかった。*このような並外れた導きを、私たちが今期待すべきではない。しかし神は依然として、疑わしい場合にご自身の思いを知らせる方法を持っておられる。すなわち摂理の暗示、良心の議論、忠実な友人の助言によってである。これらのおのおのによって、書き記されたみことばの一般原則を適用しながら、私たちは私たちの生活のすべての歩みにおいて、特にヨセフのこのような大きな転換点において、神から導きを受けるべきであり、彼が命じられるとおりに行うことが安全で慰めになることを見いだすであろう。

七、 神の約束の成就（マタ1:25）。彼女はその初子を産んだ。その事情はルカ2:1以下にさらに詳しく記されている。心に留めよ。聖霊によって宿ったものは決して流産せず、必ずその時期に産み出される。**肉の思いにより、人の思いによるものはしばしば失敗する。しかしキリストが魂のうちに形作られるなら、神ご自身がその良いわざを始められたのであり、それを成し遂げられる。恵みのうちに宿ったものは疑いなく栄光のうちに産み出される。

ここでさらに注目されること。

1. ヨセフは、婚約した妻マリヤと結婚を挙行したが、彼女がこの聖なるものを宿している間、彼女から距離を置き、*彼女が男の子を産むまで彼女を知らなかった。*私たちの主の母の永続的童貞については多くが語られてきた。ヒエロニュムスはそれを否定したヘルウィディウスに非常に怒った。それが聖書から証明できないことは確かである。ホイットビー博士は、ヨセフが彼女がその初子を産むまで彼女を知らなかったと言われる時、その後には理由がなくなったので、律法にしたがって（出21:10）彼女と生活したことが暗示されると見る方に傾く。
2. キリストは初子であった。母にその後ほかの子がなかったとしても、聖書の語法にしたがってそう呼ばれうる。また、キリストが彼女の初子と呼ばれることに奥義がないわけではない。彼がすべての造られたものの初子、すなわちすべての相続人であり、多くの兄弟のうちの初子であるからである。それは彼がすべての事において先頭に立つためである。
3. ヨセフはその名をイエスとした。彼に与えられた指示にしたがってである。神は彼を救い主として定め、それがイエスという名を与えることによって暗示されたので、私たちは彼を私たちの救い主として受け入れ、その定めに応えて、私たちは彼をイエス、すなわち私たちの救い主と呼ばなければならない。