聖書注解書

この章は按手の説教である。主イエスが十二人の弟子を使徒という位と尊厳に進められたときに説かれた。前の章の終わりで、キリストは彼らや他の者たちに、神が働き人を遣わしてくださるように祈るよう促された。そしてここにその祈りへの直接の答えがある。彼らがまだ語っているうちに、キリストは聞き、行われる。キリストの指示に従って祈り求めるものは与えられる。ここに、一、彼らに与えられた一般の任命がある（マタイ10:1）。二、この任命が与えられた人々の名前がある（マタイ10:2-4）。三、彼らに与えられた指示がある。それは非常に詳細で具体的である。1. 彼らがなすべき奉仕について。すなわち彼らの説教、奇跡を行うこと、だれに近づくべきか、どのように振る舞うべきか、どのような方法で進むべきか（マタイ10:5-15）。2. 彼らが受けるべき苦しみについて。彼らは何を、だれから苦しむかを告げられ、迫害されたときに取るべき道についての助言と、苦しみの下で陽気に持ちこたえる励ましが与えられる（マタイ10:16-42）。これらの事は、使徒たちへの指示として第一に意図されたが、キリストがその御言葉によって共にいるすべてのキリストの働き人に役立つ。そして世の終わりまで常にそうである。

使徒たちが遣わされる

¹ そしてイエスは十二人の弟子を呼び寄せて、彼らに汚れた霊どもを追い出す権威をお与えになり、またすべての病気、すべてのわずらわいをいやす権威をお与えになった。 ² さて十二人の使徒の名は次の通りである。第一に、ペテロと呼ばれるシモン、そしてその兄弟アンデレ。ゼベダイの子ヤコブ、とその兄弟ヨハネ。 ³ ピリポ、バルトロマイ、トマス、取税人マタイ、アルパヨの子ヤコブ、タダイというあだ名のレバイ、 ⁴ カナネヤ人のシモン、それにイエスを裏切ったイスカリオテのユダ。

ここで私たちは告げられる。一、キリストがその使徒あるいは大使として按手された者たちが誰であったか。彼らはその弟子たちであった（マタイ10:1）。キリストは前に弟子たちとして—直接的な従者と絶え間ある従者として—彼らを召された。そのとき彼らを人間をとる漁師にすると告げられた。その約束を今や果たされた。注。キリストは通常、栄誉と恵みを段階的に授けられる。両者の光は朝の光のようにますます輝く。これまでキリストはこの十二人を、

1. 試みの状態に。キリストは人のうちにあるものを知っておられた。最初から彼らのうちにあるものを知っておられた（ヨハネ6:7）が、この方法を取って教会に模範を与えるため。注。働きことが大いなる信託である以上、人々がそれを委ねられる前に試みられるのは適切。まず試みよ（テモテ第一3:10）。それゆえ急いでだれにも手を置いてはならない。まず候補者、試みの者、proposant（フランスの教会が用いる用語）として観察せよ。ある者の罪は先に行き、他は後に従うから（テモテ第一5:22）。

2. 準備の状態に。これまでキリストはこの大いなるわざのために彼らを整えておられた。注。キリストがわざのために意図し、召す者を、キリストはまずある程度準備し、資格を与えられる。キリストは彼らを準備された。(1) 彼らを共におられるために取ることによって。注。働き事のわざのための最良の準備は、イエス・キリストとの知り合いと交わり。キリストに仕える者はまずキリストと共にいなければならない（ヨハネ12:26）。パウロは異邦人の間にキリストを宣べに行く前に、キリストが彼にではなく彼において啓示された（ガラテヤ1:16）。信仰の生きた働き、祈りと瞑想の頻繁な行使によって、キリストとの交わりは保たれ、保たれなければならない。それは働き事の資格として必要。(2) 教えることによって。彼らは学者、生徒としてキリストと共にいた。キリストは公の宣教から得る益のほかに、彼らに私的に教えられた。聖書を彼らに開き、彼らの理解を開いて聖書を理解させた。彼らには天の御国の奥義を知ることが与えられ、彼らに平易にされた。注。教師となろうとする者はまず学習者でなければならない。与えるために受けなければ。他の者に教えることができるようにならなければ（テモテ第二2:2）。福音の真理は彼らが福音の働き人として任命される前に、まず彼らに委ねられなければならない。能力のない者に他の者に教える権威を与えることは、神と教会への嘲笑。愚か者の徒によって使いを送ることである（箴言26:6）。キリストは弟子たちを送り出す前に教えられた（マタイ5:2）。後にその任命を拡大したとき、より豊かな指示を与えられた（使徒1:3）。

二、キリストが彼らに与えた任命。

1. キリストは彼らを御自身に呼ばれた（マタイ10:1）。前に彼らを後から来るように召された。今や彼らを御自身に来るように召し、より大いなる親密さを認め、これまで守ってきた距離を保たせない。へりくだる者はこのように高められる。律法の下の祭司は近づき、民よりも神に近づくと言われた。福音の働き人についても同じことが言える。彼らはキリストに近づくよう召される。それは栄誉であると同時に、彼らに畏敬を与えるべき。キリストに近づく者においてキリストが聖別されることを思い出して。観察すべきは、弟子たちが教えられるべきとき、彼らは自らキリストに来た（マタイ5:1）。しかし今や按手されるべきとき、キリストは彼らを呼ばれた。注。キリストの弟子は教えることよりも学ぶことに進んでいるのがよく似合う。自分たちの無知の感覚において、教えられる機会を求めなければ。そして同じ感覚において、他の者に教える前に、明確な召しを待たなければならない。だれもこの栄誉を自分で取ってはならないから。

2. キリストは彼らに力を与えられた。exousian（権威）、その御名において、人に従順を命じる権威、そしてその権威の確認のために、悪霊にも服従を命じる権威。注。すべての正当な権威はイエス・キリストから出る。すべての力は制限なしにキリストに与えられ、存在する従属的な権力はキリストによって定められる。キリストはその栄誉の一部を働き人に置かれた。モーセがその一部をヨシュエに置いたように。注。キリストが仲介者として用いた力の満ち満ちの否認できない証拠は、用いる者に力を与え、その御名においてキリストが行ったのと同じ奇跡を行うことができるようにできること。キリストは彼らに汚れた霊に対する力とすべての病気に対する力を与えられた。注。福音の目的は悪魔を征服し、世をいやすことであった。これらの宣教者は彼らを推薦するすべての外的な利点を欠いて遣わされた。富も学問も栄誉の称号もなく、非常に取るに足らない姿をした。それゆえ彼らが律法学者の上に立つための何か並外れた力を持つことが必要であった。

(1) キリストは彼らに汚れた霊に対する、それらを追い出す力を与えられた。注。キリストの働き人に委ねられる力は、悪魔とその国に直接向けられる。汚れた霊としての悪魔は教理的な誤り（黙示録16:13）と実践的な放縦（ペテロ第二2:10）の両方において働く。そしてこの両方において、働き人たちは彼に対する訴えを持つ。キリストは彼らに人々の体から彼を追い出す力を与えられた。しかしそれはその霊的国と悪魔のすべてのわざの破壊を意味した。神の子が現れたのはそのため。

(2) キリストは彼らにすべての病気をいやす力を与えられた。キリストは彼らにその教理の確認のために奇跡を行う権威を与えられた。それが神からのことを証明するために。そして有用な奇跡をその説明のために行う。それが忠実なだけでなく、すべての受容に値することを証明するために。福音の目的がいやしと救いであることを。モーセの奇跡は多くが破壊のためであった。マホメットが称したものは誇示のため。しかしキリストが行い、その使徒たちに行うよう定めた奇跡はすべて建造のため。キリストが大いなる教師と支配者だけでなく、世の大いなる贖い主であることを証明する。彼らの力がすべての病気、すべてのわずらわいに及ぶこと、いやせないと見なされるもの、医者の恥じるものの例外なくという強調に注目せよ。注。福音の恵みにはすべての傷のための軟膏、すべての病気のための薬がある。これほど悪性で、しつこい霊的病気はなく、キリストの力にそのいやしのための十分なものがないものはない。それゆえだれも望みはないとか、破れは海のように広くていやせないと言ってはならない。

三、任命された者の数と名。彼らは使徒、すなわち使いとして立てられた。御使いと使徒は同じことを意味する—使いのために送られた者、大使。すべての忠実な働き人はキリストから送られる。しかし最初に、直接的にキリストによって送られた者が際立って使徒と呼ばれる。その御国の州の首席大臣。しかしこれは彼らの務めの幼児期にすぎなかった。キリストが高き所に昇られたとき、ある者を使徒として与えられた（エペソ4:11）。キリストご自身が使徒と呼ばれる（ヘブル3:1）。父によって送られ、そのように彼らを送られたから（ヨハネ20:21）。預言者たちは神の使いと呼ばれた。

1. その数は十二人。イスラエルの部族の数と、その部族の族長であったヤコブの子らの数に関連。福音教会は神のイスラエルでなければならない。ユダヤ人が最初にその中に招かれなければならない。使徒たちはキリストに種を生み出す霊的な父親でなければならない。肉によるイスラエルはその不信仰のために拒絶される。それゆえこれら十二人は別のイスラエルの父として任命される。これら十二人はその教理によってイスラエルの十二部族をさばく（ルカ22:30）。これらは教会の冠をなす十二の星（黙示録12:1）。新しいエルサレムの十二の土台（黙示録21:12,14）。アロンの胸当ての十二の貴い石、供えのパンの卓の十二のパン、エリムの十二の水の井戸によってひな型として。これがあの有名な陪審（それを大陪審にするためにパウロが加えられた）で、王の王と人類の体の間を問うために任命された。そしてこの章で、すべてのさばきが委ねられた方から彼らに命令が与えられる。

2. その名がここに記録に残され、それは彼らの栄誉。しかしこの点で彼らはさらに喜ぶ理由があった。その名が天に書かれていること（ルカ10:20）。地の大いなる者たちの高く力強い名がちりに葬られている間。注目せよ。

(1) これら十二人の使徒のうち、ある者については、聖書から名前以外何も知らない。バルトロマイやカナネヤ人のシモンのように。しかしそれでも彼らはキリストとその教会に忠実なしもべであった。注。キリストのすべての良い働き人が同じように有名ではなく、そのわざが同じように祝われるわけではない。

(2) 名前は二人一組。最初は二人ずつ送られたから。二人は一人よりも良いから。彼らは互いに役立ち、共にキリストと魂にさらに役立つ。一人が忘れたことをもう一人は思い出し、二人の証人の口からすべてのことばが確立される。そのうちの三組は兄弟。ペテロとアンデレ、ヤコブとヨハネ、もう一人のヤコブとレバイ。注。友情と交わりは親族の間に保たれ、宗教に仕えるものとされるべき。肉による兄弟が恵みによる兄弟であるとき、その二つの絆が互いに強め合うことは優れたこと。

(3) ペテロは最初に挙げられている。最初に召されたから。あるいは彼らの間で最も進んでおり、あらゆる機会に他の者の口となったから。割礼の使徒となるためであったから。しかしそれは彼に他の使徒たちに対する力を与えず、この聖なる学院で彼に与えられた、あるいは彼が主張した至高性の最も小さなしるしもない。

(4) この福音書の筆者マタイはここでトマスと共に挙げられている（マタイ10:3）。しかし二つの点でマルコとルカの記述と異なる（マルコ3:18、ルカ6:15）。そこではマタイが最初に置かれている。その順序では彼はトマスの前に按手されたことが現れる。しかしここで、自身の目録では、トマスが最初に置かれている。注。キリストの弟子は栄誉において互いに他を優先するのがよく似合う。そこでは彼は単にマタイと呼ばれる。ここでは取税人マタイ。通行料取り、あるいは税の集金人。その悪名高い仕事から使徒として召された者。注。キリストと共に栄誉に進められた者は、自分たちが切り出された岩を振り返るのが良い。キリストが彼らを召される前、彼らが何であったかをしばしば思い出すこと。それによってへりくだりを保ち、神の恵みがさらに大いにほめたたえられるように。使徒マタイは取税人マタイであった。

(5) シモンはカナネヤ人、あるいはむしろカナ人と呼ばれる。おそらくそこで生まれたガリラヤのカナから。あるいは熱心党人のシモン。ある者はKananitesの意味をそうする。

(6) イスカリオテのユダは常に最後に挙げられ、その名にイエスを裏切ったという黒い烙印と共に。それは最初からキリストが彼がどんな悪党であったか、悪霊を持っていたこと、裏切り者になることを知っていたことを示唆する。しかしそれでもキリストは彼を使徒たちの中に取った。最良の社会で最も悪いスキャンダルが起こっても、教会にとって驚きや落胆とならないように。そのようなしみが愛の宴にあった。麦の中に毒麦、羊の中に狼。しかし発見と分離の日が来る。その日偽善者は仮面を剥がされ、捨てられる。使徒職も、他の使徒たちも、ユダが十二人の一人であったことで、その悪が隠され、現れなかった間は、決して悪くなかった。

使徒たちへの指示

⁵ イエスはこの十二人を遣わし、彼らに命じて言われた。「異邦人の道に行ってはいけない。また、サマリヤ人の町にはいってはいけない。 ⁶ むしろ、イスラエルの家の失われた羊のところに行きなさい。 ⁷ 行って、『天の御国が近づいた』と宣べ伝えなさい。 ⁸ 病気をいやし、らい病人をきよめ、死人を生き返らせ、悪霊を追い出しなさい。あなたがたは無料で受けたのだから、無料で与えなさい。 ⁹ 財布に金や銀や銅を入れてはいけない。 ¹⁰ 旅のために袋も、二枚の下着も、くつも、杖も持たないように。働き者がその食物を受けるにふさわしいからである。 ¹¹ はいっていく町や村では、だれがそれにふさわしいかを調べ、そこから出て行くまで彼のところに留まりなさい。 ¹² その家にはいったら、平安を祈りなさい。 ¹³ もしその家がふさわしければ、あなたがたの平安がその上に来るようにしなさい。もしふさわしくなければ、あなたがたの平安があなたがたに返ってくるようにしなさい。 ¹⁴ あなたがたを受け入れず、あなたがたのことばにも耳を傾けない者があれば、その家や町を出るときに、足のちりを払い落としなさい。 ¹⁵ まことに、あなたがたに告げる。さばきの日には、ソドムとゴモラの地のほうが、その町よりは耐えやすいであろう。

ここに、キリストが弟子たちに任命を与えられたとき、彼らに与えた指示がある。この命令が一つの連続した説教で与えられたか、そのいくつかの条項がいくつかの機会に彼らに示されたかは重要ではない。この事においてキリストは彼らに命じられた。ヤコブが子らを祝福したことは、彼らに命じたことと呼ばれる。そしてこれらの命令と共にキリストは祝福を命じられた。見よ、

一、キリストが彼らを遣わされた民。これらの大使はどの場所に行くべきかの指示を受ける。

1. 異邦人やサマリヤ人ではない。彼らは異邦人の道に行ってはならない。イスラエルの地から出るどんな道にも。どのような誘惑があっても。異邦人に福音がもたらされるのは、ユダヤ人がまずそれを拒んだ後でなければならない。サマリヤ人については、アッシリヤの王がサマリヤの周りに植民した混血民の子孫であり、彼らの国はユダヤとガリラヤの間にあった。それゆえサマリヤ人の道に入ることは避けられなかったが、彼らの町のどれにも入ってはならない。キリストは異邦人やサマリヤ人にご自身を現すことを辞められた。それゆえ使徒たちも彼らに説教してはならなかった。もしある場所から福音が隠されるなら、キリストはそこからご自身を隠される。この制限は彼らの最初の使命においてのみであった。後に彼らは全世界に行き、すべての国を教えるよう任命された。

2. しかしイスラエルの家の失われた羊のところへ。キリストはご自身の務めを彼らに当てられた（マタイ15:24）。キリストは割礼の奉仕者であったから（ローマ15:8）。それゆえ単なるキリストの従者、代理人であった使徒たちも彼らに限定されなければならない。救いの最初の提供はユダヤ人にされなければならない（使徒3:26）。注。キリストはイスラエルの家に特別で非常に優しい関心を持たれた。彼らは父祖たちのゆえに愛された（ローマ11:28）。キリストは彼らをあわれみ失われた羊として見られた。キリストは牧者として、彼らがさまよい込んだ罪と誤りの脇道から彼らを集められる方であった。もし連れ戻されなければ、彼らは果てしなくさまよったであろう。エレミヤ2:6を見よ。異邦人もまた失われた羊のようであった（ペテロ第一2:25）。キリストは彼らが遣された者たちのこの描写を与え、彼らのわざへの勤勉を促された。彼らは（彼ら自身も最近までその数であった）イスラエルの家に遣された。彼らはあわれまずにはいられず、助けたいと願った。

二、キリストが彼らに任命された説教のわざ。キリストは彼らを用事なしに遣わされなかった。いや、行って宣べ伝えよ（マタイ10:7）。彼らは巡回説教者であった。どこへ行っても福音の始まりを宣言しなければならなかった。天の御国が近づいたと言う。彼らが他に何も言ってはならないのではなく、これが彼らのテキストでなければならない。この主題について彼らは広げなければならない。メシアの御国—天から来られる主の御国—が聖書に従って今や立てられようとしていることを人々に知らせよ。そこから、人はその御国の特権に迎えられるために、自分の罪を悔い改め、それを捨てなければならないことが続く。マルコ6:12には彼らは出て行って、人が悔い改めるべきことを宣べ伝えたと言われる。それは天の御国の接近に関するこの教理の適切な用い方と適用であった。それゆえ彼らは間もなくこの待ち望まれたメシアについてさらに聞くことを期待し、その教えを受け入れる準備をし、キリストを信じ、そのくびきに服従する用意をしなければならない。これの説教は朝の光のようで、昇る太陽の接近を知らせるためであった。これがヨナの説教—滅びが近いことを告げた—とどれほど異なっていたか（ヨナ3:4）。これは救いが近いことを告げる。神を恐れる者に近い。恵みとまこととは共に会う（詩篇85:9,10）。すなわち天の御国が近づいた。王ご自身の臨在というよりは、霊的な御国—キリストの肉の臨在が移されるとき、人の心に立てられる—であった。

さてこれはバプテスマのヨハネとキリストが前に宣べ伝えたのと同じであった。注。人々は良い真理を何度も繰り返し押し付けられる必要がある。新しい感情で説かれ聞かれるなら、それは私たちにとって新鮮なもののようになる。キリストは福音においてきのうも、きょうも、いつまでも同じである（ヘブル13:8）。後に御霊が注がれ、キリスト教会が形成されたとき、この天の御国は来た。それは今や近づいたと言われていた。しかし天の御国は依然として私たちの説教の主題でなければならない。今やそれは来た。私たちは人々にそれが彼らに来たことを告げ、その戒めと特権を彼らの前に置かなければならない。また将来来る栄光の御国がある。それを近いものとして語り、その考慮から人々に勤勉を促さなければならない。

三、キリストが彼らの教理の確認のために奇跡を行う力を与えられたこと（マタイ10:8）。キリストが彼らをご自身が宣べ伝えたのと同じ教理を宣べ伝えるために遣されたとき、同じ神の封印によってそれを確認する力を与えられた。その封印が偽りに決して置かれることはない。今や神の御国が来たのでこれは必要ない。今や奇跡を求めるのは、建物が建てられた後に再び土台を置くようなものである。論点が定まり、キリストと使徒たちの行った奇跡によってキリストの教理が十分にあかしされた今、さらにしるしを求めるのは神を試みることである。ここで彼らは指示される。

1. 良いことをするためにその力を用いるように。「行って山を移せ」とか「天から火を持って来い」ではなく、病気をいやし、らい病人をきよめよ。彼らは公の祝福として遣わされた。彼らが宣べ伝えに来た福音の霊と本質、また彼らが立てるために用いられた御国が愛と善良さであることを世界に示すため。これによって彼らは、良く、良いことをなさる神—そのあわれみはすべてのみわざの上にある—のしもべであることが示される。また彼らの宣べ伝える教理の目的が、病む魂をいやし、罪の中に死んでいる者を生かすことであることが示される。それゆえおそらく死人を生き返らせることが言及される。キリストの復活の前に彼らがだれかを生き返らせたことは読まれないが、彼らは多くを霊的ないのちに生き返らせる器であった。

2. 無料で良いことをすることにおいて。あなたがたは無料で受けたのだから、無料で与えなさい。すべての病気をいやす力を持っていた者は、自分を富ませる機会を持っていた。だれがそのような容易で確かないやしをどんな代価でも買わないだろうか。それゆえ彼らは奇跡を行う力で利益を得てはならないと戒められる。彼らは無料でいやさなければならない。福音の御国の性質と面貌をさらに示すため。それは恵みだけでなく、無料の恵みから成る。Gratia gratis data（ローマ3:24）—その恵みによって無料で。金なく、代価なく薬を買え（イザヤ55:1）。理由は、あなたがたは無料で受けたからである。彼らの病気をいやす力は彼らに何も費用をかけなかった。それゆえそれから世俗的な利益を得てはならなかった。シモン・マグスは、聖霊の賜物によって金を得られる希望がなければ、それに金を提供しなかったであろう（使徒8:18）。注。私たちに良いことをなさるキリストの無料さの考慮は、他の者に良いことをするにおいて私たちを惜しみなくさせるべきである。

四、この遠征のために彼らのために備えられるべきこと。それは大使を遣わす際に考慮されるべきこと。大使はその使節の費用を負担しなければならない。それについては、

1. 彼らは自分たちでそのために備えをしてはならない（マタイ10:9,10）。金も銀も用意するな。一方で彼らはそのわざによって財産を築いてはならない。他方で彼らは自分たちのわずかなものをそれに費やしてはならない。これは現在の使命に限定された。キリストは彼らに教えられた。(1) 人間の思慮の導きの下に行動するために。彼らは今や短い遠征をし、すぐに主人と本営に戻るはずであった。それゆえなぜ必要のないものを負担すべきか。(2) 神の摂理への依存において行動するために。彼らはいのちのために思い煩わずに生きることを教えられなければならなかった（マタイ6:25等）。注。キリストの用事で行く者は、すべての人の中で最もふさわしい食物のためにキリストを信頼する理由がある。キリストのために働く者にキリストが欠けることは疑いなくない。キリストが用いる者は、特別な保護の下に置かれると同様に、特別な備えの権利を持つ。キリストの雇い人には十分なパンがあり、余る。私たちが神と義務に忠実であり、わざをよく行うことに気を配る限り、他のすべての配慮を神に委ねることができる。エホバ・エレ、主が私たちと私たちのもののために適切と思われるように備えてくださるように。

2. 彼らは彼らの遣された先の人々が彼らのために必要なものを備えてくれることを期待できた（マタイ10:10）。働き者はその食物を受けるにふさわしい。彼らはエリヤのように奇跡によって養われることを期待してはならなかった。しかし彼らの間に行った人々の心が彼らに親切にし、備えてくれるようにとのきめ細かな配慮を神に期待できた。祭壇に仕える者は祭壇によって富むことを期待できなくても、それによって生き、快く生きることを期待できる（コリント第一9:13,14）。彼らがそのわざから生活の維持を得るのは適切である。働き人たちは働き手でなければならず、そのようにある者はその食物を受けるにふさわしい。他の労働によってそれを得ることを強いられないように。キリストはその弟子たちに、神を疑わないように、また快適な生活が彼らの間でできると疑うほどに同胞を疑わないようにと望まれた。もしあなたがたが彼らに説教し、彼らの間で良いことをしようと努めるなら、確かに彼らはあなたがたの必要のために十分な飲み物と食物を与えるだろう。もし彼らがそうするなら、決してごちそうを求めてはならない。神はここであなたがたに報酬を支払われ、それはその間も続く。

五、彼らがどの場所を扱うにおいて守るべき手続き（マタイ10:11-15）。彼らはどこへ行くか知らずに招かれず、予期されずに出て行った。だれも知らず、だれにも知られずに。生まれた国は彼らにとって見知らぬ国であった。どんな規則に従うべきか。どんな道を取るべきか。キリストは彼らを十分な指示なしに出さない。ここにそれがある。

1. 彼らにとって見知らぬ人々に対してどのように振る舞うべきかの指示。

(1) 見知らぬ町や都市において。町に来たら、だれがふさわしいかを調べよ。[1.] すべての場所に福音とその説教者を受け入れるために他の者より良く準備された者がいくらかいたことが前提とされる。一般的な腐敗と背教の時であったにもかかわらず。注。最悪の時代や場所においても、自らを際立たせ、隣人より優れた者がいるとcharitablyに望むことができる。流れに逆らって泳ぐ者がいる。もみ殻の中の麦のように。ネロの家にも聖徒たちがいた。だれがふさわしいかを調べよ。神の恐れをその目の前に持ち、持っている光と知識をよく用いた者がどこにいるか。最良の者でさえ福音の提供の恵みを受けるに値しない。しかしある者は他の者よりも使徒たちとそのメッセージに好意的な歓迎を与える可能性が高く、これらの真珠を足の下に踏みつけないだろう。注。良いものへの先在的な性向は、人々を扱うにおいて働き人への方向と励ましの両方である。すでにそのように良く傾いているためにそれが受け入れられる者に、みことばが有益である最も多くの望みがある。そしてここかしこにそのような者がいる。 [2.] 彼らはそのような者を調べ出さなければならなかった。最良の宿屋を調べるのではなく。彼らは金を取らず（マタイ10:9）、何も受けると期待しなかった（マタイ10:8）ので、公共の家は彼らに適切な場所ではなかった。しかし個人の家で、彼らをよく迎え、預言者の報酬、使徒の報酬—彼らの祈りと説教—以外の報いを期待しない者と共に宿を探さなければならなかった。注。福音を迎える者は、その費用を惜しんではならず、この世でそれによって得ることを期待してもならない。彼らは、だれが金持ちかではなく、だれがふさわしいかを調べなければならなかった。最良の紳士ではなく、最良の人。注。キリストの弟子たちは、どこへ行ってもその場所の良い人々を尋ね、彼らと親しくなるべき。私たちが神を自分の神として取ったとき、その民を自分の民として取った。同じものは同じものに喜ぶ。パウロはそのすべての旅で、もしいれば兄弟たちを見つけ出した（使徒28:14）。彼らがふさわしい者を調べるなら、彼らを発見できることが暗示される。隣人より優れた者は気づかれ、だれもが彼らに、正直で、穏やかで、良い人が住んでいると言うことができた。この性格は右手の軟膏のように、自らを現し、家を香りで満たすから。だれもが先見の家がどこにあるかを知っていた（サムエル第一9:18）。[3.] ふさわしいと見なした者の家に、彼らは留まらなければならなかった。それは彼らが各町で非常に短い滞在をし、宿を変える必要がないことを暗示する。摂理が最初に彼らをもたらした家であればどこでも、その町を去るまでそこに留まらなければならなかった。しばしば宿を変える者は、良くない意図があるのではないかと正当に疑われる。注。キリストの弟子たちは、あるものの最良をなし、それに従い、いかなる不快や不便の度ごとに移ることを求めないのがよく似合う。

(2) 見知らぬ家において。ふさわしいと思った者の家を見つけたとき、入る際にそれに挨拶しなければならなかった。「それらの普通の礼儀において、人々に先んじて、あなたがたのへりくだりのしるしとして。家に自分たちを招くことを軽視と思ってはならない。招かれるpunctilioに固執してはならない。家族に挨拶せよ。[1.] さらに多くの対話を引き出し、そうしてあなたがたのメッセージを導入するために。」（普通の会話の事柄から、徳に役立つ良い交わりにいつの間にか移ることができる。）[2.] 「あなたがたが歓迎されているかどうかを試すために。挨拶が冷ややかさとそっけなさで受け取られるか、準備の良い返礼で受け取られるかに気づくだろう。親切にあなたがたの挨拶を受け入れない者は、親切にあなたがたのメッセージを受け入れないだろう。少しいのにおいて不器用で不忠実な者は、多くのいのにおいてもそうであるから（ルカ16:10）。[3.] 彼らの良い意見にあなたがた自身を差し挟むために。家族に挨拶せよ。あなたがたが真面目であっても、気難しくないことを彼らに見せるために。」注。宗教は私たちが付き合うすべての者に礼儀正しく、丁寧で、愛想よくあるよう教える。使徒たちは神の御子ご自身の権威に支えられて出て行ったが、彼らの指示は、家に入ったとき、命令するのではなく挨拶することであった。愛のゆえに願うことが福音的な方法である（ピレモン1:8,9）。魂はまず人の綱でキリストに引き寄せられ、愛のきずなによってキリストに保たれる（ホセア11:4）。ペテロが異邦人コルネリオに福音の最初の提供をしたとき、ペテロは最初に挨拶された。使徒10:25を見よ。ユダヤ人が挨拶されるよう求められたのを、異邦人は求めたから。

敬虔な様式で家族に挨拶した後、彼らはその返礼によって家族について判断し、それに応じて進まなければならなかった。注。神の目は私たちの上にあり、私たちが良い人々や良い働き人にどのような歓迎を与えるかを観察される。もしその家がふさわしければ、あなたがたの平安がその上に来て留まれ。もし違えば、あなたがたに返れ（マタイ10:13）。それでは、彼らが最もふさわしい者を調べた後（マタイ10:11）、ふさわしくない者に出会う可能性があったことが分かる。注。一般的な評判や意見に耳を傾けることは知恵であるが、それに頼ることは愚かである。私たちは思慮分別の判断を用い、自分の目で見るべきである。思慮深い者の知恵は自分の道を理解することである。さてこの規則は意図される、

第一に、使徒たちの満足のために。普通の挨拶は平安があなたがたの上にありますようにであった。これが彼らの用いるものとして、福音に変えられた。それは神の平安、天の御国の平安であった。彼らが望むもの。さて彼らが多くの者が全くそれにふさわしくないために、すべてに無差別にこの祝福を宣言することに躊躇するかもしれないので、これは彼らをその躊躇から解放するため。キリストは彼らに、この福音の祈り（そうなっていたから）がすべての者のために捧げられるべきことを告げられる。福音の提供がすべての者に無差別にされるように。そしてすべての者の結果を定めるのは、心とすべての者の真の性格を知られる神に委ねるべき。もし家がふさわしければ、あなたがたの祝福の益を刈り取る。もし違えば、害はない。あなたがたはその益を失わない。それはあなたがたに返る。ダビデが恩知らずな敵のために祈ったように（詩篇35:13）。注。私たちはすべての者をcharitablyに判断し、すべての者のために心から祈り、すべての者に礼儀正しく振る舞うのがよく似合う。それは私たちの分だから。そしてそれが彼らにどのような影響を与えるかを定めることを神に委ねる。それは神の分だから。

第二に、彼らへの方向として。「もしあなたがたの挨拶によって、彼らが確かにふさわしいことが現れたなら、彼らにもっとあなたがたの交わりを持たせ、そうしてあなたがたの平安が彼らの上に来るようにせよ。イエス・キリストによる平和を彼らに説教せよ。しかしもし違えば、もし彼らがあなたがたに無礼に振る舞い、扉を閉ざすなら、あなたがたの平安を、あなたがたの力の及ぶ限り、あなたがたに返せ。あなたがたが語ったことを撤回し、彼らに背を向けよ。これを軽視することによって、彼らは自分自身をあなたがたの残りの恵みにふさわしくないものとし、それを自分たちから切り詰めた。」注。大いなる祝福は、人がその試みと振る舞いの上にあるとき、一見小さく取るに足らない無視によってしばしば失われる。こうしてエサウは長子の特権を失い（創世記25:34）、サウルはその王国を失った（サムエル第一13:13,14）。

2. 彼らを拒む者に対してどのように振る舞うべきかの指示。場合が置かれる（マタイ10:14）。彼らを受け入れず、そのことばにも耳を傾けない者。使徒たちは、これほどの教理を説教し、これほどの力を持ってその確認のために奇跡を行う今、疑いなく普遍的に迎えられ、歓迎されるだろうと思ったかもしれない。それゆえ彼らは前もって告げられる。彼らを軽んじ、彼らとそのメッセージに軽蔑を与える者がいるだろう。注。福音の最良で最も力強い説教者でさえ、彼らに耳を貸すことさえせず、いかなる敬意のしるしも示さない者に出会うことを期待しなければならない。多くの者が喜びの音にさえ耳を閉ざし、魔法使がいくら賢く歌ってもその声に耳を傾けない。見よ、「彼らはあなたがたを受け入れず、あなたがたのことばを聞かない。」注。福音の軽蔑と福音の働き人の軽蔑は通常共にあり、どちらもキリストの軽蔑と解され、それに応じて勘定される。

さてこの場合、ここに、

(1.) 使徒たちが何をすべきかの指示。彼らはその家や町を出なければならなかった。注。福音はそれを自分たちから遠ざける者と共に長く留まらない。出発の際に彼らは足のちりを払い落とさなければならなかった。[1.] 彼らの邪悪さへの憎しみにおいて。それはこれほど忌まわしく、彼らの歩む地さえ汚した。それゆえ汚れたものとして払い落とされなければならなかった。使徒たちは彼らと交わりや契約を持ってはならなかった。彼らの町のちりさえ持ち去ってはならなかった。脇にそれる者のわざを私にまとわりつかせない（詩篇101:3）。預言者はベテルで食べたり飲んだりしてはならなかった（列王第一13:9）。[2.] 彼らに対する怒りの宣言として。それは彼らがちりのように卑しく、悪であること、そして神が彼らを払いのけられることを示すためであった。使徒たちが後に残した足のちりは、彼らに反対してあかしし、福音が彼らに説教されたという証拠として持ち出される（マルコ6:11、ヤコブ5:3）。これが実践されるのを見よ（使徒13:51,18:6）。注。神とその福音を軽蔑する者は軽く見られる。

(2.) そのような故意の反逆者に下された宣告（マタイ10:15）。さばきの日には、ソドムの地のために、それが邪悪な場所であったにもかかわらず、より耐えやすい。注。[1.] さばきの日が来る。その日、福音を拒んだすべての者が確かにそのために責任を問われる。彼らが今それを冗談にしていても。彼らを救う教理を聞かなかった者が、彼らを滅ぼす判決を聞かされる。彼らのさばきはその日まで延期される。[2.] その日に刑罰の程度の違いがある。地獄のすべての苦しみは耐えられない。しかしあるものは他より耐え難い。ある罪人は他より深く地獄に沈み、より多くのむちで打たれる。[3.] 福音を拒む者の宣告は、その日にソドムとゴモラの宣告より厳しく、重い。ソドムは永遠の火の復讐を受けると言われる（ユダ1:7）。しかしその復讐は大いなる救いを軽蔑する者の上に重く来る。ソドムとゴモラは非常に邪悪であった（創世記13:13）。その不義の満ち満ちを満たしたのは、彼らに遣された使いを受け入れず、彼らを虐待し（創世記19:4,5）、彼らのことばに耳を傾けなかったことであった（マタイ10:14）。しかしそれでもキリストの働き人を受け入れず、そのことばに耳を傾けない者よりも、彼らのために耐えやすい。彼らに対する神の怒りはさらに燃え上がり、自分自身への反省はさらに切り刺す。子よ、思い出せは、永遠のいのちの公平な提供を受けながら死を選んだ者の耳に最も恐ろしく響く。神が預言者であるそのしもべたちを遣されたときのイスラエルの不義は、そのゆえにソドムの不義よりも重いと表現される（エゼキエル16:48,49）。まして神がその御子、大いなる預言者を遣された今は。

使徒たちへの指示

¹⁶ 見よ、わたしはあなたがたを、おおかみの群れに送る、羊のように。だから、へびのように賢く、はとのように素直でありなさい。 ¹⁷ ただし、人々に対して注意しなさい。彼らはあなたがたを議会に引き渡し、会堂でむち打つであろうから。 ¹⁸ またあなたがたは、わたしのゆえに、総督たちや王たちの前に引き出される。それは彼らと異邦人とに対するあかしのためである。 ¹⁹ しかし彼らがあなたがたを引き渡すとき、何をどうして語ろうかと心配してはいけない。何を語るべきかは、その時に示されるからである。 ²⁰ 語るのはあなたがたではなく、あなたがたのうちに語ってくださる父の御霊である。 ²¹ また兄弟は兄弟を死に渡し、父は子を死に渡し、子らは親に立ち向かって、彼らを死なせるであろう。 ²² またあなたがたは、わたしの名のゆえにすべての人に憎まれるであろう。しかし最後まで耐え忍ぶ者は救われる。 ²³ 人々が一つの町で迫害したなら、他の町へ逃げなさい。まことに、あなたがたに告げる。人の子が来るまでに、あなたがたはイスラエルの町を巡り尽くさないであろう。 ²⁴ 弟子はその先生以上のものではなく、しもべはその主人以上の者ではない。 ²⁵ 弟子がその先生のようであり、しもべがその主人のようであれば、それで十分である。もし家の主人をベルゼブルと呼んだなら、その家族をどれほど呼ぶであろうか。 ²⁶ だから彼らを恐れてはいけない。おおわれているもので、現わされないものはなく、隠されているもので、知られずに済むものはないからである。 ²⁷ わたしが暗やみであなたがたに語ることを、光の中で語りなさい。耳にささやかれたことを、屋上で宣べ伝えなさい。 ²⁸ そして、からだを殺しても、魂を殺すことのできない者たちを恐れてはいけない。むしろ、魂もからだも地獄で滅ぼす力のあるかたを恐れなさい。 ²⁹ 二羽のすずめは一アサリオンで売られているではないか。その一羽も、あなたがたの父の許しがなければ地に落ちることはない。 ³⁰ しかし、あなたがたの頭の髪の毛さえも、みな数えられている。 ³¹ だから恐れてはいけない。あなたがたは多くのすずめよりもまさっている。 ³² だから人の前でわたしを告白する者を、わたしも、天におられるわたしの父の前で告白する。 ³³ しかし人の前でわたしを否認する者を、わたしも天におられるわたしの父の前で否認する。 ³⁴ 地上に平和をもたらすためにわたしが来たと思ってはいけない。平和ではなく、剣をもたらすために来たのだ。 ³⁵ わたしが来たのは、人をその父に背かせ、娘を母に、嫁をしゅうとめに向かわせるためである。 ³⁶ 人の敵は自分の家族の者となるであろう。 ³⁷ わたしよりも父や母を愛する者は、わたしにふさわしくない。わたしよりも子や娘を愛する者は、わたしにふさわしくない。 ³⁸ 自分の十字架を負ってわたしに従って来ない者は、わたしにふさわしくない。 ³⁹ 自分のいのちを得る者はそれを失い、わたしのために自分のいのちを失う者は、それを見いだすであろう。 ⁴⁰ あなたがたを受け入れる者は、わたしを受け入れるのである。わたしを受け入れる者は、わたしを遣わされたかたを受け入れるのである。 ⁴¹ 預言者の名のゆえに預言者を受け入れる者は、預言者の報いを受ける。義人の名のゆえに義人を受け入れる者は、義人の報いを受ける。 ⁴² そして、弟子の名のゆえに、これらの小さい者のひとりに、冷たい水一杯でも飲ませる者は、まことに、その報いを失うことはないとあなたがたに告げる。

これらの節はすべて、キリストの働き人たちのわざにおける苦しみに関係する。彼らはここでそれを期待し、準備するよう教えられる。また、それに耐え、その中でわざを続ける方法も指示される。この説教のこの部分は、彼らの現在の使命よりもさらに遠くを見る。彼らがキリストと共にいる間、大きな困難や迫害に遭ったことは見いだされない。また彼らはそれに耐えることが十分にできなかった。しかし彼らは、キリストの復活後、その任命が拡大され、近づいた天の御国が実際に立てられるとき、出会うであろう悩みについて前もって警告される。彼らはそのとき、外的な壮麗と力以外には夢見ていなかった。しかしキリストは彼らに告げる。彼らはまだ召されていない以上の苦しみを期待しなければならないと。彼らが君主にされることを期待したとき、囚人にされる。後に出会うかもしれない悩みについて知らされることは良い。それに応じて備え、まだ鎧を着けているときに鎧を脱いだと誇らないように。

ここには混じって、一、苦しみの予測と、二、それに関連する助言と慰めの処方がある。

一、ここに苦しみの予測がある。弟子たちがわざにおいて出会うであろう。キリストはご自身の苦しみと同様に彼らの苦しみを見越しておられた。しかしそれでも彼らを行かせる。ご自身が進んだように。そして彼らに予告した。悩みが彼らにとって驚きとなり、そうして信仰への衝撃とならないためだけでなく、予測の成就として彼らの信仰の確認となるために。

キリストは彼らが何を苦しみ、誰から苦しむかを告げられる。

1. 彼らが何を苦しむか。確かに困難なこと。見よ、わたしはあなたがたを、おおかみの群れに送る、羊のように（マタイ10:16）。そして貪欲なおおかみの群れの中で、可怜な、無力な、守られていない羊の群れは、心配され、引き裂かれる以外に何を期待できようか。注。邪悪な人々はおおかみのよう。その性質において貪り、滅ぼす。神の民、特にその働き人は、その中で羊のよう。反対の性質と気質の。彼らに晒され、通常彼らの容易な獲物。それはキリストに従うためにすべてを捨てた者たちをこれほどの危険に晒すことは不親切に思えた。しかしキリストは、大いなる日に羊をその右の御手に置くとき、彼らのために備えられた栄光が、奉仕と同様に苦しみの十分な報いとなることを知っておられた。彼らはおおかみの中の羊のよう。それは恐ろしい。しかしキリストが彼らを送る。それは慰め。彼らを送る方が彼らを守り、支えるから。しかし彼らが最悪を知るように、キリストは彼らが特に何を期待しなければならないかを告げられる。

(1) 彼らは憎まれることを期待しなければならない（マタイ10:22）。あなたがたはわたしの名のゆえにすべての人に憎まれるであろう。それは他のすべての根であり、苦い根。注。キリストが愛する者を世は憎む。宮廷が祝福する者を田舎はのろう。もし世が理由なくキリストを憎んだなら（ヨハネ15:25）、その像を帯び、その関心に仕える者を憎むのは驚くべきことではない。私たちは吐き気を催すものを憎む。彼らはすべてのものの掃芥と見なされる（コリント第一4:13）。私たちは有害なものを憎む。彼らは地を乱す者（列王第一18:17）、隣人の拷問者と見なされる（黙示録11:10）。憎まれることは苦痛。これほど多くの悪意の対象となることは。しかしあなたの名のゆえにである。それは憎みの真の理由を—何が仮装されようと—語り、同様にこのように憎まれる者への慰めを語る。それは良い理由のためであり、彼らと共にそれにあずかり、それをご自身のものとする良い友人を持つ。

(2) 彼らは犯人として捕らえられ、告発されることを期待しなければならない。彼らの休まない悪意は抵抗できない悪意。彼らは試みるだけでなく、あなたがたを議会に引き渡すことに成功する（マタイ10:17,18）。公共の平和を世話する市参事会や判事の法廷へ。注。法と正義の色の下に、良い者に多くの害がしばしばなされる。さばきの場所に悪事がある。迫害する悪事（伝道3:16）。彼らは下級の長官からだけでなく、最高の長官である総督や王たちから悩みを期待しなければならない。キリストの弟子たちについて普通なされたそのような黒い表現の下で、彼らの前に連れて来られることは恐ろしく、危険であった。王の怒りはほえる獅子のようだから。これが使徒の働きでしばしば成就するのを見いだす。

(3) 彼らは死に処せられることを期待しなければならない（マタイ10:21）。彼らは彼らを死に渡す。恐怖の王として最も自分を示すとき、荘厳と儀式を持った死に。敵の悪意はこれを加えるほどに高ぶる。彼らが渇望するのは聖徒たちの血。聖徒たちの信仰と忍耐はこれを期待するほどに堅い。自分のいのちを自分にとって尊いとは考えない。キリストの知恵はそれを許す。殉教者の血を真理の封印と教会の種とする方法を知っておられる。このりっぱな軍勢が死に至るまでそのいのちを愛さなかったことによって、サタンは打ち破られ、キリストの御国とその関心は大いに進んだ（黙示録11:11）。彼らは犯罪者として死に処せられた。敵はそう意図した。しかし実際には犠牲として（ピリピ2:17、テモテ第二4:6）。焼きの供え物として、神の誉れのための感謝の犠牲として。その真理と大義において。

(4) 彼らはこれらの苦しみの中で、あり得る最も忌まわしく、不名誉な名と性質で烙印を押されることを期待しなければならない。迫害者はこの世で恥じるであろう。もしそれらをこのように苛める者にまず熊の皮を着せ、そのような残酷を正当化するのに役立つ色で表現しなければ。彼らが与える悪い性質の最も黒いものがここに述べられる。彼らをベルゼブル、悪霊どものかしらの名で呼ぶ（マタイ10:25）。彼らを暗やみの国の関心の首謀者として表す。そしてだれもが悪魔を憎むと思うので、こうして彼らを全人類に忌まわしいものにしようと努める。この世がどのように欺かれているかを見よ、驚くべきことに。[1.] サタンの誓いの敵がその友人として表される。悪魔の国を引き倒した使徒たちは悪魔と呼ばれた。このように人々は彼らに帰した。知らないことだけでなく、忌み嫌ったこと、直接反したこと、その逆を。[2.] サタンの誓いのしもべたちがその敵であると思われたがる。彼らほど効果的にそのわざをするのは、彼らと戦うふりをするとき。サタンに最も近い者が他の者をサタンに帰するのに最も適している。他者の衣服にサタンを描く者が、自分の心にサタンが君臨している。隠されていたものが光にもたらされる日が来ることは良い（マタイ10:26）。

(5) これらの苦しみはここで剣と分裂によって表される（マタイ10:34,35）。地上に平和をもたらすために来たと思ってはいけない。現世的平和と外的繁栄を。彼らはキリストがすべての従者に世の富と力を与えるために来たと思った。「いや」とキリストは言われる。「わたしは彼らに平和を与える見地から来たのではない。天での平和は確かだが、地上での平和ではない」。キリストは神との平和*、良心の平和、兄弟との平和を与えるために来られた。しかし世ではあなたがたは患難がある。注。福音の告白がこの世の悩みから彼らを守ると考える者は、福音の目的を誤解する。それは間違いなく彼らを悩みに晒す。もし全世界がキリストを受け入れるなら、普遍的平和が続く。しかしそれを拒絶する多くの者がいる間（この世の子だけでなく蛇の種も）、世から召された神の子どもたちは、彼らの敵意の実を感じることを期待しなければならない。

[1.] 平和ではなく剣を期待せよ。キリストは御言葉の剣を与えるために来られた。弟子たちはそれで世と戦う。そしてこの剣は勝利のわざをした（黙示録6:4、19:21）。そして迫害の剣を。世はそれで弟子たちと戦う。御言葉の剣で心を刺され（使徒7:54）、キリストの証人たちの証しに苦しめられ（黙示録11:10）。そしてこの剣は残酷なわざをした。キリストはこの剣が抜かれる機会を与える福音を送られた。それでこの剣を送られたと言えよう。キリストはその民の恵みの試みとほめのために、また敵の罪の満ち満ちを満たすために、教会を苦しむ状態に導かれる。

[2.] 平和ではなく分裂を期待せよ（マタイ10:35）。わたしが来たのは、人を対立させるためである。福音の宣教のこの効果は、福音の過失ではなく、それを受け入れない者たちの過失。ある者が語られたことを信じ、他の者が信じないとき、信じる者の信仰が信じない者を非難する。それゆえ彼らは信じる者に敵意を持つ。注。最も暴力的で容赦のない確執は、宗教の違いから生じたもの。迫害者の敵意のように、迫害された者の決意のようなものはない。このようにキリストは弟子たちに彼らが何を苦しむかを告げられる。これらは困難なことば。もしこれらに耐えられるなら、何にでも耐えられる。注。キリストは私たちの奉仕において出会う最悪の事を告げるにおいて、私たちに公平に、忠実に扱われた。そして私たちが座って代価を数えるにおいて、自分たちにそうするよう望まれる。

2. 彼らはここで誰から、誰によってこれらの困難なことを苦しむかを告げられる。確かに地獄そのものが解き放たれ、悪魔たち—大いなる救いに分け前も相続もない絶望的で絶望した霊たち—が肉を取らなければ、その本質が人に善意であり、世界を神に和解させる教義に対するこのような意地悪な敵は見つからない。いや、信じられないだろうか。福音の宣教者へのこれらすべての害は、彼らが救いを宣べるために来た者たちから生じる。このように血に飢えた者は正しい者を憎む。しかし正しい者はその魂を求める（箴言29:10）。それゆえ天が地上でこれほど反対されるのは、地がこれほど地獄の力の下にあるから（エペソ2:2）。

これらの困難なことをキリストの弟子たちは苦しむ、

(1) 人々から（マタイ10:17）。人々に対して注意しなさい。同じ性質を持つ者たちに対してさえ、警戒して立つ必要がある—その性質の堕落と退化がこれほどである（homo homini lupus—人は人にとっておおかみ）。人として狡猾で政治的だが、獣として残酷で野蛮。人道と呼ばれるものから完全に剥がされている。注。迫害する激怒と敵意は人を獣に、悪魔に変える。エペソのパウロは人の形をした獣と戦った（コリント第一15:32）。世の最良の友人が人々に対して警戒する必要があるところまで来たのは悲しい状態。キリストの苦しむしもべたちの悩みを重くするのは、それが同じ骨の、同じ血で造られた者たちから生じる。迫害者はこの点で獣よりも悪い。自分と同じ種類の者を餌食にするから。Sævis inter se convenit ursis—野獣の熊でさえ互いに一致する。人々が私たちに立ち向かってくることは非常に苦痛（詩篇124:1-8）。そこから保護と同情を期待できたのに。人々、そしてそれ以上でないもの。単なる人々。聖徒ではなく。自然の人（コリント第一2:14）。この世の人（詩篇17:14）。聖徒は人々以上であり、人々の中から贖われ、それゆえ彼らに憎まれる。人の性質は、聖化されなければ、世で悪魔の次に最悪の性質。彼らは人々。それゆえ従属的で、依存的で、死ぬ被造物。彼らは人々、しかしただの人々（詩篇9:20）。死ぬ人を恐れるあなたは何者か（イザヤ51:12）。ハモンド博士はその人々に注意せよとする。あなたがたの知り合いの、キリストを拒んだユダヤのサンヘリンの人々（ペテロ第一2:4）。

(2) 告白する人々から。信心の形を持ち、宗教の示しをする者たち。彼らは会堂であなたがたをむち打つであろう。神の礼拝と教会規律の行使のために集まる場所で。それゆえ彼らはキリストの働き人をむち打つことをその宗教の一部門と見なした。パウロは会堂で五回むち打たれた（コリント第二11:24）。モーセへの熱心の色の下で、ユダヤ人はキリストとキリスト教の最も苦い迫害者であった。そしてそれらの暴行をその宗教の勘定に置いた。注。キリストの弟子たちは良心に従う迫害者から多くを苦しんだ。会堂で彼らをむち打ち、彼らを追い出し、殺し、神に奉仕すると思い（ヨハネ16:2）、主が栄光を受けられるようにと言う（イザヤ66:5、ゼカリヤ11:4,5）。しかし会堂は迫害を聖別するどころか、迫害は疑いなく会堂を汚し、聖別を損う。

(3) 大いなる者、権威にある者たちから。ユダヤ人は彼らをむち打つだけで—それは彼らの残りの力が及ぶ限度—あったが、自分たちでこれ以上進めないとき、キリストにしたように彼らをローマの権力に引き渡した（ヨハネ18:30）。あなたがたは総督たちや王たちの前に引き出される（マタイ10:18）。より多くの力を持つ者は、より多くの害をする能力がある。総督や王はキリストから力を受け（箴言8:15）、そのしもべ、その教会の保護者、育ての父であるべき。しかし彼らはしばしばその力をキリストに対して用い、キリストへの反逆者、その教会の圧迫者となる。地の王たちはその御国に立ち向かって立つ（詩篇2:1,2、使徒4:25,26）。注。良い者が大いなる者を敵に持つことがしばしばその分前であった。

(4) すべての人々から（マタイ10:22）。あなたがたはすべての人に憎まれるであろう。すべての邪悪な人々から。そしてこれらが大多数。全世界は悪の中にあるから。キリストの義なる大義を愛し、認め、支援する者がこれほど少ないため、その友人たちはすべての人に憎まれると言えよう。彼らはみな迷い出た。それゆえ私の民を食い尽くす（詩篇14:3）。神からの背教が及ぶ限り、聖徒への敵意も及ぶ。時にそれは他のときよりも一般的に現れる。しかし不従順の子らのすべての心に潜むこの毒の何かがある。世はあなたがたを憎む。獣に従うから（黙示録13:3）。すべての人は偽り者。それゆえ真理を憎む者。

(5) 自分の親族の者たちから。兄弟は兄弟を死に渡すであろう（マタイ10:21）。人はこの理由で、自分の父と対立するであろう。いや、より弱く、より優しい性の者たちも迫害者、迫害される者となる。迫害する娘は信じる母に立ち向かうであろう。自然の愛情と子としての義務が—と考えるが—争いを防ぐか、すぐに消すべきであるのに。それなら嫁がしゅうとめに立ち向かうのも驚くべきことではない。そこでも、愛の冷たさが争いの機会を求めることがあまりにも多い（マタイ10:35）。一般に、人の敵は自分の家族の者となる（マタイ10:36）。彼の友人であるべき者が、彼がキリスト教を受け入れたことで、特にそれが迫害されるときにそれに固執することで、彼に憤り、彼の迫害者に加わる。注。親族の愛と義務の最も強い絆が、キリストとその教理への敵意によって、しばしば破られた。真の宗教への偏見と偽りの宗教への熱心がこれほど力強かったため、他のすべての配慮—最も自然で神聖な、最も魅力的で愛すべき—がこれらのモレクに犠牲にされた。主とその油注がれた者に向かって激怒する者は、これらの絆を断ち切り、これらの綱を投げ捨てる（詩篇2:2,3）。キリストの配偶者はその母の子らの怒りから困難なことを苦しむ（雅歌1:6）。そのような者からの苦しみはさらに苦痛。これほど切るものはない。それはあなたであった、私と等しい人（詩篇55:12,13）。そしてそのような者の敵意は通常最も容赦ない。得罪した兄弟は堅固な城よりも勝ち取りにくい（箴言18:19）。殉教者録、古代と現代の両方が、この実例で満ちている。全体の事において、キリスト・イエスにあって信心に生きようとするすべての者は迫害される。そして多くの患難を通じて神の国に入ることを期待しなければならないことが現れる。

二、これらの苦しみの予測と共に、ここに試みの時のための助言と慰めの処方がある。キリストは彼らを危険に晒し、それを期待させながら、すべての試みにおいて彼らを支え、彼らを裏打ちするのに十分な指示と励ましでよく武装させて送り出される。キリストの語ることを集めよう。

1. いくつかの事における助言と方向として。

(1) へびのように賢く（マタイ10:16）。「あなたがたはそうあってよい」（ある者は許可としてだけ取る）。「はとのように素直である限り、望むほど賢明であってよい」。しかしむしろ戒めとして取るべき。その道を理解する思慮深い者の知恵を推奨する。すべての時に有用だが、特に苦しむときに。「それゆえ、おおかみの中の羊のように晒されるから、へびのように賢くあれ。他の者を欺くことが狡猾である狐のようではなく。ただ自分を守り、自分の安全のために図るへびのように」。キリストの弟子たちはへびのように憎まれ、迫害され、その滅亡が求められる。それゆえへびの知恵を必要とする。注。この世の悩みにこれほど晒される—通常そうであるが—キリストの民と働き人が、不必要に自分たちを晒さず、すべての公正で合法的な手段を自分たちの保存のために用いることは、キリストの御心である。キリストはこの知恵の模範を与えられた（マタイ21:24,25、22:17,18,19、ヨハネ7:6,7）。その時が来るまで敵の手からの多くの逃走のほかに。パウロの知恵の実例を見よ（使徒23:6,7）。キリストの大義において、いのちとそのすべての慰めに執着しなければならないが、それらを浪費してはならない。へびの知恵は、頭—それが砕かれないように—を守り、魔法使の声に耳を閉じ（詩篇58:4,5）、岩の割れ目に避難すること。ここにおいて私たちはへびのように賢くあり得る。私たちは賢く*、悩みを自分の頭に引き寄せないように。悪い時に沈黙を守り、できるならつまずきを与えないように賢く。

(2) はとのように素直であれ。「穏やかで、柔和で、平静であれ。だれにも害を与えないだけでなく、だれにも悪意を持たない。胆汁を持たない、はとのように。これが常に前のものに伴わなければならない」。彼らはおおかみの中に送られる。それゆえへびのように賢くなければならない。しかしそれは羊として送られる。それゆえはとのように素直でなければならない。私たちは賢く*、自分たちを傷つけないように、しかしむしろ他の者を傷つけるくらいなら。はとの素直さを用いて二十の害を耐えるよりも、へびの狡猾を用いて一つの害を与えたり、返したりしてはならない。注。すべてのキリストの弟子の絶え間ない配慮は、ことばとわざにおいて無垢で、つまずきがないこと。特にその中にいる敵を考慮して。私たちははとの霊を必要とする。猛禽類に囲まれているとき、彼らを刺激せず、刺激されないように。ダビデははとの翼を切望した。それに乗って飛び去り、休むために。鷹の翼よりも。御霊ははとのとしてキリストに下られた。そしてすべての信者はキリストの御霊、はとの霊にあずかる。愛のために造られ、戦争のためではない。

(3) 人々に対して注意せよ（マタイ10:17）。「常に警戒し、危険な仲間を避けよ。あなたがたの語ること、なすことに注意せよ。だれの忠実さにもあまりに頼らない。最ももっともらしい主張に嫉妬せよ。友を信じるな、いや、ふところの妻をも信じるな」（ミカ7:5）。注。恵まれた者が用心深いのはよく似合う。人を離れるよう教えられるから。私たちは誰を信じてよいか分からないほど惨めな世に住む。私たちの主人がその弟子の一人によって接吻で裏切られて以来、人々、偽りの兄弟に注意する必要がある。

(4) 何をどう語るかと思い煩ってはいけない（マタイ10:19）。「長官の前に連れて来られるとき、端正に振る舞え。しかし自分がどう逃れるかを気にしてはならない。思慮深い思いはあるべきだが、不安な、困惑させる、乱す思いではなく。この配慮を神に委ねよ*—何を食べ、何を飲むかと同様に。立派なことばを作ろうと勉強するな。ad captandam benevolentiam—恩恵に取り入るために。気取った表現、機知の装飾、工夫された期間を慕うな。それは悪い大義を飾るのに役立つだけ。良い大義の金はそれを必要としない。この事で気をもむのは、大義への不信の証拠。それ自体のために語るのに十分でないかのように。あなたがたはどんな根拠の上に立つかを知る。そのときverbaque prævisam rem non invita sequentur—適切な表現がすぐに思い浮かぶ*」。長官や王の前で、何を語るか前もって思い煩わなかった三人の勇者ほど良く語った者はいなかった。おおネブカデネザルよ、われわれはこの事についてあなたに答えるのに慎重である必要はない（ダニエル3:16）。詩篇119:46を見よ。注。キリストの弟子は、よく語る方法よりもよくする方法を、その誠実を弁護する方法よりも保つ*方法をより思い悩むべき。Non magna loquimur, sed vivimus—私たちの生活、誇張的なことばではないが最良の答弁をなす。

(5) 人々がこの町で迫害するなら、他の町へ逃げよ（マタイ10:23）。「このように、あなたがたとあなたがたの教えを拒む者たちを拒み、他の者たちがあなたがたとそれを受け入れるかどうか試せ。このように自分自身の安全のために図れ」。注。差し迫った危険の場合、神が摂理において逃げの戸を開かれるとき、キリストの弟子は逃走によって自分たちを守ることができ、守らなければならない。逃げる者は再び戦える。キリストの兵士が陣地を捨てることは不名誉ではない。旗を捨てない限り。義務の道から出てはならないが、危険の道からは出てもよい。迫害がすべての場所で同時に激しくならないよう取り計らわれる。キリストの弟子への配慮、退きと避難の場所を備える。一つの町が彼らには熱すぎるとき、もう一つがより涼しい日陰、小さな聖所のために留保される。用いられるべき、軽視されるべきでない恵み。しかし常にこの条件で。罪深い、不法な手段が逃げのために用いられないこと。それは神が開いた戸ではないから。キリストとその使徒たちの歴史にこの律則への多くの実例がある。その適用において知恵と誠実が導くのに有益である。

(6) 彼らを恐れてはいけない（マタイ10:26）。からだを殺すことしかできないから（マタイ10:28）。注。キリストの弟子の義務と利益は、その敵の最大の者を恐れないこと。真に神を恐れる者は人を恐れる必要がない。最も小さな罪を恐れる者は最も大きな悩みを恐れる必要がない。人を恐れることは罠をもたらす。平和を乱す困惑させる罠。罪に引き込む絡め取る罠。それゆえ注意深く見守り、戦い、祈らなければならない。時代がどんなに困難であれ、敵がどんなに激昂していても、出来事がどんなに脅威であっても、地が移されても、これほど良い神、これほど良い大義、これほど恵みによる良い望みを持つ限り、恐れる必要はない。それでも恐れない。

これはすぐに言われる。しかし試みになるとき、 拷問台と苦刑、地下牢とガレー船、斧と絞首台、火と薪束 は恐ろしいもの。最も強い心を震わせ、後ずさりさせるに十分。特にそれがいくらかの退きの歩みで避けられることが明らかであるとき。それゆえこの誘惑に対して武装するために、ここに、

[1.] この恐れに対する良い理由。敵の制限された力から。彼らはからだを殺す。それが彼らの激怒の及ぶ限度。ここまで彼らは行ける。神が許せば。しかしそれ以上は。魂を殺すことはできない。それに傷も与えられない。そして魂はその人。これによって、魂は（ある者が夢見るように）死時に眠るのではなく、思いと知覚を奪われるのではないことが現れる。もしそうなら、からだを殺すことは魂をも殺すことになるから。魂は神とその愛—それはそのいのち—から離され、その怒りの器とされるときに殺される。しかしこれは彼らの力の及ばない所。患難、苦窮、迫害は私たちを全世界から離すかもしれない。しかし私たちと神の間を分かつことはできない。私たちが神を愛さないように、あるいは神に愛されないようにすることはできない（ローマ8:35,37）。それゆえもし私たちが魂を—その宝として—さらに気にかけるなら、人々をそれほど恐れないだろう。彼らの力はそれを奪えない。彼らはからだを殺すことしかできない。それは自然にすぐに死ぬもの。魂は殺せない。それは彼らに構わず、自分とその神を楽しむ。彼らは箱を砕くことしかできない。異邦人はこれで暴君に挑んだ。Tunde capsam Anaxarchi, Anaxarchum non lædis—アナクサルコスの箱を打て、アナクサルコス自身を傷つけることはできない。価ある真珠は触れられていない。セネカは、賢く良い人には害を与えられないことを明らかにしようと試みる。死自体が彼にとって真の悪ではないから。Si maximum illud ultra quod nihil habent iratæ leges, aut sævissimi domini minantur, in quo imperium suum fortuna consumit, æquo placidoque animo accipimus, et scimus mortem malum non esse ob hoc, ne injuriam quidem—もしあの最後の極限—傷つけられた法や無慈悲な暴君が加えるものを持たない、運命がその支配を終わらせる—を平静と落ち着きをもって迎えるなら、死は悪ではないことを知る。それは最も小さな害も与えないから。セネカ、恒常について。

[2.] それに対する良い療法。それは神を恐れること。魂もからだも地獄で滅ぼす力のあるかたを恐れよ。注。第一に、地獄は魂とからだの両方の破壊。両方の存在のではなく、福祉の。全人の破滅。魂が失われるなら、からだも失われる。彼らは共に罪を犯した。からだは罪への魂の誘惑者であり、罪における道具であった。それゆえ共に永遠に苦しまなければならない。第二に、この破壊は神の力から来る。滅ぼす力がある。それは神の栄光の力からの破壊（テサロニケ第二1:9）。その力を知らせる。判決を下す権威だけでなく、判決を実行する能力（ローマ9:22）。第三に、それゆえ神は恐れられなければならない。この世の最良の聖徒たちによってさえ。主の恐れを知って、人々を説得する。その恐れに応じてその怒りがあるなら、その怒りに応じてその恐れがあるべき。特にその怒りの力を知る者はない（詩篇90:11）。無罪のアダムが脅しによって畏れられたとき、キリストの弟子の誰もが聖なる恐れの拘束を必要としないと思うべきではない。常に恐れる者は幸い。そのとき死んでいたアブラハムの神は、まだ生きていたイサクの恐れと呼ばれる（創世記31:42,53）。第四に、神への恐れとその力への恐れが魂において治めることは、人への恐れに対する主権的な解毒剤。全世界のしかめっ面の下に落ちるよりも、神のしかめっ面の下に落ちる方が悪い。それゆえ自体において最も正しいように、私たちにとって最も安全。人々よりも神に従うべき（使徒4:19）。死ぬ人を恐れる者は、その造り主なる主を忘れる（イザヤ51:12,13、ネヘミヤ4:14）。

(7) わたしが暗やみであなたがたに語ることを、光の中で語りなさい（マタイ10:27）。「どんな危険を冒しても、わざを続けよ。永遠の福音をすべての世界に出版し、宣言せよ。それがあなたがたの仕事。それに心を留めよ。敵の目的はあなたがたを滅ぼすことだけでなく、それを抑圧すること。それゆえ結果が何であれ、それを出版せよ」。わたしがあなたがたに語ることを、それを語れ。注。使徒たちが私たちに委ねたものは、彼らがイエス・キリストから受けたのと同じ（ヘブル2:3）。彼らはキリストが彼らに告げられたことを語った—それを、そのすべてを、そしてそれだけを。これらの大使は私的な指示を受けた。暗やみで、耳に、隅で、たとえ話で。キリストは多くのことを公に語られた。公に宣べたものと異なるものを秘密に語られたことはない（ヨハネ18:20）。しかし復活後、神の国に関する事がらについて弟子たちに与えた特定の指示は、耳にささやかれた（使徒1:3）。そのときキリストは決してご自身を公に示されなかったから。しかし彼らは公にその使命を伝えなければならなかった。光の中で、屋上で。福音の教理はすべての者が関心を持つもの（箴言1:20,21、8:2,3）。それゆえ聞く耳のある者は聞け。異邦人の教会への受け入れの最初の表示は屋上であった（使徒10:9）。注。キリストの福音の部分で、いかなる理由で隠される必要のあるものはない。神のすべての計画が啓示されなければならない（使徒20:27）。どれほど混じった群衆の中でも、それが平明に、十分に伝えられよ。

2. 慰めと励ましとして。この目的のために非常に多くが語られ、すべて十分でない。彼らがその働き事の全過程を通じて格闘しなければならない多くの困難と、その現在の弱さ—ある強力な支えがなければ、そのような取り扱いの見通しにさえ耐えられないほどの—を考慮して。それゆえキリストは彼らに元気を出すべき理由を示される。

(1) ここに彼らの現在の使命に特有な一つのことばがある（マタイ10:23）。あなたがたはイスラエルの町を巡り尽くさないであろう。人の子が来るまでに。彼らは人の子、メシアの御国が近づいたことを宣べなければならなかった。彼らは御国が来ますようにと祈らなければならなかった。さて彼らがこのように祈り、このように宣べながら、イスラエルのすべての町を巡り尽くす前に、その御国が—キリストの高挙と御霊の注ぎにおいて—来る。それは慰めであった。[1.] 彼らの語ったことが成就すること。彼らは人の子が来ると言った。見よ、来られる。キリストはその使いのことばを確証される*（イザヤ44:26）。[2.] すぐに成就すること。注。キリストの働き人たちの働く時間は短く、すぐに終わることは慰め。雇い人はその日を持つ。わざと戦いは間もなく成就する。[3.] そのとき彼らはより高い地位に進められる。人の子が来るとき、彼らは上からのより大いなる力を着せられる。今や彼らは代理人、使節として送られた。しかし間もなくその任命は拡大され、全権大使として全世界に送られる。

(2) ここに彼らのわざ全般と、その中で出会う悩みに関連する多くのことばがある。良いことば、慰めあることば。

[1.] 彼らの苦しみが彼らと異邦人に対するあかしのためであったこと（マタイ10:18）。ユダヤの公会議があなたがたをローマの総督に移し、死なせようとするとき、このように一つの裁きの座から別のものへ急がされることは、あなたがたのあかしをさらに公にするのに役立ち、ユダヤ人と同様に異邦人に福音をもたらす機会を与える。いや、あなたがたは受ける悩みそのものによって彼らに、彼らに対してあかしする。注。神の民、特に神の働き人は神の証人である（イザヤ43:10）。するわざにおいてだけでなく、苦しむわざにおいて。それゆえ彼らはマルティス—ギリシャ語で「証人」—と呼ばれる。その真理が疑いのない確かさと価値を持つという。そして彼に代わる証人として、彼とその福音に反対する者たちに対する証人。殉教者たちの苦しみは、彼らの告白する福音の真理にあかしするように、彼らの迫害者の敵意の証拠。そして両方の意味で彼らに対するあかし。大いなる日に聖徒たちが世界をさばくときに証拠として出される。そして判決の理由は、これらのうちの小さい者のひとりにしたのは、わたしにしたのである。もし彼らの苦しみがあかしであるなら、なんと陽気に耐えられるべきか。証拠はそれらが来るまで終わらないから（黙示録11:7）。もし彼らがキリストの証人なら、その費用が負われることを確信できる。

[2.] あらゆる機会に神の特別な臨在とその聖なる御霊の直接的な助けを持つこと。特に総督や王の前でそのあかしを担うために召されるとき。その時に（キリストは言われた）何を語るべきかが与えられる。キリストの弟子たちは世の愚かな者たちの中から選ばれた。学ばない、無知な人々。それゆえに自分たちの能力を正当に疑った。特に大いなる者たちの前に召されるとき。モーセがパロに遣わされたとき、彼は訴えた。私は雄弁ではない（出エジプト4:10）。エレミヤが国々の上に立てられたとき、彼は異議を唱えた。私は子どもにすぎません（エレミヤ1:6,10）。さてこの示唆への答えとして、第一に、彼らはここにそれが彼らに与えられることが約束される。ある時間前にではなく、その時に、彼らが語るべきものが。彼らは即興で語る。しかしあたかも十分に研究されたように、的を射て語る。注。神が私たちをキリストのために語るために召されるとき、私たちに何を言うべきかを教えることに依存できる。最大の不利と落胆の下に労するときでさえ。第二に、彼らはここに、祝福された御霊が彼らのために彼らの答弁を起草することを確証される。語るのはあなたがたではなく、あなたがたのうちに語ってくださる父の御霊である（マタイ10:20）。彼らはそのような機会に自分たちに任されなかった。神が彼らのために引き受けられた。その知恵の御霊が彼らのうちで語った。時にその摂理が彼らのために素晴らしく語った。両方によって彼らは迫害者たちの良心においてさえ現された。神は彼らに的を射て語る能力を与えられただけでなく、彼らの語ることを聖なる熱心をもって語らせた。講壇で彼らを助けたのと同じ御霊が、法廷で彼らを助けた。このような弁護者を持つ者はうまくやらざるを得ない。神がモーセに言われたように（出エジプト4:12）、行け。わたしはあなたの口と共に、あなたの心と共にあろう。

[3.] 最後まで耐え忍ぶ者は救われること（マタイ10:22）。ここで慰めとなるのは、第一に、これらの悩みの終わりがあること。長く続くかもしれないが、永遠には続かない。キリストはこれでご自身を慰められた。それゆえにその従者も。わたしに関する事がらには終わりがある（ルカ22:37）。Dabit Deus his quoque finem—これらも神は終わりに導かれる。注。悩みの終わりの確信の見地は、その下で支えるのに大いに役立つ。疲れた者は休む。邪悪な者が悩ますのをやめるとき（ヨブ3:17）。神は期待される終わりを与えられる（エレミヤ29:11）。悩みは退屈に思えるかもしれない、雇い人の日のように。しかし神にほめたたえよう。永遠ではない。第二に、続く間、それは耐えられる。永遠的でないように、耐えられないものでもない。それは耐えられ、終わりまで耐えられる。苦しむ者が永遠の腕の下で支えられるから。力はその日に応じてある（コリント第一10:13）。第三に、救いが終わりまで耐え忍ぶすべての者の永遠の報い。天気は嵐で、道は悪い。しかし家の楽しみがすべてを償う。栄光の冠への信仰の視線は、すべての時代において苦しむ聖徒の強壮剤と支えであった（コリント第二4:16,17,18、ヘブル10:34）。これは耐える励みだけでなく、終わりまで耐える拘束。しばらく耐え、誘惑の時に落ちる者たちは無駄に走り、達成したすべてを失う。しかし忍耐する者は賞を確信する。彼らだけが。死に至るまで忠実であれ。そうすればいのちの冠を持つ。

[4.] キリストの弟子たちがどのようなひどい取り扱いに出会っても、その主人が前に出会った以上のものではないこと（マタイ10:24,25）。弟子はその先生以上のものではない。これが最も取るに足らない義務を躊躇なく行う理由として与えられたのを見いだす。いや、互いの足を洗うことさえ（ヨハネ13:16）。ここでは最も困難な苦しみにつまずかない理由として与えられる。彼らはこのことばを思い出させる（ヨハネ15:20）。それは諺の表現。しもべはその主人より良くはない。それゆえより良く扱われることを期待してはならない。注。第一に、イエス・キリストは私たちの主人。教える主人。そして私たちはその弟子、学ぶ者。治める主人。そして私たちはそのしもべ、従う者。キリストは家の主人、oikodespotes。その家族である教会において専制的な力を持つ。第二に、私たちの主であり主人であるイエス・キリストは、世から非常にひどい取り扱いを受けられた。彼らはキリストをベルゼブル、ハエの神、悪霊どものかしらの名で呼んだ。キリストはそれと同盟していると言った。ここでどちらがさらに驚くべきかを言うのは難しい。キリストをこのように虐待した人々の邪悪さか、このように虐待されることを許されたキリストの忍耐か。栄光の神がハエの神として烙印を押されること。イスラエルの王がエクロンの神として。光といのちの君が死と暗やみの力の君として。サタンの最大の敵、破壊者がその同盟者として追い立てられ、罪人たちのこのような矛盾を耐え忍じられた。第三に、キリストが世で受けたひどい取り扱いの考慮は、私たちを同じものを期待し、準備し、それを耐え忍ぶように拘束すべき。彼を憎んだ者がその従者を憎むことを奇異に思ってはならない。まもなく栄光においてキリストのようになる者が、今苦しみにおいてキリストのようになることを困難と思ってはならない。キリストは苦い杯で始められた。私たちは喜んでキリストと乾杯しよう。キリストが十字架を負われたことが、それを私たちに容易にした。

[5.] おおわれているもので、現わされないものはないこと（マタイ10:26）。これを次のように理解する。第一に、福音の全世界への啓示について。「あなたがたはそれを出版せよ*（マタイ10:27）。それは出版されるから。今や奥義として人の子らから隠されている真理は、すべての国に、その言語で知らされる」（使徒2:11）。地の果てがこの救いを見なければならない。注。キリストのわざをする者への大いなる励ましは、それが確かになされるわざであること。神が速やかに進める鋤である。あるいは、第二に、ベルゼブルと呼ばれるキリストの苦しむしもべたちの無実の明らかにについて。その真の性質は今や偽りの色で意地悪に偽装されている。しかしどのようにその無実と卓越性が今おおわれていても、それは現わされる*。時にこの世で大いになされる。聖徒たちの義が続く出来事によって光のように輝き出るとき。いずれにしても大いなる日になされる。その栄光が全世界に、御使いと人々とに現される。今や彼らは見世物とされる（コリント第一4:9）。すべての非難が取り除かれ、今おおわれているその恵みと奉仕が現わされる（コリント第一4:5）。注。神の民へのすべての中傷と非難の下での慰めは、最後の日に体と同様に名前の復活があること。そのとき義人は太陽のように輝き出る。キリストの働き人は忠実にその真理を現し、その誠実を適切な時にキリストに明らかにさせるよう委ねよ。

[6.] 神の摂理が苦しむ聖徒たちに特別な仕方で関与すること（マタイ10:29-31）。第一原理に立ち返ることは良い。特に神の普遍的摂理の教理に。それはすべての被造物とそのすべてのわざに—最も小さく、最も取るに足らないものにさえ—及ぶ。自然の光はこれを教える。それはすべての人に慰め。特にこの神を父と呼ぶことができるすべての良い人々に。神は彼らに優しい関心を持つから。ここを見よ。

第一に、摂理のすべての被造物への一般的な広がり。最も小さく、最も取るに足らないものにさえ。すずめに（マタイ10:29）。これらの小さな動物はこれほど取るに足らない。その一羽は価値がない。二羽で一アサリオンの価値がなければならない（いや、ルカ12:6では五羽で半ペニヒを得る）。それでも神の配慮から締め出されない。その一羽も、あなたがたの父の許しがなければ地に落ちることはない。すなわち、1. 食物のために地に降りて、一粒の穀物を拾うことはしない。しかしあなたがたの天の父が、摂理によってそれを彼らのために備えておかれる。平行個所のルカ12:6ではこう表現される。その一羽も神の前に忘れられていない。備えられることを忘れられて。彼らを養われる（マタイ6:26）。さてすずめを養う方が、聖徒を飢えさせない。2. 死によって—自然な、あるいは暴力的な死によって—地に落ちることは、神の気づきなしにはない。それらは創造のこれほど小さな部分であるが、その死さえ神の摂理の気づきの中に入る。ましてその弟子たちの死は。注目せよ。上を飛ぶ鳥も、死ぬとき地に落ちる。死は最高の者をも地にもたらす。ある者はキリストがらい病人のきよめに用いられた二羽のすずめ（レビ14:4-6）を暗示すると考える。余白では二羽の鳥はすずめと呼ばれる。このうち一羽は殺され、こうして地に落ちた。もう一羽は放たれた。さて二羽のうちどちらが殺されたかは、偶然のことと思われた。雇われた者は望むものを取った。しかし神の摂理がどちらかを定め、決定した。さて、すずめにこのような目を留める神は、その被造物だから、ましてあなたがたに—神の子ども—目を留められる。もし一羽のすずめがあなたがたの父なしに死なないなら、確かに人は、クリスチャンは、働き人は、私の友、私の子は死なない。鳥は鳥捕りの網にも、鳥捕りの弾にも落ちず、こうして市場で売られることにならない。ただ摂理の指示に従って。あなたがたの敵は、狡猾な鳥捕りのように、あなたがたのためにわなを設け、ひそかにあなたがたを射る。しかし神が彼らに許さない限り、あなたがたを捕らえることも、当てることもできない。それゆえ死を恐れるな。あなたがたの敵は上から与えられる以上の力を持たないから。神は彼らの弓とわなを折ることができ（詩篇38:12-15、64:4,7）、私たちの魂を鳥のように逃れさせる（詩篇124:7）。だから恐れてはいけない（マタイ10:31）。注。神の摂理の教理には、神の民のすべての恐びを沈黙させるのに十分なものがある。あなたがたは多くのすずめよりもまさっている。すべての人はそう。他の被造物は人のために造られ、その足の下に置かれた（詩篇8:6-8）。ましてイエス・キリストの弟子たちは。地の優れた者たち。たとえ一羽のすずめの価値もないかのように軽蔑されても。

第二に、摂理がキリストの弟子たちに—特にその苦しみにおいて—取る特定の認識（マタイ10:30）。しかし、あなたがたの頭の髪の毛さえも、みな数えられている。これは諺の表現。神がその民のすべての関心事—最も取るに足らない、最も顧みられないもの—の勘定を取り、保つことを意味する。これは好奇な探求の対象とされるべきではなく、神の摂理の配慮への継続的な依存に生きる励まし。それはすべての出来事に及ぶ。しかし永遠の御心の無限の栄光を損なうことも、無限の安息を乱すこともなく。もし神が彼らの髪を数えるなら、まして彼らの頭を数え、そのいのち、その慰め、その魂の世話をする。それは神が彼ら自身よりも彼らの世話をすることを示唆する。お金、財貨、家畜を数えることに気をもむ者も、落ちて失われ、決して気づかれない髪を数えることはしなかった。しかし神はその民の髪を数え、その頭の髪の毛一本も滅びない（ルカ21:18）。最も小さな害も価ある考慮の上でなければなされない。神の聖徒たち、その生と死は神にこれほど尊い。

[7.] 間もなく、勝利の日に、試みの日にキリストを認める者を認め、キリストを否認する者が永遠に否認され、拒絶されること（マタイ10:32,33）。注。第一に、人々の前でキリストを告白することは私たちの義務。そしてもし私たちがそれをするなら、後にそれは語り尽くせない栄誉と幸福となる。1. それは私たちの義務。キリストを信じるだけでなく、その信仰を告白する。キリストのために苦しむとき—召されるとき—にも、キリストに仕えるときにも。私たちはキリストとの関係、キリストへの奉仕、キリストからの期待を決して恥じてはならない。これによって私たちの信仰の誠実が証拠立てられ、その名が栄光を受け、他者が建造される。2. これが今や私たちを非難と悩みに晒すかもしれないが、正しい者の復活において私たちはそれに豊かに報いられる。そのとき、キリストが（これ以上何を望めようか）「彼をわたしは告白する」と言われるのを聞くことは、語り尽くせない栄誉と幸福。地の可怜な、価値のない虫であっても。「これはわたしの一人、わたしの友人、お気に入りの一人。わたしを愛し、わたしに愛された者。わたしの血の購入、わたしの御霊の作品。わたしは彼をわたしの父の前で告白する。それが彼に最も奉仕する時。彼がわたしの父の前に現れてその判決を受ける時、わたしは彼のために良いことばを語る。わたしは彼を提出し、わたしの父に彼を代表する」。キリストを尊ぶ者をキリストはこのように尊ぶ。彼らは人々の前でキリストを尊ぶ。それは貧しいこと。キリストは彼らをその父の前で尊ぶ。それは大いなること。第二に、人々の前でキリストを否認し、否認することは危険なこと。そうする者は大いなる日に、最もキリストを必要とするときに、キリストによって否認される。キリストをその主人として認めない者を、キリストはそのしもべとして認めない。あなたがたに告げる。わたしはあなたがたを知らない（マタイ7:23）。キリスト教の最初の時代に、人がキリストを告白することがこの世で彼に親しいすべてを冒険することであったとき、それは誠実の試みであった。後にそれが世的な利点を伴うようになった後よりも。

[8.] 彼らの弟子職の基礎が、苦しみを非常に軽く、容易にするような気質と性向に置かれたこと。そして苦しみへの準備の条件の上に、キリストが彼らをその従者として取ったこと（マタイ10:37-39）。キリストは最初に、キリストのためにすべてを捨てることを望まないなら、彼らはキリストにふさわしくないと告げられた。人はその告白に必然的に伴う困難、その告白を引き受けたときに見込んだ困難に躊躇しない。そしてそれらの疲労と悩みに陽気に服従するか、その告白の特権と利点を放棄する。さてクリスチャンの告白において、キリストにおける関心にそのような価値を置き、それを他のいかなる関心よりも優先しない者は、その尊厳と幸福にふさわしくないと見なされる。契約の利益を期待できず、その条件に応じない者。さて条件はこのように定められる。もし宗教が何かの価値があるなら、すべての価値がある。それゆえその真理を信じるすべての者は、すぐにその代価に応じる。そしてそれをその仕事、その至福とする者は、他のすべてをそれに譲らせる。これらの条件でキリストを好まない者は、その危険においてキリストを去ってもよい。注。私たちがキリストのために何を残し、失い、苦しむにせよ、私たちは自分たちにとって困難な契約をしていないと考えることは非常に励みになる。この価ある真珠のために手放すものが何であれ、それが私たちが与えるものの価値があるという確信で慰められる。条件は、私たちがキリストを優先すること。

第一に、最も近く、最も親しい親族の前に。父や母、子や娘の前に。これらの関係の間には、嫉妬の余地がほとんどないため、通常は愛の余地がさらに多い。それゆえこれらは、私たちに最も影響を与えそうな関係として例示される。子どもは両親を愛さなければならず、両親は子どもを愛さなければならない。しかしもしキリストよりも彼らを愛するなら、キリストにふさわしくない。私たちがキリストから引き留められてはならないように—親族の憎しみによって（マタイ10:21,35,36）—その愛によって引かれてはならない。クリスチャンはレビのようでなければならない。その父に向かって、わたしは彼を見なかったと言った（申命33:9）。

第二に、安らぎと安全の前に。私たちは自分の十字架を負い**キリストに従わなければならない。さもなければキリストにふさわしくない。ここで注目せよ。1. キリストに従おうとする者は、その十字架を期待し、それを取らなければならない。2. 十字架を取るにおいて、キリストの模範に従い、キリストが負われたように負わなければならない。3. 十字架に出会うときの大いなる励まし。それを負うにおいて私たちはキリストに従う。キリストは道を示された。もし忠実にキリストに従うなら、キリストは私たちをキリストのような苦しみを通じて、キリストと共に栄光に導かれる。

第三に、いのち自体の前に（マタイ10:39）。自分のいのちを得る者はそれを失う。キリストを否認することによってそれを救い、保ったと思ったときに得た者は、永遠の死においてそれを失う。しかしキリストのために自分のいのちを失う者—キリストを否認するよりもそれを手放すことを願う者—は、それを見いだす。語り尽くせない利益、永遠のいのちとして。来たるべきいのちのために最もよく準備されている者は、この現在のいのちに最も執着しない者。

[9.] キリストご自身が彼らの大義をこれほど心から支持し、その友人のすべての友人に友人であることを示し、いつでも彼らに施される親切をすべて報いること（マタイ10:40-42）。あなたがたを受け入れる者は、わたしを受け入れるのである。

第一に、大多数が彼らを拒絶するが、彼らは受け入れ、迎える者に出会うことがここに示唆される。その使いを心に歓迎し、その使いのゆえに使いを家に歓迎する者。福音の市場が造られたのはなぜか。ある者が拒んでも、他の者がするように。最悪の時代にも恵みの選びによる残りの民がいる。キリストの働き人は無駄に労しない。

第二に、イエス・キリストはその忠実な働き人になされることを—親切であれ不親切であれ—ご自身になされたとして受け取り、ご自身が扱われると彼らが扱われるように算えられる。あなたがたを受け入れる者は、わたしを受け入れる。大使に対する栄誉や軽蔑は、彼を送る君に栄誉や軽蔑を反映する。働き人はキリストの大使。キリストが今も、キリストに敬意を示したいと願う者によって迎えられ得る方法を見よ。その民と働き人は常に私たちと共に。そしてキリストは彼らと常に、世の終わりまで共に。いや、栄光はさらに高く。わたしを受け入れる者は、わたしを遣われたかたを受け入れる。キリストがそれをご自身になされたと取るだけでなく、キリストを通じて神もそうする。キリストの働き人を迎えることによって、彼らは気づかずに御使いを迎えるのではなく、キリストを、いや神ご自身を迎える。気づかずにも。マタイ25:37に現れるように。いつ、あなたが飢えているのを見たでしょうか。

第三に、キリストの弟子たちへの親切がどんなに小さくても、もし機会があり、これ以上する能力がなければ、それは受け入れられる。たとえこれらの小さい者のひとりに、冷たい水一杯でも（マタイ10:42）。彼らは小さい者。貧しく、弱く、しばしば力の回復を必要とし、最も小さなことに喜ぶ。極端は冷たい水一杯が大いなる恵みとなり得るほど。注。キリストの弟子への親切は、贈り物の費用ではなく、与える者の愛と感情に従ってキリストの書物で評価される。その基準でやもめのレプタは通用しただけでなく、高く打刻された（ルカ21:3,4）。このように恵みに真に富む者は、世では貧しくても良いわざに富むことができる。

第四に、キリストが受け入れるキリストの弟子への親切は、キリストに目を向け、キリストのゆえになされなければならない。預言者は預言者の名において受け入れられなければならない。義人は義人の名において。小さい者のひとりは弟子の名において。学んでいるから、機知に富んでいるからではなく、親族や隣人だからではなく、義人であり、それゆえキリストの像を帯びているから。預言者、弟子であり、それゆえキリストの使いとして送られているから。キリストへの信仰の視線が、その働き人への親切に受け入れられる価値を置く。キリストは私たちがまずキリストをその事に入れない限り、その事に関与されない。Ut tibi debeam aliquid pro eo quod præstas, debes non tantum mihi præstare, sed tanquam mihi—もしあなたがなす奉仕のゆえに私に義務を感じてほしいなら、奉仕を行うだけでなく、私のためにすると言って私を納得させなければならない。セネカ。