聖書注解書

この章には以下がある。一、福音を説教するという大いなるわざにおける主イエスの絶え間ない、疲れを知らない勤勉（マタイ11:1）。二、メシアであることについての、ヨハネの弟子たちとの対話（マタイ11:2-6）。三、キリストがバプテスマのヨハネについて述べた誉れあるあかし（マタイ11:7-15）。四、その時代一般と、ヨハネの務めとキリスト自身の務めの成功についての、いくつかの特定の場所に関連して、キリストが与える悲しい報告（マタイ11:16-24）。五、福音の大いなる奥義を現すために取られた賢く恵み深い方法について、父への感謝（マタイ11:25,26）。六、貧しい罪人がキリストに来て、キリストに治められ、教えられ、救われるための、恵み深い招きと誘い（マタイ11:27-30）。私たちへの警告としての福音の災いの恐ろしさ、あるいは私たちへの励ましとしての福音の恵みの甘さがこれほど多くある箇所は他にない。ここにはいのちと死、祝福とのろいが私たちの前に置かれている。

ヨハネの弟子たちがキリストのもとに来る

¹ イエスが十二人の弟子に命じることを終えられると、そこを去って、彼らの諸都市で教え、宣べ伝えられた。 ² さてヨハネは獄中でキリストのみわざについて聞き、二人の弟子を遣わして、 ³ イエスに言わせた。「来るべき方はあなたですか。それとも、ほかの方を待つべきでしょうか。」 ⁴ イエスは答えて彼らに言われた。「行って、あなたがたが聞き、見ていることをヨハネに伝えなさい。 ⁵ 盲人は見え、足なえは歩き、らい病人はきよめられ、耳しいは聞き、死人は生き返り、貧しい人々には福音が宣べ伝えられています。 ⁶ わたしにつまずかない人は幸いです。」

この章の第一節はある者は前の章につなぎ、それを（不適切ではなく）その章の結びとする。

1. キリストが前の章で弟子たちに説かれた按手の説教は、ここで彼らに命じることと呼ばれる。注。キリストの任命は命令を含む。彼らの福音の説教は彼らに許されただけでなく、命じられた。それは彼らが自由にされる事ではなく、必然性が彼らに課せられた（コリント第一9:16）。キリストが彼らに与えられた約束はこれらの命令に含まれる。恵みの契約はキリストが命じられたことばであるから（詩篇105:8）。キリストは命じることを終えられた。etelesendiatasson。注。キリストの与える指示は十分な指示である。キリストはわざを貫徹される。

2. キリストが弟子たちに語るべきことを語り終えられたとき、そこを去られた。彼らがキリストが去られ、彼らから離れられるまで、主人を離れることを非常にいとわしたように思われる。乳母が子どもが一人で歩むことを学ぶように手を引くように。キリストは今や彼らに、キリストの肉の臨在なしにどのように生き、働くかを教えようとされた。彼らにとって、キリストがこのようにしばらく去られることは有益であった。それは彼らがキリストの長い不在に備え、御霊の助けによって、彼ら自身の手が彼らのために十分である（申命33:7）ようになり、常に子どもでないためであった。彼らが今任命に従って何をしたかについてはほとんど記されない。彼らは疑いなく出て行った。おそらくユダヤに入った（これまでガリラヤで福音が最も多く説教されたから）。キリストの教理を発表し、その御名において奇跡を行った。しかし依然としてキリストへのより直接的な依存の中で、キリストから長く離れず。こうして彼らは次第に大いなるわざのために訓練された。

3. キリストは去り、教え、宣べ伝えるため、ご自身の弟子たちをその前に奇跡を行うために遣わされた（マタイ10:1-8）諸都市に入られた。人々の期待を高め、キリストの受け入れの道を備えるため。このように主の道は備えられた。ヨハネは人々を悔い改めに連れてくることによってそれを備えたが、奇跡を行わなかった。弟子たちはさらに進む。確認のために奇跡を行う。注。悔い改めと信仰は、キリストが与える天の御国の祝福のために人々を準備する。見よ。キリストが彼らに奇跡を行う力を与えられたとき、キリストご自身は教え、宣べ伝えることに従事された。あたかもそれが二つのうちのより誉れあるもののように。奇跡はこれをするためであった。病気をいやすことは体の救いであったが、福音を宣べ伝えることは魂の救いであった。キリストは弟子たちに説教するよう指示された（マタイ10:7）が、ご自身も説教をやめられなかった。彼らを働かせたのは、ご自身の休みのためではなく、国の休みのためであり、彼らを用いても忙しくならなかったのである。他の者にくびきを負わせて自分自身は怠る者は、キリストとどれほど異なることか。注。主のわざにおける働き人の増加と多数は、私たちの怠慢の言い訳ではなく、勤勉への励みとされるべき。他の者が忙しくあればあるほど、私たちも忙しくあるべき。それほど多くのわざがなされるべきだから。見よ。キリストは彼らの諸都市で説教に行かれた。そこは人口の多い場所であった。キリストは最も多くの魚のいる所に福音の網を投げられた。知恵は諸都市で叫ぶ（箴言1:21）。都市の入口で（箴言8:3）。ユダヤ人の諸都市で。キリストを軽んじた者たちであっても。それでも彼らに最初の提供があった。

キリストが説教されたことは告げられないが、おそらく山上の説教と同じ趣旨であった。しかしここに次に記されるのは、バプテスマのヨハネがキリストに送ったメッセージと、それに対する返答である（マタイ11:2-6）。前に私たちはイエスがヨハネの苦しみについて聞いたことを見た（マタイ4:12）。今やヨハネが獄中でキリストのわざについて聞いたことが告げられる。ヨハネは獄中でキリストのみわざについて聞いた。疑いなくヨハネはそれらを聞いて喜んだ。ヨハネは花婿の真の友人であったから（ヨハネ3:29）。注。一つの有用な器が取り除かれるとき、神はその代わりに多くの他の者を起こす方法を知っておられる。ヨハネが獄中にいてもわざは続いた。それはヨハネの束縛に苦しみを加えるのではなく、多くの慰めを加えた。苦しみの中にある神の民にとって、キリストのみわざについて聞くこと以上に慰めになるものはない。特に自分自身の魂においてそれらを経験すること。これは獄を宮殿に変える。キリストは良心のゆえに悩みにある者に、その愛の知らせを何らかの方法で伝えられる。ヨハネはキリストのみわざを見ることができなかったが、喜んでそれについて聞いた。見ないでただ聞いて、それでも信じた者は幸いである。

さてバプテスマのヨハネはキリストのみわざについて聞き、二人の弟子をキリストに遣わした。彼らとキリストの間にあったことについてはここに記される。ここに、

一、彼らがキリストに提起すべき質問。来るべき方はあなたですか。それとも、ほかの方を待つべきでしょうか。これは真剣で重要な質問であった。あなたは約束されたメシアですか、そうでありませんか。あなたはキリストですか。教えてください。1. メシアが来ることは前提とされる。それは旧約の聖徒によって知られていたキリストの名の一つであった。来る者、あるいは来られる方（詩篇118:26）。キリストは今や来られた。しかし私たちがまだ待ち望むもう一つの来臨がある。2. もしこの方がそうでなければ、ほかを待つことを彼らは暗示する。注。来られる方を待ち望むことに疲れてはならない。楽しむようになるまで決して期待しないと言ってはならない。たとえキリストが遅れても、キリストを待て。来られる方は来る。私たちの時代でなくても。3. もしこの方だと確信すれば、彼らは懐疑者ではなくなるとも暗示する。彼らは満足し、ほかを待たない。4. それゆえ彼らは問う。あなたはその方ですか。ヨハネは自分のために私はキリストではないと言った（ヨハネ1:20）。さて、(1.) ある者はヨハネが自分自身の満足のためにこの質問を送ったと考える。確かにヨハネはキリストについてのりっぱなあかしをした。ヨハネはキリストを神の御子（ヨハネ1:34）、神の小羊（ヨハネ1:29）、聖霊によってバプテスマをさせる方（ヨハネ1:33）、神に遣わされた方（ヨハネ3:34）と宣言した。これらは大いなることだった。しかしヨハネはこれほど長く約束され、待ち望まれたメシアであることをさらに完全に確信したかった。注。キリストとキリストによる救いに関する事においては、確かであることが良い。キリストは期待された外的な壮麗と力において現れなかった。キリスト自身の弟子たちがこれにつまずき、おそらくヨハネもそうした。キリストはこの問いの底にこれの何かを見て、わたしにつまずかない人は幸いですと言われた。注。良き人でさえ俗な誤りに抗して持ちこたえることは難しい。(2.) ヨハネの疑いは彼自身の現在の状況から生じたかもしれない。彼は囚人であり、もしイエスが確かにメシアなら、なぜ私—その友人であり先駆者—がこの悩みに入れられ、これほど長くそれに留められ、キリストは私を一度も訪れず、私に送らず、私について尋ねず、私の投獄を甘くすることも解放を早めることも何もしないのか、と誘惑されたかもしれない。主イエスが獄中のヨハネのところに行かなかったのには疑いなく良い理由があった。彼らの間に取り決めがあったように見えないように。しかしヨハネはそれを怠慢と解し、おそらくそれはキリストへの信仰への衝撃であった。注。[1.] 真の信仰があるところにも、不信仰の混じりがあり得る。最良の者も常に同じように強いわけではない。[2.] キリストのための悩み、特に長く緩和されないとき、は時として持ちこたえるには難しすぎる信仰の試みとなる。[3.] 良き人たちの残りの不信仰は、誘惑の時に時に根元を打ち、よく定まっていると思われた最も根本的な真理を疑うことがある。主は永遠に捨てられるのか。しかしヨハネの信仰はこの事において失敗しなかったと望む。ただ強められ、確認されることを望んだ。注。最良の聖徒も信仰の強めと不信仰への誘惑に対する武装のために得られる最良の助けを必要とする。アブラハムは信じたが、しるしを求めた（創世記15:6,8）。ギデオンもそうした（士師6:36）。しかし、(3.) 他の者はヨハネが自分の満足のためというより彼らのために、弟子たちをこの質問と共にキリストに遣わしたと考える。見よ。ヨハネは囚人であったが、彼らは彼に従い、彼に仕え、彼から教えを受ける準備ができていた。彼らは彼を愛し、彼を離れなかった。さて、[1.] 彼らは知識において弱く、信仰において揺れ、教えと確認を必要としていた。この事において彼らはいくらか偏見を持っていた。その主人のためにねたむ心から、われらの主人をねたんだ。ヨハネを圧倒したのでイエスをメシアと認めることをいとい、自分たちの主人が自分たちや自分自身に逆らって語ると思うとき、自分たちの主人を信じることをいとる。良き人は自分たちの利害によって判断を害されやすい。さてヨハネは彼らの誤りを正したかった。彼らが自分自身と同様に満足するように。[2.] ヨハネはずっと弟子たちをキリストに引き渡すために勤勉であった。文法学校から大学へのように。おそらくヨハネは自分の死が近づくのを見て、それゆえ弟子たちをキリストにより親しくさせようとした。その保護の下に彼らを残さなければならなかったから。注。働き人の務めはすべての人をキリストに向かわせること。キリストの教理の確かさを知りたい者は、理解を与えるために来られたキリストに近づかなければならない。恵みにおいて成長したい者は探究的でなければならない。

二、ここにこの質問に対するキリストの答えがある（マタイ11:4-6）。それはわたしはあなたに語るその方であると言われたときほど直接的で明確ではなかった。しかしそれは実際の答えであった。事実における答え。キリストは私たちに福音の真理の確信の証拠を綴らせ、知識を求めて掘るのに苦労させる。

1. キリストは彼らが聞き、見たものに彼らを向け、彼らがヨハネに告げるべきことを示された。それによってヨハネは彼ら自身の口から彼らをより完全に教え、説得する機会を取れるように。行って彼にあなたがたが聞き、見ていることを告げよ。注。私たちの感覚はそれらの適切な対象である事において訴えられ、訴えられるべき。それゆえローマカトリックの実際の臨在の教理はイエスにある真理と合わない。キリストは私たちが聞き、見る事に私たちを向けられるから。行ってヨハネに告げよ。

(1.) キリストの奇跡の力のあなたがたが見ること。あなたがたはイエスのことばによって盲人が見えるようになり、足なえが歩くのを見る。キリストの奇跡は公に行われ、すべての者の目の前で行われた。最も強い、最も公平な調査を恐れなかったから。Veritas non quaerit angulos—真理は隠れることを求めない。それらは考慮されるべき。[1.] 神の力のわざとして。自然の神以外は自然の力をこのように支配し、超えることはできなかった。盲人の目を開くことは特に神の特権として語られる（詩篇146:8）。それゆえ奇跡は天の広い封印であり、それが付けられた教理は神のものでなければならない。神の力は決して神の真理と矛盾しないから。神が偽りに封印を置くことは想像できない。偽りの奇跡が偽りの教理の証拠として保証されても、真の奇跡は神の任命を示す。キリストの奇跡はそうであった。それらはキリストが神に遣わされ、その教理がキリストを遣わされた方のものであることを疑う余地を残さない。[2.] 神の預言の成就として。預言されていた（イザヤ35:5,6）。私たちの神が来られ、そのとき盲人の目は開かれる。さしキリストのみわざが預言者のことばと一致するなら—明らかにそうであるが—この方は私たちが待ち望んだ私たちの神に疑いなく違いない。報いと共に来られる方。これほど求められた方である。

(2.) 奇跡に伴うその福音の説教についてあなたがたが聞くことを彼に告げよ。信仰は見ることによって確認されても、聞くことによって来る。彼に告げよ。[1.] 貧しい者が福音を説教する。ある者はそう読む。キリストの神の使命を証明する。キリストがその御国を設立するために用いた者が貧しい人々であり、すべての世俗的な利点を欠いていた。それゆえ神の力によって進められなければ決して目的を達成できなかったであろう。[2.] 貧しい者に福音が説教される。キリストの聴衆は、律法学者とパリサイ人が軽蔑し、軽蔑の目で見た者たちで構成された。ラビたちは彼らが報酬を払えないので教えなかった。旧約の預言者はほとんど王や君主に遣されたが、キリストは貧しい者の会衆に説教した。貧しい群れが主を待つことが預言されていた（ゼカリヤ11:11）。注。貧しい者へのキリストの恵み深いへりくだりとあわれみは、世界に私たちの神の優しいあわれみをもたらすべき方であったことの証拠。ダビデの子が貧しい者の王であることが預言されていた（詩篇72:2,4,12,13）。あるいは世の貧しい者というより霊の貧しい者として理解でき、そうすればその聖句が成就する。イザヤ61:1。主は私に油を注いで、柔和な者に福音を宣べ伝えさせられた。注。キリストの教理が真に福音であることは、キリストの神の使命の証拠。自分の罪のために真に悲しみんでへりくだった者、真に自己否定においてへりくだった者にとって良い知らせ。彼らのために適応された。神が常にあわれみを備えていると宣言された者たち。[3.] 貧しい者が福音を受け入れ、それによって働きかけられる。彼らは福音化され、福音を受け入れ、それを迎え、それによってパン種とされ、型に押し込まれる。注。福音の驚くべき効力はその神の起源の証拠。貧しい者がそれによって働きかけられる。預言者たちは貧しい者が主の道を知らないことを嘆いた（エレミヤ5:4）。預言者たちは彼らに良いをできなかった。しかしキリストの福音は彼らの教育されていない心に道を開いた。

2. キリストはキリストにつまずかない者に祝福を宣言される（マタイ11:6）。これらのキリストの使命の証拠はこれほど明確である。故意にキリストに偏見を持ち、キリストにおいてつまずかない者（ことばはそうなる）以外は、キリストの教えを受けずにはいられず、こうしてキリストにおいて祝福される。注。(1.) キリストには多くの事があり、無知で思慮のない者がつまずきやすい。福音の本体を拒否するためにそのいくつかの事情のために。その現れの卑しさ、ナザレでの教育、その生活の貧しさ、その従者の軽蔑、偉い人々がキリストに与える軽視、その教理の厳格さ、それが肉と血に与える矛盾、その御名の告白に伴う苦しみ。これらはキリストから多くの者を遠ざける。他の面ではキリストに神の多くを見ないわけにはいかない者を。このようにキリストは多くの者の倒れのために置かれた（ルカ2:34）。つまずきの石（ペテロ第一2:8）。(2.) これらのつまずきを乗り越える者は幸い。幸い。その表現は、これらの偏見を征服することは難しいことであり、征服しないことは危険なことであることを暗示する。しかしこの反対にもかかわらずキリストを信じる者には、その信仰はこれほど多く、誉れと、尊さと、栄光のために見いだされる。

キリストのヨハネについてのあかし

⁷ 彼らが去って行くと、イエスは群衆にヨハネについて語り始められた。「あなたがたは何を見に荒野に出て行ったのですか。風に揺れる葦ですか。 ⁸ では、何を見に行ったのですか。柔らかい着物を着た人ですか。柔らかい着物を着た者は王の家にいます。 ⁹ では、何を見に行ったのですか。預言者ですか。その通り。しかしそれ以上の方です。 ¹⁰ この方は、『見よ、わたしは使いをあなたの前に遣わし、あなたの前にあなたの道を整えさせる』と書かれているその方です。 ¹¹ まことに、あなたがたに告げます。女の産んだ者の中で、バプテスマのヨハネより偉大な者は起りません。しかし、天の御国で最も小さい者は、彼より偉大です。 ¹² バプテスマのヨハネの時から今まで、天の御国は激しく攻められており、激しく攻める者たちがそれを奪い取っています。 ¹³ すべての預言者と律法は、ヨハネまで預言したのです。 ¹⁴ そして、あなたがたが受け入れることを望むなら、この方は来るべきエリヤです。 ¹⁵ 聞く耳のある者は聞きなさい。

ここに主イエスがバプテスマのヨハネに与えられた高い賞賛がある。その誉れを回復するためだけでなく、そのわざを回復するため。キリストの弟子の何人かは、ヨハネの送った質問から機会を取って、ヨハネを弱く、揺れ、自己矛盾であると反映するかもしれなかった。これを防ぐためにキリストは彼にこの性格を与えられる。注。兄弟たちの評判に配慮し、彼らへのねたみや悪い思いを取り除くだけでなく、先んじて防ぐことは私たちの義務。そしてすべての機会に、特に何らかの弱さを示すような機会に、誉れに値する者についてよく語り、彼らにその手の実を与えるべき。バプテスマのヨハネは舞台にいたとき、キリストは隠れて引退していたが、キリストにあかしした。今やキリストが公に現れ、ヨハネが雲の下にあるとき、キリストはヨハネにあかしした。注。自分自身の確立された関心を持つ者は、それを他の者の信用と評判の助けのために用いるべき。その性格がそれを主張するが、その気質や現在の状況がその道から外す者の。これが栄誉に栄誉を帰することである。ヨハネはキリストを尊るために自分を卑くした（ヨハネ3:20,30、マタイ3:11）。自分を無にしてキリストがすべてとなるように。今やキリストはこの性格で彼を尊ばれる。注。へりくだる者は高められ、キリストを尊る者をキリストは尊る。人の前でキリストを告白する者を、キリストは告白する。時に人の前でも。この世においてさえ。ヨハネは今やそのあかしを終えた。今やキリストは彼をほめられる。注。キリストはそのしもべたちがわざを終えたとき、彼らのために誉れを取っておかれる（ヨハネ12:26）。

さてヨハネのこの賞賛について、見よ。

一、キリストはヨハネの弟子たちの聞くところでなく、彼らが去って—彼らが去った直後に—このように誉れあることをヨハネについて語られた（ルカ7:24）。キリストはヨハネにお世辞を言うように見えることさえせず、これらの賛辞が彼に伝えられることを望まれなかった。注。すべての者にその励ましのために正当な賛辞を与えることに進んでいても、お世辞のように見えることや、彼らを膨らませる危険があることを避けなければならない。他の事において世に死に渡っている者でさえ、自分自身の賛辞をよく忍べない。誇りは腐ったユーモアであり、他の者においても自分においても養ってはならない。

二、キリストがヨハネについて語られたことは、ヨハネの賞賛のためだけでなく、民の益のため、ヨハネの務めの記憶を回復するためであった。それはよく出席されたが、今は（他のそのような事がそうであったように）奇妙に忘れられていた。彼らは一時、一時だけ、その光に喜んだ（ヨハネ5:35）。「さて、考えよ。あなたがたは何を見に荒野に出て行ったのですか。この質問を自分自身にせよ。」1. ヨハネは荒野で説教した。そこへ人々は群をなして押し寄せた。離れた場所、不便な場所であったにもかかわらず。教師が片隅に移されるなら、彼らなしでいるより彼らの後について行くほうが良い。さてもし彼の説教がこれほどの苦労をして聞く価値があったなら、確かにそれを思い出すためにいくらかの配慮をする価値があった。みことばを聞くために突破した困難が大きければ大きいほど、それによって益を得るためにより多く関心を持つべき。2. 彼らは彼を見るために彼のところに出て行った。彼の教えで魂を養うためというより、その人の普通でない現れで目を養うため。良心のためというより好奇心のため。注。みことばに出席する多くの者は、学び教えられるためというより、見、見られるために来る。救いに賢くされるためというより、話す何かを持つために。キリストは彼らに問う。何を見に出て行ったのですか。注。みことばに出席する者は、その意図と改善について責任を問われる。私たちは説教が終われば配慮も終わったと思う。いや、そのとき最も大いなる配慮が始まる。間もなく問われる。「こんな時にこんな規定で何の用事があったのか。何があなたをそこに連れてきたのか。習慣や仲間だったか、それとも神を尊び、良いを得たいという願いだったか。そこから何を持ってきたのか。どんな知識、恵み、慰めか。何を見に行ったのか。」注。みことばを読み聞きに行くとき、私たちがすることにおいて正しく目指すべき。

三、ヨハネへの賞賛が何であったかを見よう。彼らはキリストの質問にどんな答えをしてよいか知らない。さて、キリストは言われる。「バプテスマのヨハネがどんな人であったか教えよう。」

1. 「彼は堅固で、決意のある者であった。風に揺れる葦ではなかった。あなたがたは彼についてそう思っていたが、彼はそうではなかった。彼はその原則において揺れず、その挙措において不均一でなかった。その安定と自己との絶え間ない一致で注目すべきであった。」葦のように弱い者は葦のように揺れる。しかしヨハネは霊において強くあった（エペソ4:14）。一方の人気の拍手の風が新鮮で順調に吹いたとき、他方のヘロデの怒りの嵐が激しく吹きすさぶとき、ヨハネは常に同じであった。すべての天候において同じ。彼がキリストに立てたあかしは葦の—今日一つの思い、明日別の思いを持つ人—あかしではなかった。風見鶏のあかしではなかった。いや、その中の不変性が暗示される（ヨハネ1:20）。彼は告白し、否認せず、告白し、その後それに立った（ヨハネ3:28）。それゆえ彼の弟子たちによって送られたこの質問は、彼が前に語ったことの真実への何らかの疑いと解されるべきではない。それゆえ民は彼に群がった。彼が葦のようでなかったから。注。わざを続ける揺るぎない決意によって、人の笑顔を求めず、人のしかめっ面を恐れず、長く走って失うものはない。

2. 彼は自己否定の者であった。この世に死に渡されていた。「彼は柔らかい着物を着た人でしたか。もしそうなら、荒野に彼を見に行ったのではなく、宮廷に行ったでしょう。あなたがたはらくだの毛の着物を着、腰に皮の帯を締めた者を見に行った。その風貌と習慣は、彼が世のすべての華やかさと感覚の喜びに死んでいたことを示した。その着物は彼の住んだ荒野と、そこで説教した教理—悔い改め—に合致していた。さて宮廷の喜びにこれほど見知らぬ者が、獄の恐怖によって思いを変えられ、今やイエスがメシアかどうかを疑うように導かれるとは思えない。」注。死に渡りの生活を生きた者は、迫害によって宗教から追い出される可能性が最も少ない。彼は柔らかい着物を着た者ではなかった。そのような者はいるが、王の家にいる。注。人々がすべての現れにおいてその性格と状況に一致するのはよく似合う。説教者である者は宮廷人のように見えることを求めてはならない。普通の住まいにその分が置かれた者は、王の家にいる者が着る柔らかい着物を野心としてはならない。思慮は私たちに一つのものであることを教える。ヨハネは荒々しく不快に現れたが、それでも彼らは彼に群がった。注。神のことばに出席した以前の熱心の記憶は、私たちの現在のわざにおいて私たちを元気づけるべき。私たちがこれほど多くの事をむなにし、むなに走り、むなに労したと言われないように。

3. 彼のすべての中で最大の賞賛は、その務めと奉仕であった。それは個人的な資質や賜物よりも彼の誉れであった。それゆえこれは完全な賞賛において最も広げられる。

(1.) 彼は預言者であった。いや、預言者以上であった（マタイ11:9）。すべての預言者があかしする大いなる預言者である方が彼についてそう言われた。ヨハネは自分について、その預言者—大いなる預言者、メシアご自身—ではないと言った。今やキリスト（非常に有能な裁判官）は彼について、彼は預言者以上であったと言われる。ヨハネは自分をキリストに劣ると認め、キリストは彼を他のすべての預言者に優ると認められた。見よ。キリストの先駆者は王ではなく、預言者であった。メシアの御国が地の力に置かれたように見えないように。しかしその直接の先駆者は、そのようなものとして、際立った預言者、旧約の預言者以上であった。彼らは皆りっぱに振る舞ったが、ヨハネはすべてに優った。彼らはキリストの日を遠くに見、その幻はまだ久しく先であった。しかしヨハネは日の出を見た。太陽の昇るのを見、彼らの間に立つ者として人々にメシアについて告げた。彼らはキリストについて語ったが、彼はキリストを指差した。彼らは言った。おとめがみごもう。彼は言った。見よ、神の小羊。

(2.) 彼はキリストの先駆者として預言された方であった（マタイ11:10）。この方は、『見よ、わたしは使いをあなたの前に遣わす』と書かれているその方です。彼は他の預言者によって預言された。それゆえ彼らより偉大であった。マラキはヨハネについて預言した。見よ、わたしは使いをあなたの前に遣わす。ここにキリストの誉れのいくらかが彼に置かれた。旧約の預言者が彼について語り、書いた。そしてこの誉れはすべての聖徒が持つ。その名が小羊のいのちの書に書かれている。すべての預言者に優るヨハネへの大いなる昇進は、彼がキリストの先触れであったこと。彼は大いなる用事で遣わされた使いであった。千人に一人の使い。その誉れをその使いである方から導く。彼は神から遣わされた**わたしの使いである。その務めはキリストの道を整えることであった。人々にその罪と惨めと、救い主の必要を発見することによって、救い主を受け入れるように整えること。これをヨハネは自分について語った（ヨハネ1:23）。今やキリストは彼について語られた。ヨハネの務めに誉れを置くだけでなく、メシアの道を備えるとして人々の尊敬を回復することを意図して。注。神の配慮の美しさの多くは、その相互のつながりと整合性、互いへの参照にある。ヨハネを旧約の預言者より進めたのは、彼が直接キリストの前に行ったことであった。注。キリストに近いほど、より真に誉れある。

(3.) 女の産んだ者の中でバプテスマのヨハネより偉大な者はいなかった（マタイ11:11）。キリストは価値の程度に従って人を評価する方法を知っておられた。キリストはヨハネを彼の前のすべての者—普通の世代によって女の産んだすべての者—に優るとされた。神がその教会において何らかの奉仕のために起こし、召されたすべての者の中で、ヨハネは最も際立っている。モーセ自身にも勝って。真に悔いる者に罪の赦しの福音の教理を説き始めたから。また彼は誰よりも顕著な天からの啓示を持った。天が開かれ、聖霊が下るのを見たから。彼はその務めにおいて大いなる成功も持った。ほぼ全国が彼に群がった。ヨハネほど大いなる計画のために立ち上がり、これほどりっぱな用事で来た者はいなかった。これほど歓迎される受ける権利を持った者も。世で姿を現した女の産んだ者が多くいたが、キリストはヨハネを彼らに優るとされた。注。偉大さは現れと外の輝きによって測るべきではない。最も偉大な聖徒である者、最も偉大な祝福である者が最も偉大な人。ヨハネのように主の目に偉大な者（ルカ1:15）。

しかしこのヨハネの高い賞賛には驚くべき制限がある。しかし、天の御国で最も小さい者は、彼より偉大です。[1.] 栄光の御国において。ヨハネは偉大で**良い人であったが、なお弱さと不完全の状態にあった。それゆえ栄光を受けた聖徒—完全とされた義人の霊—に及ばなかった。注。第一に、天には栄光の程度があり、他より少ない者がいる。すべての器が同様に満たされても、すべてが同様に大きく、容量があるわけではない。第二に、天の最も小さい聖徒はこの世の最も偉大な者より偉大であり、より多く知り、より多く愛し、神を賛美するにおいてより多くなし、神からより多く受ける。地の聖徒は優れた者である（詩篇16:3）が、天の者はさらに優れている。この世の最良の者は御使いより低い（詩篇8:5）。そこで最も小さい者は御使いと等しい。それは私たちをその祝福された状態を慕わせるべき。そこでは弱い者はダビデのよう（ゼカリヤ12:8）。[2.] ここの天の御国はむしろ恵みの御国—その力と純粋さの完成における福音の配慮—と理解するのがよい。ho mikroteros—それにおいて小さい者はヨハネより偉大。ある者はキリストご自身と理解する。キリストはヨハネより若く、ある者の意見ではヨハネより小さく、常に自分について縮めて語った。私は虫であり、人ではない。しかしヨハネより偉大。それはバプテスマのヨハネが言ったことと一致する（ヨハネ1:15）。私の後に来る方は私に優る。しかしむしろ新約の使徒と働き人—福音的預言者—と理解するのがよい。彼らとヨハネの比較は、個人的な聖性についてではなく、その務めについて。ヨハネは来られるキリストを説教したが、彼らはキリストが来られただけでなく、十字架につけられ、栄光を受けたことを説教した。ヨハネは福音の日の夜明けに来て、その中で前の預言者に優った。しかし彼はその日の正午の前—幕が裂ける前、キリストの死と復活と御霊の注ぎの前—に取り除かれた。それゆえより大いなる啓示を受け、より大いなる大使の任務に用いられる使徒や福音書記者の最も小さい者は、ヨハネより偉大。ヨハネは奇跡を行わなかった。使徒たちは多くを行った。この優位の根拠は、新約の配慮の旧約のそれへの優位に置かれる。それゆえ新約の働き人が優るのは、その奉仕が優るから（コリント第二3:6等）。ヨハネはmaximum quod sic—その秩序の最大であった。彼はその下にあった配慮が許す限りにまで達した。しかしminimum maximi est majus maximo minimi—最高の秩序の最小は最低の第一に優る。山の上の小人は谷の巨人より遠くを見る。注。人のすべての真の偉大さは、キリストの恵みの現れから導かれ、それによって名づけられる。最良の者はキリストが喜んで彼らとされる以上ではない。天の御国の日々に、光と愛のこれほどの利点の下に私たちの分が置かれたことに感謝する理由をどれほど持つことか。そして利点が大きければ大きいほど、もし神の恵みをむなに受ければ、勘定は大きい。

(4.) バプテスマのヨハネの大いなる賞賛は、神がその務めを認め、天の御国のために人々を氷を破り、準備するにおいて奇跡的に成功させたこと。バプテスマのヨハネが最初に現れてからの日々から今（二年余り）まで、多くの良いがなされた。キリストという中心に近づいたとき、運動がこれほど速かった。天の御国は激しく攻められ—biazetai—vim patitur、軍勢が嵐によって都市を取る暴力、群衆が家に押し入る暴力のように。こうして激しく攻める者たちがそれを奪い取っている。この意味は平行個所のルカ16:16にある。その時から神の御国が宣べ伝えられ、すべての者がそこに激しく入っている。群衆がヨハネの務めによって働きかけられ、その弟子となる。そしてそれは

[1.] ありそうもない群衆。御国の場所のために争った者は、それに権利も権利も持たないと思われる者であった。それゆえ侵入者と思われ、ねじ曲がった入り—私たちの法律の呼び方—不当で力ずくの入りをするように。御国の子らがそこから閉め出され、多くの者が東や西からそれに入るとき、それは激しく攻められる。マタイ21:31,32と比較せよ。取税人や遊女は、律法学者とパリサイ人が拒んだヨハネを信じ、こうして彼らの前に神の御国に入った。彼らが取るに足らないことをしている間にその頭越しに取った。注。私たちの目上の者の前に天に行くことは良い礼儀の破りではない。そしてその幼児期からの福音の大いなる賞賛は、非常にありそうもない多くの者を聖性に連れてきたこと。

[2.] しつこく求める群衆。この激しさは、ヨハネの務めに従った者に願望と努めの力、活力、真剣さを示す。そうでなければこれほど遠くまで出席に来なかった。それはまた、宗教を天にしようと企てるすべての者に必要な熱心と熱心を示す。注。天の御国に入ろうとする者は入るために努めなければならない。その御国は聖なる暴力を受ける。自己は否めなければならない。心の傾きと偏向、枠組と気質は変えられなければならない。耐えるべき困難な苦しみがあり、腐った性質に力が加えられなければならない。私たちは走り、格闘し、戦い、苦闘しなければならない。そしてこれほどの賞を勝ち取り、外からも内からもこれほどの反対を乗り越えるにはすべてこれでも足りない。激しく攻める者たちがそれを奪い取っている。大いなる救いにあずかりたい者は、強い願いと共にそれに向かって出され、どんな条件の上でもそれを望み、条件を困難と思わず、祝福なしには握りを放さない（創世記32:26）。自分の召しと選びを確かにしようとする者は勤勉さを与えなければならない。天の御国は気まぐれ者の安らぎを与えるために意図されたのではなく、労する者の安らぎとなるため。それは祝福された光景である。ああ、怒った争いで他の者を天の御国から押し出すのでなく、聖なる争いで自らをそこに押し入れる者がもっと大いなる数を見られたら。

(5.) ヨハネの務めは福音の始まりであった（マルコ1:1、使徒1:22）。これはここに二つの事で示される。

[1.] ヨハネにおいて旧約の配慮は死に始めた（マタイ11:13）。それほど長くその奉仕は完全な力と効力の中に続いた。しかし тогда死に衰え始めた。モーセの律法の義務はキリストの死まで取り除かれなかったが、旧約の啓示は天の御国の近づいたより明確な現れによって 取って代わられ始めた。福音の光は（自然の光と同様に）その律法に先行し、その道を備えるためであった。それゆえ旧約の預言はその戒めの前に終わった（finis perficiens、interficiensではない—完成の終わり、存続の終わりではない）。それゆえキリストがすべての預言者と律法はヨハネまで預言したと言われるとき、キリストは示される。第一に、旧約の光がどのように立てられたか。それは律法と預言者において立てられた。彼らは暗くはあったが、キリストとその御国について語った。見よ。律法は預言者と同様に、来られるべき方について預言すると言われる。キリストはモーセから始められた（ルカ24:27）。キリストはモーセの儀式の黙のしるしによって、また預言者のより明瞭な声によって預言され、言葉の預言だけでなく、個人的で実際の型において示された。旧約の預言を説明する新約の教理と、新約の教理を確認し、例示する旧約の預言の両方を持つ神をほめたたえよう（ヘブル1:1）。二つのケルビムのように、それらは互いに見合う。律法は大昔モーセによって与えられ、ヨハネの前三百年間預言者はいなかった。しかしそれでも両者ともヨハネまで預言したと言われる。律法が守られ、モーセと預言者が依然として読まれたから。注。聖書は筆者たちが去った後も今日まで教えている。モーセと預言者は死んだ。使徒と福音書記者は死んだ（ゼカリヤ1:5）。しかし主のことばは永遠に残る（ペテロ第一1:25）。聖書は明瞭に語っている。筆者たちがちりの中で沈黙していても。第二に、この光がどのように取り除かれたか。キリストは彼らがヨハネまで預言したと言うとき、その栄光が優る栄光によって蝕まれたことを暗示する。彼らの預言はヨハネのあかし—見よ、神の小羊—に取って代わられた。太陽が昇る前でさえ、朝の光はろうそくを薄く輝かせる。来られるキリストの彼らの預言は、ヨハネがキリストは来られたと言ったとき、時代遅れになった。

[2.] 彼において新約の日が夜明け始めた。（マタイ11:14）この方は来るべきエリヤです。ヨハネは二つの契約をつなぐ輪のようであった。ノアがFibula utriusque mundi—両世界をつなぐ環であったように、彼はutriusque Testamenti—両契約をつなぐ環であった。旧約の結びの預言はこれであった。見よ、わたしはあなたがたにエリヤを遣わす（マラキ4:5,6）。それらのことばはヨハネまで預言し、歴史に変えられて、預言することをやめた。第一に、キリストはそれを大いなる真理として語られる。バプテスマのヨハネが新約のエリヤであること。肉なるユダヤ人が期待したようなin propria persona—本人の姿のエリヤではなく。彼はそれを否んだ（ヨハネ1:21）。しかしエリヤの霊と力において来る者（ルカ1:17）。気質と挙措においてエリヤに似た者。恐怖をもって悔い改めを押す者。特に預言にあるように、父たちの心を子どもたちに向かわせる者。第二に、キリストはそれを真理として語られるが、メシアの世的な御国とそれにふさわしい導入に期待を固めた者には容易に把握されない真理。キリストはその歓迎を疑われる。もし受け入れることを望むなら。真ではないからではなく、彼らが自分たちの感情に反する最も大いなる真理を受け入れるのに消極的であったため。彼らの利害にこれほど好意的であっても。あるいは、「もしあなたがたが彼を受け入れるなら、あるいは約束されたエリヤの務めとしてヨハネの務めを受け入れるなら、彼はあなたがたのためにエリヤとなり、あなたがたを回し、主のために準備するであろう。」注。福音の真理は受け入れられるに従い、いのちの香りか死の香りか。キリストは救い主であり、ヨハネはエリヤである。真理を受け入れる者に。

最後に、主イエスはこの説教を注意の厳粛な要求で閉じられる（マタイ11:15）。聞く耳のある者は聞きなさい。それはこれらの事が暗く、理解し難いことを暗示する。それゆえ注意が必要であった。しかし大いなる関心と結果のある事であった。それゆえ注意に値した。「すべての民はこれに気づけ。もしこの方が預言されたエリヤであるなら、確かにここに大いなる革命が進行中である。メシアの御国は戸口にあり、世界は間もなく幸いな変化に驚かされるであろう。これらはあなたがたの真剣な考慮を必要とする事である。それゆえあなたがたは皆、私の語ることに耳を傾けるべきである。」注。神の事は大いなる、共通の関心である。聞く耳のある者は皆、これを聞くに関心がある。それは神が私たちから、すでに与えられた能力の正しい用い方と改善以上を求められないことを暗示する。神は耳のある者に聞くこと、理性のある者にその理性を用いることを求められる。それゆえ人々が無知なのは、力がないからではなく、意志がないから。それゆえ聞かないのは、耳しいのへびのように耳を塞ぐから。

キリストがコラジンなどを責める

¹⁶ しかし、この時代を何に比べようか。子どもたちが市場にすわって、その仲間に呼びかけ、 ¹⁷ 言うのに似ている。『笛を吹いてやったが、踊らなかった。悲しんでやったが、胸をたたかなかった。』 ¹⁸ ヨハネが来て、食べも飲みもしないと、彼らは「彼は悪霊につかれている」と言う。 ¹⁹ 人の子が来て、食べたり飲んだりすると、『見よ、食いしんぼうの大酒飲み、取税人や罪人の友』と言う。しかし、知恵はその行いによって正しいとされるのである。 ²⁰ それからイエスは、力あるわざが最も多く行われた諸都市のために、彼らが悔い改めなかったことを責め始められた。 ²¹ 災いだ、コラジンよ。災いだ、ベツサイダよ。おまえたちの中で行われた力あるわざが、ツロやシドンで行われていたら、彼らはずっと前に荒布を着て灰の中にすわって悔い改めただろう。 ²² しかし、あなたがたに言う。さばきの日には、おまえたちよりツロやシドンのほうが耐えやすいであろう。 ²³ そしてカペナウムよ、おまえは天まで引き上げられるのか。地獄にまで下げられるのだ。おまえの中で行われた力あるわざが、ソドムで行われていたなら、ソドムは今日まで残っていたであろう。 ²⁴ しかし、あなたがたに言う。さばきの日には、おまえたちよりソドムの地のほうが耐えやすいであろう。

キリストはバプテスマのヨハネとその務めを賛美し続けておられたが、ここで突然止まり、ヨハネの務めと、キリストとその使徒たちの務めをむなしく楽しみながら無視した者たちへの責めに転じられる。その時代について、キリストが彼らを何に比べるかを観察でき（マタイ11:16-19）、キリストが挙げられる特定の場所について、キリストが彼らをだれと比べるかを観察できる（マタイ11:20-24）。

一、その時代—当時のユダヤ人のからだ—について。実際、御国に押し入る者が多くいた。しかし大多数は不信仰と頑なさの中に留まった。ヨハネは偉大で良い人であった。しかしその分に与えられた時代は、これ以上なく不毛で実を結ばず、彼にふさわしくないものであった。注。良い働き人が住む場所の悪さは、その美しさを引き立てる引き立て役となる。ノアがその時代に義人であったことは彼の誉れであった。ヨハネを賛美した後、キリストは彼をその間に持ちながら、その務めによって益を得なかった者たちを責められる。注。人々がますます誉れに値するものであればあるほど、もし彼が彼らを軽んじるなら、その刑はますます重い。さばきの日にそう見いだされる。

これを主イエスはここたとえで示される。しかしこれを適切に表すための似姿を見いだすのに苦労するかのように語られる。この時代を何に比べようか。注。良い説教がその間にありながら、それによって良くならない者の犯すほどの不条理はない。彼らが何に似ているかを言うのは難しい。この似姿はユダヤ人の子どもたちの遊びの間の普通の習慣から取られる。子どもたちは子どもらしく、大人の結婚や葬式の流行をまねた。喜んだり悲しんだり。しかしそれはすべて冗談であったため、印象を与えなかった。バプテスマのヨハネの務めもキリストの務めも、その時代に与えなかったのと同じであった。キリストは特に、律法学者とパリサイ人—自己の誇り高い観念を持っていた—に言及される。それゆえ彼らをへりくだらせるため、彼らを子どもに、その振る舞いを子どもの遊びに比べられる。

このたとえは、それとその解説を五つの観察と共に開くことで最もよく説明される。

注、1. 天の神は、哀れな魂の回心と救いのために、多様な適切な手段と方法を用いられる。神はすべての人が救われることを望まれ、それゆえそのために石を残さず置かれようとする。神が目指す大いなることは、私たちの意志を神の御心に従わせる融解である。そしてこれのための、神がご自身についての啓示によって私たちに影響を与えること。私たちには働きかけられる多様な感情があるので、神はそれらに働きかける多様な方法を用いられる。それは互いに異なるが、すべて同じことに向かい、神はそのすべてにおいて同じ計画を進められる。たとえでは、これが神の笛を吹くことであり、神の悲しみであると呼ばれる。神は希望に働きかけるのに適した福音の貴い約束において私たちに笛を吹かれ、恐れに働きかけるに適した律法の恐ろしい脅しにおいて私たちに悲しみを与えられた。それは私たちを罪から追い出し、ご自身に誘うため。神は恵み深くあわれみ深い摂理において私たちに笛を吹かれ、災難的で苦しい摂理において悲しみを与えられ、一方を他に向かい合わせて置かれた。神はその働き人に声を変えることを教えられた（ガラテヤ4:20）。時にシナイ山から雷のように語り、時にシオンの山から静かな細い声で。

たとえの説明において、ヨハネの務めとキリストの務め—その時代の二つの大いなる光—の異なる気質が示される。

(1.) 一方で、ヨハネは悲しみをもって、食べも飲みもせずに来た。人々と親しく交わらず、普通には集団で食事をせず、荒野の小屋でただ一人で食べた。そこでその食物はいなごと野蜜であった。さてこれは、一見彼らに働きかけるべきであった。このような厳格で、 死に渡された生活は、彼が説教した教理に非常に合致していたから。その務めがその教理に従っている働き人が最も良いをする見込みがある。しかしそのような働き人の説教でさえ常に効果的とは限らない。

(2.) 他方で、人の子は食べて飲んで来た。こうして彼は彼らに笛を吹いた。キリストはあらゆる種類の人々と親しく交わられた。特別な厳格さや苦行を求めず。親しみやすく、近づきやすかった。どのような集団をも避けず、しばしばパリサイ人や取税人と共に宴にいた。ヨハネの控えめさによって動かされなかった者に、これが勝つかどうか試みるため。ヨハネのしかめっ面に畏れなかった者は、キリストの笑顔に誘われるだろう。そこから聖パウロはすべての人にすべてのものとなることを学んだ（コリント第一9:22）。さて主イエスは、その自由によって、ヨハネを少しも責めなかった。ヨハネがキリストを責めなかったのと同じように。その挙措が非常に異なっていたにもかかわらず。注。私たちが自身の実践の良さにおいてこれほど明確であっても、それによって他の者を判断してはならない。働きには大いなる多様さがあっても、すべてのうちに働くのは同じ神である場合がある（コリント第一12:6）。そして御霊の現れは各自の益のために与えられる（マタイ11:7）。特に、神の働き人は様々に賜わされている。ある者の能力と才能は一つの道に、他の者は別の道にある。ある者はボアネルゲ—雷の子—であり、他はバルナバ—慰めの子—である。しかしこれらすべてを一つの同じ御霊が働かれる（コリント第一12:11）。それゆえ私たちはどちらをも責めず、両方をほめ、両方のために神をほめるべきである。神は様々の気質の者を扱う様々の方法を試みられる。こうして罪人は従順にされるか、言い訳のないまま残されるかし、結論が何であれ、神は栄光を受ける。

注、2. 神が罪人の回心のために取られる様々の方法は、多くの者にとって実を結ばず、効果がない。「あなたがたは踊らなかった。胸をたたかなかった。一方でも他方でも適切に影響を受けなかった」。特定の手段は、医学と同様に、特定の意図—それは答えられなければならない—と、特定の印象—それは従わなければならない—を持ち、大いなる一般的な計画の成功のためである。さて民が律法にも縛られず、約束にも招かれず、脅しにも恐れず、最大の事にも目覚めず、最も甘い事にも誘われず、最も恐ろしい事にも驚かず、最も平明な事にも感じず、聖書の声にも、理性にも、経験にも、摂理にも、良心にも、利害にも耳を傾けないなら、これ以上何ができるか。ふいごは焼け、鉛は消え、精錬する者はむなしく溶かす。彼らを退けられた銀と呼べ（エレミヤ6:29）。働き人の労はむなに費やされ（イザヤ49:4）、さらに大きな損失—神の恵みがむなに受けられる（コリント第二6:1）。注。働き人がその労の成功をほとんど見ないとき、世界の最良の説教者と最良の説教でさえ望まれた目的に達しないのは新しいことではないという慰めがある。だれが私たちの報告を信じたか。もし殺された者の血から、力ある者のあぶらから、キリストとヨハネという大いなる指揮者たちの弓がこれほどしばしば空で返ったのなら（サムエル第二1:22）、私たちのものがそうであり、干いた骨の上にこれほどわずかに預言するのも驚くべきことではない。

注、3. 一般に恵みの手段によって益を得ない者は、ねじ曲がっており、その手段を楽しむ働き人に反映する。そして自分たちが良くならないので、ことばとその忠実な説教者に対して偏見を起こし、広めることによって、他の者にできる限りの害をする。神に従い、神に従って歩むことを拒む者は、神に立ち向かい、神に逆らって歩む。こうしてこの時代は行った。彼らがキリストとヨハネを信じ、最良の者として認めるべきであったのにそうしないと決心したので、彼らを虐待し、最悪の者として表すことに専念した。(1.) バプテスマのヨハネについては、彼らは言う。彼は悪霊につかれている。彼らは彼の厳格さと控えさを憂鬱と、ある種のサタンの憑依に帰した。「なぜ彼に注意を払うのか。彼は憂鬱症の哀れな男だ。幻想に満ち、狂った想像力の力の下にある。」(2.) イエス・キリストについては、彼らはその自由で愛想の良い交わりを、さらに悪意のある放縦と肉の喜びの習慣に帰した。見よ、食いしんぼうの大酒飲み。これほどのの中傷で、悪意のある反射はなかった。それは逆らう子に対する告発である（申命21:20）。彼は食いしんぼうで大酒飲みである。しかしこれほど偽りで不正なものはなかった。キリストはご自身を喜ばせず（ローマ15:3）、キリストが生きたほどの自己否定、死に渡ること、世の軽蔑の生活を生きた者はいなかったから。汚れがなく、罪人たちから離れた方が、ここでは彼らと結託し、彼らによって汚された者として表される。注。最も汚れのない潔白と、並外れた卓越さでさえ、常に舌の非難に対する柵ではない。いや、人の最良の賜物と最良の行い—徳のために良く意図され、良く計算されたもの—さえも、その非難の材料とされる。私たちの最良の行いが最悪の告発となることがある。ダビデの断食のように（詩篇69:10）。ある意味で、キリストが取税人や罪人の友であったことは真であった。彼らがこれまで持った最良の友であった。キリストは罪人を救うために世に来られたから。大いなる罪人、かしらである罪人さえも。こうして、かつて取税人や罪人ではなく、パリサイ人や罪人であった方が非常に感慨深く語った。しかしこれは、そして永遠に、キリストの誉れである。彼らはこうしてそれを非難に変えることによって、その益を失った。

注、4. 恵みの手段の下でのこの大いなる不毛とねじ曲がりの原因は、彼らが市場にすわっている子どものようだからである。彼らは子どものように愚かで、子どものように強情で、子どものように気なく、遊び好きである。もし彼らが理解において成人を示すなら、彼らにいくらかの望みがあっただろう。彼らのすわる市場は、ある者には怠惰の場所（マタイ20:3）、他の者には世的なビジネスの場所（ヤコブ4:13）、すべての者には騒音や気晴らしの場所である。それゆえ人々が恵みの手段によってこれほどわずかしか得ない理由を問えば、怠け者で軽薄で、苦労を好まないから、あるいは彼らの頭と手と心が世界でいっぱいで、その心配がみことばを塞ぎ、最後に彼らの魂を塞ぐから（エゼキエル33:31、アモス8:5）、そして真面目なすべての事から自分の思いをそらすよう努めるから見いだす。こうして彼らは市場にあり、そこにすわる。これらの事において彼らの心は休まり、これらによって留まることを決心する。

注、5. 恵みの手段が多くの者—大多数—によってこのように軽んじられ、乱用されても、恵みによってそれらを改善し、その計画に答える残りの民がいる。神の栄光と自分自身の魂の益のために。しかし知恵はその行いによって正しいとされる。キリストは知恵である。キリストのうちに知恵の富が隠されている。聖徒たちは神がキリストに与えられた子どもたちである（ヘブル2:13）。福音は知恵であり、上からの知恵である。真の信者はそれによって新しく生まれ、上から生まれる。彼らは賢い子どもであり、自分自身とその真の利害のために賢い。市場にすわっていた愚かな子どものようではない。これらの知恵の子どもたちは知恵を正しいとする。彼らはキリストの恵みの計画に従い、その意図に答え、それが取る様々の方法によって適切に影響を受け、印象を受け、こうしてこれらの方法を取るキリストの知恵を示す。これはルカ7:29で説明される。取税人たちはヨハネのバプテスマを受けることによって神を正しいとし、後にキリストの福音を受け入れた。注。恵みの手段の成功は、その中の愚かさで神を責める者に反して、これらの手段の選択における神の知恵を正しいとする。医者の指示に従う各患者のいやしは、医者の知恵を正しいとする。それゆえパウロは福音を恥としない。それが他の者にとって何であれ、信じる者には神の力であり、救いのためにだから（ローマ1:16）。キリストの十字架が—he者のために愚かさでありつまずきである—召された者には神の知恵と神の力であるとき（コリント第一1:23,24）。彼らがその知識を野心の頂点とし（コリント第一2:2）、その効力を誇りの冠とするとき（ガラテヤ6:14）。ここに知恵がその行いによって正しいとされる。知恵の子どもたちは世において知恵の証人であり（イザヤ43:10）、その日に証人として引き出される。今や聖徒たちによって正しいとされる**知恵が、聖徒たちにおいて栄光を受け、信じるすべての者において慕われる日に（テサロニケ第二1:10）。ある者の不信仰が偽りを与えてキリストを非難するなら、他の者の信仰はキリストを真として印を押すことによってキリストを尊ぶ。キリストもまた賢い（コリント第一1:25）。私たちがそうしようがそうしまいが、それはなされるであろう。神の公正だけでなく、神の知恵も語られるとき、さばかれるときに正しいとされる。

さて、これがキリストのその時代についての説明である。そしてその時代は過ぎ去っていない。同じような者たちの連続の中に留まる。当時のようであったので、以来も今もそうである。ある者は語られた事を信じ、ある者は信じない（使徒28:24）。

二、キリストが最も親しく交わられた特定の場所について。キリストがその時代について一般的に語られたことを、キリストは特定の場所に適用し、彼らに影響を与えられた。それからイエスは彼らを責め始められた（マタイ11:20）。キリストはずっと前に彼らに説教を始められた（マタイ4:17）が、今まで責め始めなかった。注。荒く不快な方法は、より穏やかな手段がまず用いられるまでは取られてはならない。キリストは責めることを好まない。惜しみなく与え、責めない。罪人がその頑なさによってキリストからそれを引き出すまでは。知恵は最初に招く。しかしその招きが軽んじられるとき、責める（箴言1:20,24）。責めから始める者はキリストの方法に従わない。さて見よ、

1. 彼らに課された罪。道徳律に対する罪ではなく—そうすれば福音への上訴があり、それは助けになったであろう—福音、回復の律法に対する罪である。それは悔い改めのなさであった。これがキリストが彼らを責められた、非難されたことであった。最も恥ずかしく、感謝のないこととして。彼らが悔い改めなかったこと。注。故意の悔い改めのなさは、福音を楽しむ多くの者にとっての大いなる滅びの罪であり、（他のどの罪よりも）罪人が永遠に責められる罪である。バプテスマのヨハネと、キリストと、使徒たちが説教した大いなる教理は悔い改めであった。笛吹きと悲しみの両方で意図された大いなることは、人々にその心と道を変え、罪を離れて神に立ち返るよう説得することであった。しかしこれに彼らは従わなかった。キリストは彼らが信じなかったからとは言われない（多くの者がキリストを神から来た教師とするある種の信仰を持っていたから）。しかし彼らが悔い改めなかったから。彼らの信仰はその心の変容と、生活の改革に至らなかった。キリストは彼らをそのほかの罪のために責められた。それは彼らを悔い改めに導くためであった。しかし彼らが悔い改めなかったとき、キリストはそれを彼らに責められた。彼らのいやされることの拒否として。キリストはそれを彼らに責められた。それは彼らが自分自身を責め、ついにその愚かさを見るためであった。それだけが悲しい状態を絶望的なものにし、傷を不治のものにするものとして。

2. 罪の加重。彼らは最も多くの力あるわざが行われた諸都市であった。そこを中心にキリストの主な住まいがしばらくの間あったから。注。ある場所は他の場所より豊かに、力強く、純粋に恵みの手段を楽しむ。神は自由な主体であり、そのすべての配置においてそうする。自然界の神としても、恵み—一般的で区別的な恵み—の神としても。キリストの力あるわざによって彼らはその教えを受けるだけでなく、その律法に従うよう説得されるべきであった。体の病気のいやしは彼らの魂のいやしとなるべきであったが、それはその効果を持たなかった。注。悔い改めへの誘いが強ければ強いほど、悔い改めのなさはより重い。清算はより厳しい。キリストは私たちの間でなされた力あるわざと、私たちのためにされた恵みのみわざ—それによっても私たちは悔い改めに導かれるべき（ローマ2:4）—の勘定を保たれる。

(1.) コラジンとベツサイダがここで挙げられる（マタイ11:21,22）。それぞれがその「災い」を持つ。災いだ、コラジンよ。災いだ、ベツサイダよ。キリストは私たちを祝福するために世に来られた。しかしその祝福が軽んじられるなら、キリストには災いが備えられ、その災いは他のどれよりも最も恐ろしい。これらの二つの都市はガリラヤ湖のほとりにあった。前者は東側に、後者は西側に。豊かで人口の多い場所であった。ベツサイダはピリポ分封領主によって最近都市に進められた。キリストはそこから少なくとも三人の使徒を取られた。このようにこれらの場所は高く恵まれていた。しかしそれでも彼らはその訪れの日を知らず、これらの災いの下に落ちた。それは彼らにこれほど密着し、この後間もなく彼らは衰え、取るに足らない、あざけられた村へと縮小した。罪がこれほど致命的に都市を滅ぼし、キリストのことばがこれほど確かに成就する。

さてコラジンとベツサイダはここでツロとシドン—旧約聖書で多く読む二つの海上都市—と比較される。かつて滅ぼされたが、再び栄え始めていた。これらの都市はガリラヤに隣接していたが、偶像礼拝と他の邪悪さのためにユダヤ人の間で非常に悪い評判があった。キリストは時にツロとシドンの地方に行かれた（マタイ15:21）が、決してそこへは行かなかった。ユダヤ人はキリストがそうしたら非常にひどく取ったであろう。それゆえキリストは彼らを説得し、へりくだらせるために、ここで示される。

[1.] ツロとシドンはコラジンとベツサイダほど悪くなかったであろうこと。もし同じみことばが説教され、同じ奇跡が彼らの間で行われたなら、彼らは悔い改めたであろう。しかもずっと前に、ニネベがしたように、荒布と灰の中で。すべての者の心を知られるキリストは、もしキリストが彼らの間に行き、住み、説教したなら、キリストがいた場所よりもそこでより多くの良いをしたであろうことを知っておられた。しかしそれでもキリストはしばらくの間いた場所に留まられた。望む成功を見なくてもそうするようにその働き人を励ますため。注。不従順の子らの中には、ある者は他より容易に働きかけられる。恵みの手段を豊かに楽しむ者の悔い改めのなさの大いなる加重は、同じ手段の下にいて働きかけられた者が多くいるだけでなく、もし同じ手段を持っていたなら働きかけられたであろう者がさらに多くいることである。エゼキエル3:6,7を見よ。私たちの悔い改めは遅く、遅れるが、彼らのそれは速やかであったであろう。私たちのは軽く、表面的であったが、彼らのそれは深く、真剣で、荒布と灰の中でであったであろう。しかしそれでも私たちは、神の主権を畏れて見守るべき。ツロとシドンの人々は、もし恵みの手段を持っていたなら悔い改めたであろうが、その罪の中で正しく滅びる。神はだれにも借りていないから。

[2.] それゆえツロとシドンはコラジンとベツサイダほど惨めではない。さばきの日には彼らのためにより耐えやすい（マタイ11:22）。注。第一に、さばきの日に人間の子らの永遠の状態が、誤りのない、変更不能な宣告によって決定される。幸福か惨めか、それぞれの程度と共に。それゆえ永遠のさばきと呼ばれる（ヘブル6:2）。永遠の状態を決定的だから。第二に、そのさばきにおいて、試みの状態で楽しまれたすべての恵みの手段が確かに勘定に入る。私たちがどれほど悪かったかだけでなく、私たちのせいでなければどれほど良くあったかが問われる（イザヤ5:3,4）。第三に、滅びるすべての者の宣告は耐え難いが、キリストの力と恵みの最も豊かで最も明確な啓示を受けながら悔い改めなかった者の宣告は、他のどれよりも最も耐え難い。福音の光と音は、神の恵みの富を受け取るため、あるいは（その恵みが軽んじられるなら）神の怒りのより豊かな注ぎを受けるために、すべての見る者聞く者の能力を開き、拡げる。もし自己非難が地獄の拷問であるなら、天に行く公平な機会を持っていた者にとっては、それは地獄に違いなかった。子よ、思い出せ。

(2.) カペナウムはここで強調と共に宣告される（マタイ11:23）。「そしておまえ、カペナウムよ」、手を挙げて、その宣告を聞け。カペナウムは、イスラエルのすべての都市の中で、キリストの最も日常的な住まいという尊厳を受けた。それは古のシロのようであった。キリストが選んでそこに御名を置かれた場所。そしてシロと同じ運命に遭った（エレミヤ7:12,14）。ここでのキリストの奇跡は日々のパンであった。それゆえ古のマナのように、軽んじられ、軽いパンと呼ばれた。キリストは彼らに恵みの多くの甘く慰めな講義をむなしく読まれた。それゆえ彼らに恐ろしい怒りの講義を読まれる。前者を聞かない者は後者を感じさせられる。

ここにカペナウムの宣告がある。

[1.] 絶対的に置かれる。天まで引き上げられるおまえは、地獄にまで下げられる。注。第一に、力と純粋さにおいて福音を楽しむ者は、それによって天まで引き上げられる。彼らはその中に現在の大いなる誉れと、永遠の大いなる利点を持つ。彼らは天に向けて持ち上げられる。しかしそれにもかかわらず、彼らがまだ地に執着するなら、彼らは天に持ち上げられなかったことを自分たちのせいにできる。第二に、乱用される福音の利点と進展は、罪人を地獄にさらに低く沈ませる。私たちの外的な特権は私たちを救うどころか、もし私たちの心と生活がそれに合わないなら、清算を燃え上がらせるだけである。崖が高ければ高いほど、そこからの落ち方は致命的である。それゆえ高ぶらず、恐れよ。怠けず、勤勉であれ。ヨブ20:6,7を見よ。

[2.] ソドムの宣告との比較で置かれる。ソドムは、おそらく他のどの場所よりも、罪と滅びのために注目すべき場所であった。しかしここでキリストは告げられる。

第一に、カペナウムの手段はソドムを救ったであろうこと。もしこれらの奇跡がソドム人—彼らが悪かったにもかかわらず—の間でなされたなら、彼らは悔い改め、その町は今日まで節約するあわれみの記念として残ったであろう。今は破壊する正義の記念としてであるが（ユダ1:7）。注。キリストを通じた真の悔い改めにおいて、最も大いなる罪さえ赦され、最も大いなる滅び—ソドムのそれも—防がれる。使いがソドムに遣されたが、それは残らなかった。しかしもしキリストがそこに遣されていたなら、それは残ったであろう。それなら来たるべき世がキリストに服従させられ、使いにではなく置かれていることは私たちにとってなんと良いことか（ヘブル2:5）。ロトは奇跡を行ったなら、からかう者のように見えなかったであろう。

第二に、それゆえソドムの滅びは大いなる日にはカペナウムの滅びより少ないことであろう。ソドムは多くの事について答えなければならないが、カペナウムがするようにキリストを軽んじる罪はない。もし福音が死の香り—殺す香り—となるなら、それは二重にそうである。死から死に至る、それほど大いなる死（コリント第二2:16）。キリストはその働き人を受け入れず、その福音を歓迎しないすべての場所について同じことを言われた（マタイ10:15）。ソドムの地のほうがその町よりは耐えやすいであろう。私たちは今、手の中に書かれたことばを持ち、福音が説教され、福音の規定が私たちに執行され、御霊の施しの下に生きている。その利点はコラジン、ベツサイダ、カペナウムに劣らない。そして大いなる日の勘定はそれに応じたものとなる。それゆえこの時代の告白者は、天に行こうが地獄に行こうが、これらの場所のいずれにおいても最大の借り手となるであろうと、正当に言われてきた。もし天に行くなら、彼らをそこに導いた豊かな手段のために神のあわれみに最大の借り手。もし地獄に行くなら、彼らをそこから守ったであろう豊かな手段のために神の正義に最大の借り手。

重荷を負うたましいへのキリストの招き

²⁵ そのときイエスは答えて言われた。「天と地の主である父よ。あなたがこれらのことを知恵のある者や賢い者に隠し、幼子たちに現わされたことを、感謝します。 ²⁶ そうです。父よ。これがみこころにかなったことでした。 ²⁷ すべてのものはわたしの父からわたしに渡されました。父のほかに子を知る者はなく、子のほかに父を知る者はありません。また子が父を現わそうとするその者以外には。 ²⁸ すべての疲れた人、重荷を負っている人はわたしのところに来なさい。わたしがあなたがたに休ませてあげます。 ²⁹ わたしのくびきを負って、わたしから学びなさい。わたしは心がやさしく、へりくだっているからです。そうすれば、あなたがたのたましいに休みが与えられます。 ³⁰ わたしのくびきは負いやすく、わたしの荷は軽いからです。

これらの節には、贖いの契約の主権と安全のために父に感謝しつつ天を見上げるキリストと、恵みの契約の特権と益を、これらの贈り物が届くすべての人の子らに提供しつつ、この地を見回すキリストがある。

一、キリストはここで、福音の奥義が現わされた**幼子たちへの神の恵みのために神に感謝を返される（マタイ11:25,26）。イエスは答えて言われた。これは答えと呼ばれる。キリスト自身のことばのほかに前に記されたことばはないが、前の憂鬱な考慮への慰めとなる返答だからであり、それらと釣り合うように適切に置かれる。あの哀れな都市の罪と滅びは疑いなく主イエスの悲しみであった。キリストは彼らのために泣かずにはいられなかった。エルサレムのためにしたように（ルカ19:41）。この思いでキリストはご自身を元気づけられる。そしてそれをさらに元気づけるものにするため、感謝に変えられる。これらすべてにもかかわらず、残りの民がいる。ただの幼子であるが、福音の事が彼らに現わされている。イスラエルが集められなくても、キリストは栄光を受ける。注。私たちは周りに落胆させることしか見ないとき、上を見て神に目を向けるときに大いなる励ましを取ることができる。ほとんどの者が自分たちの幸福にこれほど無関心であるのを見るのは悲しい。しかし賢く忠実な神がご自身の栄光の関心を効果的に確保されることを思うのは慰めである。イエスは答えて言われた、感謝します。注。感謝は暗く不安な思いへの適切な答えであり、それらを沈黙させる効果的な手段となり得る。賛美の歌は落ち込んだ魂への主権的な強壮剤 であり、憂鬱の助けとなる。私たちが悲しみと恐れの示唆に他に用意された答えを持たないとき、これに頼ることができる。感謝します、父よ。私たちの状態が今より悪くないことを神にほめたたえよう。

さてキリストのこの感謝において、私たちは観察できる。

1. 神に与えられる称号。天と地の主である父よ。注。(1) 私たちの神への接近のすべてにおいて、賛美によっても祈りによっても、神を父として見ることは良い。その関係に固着することは良い。求める恵みを願うときだけでなく、受けた恵みに感謝するときにも。恵みは父の愛のしるしとして、父の御手の賜物として受け取られるとき、賛美において心を広げるのに二倍に甘く、力強い。父に感謝しつつ（コロサイ1:12）。子どもが感謝するのはよく似合う。ありがとう、お父さんとお願い、お父さんと同じくらい進んで。(2) 神に父として来るとき、神が天と地の主であることを思い出さなければならない。それは私たちに敬畏をもって主権的なすべての主として来ることを義務づけ、同時に、私たちが必要とするか望めるすべてのことをしてくださる方として、確信をもって来ることを義務づける。すべての悪から守り、すべての良いを備えるために。キリストはメルキゼデクにおいて、天と地の主として、または所有者として、ずっと前に神をほめたたえられた。そして私たちが流れの中の恵みに感謝するすべてにおいて、源にある全備の栄光を神に帰さなければならない。

2. 感謝されること。あなたがこれらのことを知恵のある者や賢い者に隠し、それでも幼子たちに現わされたから。これらのこと。キリストはどんなことか言われないが、福音の大いなること—私たちの平和に関すること（ルカ19:42）—を意味する。キリストはこれらのことを強調してこれらのことと語られた。それらがキリストを満たし、私たちをも満たすべきであったから。他のすべてのことはこれらのことに比べて無に等しい。

注。(1) 永遠の福音の大いなることは、知恵のある者や賢い者—学問と世的な思慮に際立っていた者—の多くから隠され、隠されている。最も偉大な学者や政治家の何人かが、福音の奥義に最も見知らぬ者であった。この世は知恵によって神を知らなかった（コリント第一1:21）。いや、誤ってそう呼ばれる知識（テモテ第一6:20）によって福音に反対がある。感覚的で世俗的な事に最も熟練した者は、通常霊的な事に最も経験が浅い。人は自然の奥義や国家の奥義に深く潜っても、天の御国の奥義については、その力の経験がないために無知であり、誤ることがある。

(2) 世の知恵のある者や賢い者が福音の奥義について暗やみの中にいる間、キリストにある幼子でさえそれらの聖化する救いの知識を持つ。あなたは幼子たちに現わされた。キリストの弟子たちがそうであった。身分も教育も平凡な者。学者でも、芸術家でも、政治家でもなく、学ばない、無知な人々（使徒4:13）。このように知恵の秘密—それはあるものの二倍である（ヨブ11:6）—が幼子や乳飲みに知らされる。それはその口から力が立てられ（詩篇8:2）、神の賛美がそれによって完全とされるため。世の学識のある者は福音の説教者として選ばれず、世の愚かなものが選ばれた（コリント第一2:6,8,10）。

(3) 賢い者と幼子のこの違いは、神ご自身のものから来る。[1.] 知恵のある者や賢い者からこれらのことを隠したのは神である。神は彼らに才能と学問と他の者を超える人間の理解の多くを与えられた。彼らはそれを誇りとし、それに安らぎ、これ以上探求しなかった。それゆえ神は正しく知恵と啓示の御霊を彼らに拒まれる。すると彼らは福音の知らせの音を聞いても、それらは彼らに見知らぬ事のようである。神は彼らの無知と誤りの作者ではない。しかし神は彼らを自分自身に任せられる。そして彼らの罪が彼らの刑罰となり、主はその中で正しい。ヨハネ12:39,40、ローマ11:7,8、使徒28:26,27を見よ。もし彼らが持っていた知恵と思慮で神を尊んだなら、神はこれらのより良いことの知識を彼らに与えられたであろう。しかし彼らがそれで自分たちの欲望に仕えたので、神はこの理解から彼らの心を隠された。[2.] 幼子たちに現わされたのは神である。現わされた事は私たちの子どもたちに属する（申命29:29）。そして神は彼らにこれらの事を受け入れる理解を与え、その印象を与えられる。このように神は高ぶる者に抵抗し**へりくだる者に恵みを与えられる（ヤコブ4:6）。

(4) この配慮は神の主権に解消されなければならない。キリストご自身それをそこに帰された。そうです、父よ。これがみこころにかなったことでした。キリストはここでこの事において父の御心を承認される。そうです。神がご自身の栄光を現すために好きな方法を取り、ご自身のわざを進めるために好きな器を用いられるようにさせよう。神の恵みは神のものであり、神は好きなように与え、好きなように差し控えることができる。なぜ漁師ペテロが使徒とされ、キリストを信じたファリサイ人、ユダヤ人の指導者ニコデモがそうされなかったのか、私たちは理由を与えられない。しかし神の目にそれが良かった。キリストは弟子たちの聞くところでこれを語られた。彼らがこのように尊ばれ、際立ったのは自分たちの功績のためではなく、純粋に神の良きお喜びからであることを示すため。神が彼らを異ならせた。

(5) 神の恵みのこの配慮の方法は、主イエスと同様に、すべての感謝と共に私たちによって認められなければならない。私たちは神に感謝しなければならない。[1.] これらのことが現わされたことに。時代と世代から隠された奥義が現わされたことに。それが少数にではなく、全世界に発表されるために現わされたことに。[2.] それが幼子たちに現わされたことに。柔和でへりくだった者がこの救いで美しくされ、世が軽蔑する者にこの誉れが置かれたことに。[3.] 知恵のある者や賢い者からこれらのことが隠されたことが、彼らへのあわれみを拡大する。区別的な恵みは最も義務を負わせる。ヨブが与えることと同様に取ることにおいて主の御名を尊んだように、私たちも幼子たちに現わすことと同様に知恵のある者や賢い者からこれらのことを隠すことにおいてそうできる。それが彼らの惨めとしてではなく、自己が貶められ、誇り高い思いが下され、すべての肉が沈黙し、神の力と知恵がさらに明るく輝く方法として。コリント第一1:27,31を見よ。

二、キリストはここで、すべてに福音の益の恵み深い提供をなさる。これらは幼子たちに現わされた事である（マタイ11:25等）。ここを見よ。

1. この招き、あるいは誘いに先行する荘厳な前置き。私たちの注意を命じ、私たちの従順を励ますための。私たちが前に置かれた望みに避難所を求めるにおいて強い慰めを持つために、キリストはその権威を前置きし、その信任状を提示される。私たちはキリストがこの提供をする権限を持つことを見るであろう。

キリストはここで二つの事を私たちの前に置かれる（マタイ11:27）。

(1.) 父からの任命。すべてのものはわたしの父からわたしに渡されました。キリストは神として父と力と栄光において等しい。しかし仲介者として、キリストは父から力と栄光を受ける。すべてのさばきがキリストに委ねられている。キリストは神と人の間に新しい契約を定め、使徒的な世界に、キリストが適切と見なす条件の上で平和と幸福を提供する権限を与えられている。キリストはこの大いなる事を協議し、確立するために、唯一の全権大使として聖別され、封印された。このためにキリストは天と地においてのすべての力を持ち（マタイ28:18）、すべての肉の上の力を持ち（ヨハネ17:2）、さばきを行う権威を持つ（ヨハネ5:22,27）。これは私たちをキリストに来ることを励ます。キリストは私たちを受け入れ、私たちが来るために来るものを与える権限を与えられ、すべてのものがその目的のために主である方によってキリストに渡されている。すべての力、すべての宝がキリストの手にある。見よ。父はそのすべてを主イエスの手に渡された。私たちがただ私たちのすべてをキリストの手に渡せば、わざは成る。神はキリストを大いなる仲裁者、祝福された仲介者として、その手を私たち双方の上に置かれた。私たちがなすべきは、その仲裁に同意し、この不幸な論争の解決のために主イエスの仲裁に服し、その裁定に立つ約束に入ることである。

(2.) 父との親密さ。子を知る者は父のほかにない。父を知る者は子のほかにはいない。これは私たちにさらなる満足を与え、豊かな満足を与える。大使は通常、提示する任命だけでなく、交渉において機会あるごとに用いられるために取っておく指示を持つ。主イエスは両方を持っていた。権威だけでなく、その企てのための能力も。私たちの贖いの大いなる事において、父と子が主として関心を持つ当事者である。平和の計画は彼らの間にある（ゼカリヤ6:13）。それゆえ彼らがこの事において非常によく理解し合っていたこと—父が子を知り、子が父を知り、両者とも完全に（父と子の間の相互の意識と呼べるもの）—を確信することは、私たちへの大いなる励ましである。この事が定まるにおいて誤りがなかったように。人々の間では契約の覆るため、互いの誤解のために取られた手段の破れるためにしばしばあるように。子は永達から父のふところにいた。キリストはà secretioribus—内閣の一員であった（ヨハネ1:18）。キリストは彼と共に、彼と共に育てられた者のようであった（箴言8:30）。それゆえ子のほかに父を知る者はない。キリストは加えられる。また子が父を現わそうとするその者以外には。注。[1.] 人間の幸福は神との知り合いにある。それは永遠のいのちであり、理性的な存在の完成である。[2.] 神との知り合いを持ちたい者は、イエス・キリストに近づかなければならない。神の栄光の知識の光はキリストの顔に輝くから（コリント第二4:6）。アダムが罪を犯して以来、私たちは神である父の御心と愛の啓示のすべてをキリストに負っている。聖なる神と罪ある人の間に、仲介者において、仲介者によって以外、快い交わりはない（ヨハネ14:6）。

2. ここに私たちになされる提供そのものと、それを受け入れる招きがある。これほど荘厳な前置きの後、非常に大いなる事を期待してよい。それは信頼すべきことばであり、すべての受容に値する。私たちが救われることばである。私たちはここで、祭司、君、預言者としてキリストに招かれ、救われ、そのためにキリストに治められ、教えられるために。

(1.) 私たちはキリストを私たちの安息として来て、キリストに安らぐ必要がある（マタイ11:28）。すべての疲れた人、重荷を負っている人はわたしのところに来なさい。見よ。[1.] 招かれた人々の性格。すべての労する者、重荷を負う者。これは疲れた者に時を得たことばである（イザヤ50:4）。儀式の律法の重荷—耐えられないくびきで、長老たちの伝統によってさらにそうされた（ルカ11:46）—を訴える者は、キリストに来るがよい。そうすれば安らぎを得る。キリストはその教会をこのくびきから解放し、それらの肉的規定の課すことを取り消し、より純粋で霊的な礼拝の道を導入するため来られた。しかしそれはむしろ罪の重荷—その罪責と力—として理解されるべき。注。キリストに安らぐために招かれるのは、罪を重荷として感じ、その下にうめく者、自分の罪、自身の罪の悪を確信するだけでなく、そのために魂で砕かれる者、自分の罪に本当に飽いて、世と肉の奉仕に疲れた者、罪のゆえに自分の状態が悲しく危険であることを見て、それについて痛み恐れる者だけである。エフライム（エレミヤ31:18-20）、放蕩息子（ルカ15:17）、取税人（ルカ18:13）、ペテロの聞き手（使徒2:37）、パウロ（使徒9:4,6,9）、獄吏（使徒16:29,30）のように。これは赦しと平和のための必要な準備である。慰め主はまず確信させなければならない（ヨハネ16:8）。私が裂いた後にいやそう。[2.] 招きそのもの。わたしのところに来なさい。私たちが持ったキリストの偉大さの栄光の示し（マタイ11:27）—すべての主として—は、私たちをキリストから怖がらせるかもしれない。しかしここでキリストが黄金の笏を差し出されるのを見よ。私たちがその頂に触れて生きるように。注。疲れ重荷を負う罪人がイエス・キリストに来ることは義務であり、利益である。キリストに反対し、キリストと競うすべてのものを捨てて、キリストを医師、弁護人として受け入れ、その導きと支配に自分自身を委ねる。キリストの御方法で、キリストの条件の上で、キリストによって救われることを進んで。来て**重荷を負っているその重荷をキリストに投げかけよ*。これが福音の招きである。御霊は来たれと言く。花嫁も来たれと言く。渇く者は来たれ。望む者は来たれ。

[3.] 来る者に約束された祝福。わたしがあなたがたに休ませてあげます。キリストは私たちのノア—その名は安息を意味する—である。この方が私たちに安息を与える（創世記5:29,8:9）。真に安息は良い（創世記49:15）。特に労して重荷を負う者には（伝道5:12）。注。イエス・キリストは生きた信仰によってそのために来る疲れた魂に確かな安息を与えられる。罪の恐怖からの安息—よく根ざした良心の平和において。罪の力からの安息—魂の規則正しい秩序とその自己統治において。神にある安息—その愛における魂の満足において。詩篇11:6,7。これが神の民のために残された安息である（ヘブル4:9）。恵みにおいて始まり、栄光において完成する。

(2.) 私たちはキリストを私たちの支配者として来て、キリストに服する必要がある（マタイ11:29）。わたしのくびきを負って。これは前のものに伴わなければならない。キリストは君であり救い主として、その御座にある祭司として高挙されたから。キリストが約束する安息は罪の苦役からの解放であり、神の奉仕からのではなく、神に負う義務の務めへの義務である。注。キリストは私たちの頭のためのくびきを、私たちの頭のために冠を持たれる。そしてこのくびきを私たちが負い、それに引くことをキリストは期待される。疲れ重荷を負う者を呼んで、くびきを負わせることは、悩める者に苦しみを加えるように見える。しかしその適切さはわたしのということばにある。「あなたがたは自分たちを疲れさせるくびきの下にある。それを振り捨てて、わたしのを試みよ。それはあなたがたを安らがせる。」しもべはくびきの下にいると言われ（テモテ第一6:1）、民も（列王第一12:10）。キリストのくびきを負うとは、しもべと民としてキリストとの関係に入り、すべてのキリストの命令への従順と、すべてのキリストの配置への喜んでの服従において、それに応じて振る舞うことである。キリストの福音に従うこと、主に自分自身を渡すことである。それはキリストのくびきである。キリストが定められたくびき。キリストが私たちの前にご自身引かれたくびき。キリストは従順を学ばれたから。そして御霊によって私たちと共に引かれるくびき。キリストは私たちの弱さを助けられるから（ローマ8:26）。くびきはある困難を語る。しかし獣が引かなければならないなら、くびきはそれを助ける。キリストの命令はすべて私たちに有利である。私たちはこのくびきを負ってその中に引かなければならない。私たちは働くためにくびきにつながれ、それゆえ勤勉でなければならない。服するためにくびきにつながれ、それゆえへりくだり、忍Patientでなければならない。同僚のしもべと共にくびきにつながれ、それゆえ聖徒たちの交わりを保たなければならない。知恵ある者のことばは、このようにくびきにつながれた者にとって刺棒である。

さてこれは私たちの課の最も難しい部分である。それゆえ限定される（マタイ11:30）。わたしのくびきは負いやすく、わたしの荷は軽い。恐れるには及ばない。

[1.] キリストの命令のくびきは負いやすいくびきである。それはchrestos、負いやすいだけでなく恵み深いを意味する。甘く、快い。従う首を傷つけるものは何もない。私たちを傷つけるものは何もない。むしろ私たちを元気づけるものがある。それは愛で裏打ちされたくびきである。すべてのキリストの命令の性質がそうである。それ自体非常に合理的で、私たちに有益で、すべて一つのことば—甘いことば、愛—に要約される。キリストが与える助けはこれほど力強く、励ましはこれほど適切で、慰めはこれほど強い。務めの道に見いだされるそれらによって、私たちは真に喜びのくびきと言える。それは新しい性質にとって負いやすい。理解する者に非常に負いやすい（箴言14:6）。最初は少し難しいかもしれないが、後には負いやすい。神の愛と天の望みがそれを負いやすくする。

[2.] キリストの十字架の荷は軽い荷である。非常に軽い。キリストからの苦しみ、人としての私たちに起こる。キリストのための苦しま、クリスチャンとしての私たちに起こる。後者が特に意味される。この荷はそれ自体喜ばしいのではなく苦しい。しかしキリストのものとして、それは軽い。パウロは他の誰よりもそれを知っていたが、それを軽い苦しみと呼ぶ（コリント第二4:17）。神の臨在（イザヤ43:2）、キリストの同情（イザヤ63:9、ダニエル3:25）、特に御霊の助けと慰め（コリント第二1:5）が、キリストのために苦しむことを軽く**容易にする。苦しみが増え、延びるように、慰めも増え、延びる。それゆえこれが私たちを、わざをすることと苦しむことの両方において出会うかもしれない困難と落胆に和解させる。私たちはキリストのために失っても、キリストによって失うことはない。

(3.) 私たちはキリストを私たちの教師として来て、キリストから学ぶよう自分自身を置く必要がある（マタイ11:29）。キリストは大いなる学校を立て、私たちをその生徒として招かれた。私たちは入学し、その生徒と交わり、その御言葉と御霊によって与えられる指示に日々出席しなければならない。キリストが語られたことと多く交わり、すべての機会に用いる準備をしなければならない。キリストがなされたことに従い、その足跡に従わなければならない（ペテロ第一2:21）。ある者は次のことば—わたしは心がやさしく、へりくだっているからです—を、キリストの模範から学ぶことを求められる特定の課とする。私たちはキリストからやさしく**へりくだっていることを学ばなければならない。キリストをこれほど似ないものとする私たちの誇りと激情を殺して。私たちはキリストから学ぶようにキリストを学ばなければならない（エペソ4:20）。キリストは教師であり課であり、導き手であり道であり、すべてにおいてすべてだから。

二つの理由が与えられる。なぜ私たちはキリストから学ばなければならないのか。

[1.] わたしは心がやさしく、へりくだっているからです。それゆえあなたがたを教えるのにふさわしい。

第一に、キリストはやさしく、無知な者に同情できる。他の者なら怒るような者に。多くの有能な教師は短気で、鈍く遅い者を落胆させる。しかしキリストはそのような者をどのように忍び、その理解を開くかを知っておられる。その十二人の弟子に対するキリストの振る舞いはその一例であった。キリストは彼らに穏やかで優しく、彼らの最良をなされた。彼らが不注意で忘れっぽくても、キリストはその愚かさを厳しく問われなかった。第二に、キリストは心がへりくだっている。キリストは貧しい生徒、初心者を教えられる。宮廷や学校からではなく、海辺から弟子を選ばれた。キリストは初歩を教えられる。乳飲みのための乳のような事。最も低い能力に身を低くされる。キリストはエフライムに歩むことを教えられた（ホセア11:3）。だれがキリストのように教えるか。このような教師の学校に自分自身を置くことは私たちへの励ましである。このへりくだりとやさしさは、教師としての資格と同様に、キリストによって教えられる者にとっての最良の資格となる。主は柔和な者をさばきにおいて導かれる（詩篇25:9）。

[2.] あなたがたのたましいに休みが与えられます。この約束はエレミヤ6:16から借りた。キリストは預言者のことばで語ることを喜ばれた。二つの契約間の調和を示すため。注。第一に、たましいのための安息は最も望ましい安息。たましいが安らかに住むこと。第二に、たましいのための安息を見いだす唯一の、確かな道は、キリストの足もとにすわり、そのことばを聞くことである。務めの道は安息の道である。理解は神とイエス・キリストの知識に安息を見いだし、そこで豊かに満足する。福音の中に、全創造を通して求められたがむなしかった知恵を見いだす（ヨブ28:12）。キリストの教える真理は、私たちがたましいを委ねられるものである。感情は神とイエス・キリストの愛に安息を見いだし、そこで豊かな満足を与えるものに出会う。永遠の静けさと確信。そしてそれらの満足は天で完成し、永遠にされる。そこで私たちは直接に神を見、楽しむ。あるがままに神を見、私たちのものとして楽しむ。この安息はキリストから学ぶすべての者のためにキリストと共にある。

さて、これが福音の招きと提供の要約と本質である。私たちはここで、主イエスが私たちに求められることを短いことばで告げられる。それは神がかつてかつてキリストについて語られたことと一致する。これはわたしの愛する子、わたしの喜ぶ者である。彼に聞け。