聖書注解書

バプテスマのヨハネはキリストについてこう言った。彼は増し加わり、わたしは減らされねばならない（ヨハネ3:30）。明けの明星はここに姿を消し、義の太陽はその子午線の輝きにのぼる。ここに次のことが記されている。一、ヨハネの殉教。へロデへの忠実さのゆえに投獄され（マタイ14:1-5）、ヘロデヤを喜ばせるために首をはねられる（マタイ14:6-12）。二、キリストの奇跡。1. 教えを求めて来た五千人の人々を、五つのパンと二匹の魚で養われる（マタイ14:13-21）。2. あらしの中の弟子たちのもとに、キリストが波の上を歩いて来られる（マタイ14:22-23）。3. その衣のふさに触れることで病人をいやされる（マタイ14:34-36）。このように彼は進み出られ、このように征服してさらに征服するために、いや、いやしてさらにいやすために進み続けられた。

バプテスマのヨハネの死

¹ そのころ、領主ヘロデはイエスの評判を聞いた。
² そしてしもべたちに言った。「これはバプテスマのヨハネだ。死人の中からよみがえったのだ。それで、力あるわざが彼の中に現れているのだ」と。
³ というのは、ヘロデがヨハネを捕えて縛り、獄に入れていたからである。兄弟ピリポの妻ヘロデヤのことだった。
⁴ ヨハネが彼に「あなたが彼女をめとるのは正しくない」と言ったからである。
⁵ ヘロデは彼を殺そうとしたが、群衆を恐れた。彼らがヨハネを預言者と思っていたからである。
⁶ ところがヘロデの誕生日の祝に、ヘロデヤの娘が皆の前で踊り、ヘロデを喜ばせた。
⁷ そこで彼は、彼女の求めるものは何でも与えると誓って約束した。
⁸ 彼女は母に前もって教えられていたので、「バプテスマのヨハネの首を盆に載せて、ここに持って来てください」と言った。
⁹ 王は心を痛めたが、誓いのため、また食卓に共に座っていた者たちのために、それを与えるように命じた。
¹⁰ そして人を遣わして、獄中でヨハネの首をはねさせた。
¹¹ その首が盆に載せて運ばれて来て、少女に与えられ、彼女はそれを母のところに持って行った。
¹² ヨハネの弟子たちが来て、死体を引き取って葬り、行ってイエスに告げた。

ここにヨハネの殉教の物語がある。見よ、

一、この物語をここで語る機会（マタ14:1,2）。ここに、

1. キリストが行われた奇跡についてヘロデにもたらされた報告。ガリラヤの領主—首長—であった領主ヘロデは『イエスの評判を聞いた』。その同胞が彼の取るに足りなさと目立たなさのゆえに軽んじていた時に、彼は宮廷で有名になり始めた。御覚え置かれたい。神はご自身のゆえに軽蔑される者たちを誉れとされる。そして福音は海のように、ある場所で失ったものを別の場所で得る。キリストは今や二年以上説教し奇跡を行っていた。しかしヘロデは今まで彼について聞いていなかったようであり、今や彼の評判だけを聞いた。御覚え置かれたい。世の偉い人たちの不幸は、彼らが最も良いことの聞く道から最も遠いことである（コリ前2:8）。『この世の支配者たちのだれも知らなかった』（コリ前1:26）。キリストの弟子たちは今や説教のために遣わされ、彼の名において奇跡を行っていた。これが彼の評判をこれまで以上に広めた。これは彼らの手段による彼の昇天後の福音の広がりの印であった。

2. 彼がこれに与えた解釈（マタ14:2）。彼は『しもべたちに言った』—イエスの評判を告げた者たちに—『これはバプテスマのヨハネだ。死人の中からよみがえったのだ』。ヘロデのパン種がサドカイ派でなかったか—『サドカイ派は復活はないと言う』（使23:8）—、あるいはヘロデの罪ある良心が（無神論者に通常のように）この時彼の意見の支配を得た。そして今や彼は、一般的な復活があろうとなかろうと、『バプテスマのヨハネが確かに立ち上がった』、それゆえ『力あるわざが彼の中に現れている』と結論する。ヨハネは生きている間は『奇跡を行わなかった』（ヨハ10:41）。しかしヘロデは、死人の中からよみがえった今、彼が生きている間持っていたよりも大いなる力をまとっていると結論する。そして彼が彼の行うと想定した奇跡を、彼の『力あるわざ』ではなく、『彼の中に現れる力あるわざ』と呼んだのは非常に適切であった。

ここでヘロデについて観察せよ。

（1）彼がヨハネの首をはねることによって意図したことにおいて、どのように失望したか。彼は、その厄介な男を道から取り除くことができれば、邪魔されず、統制されずに罪を続けられると考えた。しかし、それがなされたかと思うと、イエスとその弟子たちがヨハネが説教したのと同じ純粋な教えを説教しているのを聞く。そしてさらに、弟子たちが主人の名において奇跡によってそれを確証している。御覚え置かれたい。奉仕者たちは口を封じられ、投獄され、追放され、殺されるかもしれない。しかし神のことばは追い詰められることはない。預言者たちは『永遠には生きないが、ことばはつかむ』（ゼカ1:5,6）。テモ二2:9を見よ。時に神は一人の灰の中から多くの忠実な奉仕者を立ち上げられる。神の木々には『切られても』この『望み』がある（ヨブ14:7-9）。

（2）彼がどのように根拠のない恐れに満たされたか。もっぱら自分自身の良心の罪悪感から。このように『血は叫ぶ』—それが流された『地から』だけでなく、それを流した者の心から。そして彼を『Magor-missabib—周囲の恐怖』—自分自身への恐怖—とする。罪ある良心は恐ろしいものすべてを示唆する。渦のように、近づくすべてを自分に集める。このように『悪者は追う者がいないのに逃げる』（箴28:1）。『恐れのないところに』『大いなる恐れがある』（詩14:5）。ヘロデは少しの尋問によって、このイエスがバプテスマのヨハネの死のずっと前から存在していたこと、それゆえ『生き返ったヨハネ（Johannes redivivus）』ではあり得ないことを発見できたであろう。そして自分から誤解を解けたであろう。しかし神は正当にも彼をこの愚かさに任せられた。

（3）これにもかかわらず、彼がどのようにその邪悪さにおいてかたくなであったか。彼はヨハネが預言者であり、神に認められた者であると確信したにもかかわらず、彼を死に渡した罪についてのわずかな後悔や悲しみも表さない。悪魔たちは信じて震えるが、決して信じて悔い改めない。御覚え置かれたい。救いの回心の真理がないところに、強い確信の恐怖があるかもしれない。

二、ヨハネの投獄と殉教の物語そのもの。福音の最初の説教者であった彼のこれらの異常な苦しみは、その告白者たちに縛と苦難が待っていることを明確に示す。最初の旧約の聖人がそうであったように、最初の新約の奉仕者も殉教者として死んだ。もしキリストの先駆者がこのように扱われたのなら、その従者たちが世に寵愛されることを期待してはならない。ここで見よ、

1. ヘロデを責めることにおけるヨハネの忠実さ（マタ14:3,4）。ヘロデはヨハネの聞き手の一人であった（マル6:20）。それゆえヨハネは彼に対してより大胆であった。御覚え置かれたい。職による責め手である奉仕者たちは、その配下にある者たちを責め、『彼らの上に罪を許さない』特に義務がある。彼らに対処する最も良い機会を持ち、彼らと共に最も好意的な受け入れを期待できる。

彼が彼を責めた特定の罪は、兄弟ピリポの妻をめとったことであった。未亡人ではなく（それはそれほど犯罪的でなかったであろうが）、彼の妻であった。ピリポはまだ生きていて、ヘロデは彼の妻を彼から誘い出し、自分のものとして保持した。ここには姦淫、近親相姦の複合的な邪悪さがあり、さらにピリポに対する不当が加わった。ピリポはこの女によって子を持っていた。そしてその不当の加重は、彼が兄弟—父による半兄弟—であったことであった。詩50:20を見よ。この罪のためにヨハネは彼を責めた。黙示的で遠回しな言及によってではなく、はっきりとした言葉で。『あなたが彼女をめとるのは正しくない』。彼はこれを罪として彼に負わせる。『誉れにならない』とか『安全でない』ではなく、『正しくない』と。罪の『罪悪さ』は、それが『律法の違反』であることで、その中で最悪のものである。これはヘロデ自身の不義、愛した罪であった。それゆえバプテスマのヨハネは特にこれについて彼に告げた。御覚え置かれたい。

（1）神の律法によって他の人々に不正なものは、同じ律法によって君主たちや最も偉い人々にも不正である。人々の上に治める者たちは、自分たち自身も人であり、神に服していることを忘れてはならない。『あなたが持っている最も取るに足らない臣民と同じように、あなたにも他人の妻を堕落させることは正しくない』。神の律法を破るための特権—最大で最も恣意的な王のためでさえ—はない。

（2）もし君主たちや偉い人々が神の律法を破るなら、適切な人々が適切な仕方でそれを告げるのが非常にふさわしい。彼らが神のことばの命令の上にいないように、彼の奉仕者たちの責めの上にもいない。『王に、あなたはベリアルだと言うのはふさわしくない』（ヨブ34:18）、兄弟を『レカ』や『愚か者』と呼ぶのと同じように。彼らが自分の権威の領域内に留まる限り、彼らを裁くことはふさわしくない。しかし、それが職である者たちによって、何が不正であるかを告げられ、適用をもって告げられるのはふさわしい。『あなたがその人である』。というのも次に続くからである（マタ14:19）。神（忠実な奉仕者たちは神の代理人と大使である）は『君主たちの顔をうけ入れることなく、貧しい者と同じように富む者を重んじない』。

2. ヨハネの忠実さに対する投獄（マタ14:3）。『ヘロデはヨハネを捕えた』—彼が説教しバプテスマを続けていたとき—彼のわざに終止符を打ち、『彼を縛り、獄に入れた』。一部は自分の復讐を満足させるため、一部はヘロデヤを喜ばせるためであった。二人のうち彼女が彼に対して最も激怒しているように見えた。『彼女のゆえに』彼はそれを行った。御覚え置かれたい。

（1）忠実な責めは、益しないなら通常怒らせる。善を行わないなら、侮辱として恨まれる。そして責めに服そうとしない者たちは、責め手の顔に飛びかかり、彼を憎む。アハブがミカヤを憎んだように（王上22:8）。箴9:8、15:10,12を見よ。『真理は憎しみを生む（Veritas odium parit）』。

（2）神の奉仕者たちが善を行って苦しむのは新しいことではない。最も勤勉で忠実に務めを果たす者たちに最も多くの悩みが待っている（使20:20）。おそらくヨハネの友人たちの中には、ヘロデを責めることにおいて不注意であったと彼を非難し、彼に自由を奪うほどヘロデを怒らせるよりは黙っている方がよいと言う者がいたであろう。しかし行政官、奉仕者、キリスト者の友人としての務めを果たすことを妨げるそのような慎重さは取り除かれよ。私はヨハネ自身の心が彼をそれについて責めなかったと信じる。しかし彼の良心のこの証し—彼が善を行って苦しみ、『他人の事に干渉する者』としてではなく（ペテ一4:15）—が彼の縛を容易にした。

3. ヨハネに対するさらなる怒りの発散からヘロデが制約されていたこと（マタ14:5）。

（1）彼は彼を殺そうとした。おそらく彼を投獄したとき、それは最初意図されたのではなかった。しかし彼の復讐は次第にその高さまで沸き上がった。御覚え置かれたい。罪の道、特に迫害の罪の道は下り坂である。そして一度キリストの奉仕者たちに対する敬意が一つの事例で捨てられ、破られたなら、ついにその男が犬であるよりもむしろ有罪であると思ったであろうことがなされる（王下8:13）。

（2）彼を妨げたものは『群衆への恐れ』であった。『彼らがヨハネを預言者と思っていたから』。神を恐れたからではない（神の恐れが彼の目の前にあったなら、彼は彼を投獄しなかったであろう）。ヨハネを恐れたからでもない—以前は彼に敬意を持っていたが（彼の欲望がそれを克服した）—民を恐れたから。彼は自分自身の安全と政府の安全を恐れた。彼の政府の乱用がすでに彼を民に忌み嫌わせていたことを知っていた。民の憤りはすでにこれほど熱せられており、預言者を死に渡すような挑発があれば、炎に破裂する傾向があった。御覚め置かれたい。

[1] 暴君たちには彼らの恐れがある。『強い者の恐怖』であり、恐怖であろうと望む者たちは、しばしば自分自身にとってすべての中で最大の恐怖である。そして民に恐れられることを最も野心とする時、彼らを最も恐れる。

[2] 邪悪な者たちは最も邪悪な実践から、もっぱら彼らの世俗的利益によって、神へのいかなる配慮によってではなく、制約されている。彼らの安楽、信用、富、安全への関心が支配的な原理であり、それが彼らを多くの務めから遠ざけるように、多くの罪からも遠ざける。そうでなければ彼らはそこから遠ざけられなかったであろう。これは罪人が過度に邪悪になるのを防ぐ一つの手段である（伝7:17）。感覚や想像にのみ現れる罪の危険が、信仰に現れるものよりも人々に影響を与える。ヘロデはヨハネを死に渡すことが民の中に暴動を起こすかもしれないと恐れた。それは起こらなかった。しかし彼はそれが自分の良心の中に暴動を起こすかもしれないと恐れなかった。それは起こった（マタ14:2）。人は地獄に堕ちることを恐れないことのために絞首刑になることを恐れる。

4. ヨハネを死に至らせる計画。彼は長く獄に横たわった。そして（神にほむべきかな、この国においては法によって我々に保証されている）主体の自由に反して、裁判も保釈もされなかった。彼が厳重な囚人として一年半横たわったと計算される。それは彼が最初の奉仕の入り口から公の務めを過ごした時間とほぼ同じであった。さてここに彼の解放の記録がある。死以外のいかなる解放によるのでもない。すべての良い人の悩みの終わりであり、囚人たちを共に休ませる。『彼らは圧迫者の声を聞かない』（ヨブ3:18）。

ヘロデヤが計画を立てた。彼女の容赦のない復讐はヨハネの血を渇望し、それ以下では満足しなかった。肉的な食欲に逆らえば、それは最も野蛮な情欲に変わる。女であり、遊女であり、遊女たちの母であった者が『聖徒たちの血に酔った』（黙17:5,6）。ヘロデヤはヘロデの信用を救い、民をなだめるために、ヨハネの殺害を非常に巧みにもたらす方法を工夫した。取るに足らない言い訳は何もないよりはましである。しかし私は、もし真実が知られていたなら、ヘロデ自身が計画に加わっていたと思う。そして彼の驚きと悲しみのすべてのふりと共に、計画を知っており、何が求められるか前もって知っていたと考える。そして彼の誓いと客人への配慮のふりは、すべて偽りと見せかけであった。しかし彼が気づかぬうちに罠にかけられたとしても、それは彼が防ぐことができたが、望まなかったことであり、彼は正当にも計画全体の有罪と認められる。イゼベルがナボテをその終わりに至らせても、アハブが所有を取るなら、『彼は殺した』ことになる。それと同様に、ヘロデヤがヨハネの首をはねることを計画しても、ヘロデがそれに同意し、それに喜びを見出すなら、彼は単なる従犯ではなく、主要な殺人者である。さて、舞台が幕の後ろに置かれたので、それが舞台の上でどのように演じられたか、どのような方法で行われたかを見よう。ここに、

（1）誕生日の少女の踊りによるヘロデのご機嫌取り。どうやらヘロデの誕生日はいくらかの荘厳さをもって守られた。その日を讃えるために、いつものように宮廷で舞踏会がなければならなかった。そして荘厳さを飾るために、ヘロデヤの娘が彼らの前で踊った。彼女は女王の娘であったので、通常彼女が身を下げてする以上のことであった。御覚え置かれたい。肉的な喜びと陽気さの時は、神の民に対する悪い計画を進めるのに都合のよい時である。『王が酒のびんに病み』『あざける者たちと手を伸ばした』（ホセ7:5）。愚か者の楽しみの一部は悪を行うことだからである（箴10:23）。ペリシテ人は心が陽気だったとき、サムソンを虐待するために呼んだ。パリの虐殺は婚礼の日にあった。この若い女性の踊りはヘロデを喜ばせた。誰が彼女と踊ったかは告げられていないが、彼女の踊りほどヘロデを喜ばせた者はいなかった。御覚え置かれたい。虚勢で恵みのない心は、肉の欲と目の欲を大いに愛する傾向がある。そうであるとき、それはさらなる誘惑に入り込んでいる。サタンはそれによって所有を得、保つからである。箴23:31-33を見よ。ヘロデは今や陽気な気分であり、自分の虚栄を養うものほど彼に快いものはなかった。

（2）ヘロデがこのみだらな少女に、彼女の求めるものは何でも与えると誓って確かめた軽率で愚かな約束（マタ14:7）。これはヘロデがここで入った非常に法外な義務であり、『自分の口の言葉に捕えられる』ことを恐れる慎重な人（箴6:2）、ましてや誓いを恐れる良い人（伝9:2）にはふさわしくないものであった。この空白を彼女の手に渡し、彼女が随意に彼に引くのを可能にすることは、そのような取るに足らない功績には大きすぎる報いであった。そして、ヘロデが少女と同様にヘロデヤから教えられていなければ、そのような不条理を犯さなかったであろうと思う。御覚え置かれたい。約束の誓いは人を陥れるものであり、軽率になされるとき、内なる腐敗の産物であり、多くの誘惑の機会である。それゆえ、そのように誓ってはならない。『それは過ちであった』と言う機会を持たないために（伝5:6）。

（3）若い女性がバプテスマのヨハネの首について行った血生臭い要求（マタ14:8）。彼女は母に前もって教えられていた。御覚え置かれたい。そのような子どもたちのケースは非常に悲しい。両親が『彼らに悪を行うよう助言する』（アハズヤのように、代下22:3）。彼らを罪において教え奨励し、悪い模範を示す。というのも、腐敗した性質は良い教えによって制限され、治められるよりも、悪い教えによって早く活気づけられるからである。子どもたちは『主に逆らって』『両親に従う』べきではない。しかし彼らが罪を命じるなら、レビが『父と母』に対してしたように、『彼らを見なかった』と言わなければならない。

ヘロデが彼女に委ね、ヘロデヤが彼女に指示したので、彼女は盆に載せたバプテスマのヨハネの首を求める。おそらくヘロデヤは、ヘロデが彼女に飽きることを恐れた（欲望は通常吐き気を催し、飽きる）。そしてヨハネの責めを彼女を追い払う口実にするであろう。これを防ぐために、彼女はヨハネの殺害にヘロデを巻き込むことによって彼をそれでかたくなにする計画を工夫する。ヨハネは首をはねられなければならない。それが彼が神に栄光を帰す死である。そしてそれは福音の始まりの後に最初に死んだ者であるので、殉教者たちは様々な種類の死に方をした—そしてこれほど容易で誉れあるものではなかった—にもかかわらず、これはすべての他のものの代わりとされる（黙20:4）。そこで『イエスのあかしのために首をはねられた者たちのたましい』について読む。しかしこれで十分ではない。事もまた気まぐれにされなければならない。復讐だけでなく、気まぐれも満たされなければならない。『ここで盆に載せて彼女に与えられなければならない』。血と共に出され、宴の肉の料理のように、または他のすべての料理のソースのように。それは珍味と共に登場する第三のコースのために取っておかれる。彼には裁判も、公の聴聞も、法や正義の形式も、彼の死に荘厳さを加えてはならない。彼は一息の間に裁判され、宣告され、処刑される。彼が世にこれほど自己を治めていたので、どんなに突然であっても死が彼を驚かすことができなかったのは彼にとって幸いであった。それは彼女に与えられなければならず、彼女はそれを彼女の踊しの報いとみなし、それ以上求めないであろう。

（4）この要求に対するヘロデの承認（マタ14:9）。『王は心を痛めた』。少なくともそうであるふりをした。しかし『誓いのために』、『それを彼女に与えるように命じた』。ここに、

[1] ヨハネに対するふりをした配慮。『王は心を痛めた』。御覚め置かれたい。多くの者が後悔と共に罪を犯すが、彼の罪について真の後悔を持たない。罪を犯すことを悲しむが、敬虔な悲しみには全くのよそ者である。ためらいながら罪を犯し、それでも罪を続ける。ハモンド博士は示唆する。ヘロデの悲しみの一つの理由は、それが彼の誕生日の祝であったからで、その日に血を流すことは不吉な前兆となるであろう。他の喜びの日と同様に、寛大さの行為をもって飾られるべき日であった。『誕生日を祝っている。論争を静めよ（Natalem colimus, tacete lites）』。

[2] 誓いに対するふりをした良心。誉れと正直さのもっともらしい見せかけと共に。誓いのために何かをしなければならない。御覚め置かれたい。邪悪な誓いが邪悪な行為を正当化すると思うのは大きな間違いである。それは必然的に暗示されており、表現される必要がなかった。彼は彼女のために合法で正直なことは何でもすると。彼女がそうでないものを求めたとき、彼は—そして彼は誉れを持ってそうできた—誓いは無効であり、その義務は消滅したと宣言すべきであった。神はすでに各人を罪に対してこれほど強く義務づけておられるので、人は自分自身を罪の義務の下に置くことはできない。

[3] 邪悪な仲間への従順における現実の卑しさ。ヘロデは誓いのためというよりも、それが公であり、『彼と共に食卓に座っていた者たち』への敬意のゆえに譲歩した。彼は彼らの前に自分の約束を破ったと思われないように、要求を認めた。御覚え置かれたい。誉れの点は良心の点よりも多くの人にとってはるかに遠くまで行く。彼と共に食卓に座っていた者たちは、おそらく彼と同じように少女の踊りを喜ばせ、それゆえ陽気な気晴らしにおいて彼女をどうしても満足させたいと思い、おそらくバプテスマのヨハネの首が切れるのを彼女と同じように見たいと思った。いずれにせよ、彼らの中のだれも、エホヤキムの君主たちがしたように（エレ36:25）、それを防ぐために、すべきであったように介入する正直さを持たなかった。もし一般の民の何人かがここにいたなら、このヨナタンを救ったであろう（サム上14:45のように）。

[4] この譲歩の底にあるヨハネに対する現実の悪意。そうでなければ、彼は約束から逃れるための十分な言い訳を見つけることができたであろう。御覚え置かれたい。邪悪な心は決して言い訳を欠かないが、事の真実は、『各人は自分の欲に引かれ、誘惑されるときに試みられる』（ヤコ1:14）。おそらくヘロデは直ちに彼の約束の法外さに思いを致し—彼女はバプテスマのヨハネよりもずっと愛した大いなる富の要求の根拠をそれに置くことができた—それほど簡単に逃れられたことを喜び、それゆえ直ちにバプテスマのヨハネの首をはねるための令状を発する。文書ではなく、口頭のみのようであった。その貴重ないのちがこれほど取るに足らないものとされた。『彼はそれを彼女に与えるように命じた』。

（5）この承認に従ったヨハネの処刑（マタ14:10）。『彼は人を遣わして、獄中でヨハネの首をはねさせた』。獄は宮殿の門のすぐ近くにあった可能性が高い。そしてそこへ将校がこの偉い男の首を切りに遣わされた。ヘロデヤ—それがなされるまで渇望の状態にあった—を満足させるために、首をはねることは急いで行われなければならなかった。夜に行われた。食事時、おそらく食後であった。暴動を恐れて、通常の処刑場所ではなく獄中で行われた。このように多くの無実の血、殉教者の血が隅にまとめられた。神が血のために尋問をなするとき、地はそれを明らかにし、もはや覆わない（イザ26:21、詩9:12）。

このようにその声は口を封じられ、その燃えて輝く光は消された。このようにその預言者、新約のエリヤは、強欲で遊女のような女の憤りに犠牲として落ちた。このように主の目に偉大であった者が『愚か者が死ぬように死に』、『彼の手は縛られ、足は足かせに入れられ』、『邪悪な者の前に倒れる者のように倒れた』。彼は真の殉教者として、すべての意味と目的において。信仰の告白のためにではなく、務めの遂行のために死んだ。しかし、彼のわざはすぐに終わったが、『それはなされ、彼のあかしは完了した』。それまでは神のあかし人たちのだれも殺されないからである。そして神はこれから良いことをもたらされた。彼の弟子たち—彼が生きている間、獄にいても彼に密着していた—が、彼の死後心からイエス・キリストに加わった。

5. この祝福された聖人と殉教者の哀れな遺骸の処理。首とからだが切り離され、

（1）少女は首を勝利として母に持ち帰った。彼女の悪意と復讐の勝利の戦利品として（マタ14:11）。ヒエロニムス（エルサレムのルフィヌス宛）は、ヘロデヤがバプテスマのヨハネの首を持って来られたとき、フルウィアがトゥリーの舌にしたように、針で舌を刺すという野蛮な娯楽を自分に与えたと伝える。御覚え置かれたい。血に飢えた心は血生臭い光景を喜ぶ。繊細な霊の者たちは縮み震える光景を。時に血に飢えた迫害者たちの飽くことを知らない激怒は聖徒たちの死体に及び、それで戯れた（詩79:2）。あかし人たちが殺されるとき、『地に住む者たちは彼らの上に喜び、陽気になる』（黙11:10、詩14:4,5）。

（2）弟子たちは『からだを葬り』、涙を持って我々の主イエスに知らせた。ヨハネの弟子たちは、主人が獄にいる間、しばしば断食していた。彼らの『花婿が彼らから取り去られ』、彼らは彼の解放のために切に祈った。教会がペテロのためにしたように（使12:5）。彼らは獄で彼に自由に近づくことができた。それは彼らへの慰めであったが、彼が他の人々に説教できるように、彼が自由であるのを見たいと願った。しかし突然彼らのすべての望みは打ち砕かれた。弟子たちは世が喜ぶときに泣き悲しむ。彼らが何をしたかを見よう。

[1] 『彼らはからだを葬った』。御覚え置かれたい。キリストのしもべたちには、彼らが生きている間だけでなく、彼らのからだと記憶において彼らが死んだときにも、敬意が払われるべきである。最初の二人の新約の殉教者については、彼らが品位をもって葬られたことが特に言及される。バプテスマのヨハネはその弟子たちによって、ステパノは信心深い人々によって（使8:2）。しかし彼らの骨や他の遺物の神殿化はなかった。それは敵が毒麦を蒔いた後に芽生えた迷信の一部である。聖徒たちのからだに対するそのような過剰な行いは、取り消しである。彼らを卑しめるべきではないが、神格化すべきでもない。

[2] 『彼らは行ってイエスに告げた』。自分自身の安全のために工夫するため（国がそれで鳴り響いていたので、彼が他の者から聞いたことは疑いない）というよりも、彼から慰めを受け、彼の弟子たちの中に取り入れられるためであった。御覚え置かれたい。

第一に、何かがいつ我々を悩ませるとき、それをキリストに知らせることは我々の務めであり特権である。自由にできる友人に自分の心を打ち明けることは、重荷を負った霊の安らぎとなる。そのような親族が死んだり不親切になったり、そのような慰めが失われたり苦くなったりするとき、行ってイエスに告げよ。彼はすでに知っておられるが、我々から知りたいと望まれる。『逆境における我々の魂の悩み』を。

第二に、我々の宗教とその告白が我々の奉仕者たちと共に死なないように気をつけなければならない。ヨハネが死んだとき、彼らは各自自分の家に帰らず、依然としてそれに留まることを決意した。羊飼いたちが打たれるとき、羊たちは、行くべき大いなる羊飼いがいる限り、散らされる必要はない。彼は常に変わらない（へぶ13:8,20）。奉仕者たちの移動は我々をキリストのより近くに、彼とのより直接的な交わりにもたらすべきである。

第三に、そうでなければ非常に価値ある慰めは、時に我々から取り去られる。それらが我々とキリストの間に来て、彼にだけ当然帰すべき愛と尊敬を運び去りやすいからである。ヨハネはずっと前に弟子たちをキリストに導き、彼らを彼に委ねた。しかし彼らは彼が生きている間、古い主人を離れることができなかった。それゆえ彼は取り去られ、彼らがイエスに行くために。彼らは時にヨハネのゆえにイエスに嫉妬し、羨んだ。欠乏と損失によってキリストに引かれる方が、全く彼に来ないよりも良い。もし我々の主人たちが我々の頭から取り去られるなら、これが我々の慰めである。我々には天に主人がおり、彼ご自身が我々のかしらである。

ヨセフスはバプテスマのヨハネの死のこの物語に言及し（『古代誌』18.116-119）、ペトレアの王アレタス（その娘がヘロデの妻であり、ヘロデヤのために場所を空けるために彼が追い出した）との戦争におけるヘロデの軍の致命的な滅亡が、バプテスマのヨハネを死に渡したことに対する彼への正当なさばきであるとユダヤ人によって一般的に見なされたことを付け加える。ヘロデはヘロデヤのそそのかしによって皇帝を怒らせ、その政府を奪われ、彼らは共にフランスのリヨンに追放された。これは、ヨセフスによれば、彼女の要請に耳を傾けたことの彼の正当な罰であった。最後に、このヘロデヤの娘について、冬に氷の上を渡っていて、氷が割れ、彼女は首まで滑り込み、その首は氷の鋭さによって切られたと物語られている。神がバプテスマの者の代わりに彼女の首を求められた（ホイットビー博士が言う）。もしそれが真実なら、注目すべき摂理であった。

五千人に食事を与える

¹³ イエスはこれを聞かれると、そこから舟に乗って離れた所の荒野に行かれた。ところが群衆はそれと聞き、町々から徒歩で彼について来た。
¹⁴ イエスは舟を出され、大群衆を見て、彼らに同情し、その病人をいやされた。
¹⁵ 夕方になったとき、弟子たちが彼のところに来て言った。「ここは荒野です。そしてもう時刻も過ぎています。群衆を去らせて、村々に行き、自分たちで食べ物を買わせてください」と。
¹⁶ しかしイエスは彼らに言われた。「彼らが出て行くにはおよばない。あなたがたが彼らに食べ物を与えなさい」と。
¹⁷ 彼らはイエスに言った。「私たちはここに五つのパンと二匹の魚のほか何も持っていません」と。
¹⁸ イエスは言われた。「それをここに持って来なさい」と。
¹⁹ そして群衆に草の上にすわるように命じ、五つのパンと二匹の魚を取り、天を見上げて祝福し、パンを裂いて弟子たちに与え、弟子たちは群衆に与えた。
²⁰ みな食べて満腹した。そして残ったパン切れを十二のかごいっぱい集めた。
²¹ 食べた者は女と子どもを除いて、およそ五千人であった。

キリストが『五つのパンと二匹の魚で五千人の人々に食事を与えられた』ことに関するこの物語の箇所は、四人すべての福音書作者によって記録されている。これはキリストの奇跡のうち非常に少ない—もしあれば—がそうである。これはそこに特に注目すべき何かがあることを示す。観察せよ。

一、彼が『荒野』に退かれたとき、キリストへの人々の大いなる集まり（マタ14:13）。彼はヨハネの死ではなく、ヘロデが彼について持った考え—彼が『死人の中からよみがえったバプテスマのヨハネ』であり、それゆえ憎まれるほどヘロデに恐れられている—を聞いたとき、私密に入った。彼はヘロデの管轄から出るために、さらに遠くへ去った。御覚え置かれたい。危険の時に、神が逃れの戸を開かれるなら、自分自身をさらす特別な召しを持たない限り、保存のために逃げることは合法的である。キリストの『時はまだ来ていなかった』。それゆえ彼は自ら苦しみに進まなかった。彼は神の力によって自分を守ることができた。しかし彼のいのちが模範として意図されたので、人の思慮によってそれを行われた。『彼は舟に乗って去った』。しかし『山の上の町は隠れることができない』。『群衆はそれを聞き、徒歩で彼について来た』。キリストが群衆の愛情においてこれほどの関心を持たれたので、彼らから退くことは彼らをかえってさらに熱心に彼のあとを引くことになった。ここで、しばしば『彼に民の集まりがある』という『聖書が成就した』。ヨハネの殉教の後の方が前よりもキリストへの殺到が多かったように見える。時に『聖徒たちの苦しみ』は福音を進めるために用いられる（ピリ1:12）。そして『殉教者たちの血は教会の種である』。さてヨハネのあかしは終わった。それは回想され、かつて以上に用いられた。御覚え置かれたい。

1. キリストとその御言葉が我々から退くとき、我々にとって最善なのは（肉と血が反対のことを主張するとしても）、いかなる世俗的な利益よりも魂の機会を優先して、それに従うことである。『箱が移るなら、あなたがたも移り、そのあとに行かなければならない』（ヨシ3:3）。

2. 『御言葉の誠実な乳を真に慕う者たち』は、それに仕える中で出会うかもしれない困難にこだわらない。キリストとその福音の臨在は荒野を耐えられるだけでなく、望ましいものとする。それは荒野をエデンとする（イザ51:3、イザ41:19,20）。

二、このように彼について来た者たちへの我々の主イエスの優しい同情（マタ14:14）。

1. 彼は出て来られ、彼らの中に公に現れた。彼は自分自身の安全と休息のために退いたが、人々が彼を聞きたがっているのを見たとき、その隠れ場から出て来られた。魂の良いために自ら労し、自らをさらすことを望む者として。『キリストご自身をも喜ばせなかった』からである。

2. 『群衆を見て、彼らに同情された』。御覚え置かれたい。大群衆の光景は正当に同情を動かし得る。大群衆を見て、ここにどれほど多くの尊い不朽のたましいがあるかを考え、その最も大部分が—我々が恐れる理由があるが—疎かにされ、滅びようとしていると考えるなら、心が痛むであろう。たましいへの同情においてキリストに並ぶ者はない。『その同情は尽きない』。

3. 彼は彼らをあわれむだけでなく、助けた。彼らの多くは『病んでいた』。そして彼は『彼らに同情して、彼らをいやされた』。彼は大いなるいやす者として世に来たからである。しばらくして、彼らは皆飢えた。そして彼は『彼らに同情して、彼らに食事を与えられた』。御覚え置かれたい。キリストが我々に示すすべての恵みにおいて、彼は『同情に動かされる』（イザ63:9）。

三、会衆の解散のために弟子たちが提案し、キリストがその提案を退けたこと。

1. 『夕方』が近づき、弟子たちは群衆を去らせることをキリストに提案した。彼らはその日十分なわざがなされ、散会の時だと考えた。御覚え置かれたい。キリストの弟子たちはしばしば熱心を示すよりも思慮を示すことに注意深い。そして神の事における豊かな愛情よりも。

2. キリストは彼らが飢えたままで彼らを去らせず、肉なしに彼らをこれ以上引き留めず、彼らに自分たちで肉を買わせる面倒と費用をかけさせず、弟子たちに彼らのために備えるよう命じた。キリストは終始弟子たちよりも民への優しさを表現された。というのも、『キリストにおける神の柔らかいあわれみ』と比べて、最もあわれみ深い人のあわれみとは何であろうか。キリストが彼にしっかりとつこうと決心している者たちと別れるのをいかに嫌がられるかを見よ。『彼らが出て行くにはおよばない』。御覚え置かれたい。キリストを持つ者は十分に持ち、被造物の中に幸福と生計を求めて出て行く必要がない。『なくてならない一つのこと』を確実にした者は、『多くのことに仕えて思い煩う』必要がない。キリストはその喜んで従う者たちに不必要な費用をかけず、彼らの出席を彼らに安くさせるであろう。

しかし彼らが飢えるなら、彼らは出て行く必要がある。それは法を持たない必要性であるから。それゆえ『あなたがたが彼らに食べさせよ』。御覚え置かれたい。『主はからだのためである』。それは『彼の手のわざ』であり、彼の購いの一部である。彼は自らからだをまとわれた。それによって体の必要の供給を彼に依存することを我々に勧めるために。しかし彼は、からだがたましいにより直接的な奉仕において彼に仕えるために用いられるとき、からだに特別な配慮を取られる。もし我々が『まず神の国を求め』、それを主な関心とするなら、神が『他の事を我々に加えてくださる』—彼がふさわしいと見られる範囲で—ことに依存し、それらのすべての配慮を彼に『ゆだねる』ことができる。これらはただの試みとして、現在の熱心の波の中でキリストに従った。しかしキリストは彼らのためにこの配慮を取られた。ましてや完全に彼に従う者たちのために備えるであろう。

四、この大群衆のために備えられたわずかな供給。ここで我々は招かれた客の数とメニューを比較しなければならない。

1. 客の数は『女と子どもを除いて五千人』であった。そして女と子どもは男と同じくらい、もし同じでなければそれ以上であったかもしれないことは、おそらくありそうである。これはキリストが説教した広大な聴衆であった。そして注意深い聴衆であったと考える理由がある。しかしそのずっと大部分は、このすべての見せかけの熱心と熱意にもかかわらず、何にもならなかったようである。彼らは去り、もはや彼に従わなかった。『多くの者が召されるが、選ばれる者は少ないからである』。我々は聞き手の改心よりも、群衆によって御言葉の受け入れやすさを知りたい。しかしそれもまた良い光景であり良いしるしである。

2. メニューは客の数に非常に不釣り合いであった。『五つのパンと二匹の魚』以外には。この供給は、弟子たちが今『荒野に退いた』とき、家族の使用のために持ち運んでいたものであった。キリストは奇跡によって彼らを養うことができた。しかし自分の家族の者たちのために備えることの模範を示すために、彼ら自身の宿営が普通の仕方で食糧を供給されることを望まれた。ここには豊かさも、多様性も、ごちそうもない。魚の一皿は漁師であった彼らにとって珍しいものではなかったが、十二人のためにふさわしい食物であった。彼らの夕食のための二匹の魚、そしておそらく一日か二日のためのパン。ここにはぶどう酒も強い酒もなかった。荒野の川からの清らかな水が、彼らの肉と共に飲む彼らが持つ最も良いものであった。しかしキリストはこれから群衆を養うことを望まれる。御覚え置かれたい。わずかしか持たない者たちも、必要性が緊急であるとき、そのわずかなものから他の人々を救済しなければならない。そしてそれがそれをさらに多くする道である。『神は荒野に食卓を備えることができるか』。できる。彼が望むとき、豊かな食卓を。

五、この供給の群衆の中での惜しみない分配（マタ14:18,19）。『それをここに持って来なさい』。御覚え置かれたい。我々の被造物的慰めを真に我々への慰めにする道は、それらをキリストに持って来ることである。というのも、すべてのものは彼の御言葉と彼への祈りによって聖別されるからである。我々の主イエスの手に置き、彼が望むように処置し、そして彼の手から受け取り直すなら、それは我々にとって倍も甘いものとなるであろう。慈善で与えるものを、まずキリストに持って来るべきである。彼が恵み深くそれを我々から受け入れ、恵み深くそれが与えられる者たちに祝福してくださるために。これは『主に対してする』ことである。

さてこの奇跡的な食事において、我々は観察し得る。

1. 客の着席（マタ14:19）。『彼は彼らにすわるように命じられた』。これは彼が彼らに説教している間、彼らが立っていたことを暗示する。それは敬意と動きの準備の姿勢である。しかし彼ら全員のために椅子をどうしようか。彼らに『草の上にすわらせよ』。アハシュエロスが『その栄光ある王国の富と、そのすぐれた威历の誉れを、すべての州の偉い人々のための王の盛宴において示そう』としたとき、彼らがすわった寝床や長椅子は『赤、青、白、黒の大理石の舗装の上に、金と銀であった』（エス1:6）。我々の主イエスは今、神の盛宴において、それよりも栄光ある王国の富と、自然そのものに対する支配というさらにすぐれた威厳の誉れを示された。しかしここには布一枚広げられず、皿やナプキンも置かれず、ナイフやフォークもなく、すわるベンチさえない。まるでキリストが実際に世界を楽園のアダムの 素朴さ素朴さと単純さ、そしてそれゆえその無邪気さと幸福に還そうと意図したかのように、『彼は彼らに草の上にすわるように命じられた』。このようにすべての事を、どんな壮麗さや輝きもなしに行うことによって、彼は『彼の王国がこの世のものではない』こと、また『観察をもって来るものではない』ことをはっきりと示された。

2. 祝福の祈願。彼は弟子たちの一人をチャプレンに任命せず、ご自身で『天を見上げ、祝福し、感謝された』。彼は彼らが持っている供給のために神を賛美し、それが彼らのために祝福されるように神に祈られた。彼の祝福の祈願は、祝福を命じることであった。というのも、彼が説教されたように、彼は祈られた。『権威を持つ者のよう』に。そしてこの祈りと感謝において、彼はこの食物の増加に特別な言及を持っていたと想定し得る。しかし彼は食事における祝福を祈願し、感謝をささげるという良い義務を我々に教えられた。神の良い被造物は『感謝と共に受ける』べきである（テモ一4:4）。サムエルはその盛宴を『祝福した』（サム上9:13、使2:46,47、27:24,35）。これは『神の栄光のために食べ、飲む』ことである（コリ一10:31）。『神に感謝をささげる』ことである（ロマ14:6）。『神の前で食べる』ことである。モーセとその義父のように（出18:12,15）。キリストが『祝福したとき、天を見上げられた』のは、祈りの中で、神を『天におられる父』として見つめることを我々に教えるためである。そして被造物的慰めを受けるとき、それを神の手から受け取り、祝福のために彼に依存するとして、そちらを見るためである。

3. 肉の切り分け。盛宴の主人はご自身で主席の切り分け役であった。『彼は裂いて、パンを弟子たちに与え、弟子たちは群衆に与えた』からである。キリストはここによって弟子たちに誉れを与えることを意図された。彼らが『彼と共に働く者たち』として尊敬されるように。また、御言葉の霊的食物が世に分配される道を示すためでもあった。すなわち、大元の著者であるキリストから、彼の奉仕者たちを通して。キリストが『教会のために意図されたものを、しもべヨハネに示された』（黙1:1,4）。彼らは『主から受けたすべてのこと』を、そしてそれのみを伝えた（コリ一11:23）。奉仕者たちが民の心を満たすことは決してできない。キリストがまず彼らの手を満たさない限り。そして彼が弟子たちに与えたものを、彼らは群衆に与えなければならない。というのも、彼らは『各自にその食物の割り当てを与える管家』であるから（マタ24:45）。そして神にほむべきかな、群衆がどれほど大いにしても、すべてのために、おのおのに十分である。

4. 肉の増加。これは原因やその仕方においてではなく、効果においてのみ気づかれる。キリストが語った、食物が増やされた言葉の言及はここにはない。彼の心と意志の目的と意図は、語り出されなくても効果を取るであろう。しかしこれは観察すべきことである。肉は最初の山においてではなく、その分配において増やされた。やもめの油が注ぐことにおいて増したように、ここでは裂くことにおいてパンが増した。このように恵みは用いられることによって成長する。そして他のものは用いることにおいて滅びるが、霊的な賜物は用いることにおいて増す。神は種蒔く者に種を備え、蓄えられた種ではなく、『蒔かれた種』を増やされる（コリ二9:10）。このように『蒔いても増す者がある』。蒔く、そしてそれゆえ増す。

六、すべての客のこの供給による豊かな満足。不釣り合いはこれほど大いであったが、十分であり、かつ余りがあった。

1. 十分であった。『みな食べて満腹した』。御覚え置かれたい。キリストが養う者を、彼は満たす。そのように約束は述べる（詩37:19）。『彼らは満ち足りる』。すべてのために十分であったように、『みな食べて』、おのおのに十分であった。『満腹した』。わずかであったが、十分であった。そしてそれは盛宴と同じほど良い。御覚え置かれたい。神の祝福はわずかを大いに進ませることができる。神が我々が持つものを打たれるなら、『食べても十分でない』ように（ハガ1:6）。

2. 余りがあった。『彼らは残ったパン切れを十二のかごいっぱい集めた』。各使徒のために一つのかご。このように彼らが与えたものを再び得た。そしてそれと共にはるかに多くのものを。そして彼らはこんなにも気難しくはなかったので、この砕けた肉を別の時に役立て、感謝することができた。これは奇跡を現わし、大いにするためであった。そしてキリストが彼のもののために備えるものは、裸で乏しいものではなく、豊かで豊らかなものであることを示すため。『十分のパン、そして余りがある』（ルカ15:17）。溢れる満ち溢れ。エリシャのパンの増加はこれにいくらか似ていたが、はるかに及ばなかった。そしてその時『彼らは食べ、残すであろう』と言われた（王下4:43）。

それは同じ神の力であり、普通の仕方で行使されるが、毎年『地に蒔かれた種』を増やし、『地にその産物を実らせる』ものである。それゆえ握りで持ち出されたものが、束で持ち帰られる。『これは主のわざである』。すべての自然のものは『キリストによって』保ち、『彼の御言葉の力によって』支えられている。

イエスが海の上を弟子たちのもとに歩いて来られる

²² そしてすぐに、イエスは弟子たちに舟に乗るよう強いられ、ご自分は群衆を解散させている間に、彼らを先に向こう岸へ行かせられた。
²³ 群衆を解散させてから、祈るためにひとり山にのぼられた。夕方になったとき、そこにひとりでおられた。
²⁴ ところが舟は、もう海の真中にあった。波でひどく悩まされていた。風が向かい風だったからである。
²⁵ 夜の第四見張りの時に、イエスが海の上を歩いて彼らのところに来られた。
²⁶ 弟子たちはイエスが海の上を歩いておられるのを見て、幽霊だと言って騒ぎだし、恐ろしくなって叫び声を上げた。
²⁷ しかしイエスはすぐに彼らに話しかけ、「しっかりしなさい。わたしだ。恐れることはない」と言われた。
²⁸ するとペテロが答えて言った。「主よ、もしあなたでしたら、私に水の上を歩いてあなたのところに行けとおおせください。」
²⁹ イエスは「来なさい」と言われた。そこでペテロは舟から降り、水の上を歩いてイエスのところに行った。
³⁰ しかし風が強いのを見て怖くなり、沈みかけたとき叫んで、「主よ、私を救ってください」と言った。
³¹ イエスはすぐに手を伸ばして彼をつかみ、「信仰の薄い者よ、なぜ疑ったのか」と言われた。
³² ふたりが舟に乗り込むと、風はやんだ。
³³ すると舟の中の人々はイエスを拝して、「ほんとうに、あなたは神の子です」と言った。

ここに、キリストがその友人と従者たちの救いのために行われたもう一つの奇跡—水の上を歩いて弟子たちのもとに来られたこと—の物語がある。前の奇跡において彼は自然の主として、欠けている者たちを供給するためにその力を用いた。この奇跡においては、自然の主として、危険と苦難にある者たちを救うためにその力を正し、統制された。観察せよ。

一、キリストが彼らを奇跡的に養われたのち、弟子たちと群衆を解散させられたこと。彼は弟子たちに舟に乗るよう強いられ、彼らを先に向こう岸に行かせた（マタイ14:22）。聖ヨハネはこの集会の急な解散の特別な理由を与える。群衆がパンの奇跡にそれほど感銘を受け、力ずくで彼を捕え、王にしようとしていたからである（ヨハネ6:15）。これを避けるため、彼はただちに群衆を散らし、彼らと共に加わることのないよう弟子たちを送り、ご自身は退かれた（ヨハネ6:15）。

彼らが座して飲み食いしたのち、立って遊ぶことはしなかったが、それぞれ自分の仕事に向かった。

1. キリストは群衆を送られた。これはその解散にある荘厳さを示唆する。彼は祝福をもって、彼らと共に留まるであろう注意、忠告、慰めの別れの言葉をもって彼らを送られた。

2. 彼は弟子たちに先に舟に乗るよう強いられた。彼らが去らない限り群衆は動かなかったから。弟子たちは去ることを嫌がった。彼が強いられなければ去らなかったであろう。彼らは彼なしで海に行くことを嫌がった。もしあなたの臨在が私たちと共に行かないなら、私たちをここから上らせないでください（出エジプト33:15）。彼らは彼を一人で、何の随行者も、彼を待つ舟もなしに残すことを嫌がった。しかし彼らは純粋な従順においてそれを行った。

二、これに続くキリストの退隠（マタイ14:23）。祈るためにひとり山にのぼられた。ここで観察せよ。

1. 彼が一人であったこと。彼は離れた寂しい場所に行き、そこに全く一人でいた。彼は他者と共になすべき多くのわざを持っていたが、模範を残すために時に一人であることを選ばれた。一人でいることを気にしない者、自分自身を独りで楽しむことのできない者—他に交わる者、楽しむ者がなく、神と自分自身の心だけがあるとき—はキリストの従者ではない。

2. 彼が祈りにおいて一人であったこと。それがこの寂しさにおける彼の仕事であった。祈るため。キリストは神としてすべての主であり、祈られる方であったが、キリストは人としてしもべの形、こじきの形を持ち、祈られた。キリストはここに、密かな祈りの模範と、その与えられた規則に従った密かな遂行を残された（マタイ6:6）。おそらくこの山には、このような機会のために備えられた私的な礼拝堂や便宜があった。ユダヤ人の中にそのようなものを持つことは普通であった。観察せよ。弟子たちが海に行ったとき、彼らの主人は祈りに行かれた。ペテロが小麦としてふるいにかけられるとき、キリストは彼のために祈られた。

3. 彼が長く一人であったこと。夕方になったとき、そこにおられた。そして見えるところでは、夜の第四見張りの朝近くまでそこにおられた。夜が来た。それは嵐の、荒れ狂う夜であった。しかし彼は祈りに熱心であった。御覧なさい。少なくとも時に、特別な機会に、心が広げられるのを感じるとき、長く密かな祈りに留まり、主の前に心を注ぎ出すために十分な余裕を取ることは良いことである。私たちは祈りを制限してはならない（ヨハネ15:4）。

三、この時の哀れな弟子たちの状態。彼らの舟は今や海の真中にあり、波で悩まされていた（マタイ14:24）。ここで観察せよ。

1. 彼らは嵐が起こったとき海の真中にいた。私たちは航海の初めには良い天気に恵まれるかもしれないが、目的の港に着く前に嵐に出会うかもしれない。それゆえ、武装帯を締める者はそれを解く者のように誇ってはならない。長い凪の後に何らかの嵐を期待せよ。

2. 弟子たちは今やキリストが彼らを遣わされたところにいたが、それでもこの嵐に出会った。もしそれが嵐に捕らえられたときのヨナのように、彼らの主人と彼らのわざから逃げていたのであれば、それは実に恐ろしいものであったであろう。しかしこのとき海に出るよう彼らの主人からの特別な命令があり、彼らは自分たちのわざに向かっていた。御覧なさい。キリストの弟子たちが義務の道において嵐に出会い、彼らの主人が嵐を予見するときに海に遣わされることは、新しいことではない。しかし彼らを不親切に受け取ってはならない。彼のなされることを彼らは今は知らないが、後で知るであろう。キリストはこれによって、彼らにより大いなる恵みをご自身とともに、彼らのために、さらに素晴らしく現れることを意図される。

3. 彼らがかつて嵐の中にいたときキリストが彼らと共にいたという事実が、今や彼らにとって大いなる落胆であった。そのとき彼は確かに眠っていたが、すぐに起こされた（マタイ8:24）。しかし今や彼は全く彼らと共にいなかった。このようにキリストは弟子たちをまず小さな困難に慣らし、次に大きな困難に慣らし、こうして感覚によってではなく、信仰によって生きるよう彼らを段階的に訓練される。

4. 風が向かい風であり、彼らは波で悩まされていたが、彼らの主人によって向こう岸に命じられていたので、彼らは針路を変えて引き返すことをせず、最善を尽くして前進した。御覧なさい。患難と困難は義務において私たちを妨げ得るが、義務から追い出してはならない。むしろその中を通って前進しなければならない。

四、この状態における彼らへのキリストの近づき（マタイ14:25）。ここに一つの実例がある。

1. 彼の善良さの。彼らのケースを顧み、子どもたちについての父のように彼らを心配する者として、彼らのところに行かれた。御覧なさい。教会と神の民の極限は、彼らを訪れ彼らのために現れるキリストの機会である。しかし彼は第四見張り—午前三時頃—まで来られなかった。第四見張りはその時に始まったから。夜明けの見張りに主が紅海でイスラエルのために現れた（出エジプト14:24）。これも同様であった。イスラエルを守られる方はまどろみも眠りもしない。しかし機会あるとき、その救いのために暗やみを歩かれる。助け、しかも早く。

2. 彼の力の。海の上を歩いて彼らのところに来られた。これはすべての被造物に対するキリストの主権的支配の大いなる実例である。それらはすべて彼の足の下にあり、彼の命令にある。それらはその性質を忘れ、私たちが本質的と呼ぶ性質を変える。これがどのように行われたかを問いただす必要はない。水の表面を固化することによって（神が喜ばれるとき、海の心で深淵が固まる出エジプト15:8）であれ、彼のからだの重力を無効にすることによって—それは彼の意のままに変えられた—であれ。それは彼の神の力を証明するのに十分である。海の波を踏むことは（ヨブ9:8）、風の翼に乗るのと同様に神の特権であるから。海の水を贖われた主のために壁とされた方（イザヤ51:10）は、ここでそれを贖い主ご自身のための歩みとされる。すべての主として、一方の足を海に、他方を陸に置いて現れる（黙示10:2）。鉄を浮かべた（列王記第二6:6）のと同じ力が、これをなした。おお海よ、おまえは何であったのか（詩篇114:5）。主の前にであった。おお神よ、あなたの道は海のなかに（詩篇77:19）。御覧なさい。キリストはご自身の民を救うために、どのような道でも好きな道を取ることができる。

五、ここに、彼の近づきに際してキリストとその苦悩する友人たちとの間に交わされたことの記録がある。

1. 彼とすべての弟子たちとの間。ここで次のことが告げられている。

(1.) 彼らの恐れがどのように起こったか（マタイ14:26）。イエスが海の上を歩いておられるのを見て、幽霊だと言って騒ぎだした。phantasma esti—それは幻影である。その方がはるかに良く訳されるであろう。霊の存在と出現は、サドカイ人を除いて一般に信じられていたようである。サドカイ人の教えについてはキリストが弟子たちに警告していた。しかし疑いなく、多くの思われる出現は、単に人々自身の恐怖と想像の産物であった。これらの弟子たちは主だと言った。他であり得ない。御覧なさい。[1.] 救いの現れと近づきでさえ、時に神の民に悩みと困惑を与える。神の民は時に、最も傷つかないとき、いや最も恵まれるときに最も恐れる。乙女マリヤのように（ルカ1:29、出エジプト3:6-7）。子たるの御霊の慰めは、奴隷の霊の恐怖によって導入される（ローマ8:15）。[2.] 霊の出現、あるいはその想像は、私たちとの霊の世界の遠さ、良い霊が私たちに対して持つ正当な恨み、悪い霊が私たちに対して持つ根深い敵意のゆえに、恐ろしいはずであり、恐怖を与えるに違いない。ヨブ4:14-15を見よ。私たちが霊の父なる神とより親しくなり、その愛に留まるよういっそう注意深くなるほど、それらの恐れに対処する力を増す。[3.] 良い人々の困惑させ、動揺させる恐れは、キリスト—その御姿、務め、大いなるわざ—に対する彼らの誤りと誤解から生じる。その御名をより明確に十分に知るほど、より確信をもって彼に信頼する（詩篇9:10）。[4.] 嵐の中では小さなことが私たちを怖がらせる。外に戦いがあるとき、内に恐れがあるのも不思議ではない。おそらく弟子たちは、嵐を起こした何か悪い霊であると想像した。御覧なさい。外面的な患難からの私たちの危険の大部分は、それらが内面的な悩みに与える機会から生じる。

(2.) これらの恐れがどのように静められたか（マタイ14:27）。彼はすぐに、彼らの誤りを示すことによって彼らを助けられた。彼らが波と格闘している間、彼はしばらくの間その助けを遅らせた。しかし彼らの恐怖に対しては、より危険であるとして、その助けを急がれた。彼はすぐにその言葉—しっかりしなさい。わたしだ。恐れることはない—でその嵐を鎮められた。

[1.] 彼はご自身を彼らに知らせることによって、その誤りを正した。ヨセフが兄弟たちにしたように。わたしだ。彼はパウロにしたようにはご自身を名乗られない。わたしはイエスであると。パウロはまだ彼を知らなかったから。しかしこれらの弟子たちにはわたしだと言うので十分であった。彼らはその羊として彼の御声を知っていた（ヨハネ10:4）。マグダラのマリヤのように（ヨハネ20:16）。彼らは尋ねる必要がない。あなたはどなただ、主よ。私たちの味方ですか、それとも敵ですか。花婿が言うように。それは私の愛する方の御声（雅歌2:8）。真の信じる者は良いしるしによってこれを知る。彼らが見た者が誰であるかを理解するだけで、彼らは安心できた。御覧なさい。正しい知識は真の慰めへの扉を開く。とりわけキリストの知識が。

[2.] 彼は彼らの恐怖に抗して彼らを励ました。わたしだ。それゆえ、第一に、しっかりしなさい。tharseite—「勇気を出しなさい。元気を出し、勇気を持ちなさい」。もしキリストの弟子たちが嵐の中で元気でないとすれば、それは彼ら自身の過ちである。彼は彼らにそうあってほしいと願われる。第二に、恐れることはない。1. 「今やそれがわたしだと分かったのだから、わたしを恐れてはならない。あなたがたは確かに恐れないであろう。わたしがあなたがたに害を加えるつもりでないことを知っているのだから」。御覧なさい。キリストはご自身を現す者にとって恐怖とはなられない。彼らが正しく彼を理解するようになると、恐怖は過ぎ去る。2. 「恐れるな、たとえ風や波がうるさく、非常に脅しても。わたしがこれほど近くにいる間は、これらを恐れるな。わたしはあなたがたのために心を配る者であり、あなたがたが滅ぶのを見過ごしはしない」。御覧なさい。キリストを近くに持ち、彼が自分たちのものであることを知る者にとって、何も恐怖である必要はない。いや、死自体でさえも。

2. 彼とペテロとの間（マタイ14:28-31）。ここで観察せよ。

(1.) ペテロの勇気と、それを認めるキリスト。

[1.] ペテロが水の上を歩いてキリストのもとに来ることを冒险したのは、非常に大胆であった（マタイ14:28）。主よ、もしあなたでしたら、私に来るようおおせください。勇気はペテロの主要な恵みであった。そしてそれが、他の者たちと同様に彼を愛していたかもしれないのに、彼を他の者より前にキリストへの愛を表現するのにより進んでさせた。

第一に、 これはキリストへのペテロの愛の実例であり、彼のもとに来ることを願った。嵐の間、疑いなく彼が何度も願い求めていたキリストを見ると、彼は彼と共にいることを切望する。彼は水の上を歩かせてくださいとは言わない。奇跡のためにそれを願うとして。むしろあなたのところに行かせてください。キリストのためにそれを願うとして。「あなたのところに行かせてください。どのようにでもかまわない」。御覧なさい。真の愛は、キリストに来るために、しかるべく召されるなら、火や水を突き抜ける。キリストは彼らを救い助けるために彼らのところに来ておられた。主よとペテロは言った。あなたのところに行かせてください。御覧なさい。キリストが恵みの道において私たちに向かって来られるとき、私たちは義務の道において彼に会うに出かけねばならない。そしてここにおいて彼と共に、彼のために進んで大胆に冒さねばならない。救い主としてのキリストの益を持とうとする者は、このように信仰によって彼に来ねばならない。キリストは今しばらくの間不在であった。そしてこれによって彼がなぜ身を隠されたかが示される。彼が帰る際に弟子たちへの自分をさらにいっそう愛させるためであり、それをひときわ時宜にかなった、二重に受け入れやすいものとするためであった。御覧なさい。しばらくキリストがその民を見捨てたのち、その帰りは歓迎され、最も愛情を込めて受け入れられる。恵み深い魂が長く求めたのち、ついにその愛する方を見いだすとき、彼らは彼を捕え、放さない（雅歌3:4）。

第二に、 これはペテロの慎重さとキリストの御心に対する正当な観察の実例であり、許可なしには来なかった。「もしあなたでしたら、私は行きます」ではなく、もしあなたでしたら、私に行けとおおせください。御覧なさい。最も大胆な霊でさえ、危険な企てへの召しを待たねばならない。私たちは軽率に、思い上がってそれらに自ら飛び込んではならない。奉仕と苦難に対する私たちの意志は、キリストの御心に関わりがなく、その召しと命令によって正されないなら、意志の強さではなく、頑固さと解釈される。ペテロへのこのような特別の許可は今や期待すべきではないが、みことばの一般規則に頼らねばならない。その個別の事例への適用において、摂理の合図の助けと共に、知恵は導くのに有益である。

第三に、 これはペテロの信仰と決断の実例であり、キリストが命じられたとき水の上に踏み出した。舟の安全を捨て、死のあごの中に身を投げ、最近まで恐れていた脅かす波を軽視することは、キリストの力と御言葉への非常に強い依存を示した。このような信仰と熱心の前に、どのような困難や危険が立ち得ようか。

[2.] キリストがこれにおいて彼を認めることを喜ばれたのは、非常に親切でへりくだりがあった（マタイ14:29）。彼はその提案を愚かで軽率として、いや、誇り高く思い上がっているとして非難し得た。「ペテロは主人のするようにしようと装うのか」。しかしキリストは、それが彼への真摯で熱心な愛から来たことを知り、恵み深くこれを受け入れられた。御覧なさい。キリストはその民の愛の現れに—それが多様な弱さに混じっていても—喜ばれ、その最善をなさる。

第一に、 彼は来なさいと命じられた。パリサイ人がしるしを求めたとき、彼らは拒絶だけでなく非難を受けた。彼らがキリストを試みるつもりでしたから。ペテロがしるしを求めたとき、彼は得た。彼がキリストに信頼する決心でしたから。福音の招きは、来い、来い、キリストに。すべてを彼の手にゆだね、あなたの魂の保護を彼に委ねよ。嵐の海—悩み多い世界—を通って、イエス・キリストへ。

第二に、 彼が来たとき、彼を支えられた。ペテロは水の上を歩いた。真の信じる者たちとキリストとの交わりは、彼らが彼と共に生かされ、共に上げられ、共に座らせられ（エペソ2:5-6）、彼と共に十字架につけられた（ガラテヤ2:20）ことによって表される。さて、この物語においては、彼らが彼と共に水の上を歩くことによって表されると私は思う。キリストの強さによって、私たちは世界の上に持ち上げられ、それを踏みつけ、それに沈み込むことから保たれ、それに圧倒されることから守られ、それに対して勝利を得る（ヨハネ第一5:4）。キリストの勝利に対する信仰によって（ヨハネ16:33）、彼と共にそれに十字架につけられる（ガラテヤ6:14）。祝福されたペテロがイエスと共に水の上を歩き、彼によってこれよりも勝れて勝利者となるのを見よ。そしてすべての脅かす波を踏みつける。彼をキリストの愛から引き離すことができないように（ローマ8:35等）。このように世界の海は、支えるために固められたガラスの海のようになる。そして勝利を得た者たちはその上に立ち、歌う（黙示15:2-3）。

彼は気晴らしや誇示のためにではなく、イエスのところに行くために水の上を歩いた。そしてその点においてこのように不思議に支えられた。御覧なさい。私たちの魂が神を必死に追い求めるとき、そのときその右の手が私たちを支える。それはダビデの経験であった（詩篇63:8）。特別な支えは、霊的な追求においてのみ約束され、期待されるべきである。神がそのイスラエルを鷲の翼に乗せるとき、それは彼らをご自身のもとに連れてくるためである（出エジプト19:4）。そして私たちが彼の力によって支えられなければ、決してイエスに来ることはできない。彼の力強い腕の中で彼と格闘う。その力を借りて彼に手を伸ばす。標めざして前進する。神の力によって保たれる。その力にペテロが水の上を歩いたときのように依存しなければならない。そして下に永遠の腕がある間は、沈む危険はない。

(2.) ここにペテロの臆病と、彼を非難しつつ助けるキリストがある。キリストが彼に来るよう命じられたのは、彼が水の上を歩いてキリストの力を知るためだけでなく、彼が沈んで自分の弱さを知るためでもあった。彼がその信仰を励ますように、彼はその自信を正し、これを恥じ入らせるため。それで観察せよ。

[1.] ペテロの大いなる恐れ（マタイ14:30）。彼は怖くなった。最も強い信仰と最大の勇気にも恐れが混じる。主よ、私は信じますと言える者は、主よ、私の不信仰を助けてくださいと言わねばならない。完全な愛だけが恐れを完全に追い出す。良い人々はしばしば、自分が最もすぐれ、かつその時に行使している恵みにおいて失敗する。彼らがまだ到達していないことを示すために。ペテロは最初は非常に強かったが、のちに心が挫けた。試みの長引きは信仰の弱さを発見させる。

ここに、第一に、 この恐れの原因がある。風が強いのを見た。ペテロが目をキリストとその御言葉と力に留めている間は、水の上を歩いた。しかし自分がいる危険にも気づき、洪水がその波を上げるのを観察したとき、彼は恐れた。御覧なさい。約束と命令を信仰の目で見るよりも、困難を感覚の目で見ることが、公私の事柄に関するすべての過度の恐れの底にある。アブラハムは強い信仰にあった。自分のからだを考えなかったから（ローマ4:19）。彼は約束の下にある落胆的な不可能性に心を留めず、神の力に目を留めた。そして望みに反して、望みにおいて信じた（マタイ14:18）。ペテロは風が強いのを見たとき、見たことを（マタイ8:27）—風と海がキリストに従ったことを—思い出すべきであった。しかしそれゆえに私たちは一日中絶えず恐れる。私たちの造り主なる主を忘れるから（イザヤ51:12-13）。

第二に、 この恐れの結果。沈みかけた。信仰が保たれた間、彼は水の上に保った。しかし信仰がぐらついたとき、沈みかけた。御覧なさい。私たちの霊の沈みは信仰の弱さに帰する。私たちは（救われるのと同様に）信仰をとおして保たれる（ペテロ第一1:5）。それゆえ、私たちの魂が投げ伏され、騒ぐとき、主権的な対策は神に望みを置くことである（詩篇43:5）。ペテロは漁師として育ち、非常に上手に泳げた可能性がある（ヨハネ21:7）。そしておそらく彼は、海に身を投じたとき、一部はそれに頼った。歩けなければ泳げると。しかしキリストは彼が沈み始めるのを許された。それが自らの技能ではなく、キリストの右の手とその聖なる御腕が彼の守りであったことを示すために。これはペテロに対するキリストの大いなるあわれみであった。彼の信仰が失敗したとき、彼を即座に沈ませず、石のように底に沈ませず（出エジプト15:5）、主よ、私を救ってくださいと叫ぶ時間を与えた。これが真の信じる者に対するキリストの配慮である。弱くとも、彼らは沈み始めるにすぎない。人は決して沈まない、決して滅びない。地獄に至るまでは。ペテロは信じたように歩いた。彼にとって、他の者たちと同様に、あなたの信仰に応じてなされという規則が当てはまった。

第三に、 彼がこの苦難において頼りとした対策。古い、試された、認められた対策。それは祈りであった。彼は叫んだ。主よ、私を救ってください。観察せよ。1. 彼の祈りの様式。それは熱心で迫るようなものであった。彼は叫んだ。御覧なさい。信仰が弱いとき、祈りは強くあるべきである。私たちの主イエスは、恐れの日に力強い叫びを献げるよう私たちに教えられた（ヘブル5:7）。危険の感覚が私たちに叫ばせる。義務と神への依存の感覚は、私たちに彼に叫ばせるべきである。2. 彼の祈りの内容は的確で目的にかなっていた。彼は叫んだ。主よ、私を救ってください。キリストは大いなる救い主であり、救うために来られた。救われようとする者は、彼に来るだけでなく、救いのために彼に叫ばねばならない。しかし私たちはこれに至るまで導かれない。沈んでいるのを見いだすまでは。必要の感識が私たちを彼に駆り立てる。

[2.] この恐れにおけるペテロへのキリストの大いなる恵み。ペテロの最初の冒険における信仰には思い上がりが混じり、のちの挫けにおける信仰には不信仰が混じっていたが、キリストは彼を退けなかった。というのも、

第一に、 彼は彼を救われた。その右の手の救いの力をもって彼に答えられた（詩篇20:6）。すぐに手を伸ばして彼をつかまえたから。御覧なさい。キリストの救いの時は、私たちが沈むときである（詩篇18:4-7）。彼は無力な者が持ち上がるときに助ける。キリストの手は今もすべての信じる者に向けて伸ばされており、彼らが沈むのを防ぐ。彼がひとたびご自身のものとして捕らえ、火から燃え残った薪として引き抜いた者を、彼は水からも引き出す。彼がその手を離したように見えても、それはそう見えるだけである。彼らは決して滅びず、だれも彼らを彼の手から奪い取らない（ヨハネ10:28）。恐れるな。彼はご自身のものを保つ。さもなければ私たちを圧倒するであろう私たち自身の恐れからの救いは、彼の力と恵みの手による（詩篇34:4）。

第二に、 彼は彼を戒めた。というのも、彼が愛し救うすべての者を、彼は非難し、責めるから。信仰の薄い者よ、なぜ疑ったのか。御覧なさい。1. 信仰は真であり得、しかも弱くあり得る。最初は一粒のからし種のように。ペテロは水の上に来るのに十分な信仰を持っていたが、それを通して持ちこたえるのには十分でなかったので、キリストは彼が少ししか持っていないと言われた。2. 私たちの落胆させる疑いと恐れは、すべて信仰の弱さに帰する。それゆえに私たちは疑う。信仰が薄いから。疑いを解くことは信仰の仕事である。嵐の日の感覚の疑いを。そうして頭を水の上に保つことすら。私たちがもっと信じることができれば、もっと疑わないであろう。3. 私たちの信仰の弱さと、私たちの疑いの支配は、私たちの主イエスに非常に不快である。それは真である。彼は弱い信じる者を退けない。しかしそれと同様に真である。彼は弱い信仰に喜ばれない。いや、彼に最も近い者においても。なぜ疑ったのか。その理由は何であったか。御覧なさい。私たちの疑いと恐れは、その原因の厳しい問いの前に、まもなく消え去るであろう。すべてを考慮すれば、キリストの弟子たちが疑い深い心であるべき良い理由はない。いや、嵐の日にあっても。彼は至近の助けとして彼らの用意があるから。

六、嵐の止んだこと（マタイ14:32）。キリストが舟に入られたとき、彼らはすぐに岸に着いた。キリストは舟に来るまで水の上を歩いた。そしてそののち、容易に岸まで歩けたのに、舟に入った。普通の手段が得られるとき、奇跡は期待されるべきではない。キリストはそのわざを行うのに器を必要としないが、これを用いることを喜ばれる。観察せよ。キリストが舟に入られたとき、ペテロも彼と共に入った。キリストの忍耐における同伴者は、その御国における同伴者となる（黙示1:9）。彼と共に歩む者は彼と共に治める。晒され、彼と共に苦しむ者は、彼と共に凱歌する。

彼らが舟に乗り込むと、すぐに嵐は止んだ。それはそのわざ—その試みのわざ—を果たしたから。風をそのこぶしに集め、水を衣に縛った方は、上り、下りされた方と同じである。そしてその御言葉は、嵐の風でさえも果たす（詩篇148:8）。キリストが魂に入られるとき、そこで風と嵐を止ませ、平和を命じられる。キリストを迎えよ。そうすればその波の騒ぎはまもなく静まる。静かになる道は、彼が神であること、彼が私たちと共にいる主であることを知ることである。

七、これに続いてキリストに払われた礼拝（マタイ14:33）。舟の中の人々は来て彼を拝し、「ほんとうに、あなたは神の子です」と言った。彼らはこの苦難とこの救出の二つの良い用をした。

1. それはキリストへの信仰の確認となり、神の満ち満ちが彼のうちに宿ったことを豊かに確信させた。世界の造り主のみがパンを増やすことができ、その支配者のみが海の水を踏むことができるから。それゆえ彼らはその証拠に服し、信仰の告白をする。あなたはほんとうに神の子です。彼らは彼が神の子であることを以前から知っていた。しかし今やよりよく知っている。不信仰との戦いののち、信仰は時にいっそう活発となり、鍛えられることによってより大いなる強さの度合いに達する。今や彼らは真にこれを知っている。御覧なさい。私たちが教えられた事の確かさをますます知ることは良いことである（ルカ1:4）。信仰はそのとき成長する。完全な確信に達するとき。はっきりと見、真にと言うとき。

2. 彼らはこれからその御名にふさわしい栄光を帰す機会を取った。彼らはその大いなる真理を認めただけでなく、それにふさわしく感化された。彼らはキリストを拝した。御覧なさい。キリストが私たちのためにその栄光を現されるとき、私たちはこれを彼に返すべきである（詩篇50:15）。わたしはあなたを救い出す。あなたはわたしに栄光を帰す。彼らのキリストへの礼拝と崇拝はこのように表された。ほんとうに、あなたは神の子です。御覧なさい。私たちの信条の内容は、私たちの賛美の内容となり、かつそうならねばならない。信仰は礼拝の適切な原理であり、礼拝は信仰の純正な産物である。神に来る者は信じねばならない。そして神に信じる者は来る（ヘブル9:6）。

ゲネサレトの人々がキリストに群がる

³⁴ 彼らが向こう岸に渡ると、ゲネサレトの地に着いた。
³⁵ その場所の人々はイエスだと気づくと、周辺の地方中に人を遣わし、病気の者をすべてイエスのもとに連れて来た。
³⁶ そして衣のふさにでも触らせていただきたいと頼んだ。触った者はみな完全にいやされた。

ここに、キリストが水の向こう岸、ゲネサレトの地で行われた、卸売りによる奇跡の記録がある。キリストはどこへ行っても善を行われた。ゲネサレトはベツサイダとカペナウムの間に横たわる土地であり、この海—（ルカ5:1で）ゲネサレトの湖と呼ばれる—にその名を与えたか、あるいはそこから名を取った。それは「枝の谷」を意味する。ここで観察せよ。

一、その場所の人々の熱心と信仰。これらの人々は同じ湖のほとりに住む隣人ゲルゲセネ人たちよりも高貴であった。ゲルゲセネ人たちはキリストに彼らから去ってくださるようにと願った。彼らには彼の必要はなかった。これらの人々は助けを求めた。彼らには彼が必要であった。キリストは、私たちが彼を用いることを、私たちが彼に与え得る最大の名誉と数えられる。さて、ここで次のことが告げられている。

1. その場所の人々がどのようにキリストのもとに連れて来られたか。彼らはイエスだと気づいた。舟の中の者たちが熱心にその報告を広めたであろう、海を奇跡的に渡られたことが、これらの地方での彼のもてなしの道を備えるのに役立った可能性がある。そしておそらくそれは、彼がそれにおいて意図された一つのことであった。彼はそのなされることに大いなる及ぶところを持つからである。彼らはこれを知り、キリストが行われた他の奇跡を知り、それゆえ彼に群がった。御覧なさい。キリストの御名を知る者は、彼にすがりつく。キリストがもっとよく知られていれば、今あるように軽んじられないであろう。彼は知られているところまで信頼される。

彼らはイエスだと気づいた。すなわち、彼が彼らの中におられること、そして彼が彼らの中にいるのはしばらくであることを。御覧なさい。私たちの機会の日を見分けることは、その向上に向けた一つの良い歩みである。これは世の罪定めであった。キリストが世におられたのに、世は彼を知らなかった（ヨハネ1:10）。エルサレムは彼を知らなかった（ルカ19:42）。しかし、彼が彼らの中にいたとき、彼だと気づいた人々がいた。かつて預言者がいたということよりも、今私たちの中に預言者がいることを知る方が良い（エゼキエル2:5）。

2. 彼らがどのように他の人々をキリストのもとに連れて来たか。キリストがこれらの地方に来られたことを隣人に知らせることによって。彼らはその地方中に人を遣わした。御覧なさい。自らキリストの知識を得た者は、他の者にもキリストを知らせるためにできる限りのことをすべきである。私たちはこれらの霊的食物を一人で食べてはならない。キリストには私たちすべてのために十分なものがある。それゆえ独占することでは何も得られない。私たちが魂に良いものを得る機会を持つとき、できるだけ多くの者を共にあずからせるべきである。私たちが考える以上に多くの者が、呼びかけられ、招かれれば、機会に応じるであろう。彼らは自分の国に遣わした。それが自分たちの国であり、その幸福を願ったから。御覧なさい。私たちは、キリストの知識をその中で促進し広めることによってよりも良く、自国への愛を示すことはできない。隣人関係は向上されねばならない善を行う利点である。私たちの近くにいる者たちに、私たちは何かをするために、少なくとも私たちの模範によって、彼らをキリストの近くに連れてくるために工夫すべきである。

3. 彼らのキリストへの用事は何であったか。教えられることではなく、おそらく主としてではなく、もしあったとしても、病人をいやされることであった。彼らは病気の者をすべてイエスのもとに連れて来た。キリストとその教えへの愛が彼らを彼のもとに連れて来ないとしても、自己愛はそうするであろう。もし私たちが自分自身の事—自分の平和と幸福の事—を正しく求めるなら、キリストの事を求めるであろう。彼に栄光を帰し、彼を喜ばせることを、彼から恵みと義を引き出すことによって。御覧なさい。キリストは病人を連れて来るべき正しい方である。その翼に癒やしを持つ義の太陽であるお方を除いて、医師のところにどこへ行くべきか。

4. 彼らがどのように彼にすがりついたか。彼らは衣のふさにでも触らせていただきたいと頼んだ（マタイ14:36）。彼らは彼に、(1.) 大いにしつこく迫った。彼らは頼んだ。神がその奉仕者たちによって私たちがいやされることを願われるとき、私たちがいやされることを願い求めるのは当然である。御覧なさい。最大の恵みと祝福は、懇願によってキリストから得られる。求めよ、そうすれば与えられる。(2.) 大いにへりくだって。彼らは自分たちの遠さを自覚する者として、へりくだって助けを求めて彼に来た。そして衣のふさに触れることを願うことは、彼が彼らに特別な注意を払う—彼らの事柄に語りかける—こと、まして彼らのために彼らに触れることすら、彼らには値しないと彼らが考えたことを示す。しかし彼が衣のふさに触れることを許してくださるなら、それを大いなる恵みと見なすであろう。東洋の国々では、その袖や裾に口づけすることによって君主への敬意を示す。(3.) 彼の力の全充足を大いに確信して。衣のふさに触れることによってさえいやされると疑わなかった。彼との交わりの最小なしるしや象徴によって、彼から豊かな恵みの伝達を受けることを。彼らはナアマンがしたように（列王記第二5:11）、病んだ場所や人に手を振り下ろすという形式を期待しなかった。しかし彼らには、彼の中に癒やしの力が溢れるほど満ちており、彼に近づくことを許された者は癒やしに失敗しないと確信していた。この国とこの近所で、十二年の長血の女が衣のふさに触れることによっていやされ、その信仰を称えられた（マタイ9:20-22）。そこからおそらく彼らはこれを尋ねる機会を得た。御覧なさい。キリストへの侍りにおいて他者の経験は、私たちの侍りにおいて導き、励ますのに役立ち得る。私たちの前にいた者がその用いにおいて成功した手段や方法を用いることは良い。

二、キリストへのこの彼らのすがりつきの実と成功。これらのヤコブの子らが彼を求めたのはむなではなかった。触った者はみな、完全にいやされたから。御覧なさい。1. キリストのいやしは完全ないやしである。彼がいやす者を、彼は完全にいやす。彼はそのわざを半分にしない。霊的ないやしは最初は完成されないが、良いわざを始めた方はそれを完成されることに疑いはない（ピリピ1:6）。2. キリストには、彼にすがるすべての者のための—たとえどれほど多くいても—癒やしの力が豊かにある。彼の頭に注がれた尊い油はその衣の裾に流れ下った（詩篇133:2）。キリストの規定の最も小さなものは、衣のふさのように、その恵みの溢れる満ち満ちで満たされている。そして彼は究極まで救う力がある。3. キリストにある癒やしの力は、真の生きた信仰によって彼に触れる者の益のために発せられる。キリストは天におられるが、その言葉は私たちの近くにあり、その言葉の中に彼ご自身がおられる。私たちが信仰を御言葉と混ぜ、これを自分に適用し、これに頼り、その影響と命令に服従するとき、そのとき私たちはキリストの衣のふさに触れる。こうして触れるだけで、私たちは完全にいやされる。このように簡単な条件で霊的ないやしが彼から提供され、彼はただでいやすと言ってよい。それゆえ私たちの魂がその傷で死ぬとしても、それは私たちの医師のせいではなく、彼のうちに技術や意志がないためではない。それは純粋に私たち自身のせいである。彼は私たちをいやすことができ、おうていやしたがった。しかし私たちはいやされることを欲しなかった。それゆえ私たちの血は私たち自身の頭の上にある。