聖書注解書

この章には、大いなる預言者として教え、大いなる医師としていやし、羊の大いなる牧者として養われる私たちの主イエスが記されている。霊の父として彼らを教え、サタンの征服者としてこれを追い出し、その民のからだを心配して彼らのために備えられる方として。ここに次のことが記されている。一、人の伝統や命令についての、キリストと律法学者およびパリサイ人との対話（マタイ15:1-9）。二、人を汚すものについての、群衆および弟子たちとの対話（マタイ15:10-20）。三、カナンの女の娘から悪霊を追い出されたこと（マタイ15:21-28）。四、連れて来られたすべての者をいやされたこと（マタイ15:29-31）。五、七つのパンと少しの小魚で四千人の人々を養われたこと（マタイ15:32-39）。

イエスが律法学者とパリサイ人を責める

¹ そのとき、エルサレムから来た律法学者とパリサイ人たちがイエスのところに来て言った。
² 「なぜ、あなたの弟子たちは長老たちの言い伝えを犯すのですか。彼らはパンを食べるときに手を洗っていません」と。
³ イエスは彼らに答えて言われた。「なぜ、あなたがたも自分たちの言い伝えによって、神の戒めを犯すのか。
⁴ 神は『父と母を敬え』と命じ、また『父や母をののしる者は死ななければならない』と言われた。
⁵ しかし、あなたがたは言う。『私から益を得るかもしれないものは、何であれ、それは供え物です』と父や母に言う者は、
⁶ 父や母を敬わなくてもよいのか。このように、あなたがたは自分たちの言い伝えによって、神の戒めを無効にしたのである。
⁷ 偽善者たち。イザヤはあなたがたについて預言したのは正しかった。
⁸ この民は口をもって私に近づき、唇をもって私を敬う。しかし、その心は私から遠く離れている。
⁹ しかし、彼らは人の戒めを教えとして教えながら、無意味に私を礼拝する。

悪い習慣は良い法律を生むと言われる。ユダヤの教師たちの彼らのヒエラルキーを支持するための節度のない熱は、ここにあるような真理を定着させるための我々の救い主の多くの優れた説教を招いた。

一、ここに、キリストの弟子たちが『洗わない手で食べる』ことについての、律法学者とパリサイ人たちの中傷がある。律法学者とパリサイ人たちはユダヤ人の教会の偉い人々であった。その利益は信心である人々。キリストの福音の大いなる敵。しかしモーセの律法への熱心のふりをしてその反対を彩色した。実際には人間の良心に対する彼ら自身の専制の支持以外は意図されなかった。彼らは学識と実務の人々であった。ここで紹介されるこれらの律法学者とパリサイ人たちはエルサレム—聖なる都、首の都—からであった。『部族が上る』ところ、『さばきの座が置かれた』ところ。それゆえ彼らは他の者たちよりも良くなければならなかったが、より悪かった。御覚え置かれたい。外的な特権は、もし正当に改善されなければ、通常人々を誇りと悪意においてさらに膨らませる。純粋な泉であるべきエルサレムは、今や毒された水たまりとなった。『忠実な都が、どうして遊女となったのか』。

さて、もしこれらの偉い人々が訴える者たちであるなら、訴えは何か。彼らがキリストの弟子たちに対して掲げる条項は何か。実は、彼らに課せられたことは、彼らの教会の規範への非適合であった（マタ15:2）。『なぜ、あなたの弟子たちは長老たちの言い伝えを犯すのか』。彼らは特定の事例においてこれを裏付ける。『彼らはパンを食べるときに手を洗わない』。非常に重大な罪！これが彼らが彼らに課せられる最悪のことであったなら、キリストの弟子たちが無害に振る舞っていたことのしるしであった。

見よ、

1. 『長老たちの言い伝え』とは何であったか。民がしばしば手を洗い、食事のときには常に洗うべきであるということ。彼らはこれに多くの宗教を置いた。洗っていない手で触れた肉は彼らを汚すと想定した。パリサイ人たちはこれを彼ら自身実践し、大きな厳格さをもって他の者たちに課した。市民的な罰の下でではなく、良心の事柄として、そしてそれをしないなら神に対する罪とする。ラビ・ヨセは『洗っていない手で食べることは姦淫と同じくらい大いなる罪である』と定めた。ラビ・アキバは厳重な囚人として保持され、手を洗うためと、食事と共に飲むための水を送られたが、大部分が偶然にこぼれ、彼は残りで手を洗った。飲むために何も残さなかった。彼は長老たちの言い伝えに違反するよりは死ぬ方がましであると言った。いや、彼らは食前に洗わない者と肉を食べなかった。このような小さな事におけるこの強力な熱心は、非常に奇妙に見える。もしそれが教会の圧迫者に通常のこと—自分たちの発明を実践することを好むだけでなく、自分たちの押し付けを強要することに猛烈である—であるのを見ないならば。

2. 弟子たちによるこの言い伝えまたは命令の違反とは何であったか。彼らはパンを食べるときに手を洗わなかったようである。これはパリサイ人たちにとってさらに冒涜的であった。彼らが他の事において厳格で良心的な者たちであったから。その習慣は無邪気であり、市民的な用い方においては品位があった。キリストが臨在された婚礼におけるきよめのための水について我々は読む（ヨハ2:6）。キリストがそれをぶどう酒に変え、その用い方を終わらせたが。しかしそれが宗教的な儀式と式として実践され、押し付けられ、それにこれほどの強調が置かれたとき、弟子たちは知識においては弱かったが、それに従わず、それを守らないほどよく教えられていた。律法学者とパリサイ人たちが彼らに目を向けているときでさえ。彼らはすでにパウロの教訓を学んでいた。『すべてのことは私にとって合法である』。食前に洗うのは合法であることに疑いはない。しかし私は何の力の下にも置かれない。特に『私のたましいに、お辞儀をせよ、私たちが渡って行くために』と言う者たちの（コリ前6:12）。

3. 律法学者とパリサイ人たちの彼らに対する訴えは何であったか。彼らはそれについてキリストと争う。彼が彼らをそれにおいて許していると想定して。彼が確かに自分の模範によってしたように。『なぜ、あなたの弟子たちは教会の規範を犯すのか。そしてなぜ、あなたは彼らがそれをするのを許すのか』。訴えがキリストに向けられたのは良かった。というのも、弟子たち自身はこの事例における彼らの務めを知っていたが、おそらく望まれたほど彼らのしたことの理由を与えることができなかったから。

二、ここに、この中傷に対するキリストの答えと、違反として彼らに課せられたことにおける弟子たちの弁護がある。御覚え置かれたい。我々がキリストが自由にした自由の中に堅く立つ間、彼はその中で我々を確かに支えられる。

キリストは彼らに二つの仕方で答える。

1. 反訴の仕方で（マタ15:3-6）。彼らは彼の弟子たちの目の中のちりを探っていた。しかしキリストは彼ら自身の目の中の梁を示す。しかし彼が彼らに負わせるものは単なる反訴ではない。というのも、我々の責め手を非難することは我々自身の擁護とならないからである。しかしそれは彼らの言い伝え（その権威が彼らが告発の基礎としたものである）のそのような非難であり、非適合を合法的にするだけでなく、反対を務めとする。神的な権威と競争する場に立つ人間の権威に決して従ってはならない。

（1）告発の一般は、『あなたがたは自分たちの言い伝えによって神の戒めを犯している』。彼らはそれを『長老たちの言い伝え』と呼んだ。その習慣の古さと、それを課した者たちの権威に強調を置いて。ローマ教会が父たちと会議にするように。しかしキリストはそれを『彼らの』言い伝えと呼ぶ。御覚え置かれたい。違法な押し付けは、最初に発明し命令した者だけでなく、それを支持し、維持し、守る者たちにも負わされる（ミカ4:16）。『あなたがたは神の戒めを犯している』。御覚え置かれたい。自分たちの押し付けに最も熱心な者たちは、通常神の命令に最も無関心である。これはキリストの弟子たちがそのような押し付けに対して警戒すべき良い理由である。最初はキリスト者の自由を侵害するだけに見えても、ついにはキリストの権威に直面することになるから。パリサイ人たちが食前の洗いのこの命令において神のいかなる命令も侵さなかったとしても、彼らが他の事例において侵したから、彼は弟子たちのこれへの不従順を正当化する。

（2）この告発の証明は特定の事例においてである。第五戒に違反する彼らの事例。

[1] 神の命令が何であるかを見よう（マタ15:4）。戒めは何か、律法の制裁は何か。

戒めは、『父と母を敬え』。これは人類の共通の父によって命じられている。そして摂理が我々の存在の道具とした者たちに敬意を払うことによって、我々はその著者である方に誉れを帰する。彼はそれによって、我々に対して、彼らの上に彼の像の一部を置かれた。子どもから両親への務めの全体は、彼らを敬うこのことに含まれる。これは残りすべての泉と基礎である。『もし私が父であるなら、わたしの誉れはどこにあるのか』。我々の救い主はここでそれが、子どもたちが両親を養い、必要に仕える務め—機会があるなら、彼らの慰めにあらゆる点で役立つ—を意味すると想定する。『やもめを敬え』、すなわち養え（テモ一5:3）。

第五戒におけるこの律法の制裁は、約束である—『あなたの日が長くなるために』。しかし我々の救い主はそれを差し控える。誰かがそこからそれが単に称賛すべき有益なものであると推測しないように。そして別の聖書においてこの戒めの違反に添えられた罰に固執する。それは務めが高度に、不可欠に必要であることを示す。『父や母をののしる者は死ななければならない』。この律法を我々は出21:17に持つ。両親をののしる罪は、ここで両親を敬う務めに対比される。両親について悪く語る者、彼らに悪を願う者、彼らをあざける者、彼らに皮肉で侮辱的な言葉を与える者は、この律法を破る。もし兄弟を『レカ』と呼ぶことがこれほど罰せられるなら、父をそう呼ぶことは何であろう。我々の救い主のこの律法の適用によって、両親への奉仕や救援の拒否が彼らをののしることに含まれることが示される。言葉がどれほど敬意があり、その中に侮辱的なものがなくても、行いが一致しなければ何の役に立つか。『行きます、主よ』と言って行かなかった者（マタ21:30）のようである。

[2] 長老たちの言い伝えがこの命令に与えた矛盾を見よう。それは直接で完全なものではなかったが、暗黙のもの。彼らの決断者たちは彼らにこの命令の義務からの容易な言い逃れを提供する規則を与えた（マタ15:5,6）。あなたがたは神が言うことを聞く。『しかし、あなたがたは』こうこうと言う。御覚え置かれたい。人々が—偉い人々、学んだ人々、権威ある人々でさえ—言うことは、神が言うことによって調べられなければならない。もしそれが反対か不一致であることが分かれば、拒否されることができ、されなければならない（使4:19）。見よ、

第一に、彼らの言い伝えは何であったか。人はいかなる場合にも、自分の世的な財産を祭司に与え、神殿の奉仕に献じる以上に良く用いることができないということ。そして何かがそのように献じられたとき、それを他人に譲渡することは違法であるだけでなく、他のすべての義務—たとえどれほど正当で神聖であっても—はそれによって取って代わられ、人はそれらから解放される。そしてこれは一部は彼らの儀式好きと神殿に対する迷信的な尊敬から、一部は彼らの貪欲と金への愛から出た。神殿に与えられたものは彼らが得をするものであったから。前者がふりにおいて、後者が真実において、この言い伝えの底にあった。

第二に、彼らが子どもたちの事例へのこれの適用をどのように許したか。両親の必要が彼らの援助を呼んだとき、彼らは、自分たちや子どもたちから節約できるすべてを神殿の宝庫に献じたと主張した。『私から益を得るかもしれないものは、何であれ、それは供え物です』。それゆえ彼らの両親は彼らから何も期待してはならない。そのように献じられたものの霊的な益は両親に及ぶと暗示する。彼らはその空気の上に生きなければならない。これを彼らは良い有効な抗弁として教え、多くの不孝で不自然な子どもたちがそれを用い、彼らは彼らをその中で正当化し、『彼は自由である』と言った。このように我々は意味を補う。一部の者たちはさらに進んで、こう補う。『彼は良く行う。彼の日々は地において長くなるであろう。そして彼は第五戒を正当に守ったと見なされるであろう』。宗教のふりは、両親の養育の拒否を、通りがかるだけでなくもっともらしくするであろう。しかしこの言い伝えの不条理と不敬は非常に明らかであった。というのも、啓示された宗教は自然な宗教を打ち倒すためではなく、改善するためであった。自然な宗教の基本的な律法の一つが両親を敬うことであり、『わたしは公正と、あわれみと、いけにえとを望む』を意味することを知っていたなら、彼らはこのように最も恣意的な儀式を最も必要な道徳の破壊的なものにはしなかったであろう。これは『神の命令を無効にする』ことであった。御覚え置かれたい。不従順に導く、または不従順を是認するものは何であれ、事実上命令を無効にする。そして神の律法を免除する権威を取る者たちは、キリストの目には、それを廃止し無効にする。律法を破ることは悪い。しかし『そのように人に教える』—律法学者とパリサイ人たちがしたように—ことはさらに悪い（マタ5:19）。命令が与えられた目的は何か。もしそれが従われないなら。規則は、我々がそれに治められないなら、我々にとって無効である。『主よ、あなたが働く時です』。大いなる改革者、大いなる精錬者が現れるのにちょうど良い時。『彼らがあなたの律法を無効にしたからである』（詩119:126）。命令に対して罪を犯しただけでなく、彼らの力の及ぶ限り、命令を『消し去った』。しかし神に感謝。彼らと彼らのすべての言い伝えにもかかわらず、命令は完全な力、権力、効力の中に立っている。

2. キリストの答えのもう一つの部分は責めの仕方である。そして彼がここで彼らに負わせるのは、偽善である。『偽善者たちよ』（マタ15:7）。御覚え置かれたい。心を探り、人の中にあるものを知る方の特権は、誰が偽善者であるかを宣言することである。人の目はあからさまな不敬虔を知覚できる。しかし偽善を識別できるのはキリストの目だけである（ルカ16:15）。そしてそれが彼の目が発見する罪であるように、それはすべての中で彼のたましいが憎む罪である。

さてキリストはイザ29:13から彼の責めを持って来る。『イザヤはあなたがたについて預言したのは正しかった』。イザヤはそれを彼が預言した世代の人々について語った。しかしキリストはこれらの律法学者とパリサイ人たちにそれを適用する。御覚え置かれたい。聖書にある罪と罪人への責めは、世の終わりまで同様の人々と実践に届くようにデザインされた。というのも、それらは個人的な解釈ではないから（ペテ二1:20）。後の日の罪人たちが預言されている（テモ一4:1、テモ二3:1,2,3:3）。他の者たちに向けられた脅しは、もし我々が同じ罪の有罪であるなら、我々に属する。イザヤは彼らについてだけでなく、彼のその言葉がまだ向けられ、力を持つすべての他の偽善者たちについて預言した。聖書の預言は毎日成就している。

この預言は偽善的な国民を正確に描く（イザ9:17、10:6）。ここに、

（1）偽善者の描写、二つのことにおいて。

[1] 彼ら自身の宗教的礼拝の実践において。彼らが『口をもって神に近づき、唇をもって彼を敬えるとき、その心は彼から遠い』（8節）。見よ、

第一に、偽善者がどれほど遠くまで行くか。彼は神に近づき、彼を敬う。職業においては神の礼拝者である。『パリサイ人は祈るために神殿に上った』。彼は『世において神なしで』生きる者たちがいる距離に立たない。しかし彼に近い民の中に名を持つ。彼らは彼を敬う。すなわち、彼らは神を敬うことを引き受ける。そうする者たちと加わる。神は偽善者たちの奉仕からさえいくらかの誉れを受ける。彼らが世における信心の顔と形を保つのを助けるから。神はそこからご自身に誉れを持って来る。彼らがそれを彼に意図しないとしても。神の敵たちが偽りに服従するとき、『彼らが彼に偽る』（詩66:3）—言葉はそうである—とき、それは彼の誉れとなり、彼は『ご自身のために名を得る』。

第二に、彼がどこに留まり、どこに身を置くか。これは彼の口と唇によってのみなされる。歯の外側からの信心である。多くの愛を示す、そしてそれがすべて。彼の心には真の愛はない。『彼らは自分の声を聞かせる』（イザ58:4）。主の御名を言い表す（イザ48:1）。偽善者たちは宗教と宗教的礼拝の唇の労働だけをする者たちである。言葉と舌において、最悪の偽善者たちは最良の聖徒たちと同じようにすることができ、ヤコブの声で同じように美しく語る。

第三に、彼がどこで不足するか。主要な事柄において。『その心は私から遠い』。習慣的に疎外され、遠ざけられ（エペ4:18）、実際にさまよい、他の何かに宿る。神についての深刻な思いはなく、彼への敬虔な感情はなく、魂と永遠についての関心はなく、奉仕にふさわしい思いはない。神は『彼らの口には近いが、彼らの肝付からは遠い』（エレ12:2、結33:31）。心は『愚か者の目と共に地の果てにある』。心のない愚かな鳩である。それゆえそれは『愚かな務め』である（ホセ7:11）。偽善者は一つのことを言い、別のことを考える。神が目を向け、求める大いなることは心である（箴23:26）。もしそれが彼から遠いなら、それは合理的な奉仕ではなく、それゆえ受け入れられるものでもない。それは愚か者のいけにえである（伝5:1）。

[2] 他者への処方において。これは彼らの偽善の実例である。『人の戒めを教えとして教える』。当時のユダヤ人たちは—その後の教皇派のように—口頭の言い伝えに神のことばと同じ敬意を払った。『同じ信心深い感情と尊敬をもって（pari pietatis affectu ac reverentiâ）』受け入れた（トリエント公会議、第4セッション、布告1）。人の発明が神の制度に付け加えられ、それに従って課されるとき、これは偽善であり、単なる人間の宗教である。人の戒めは適切には人の事柄に関わる。しかし神はご自身のわざをご自身の規則によって行われることを望まれる。そしてご自身が任命されなかったものを受け入れない。彼に『来る』ものだけが、彼から『出る』ものだけである。

（2）偽善者の運命。それは小さな範囲に収められる。『無意味に私を礼拝する』。彼らの礼拝はその任命の目的を達成しない。神を喜ばせず、自分たちを益しない。もしそれが『霊』においてでないなら、『真理』においてではなく、それゆえすべては無である。『宗教的であるように見えるだけ』であり、そうでない人の『宗教は無意味である』（ヤコ1:26）。もしそれが無意味なしもつけ、無意味な宗教であるなら、『その無意味さはどれほど大きいことか』。祈りと説教と、安息日と聖礼典の時代に『無意味に』生きることがどれほど悲しいことか。これらすべてにおいて『空を打つ』こと。もしその中に心が神と共にないなら。唇の労働は失われた労働である（イザ1:11）。偽善者たちは風を蒔き、つむじ風を刈り取る。虚無を信頼し、虚無が彼らの報いとなる。

このようにキリストは長老たちの言い伝えへの不従順において弟子たちを正当化した。そしてこれを律法学者とパリサイ人たちは彼らの中傷によって得た。彼らがした答えについて我々は読まない。もしそれに満足しなかったとしても、彼らは口を封じられ、キリストが語った力に抵抗できなかった。

人を汚すもの

¹⁰ そしてイエスは群衆を呼び寄せて、彼らに言われた。「聞いて、悟りなさい。 ¹¹ 口に入るものは人を汚すのではない。口から出るもの、それが人を汚すのである。」 ¹² そのとき、弟子たちが来て言った。「パリサイ人たちがこのことばを聞いてつまずいたことを、ご存知ですか。」 ¹³ するとイエスは答えて言われた。「わたしの天の父が植えられなかった植物は、みな引き抜かれるであろう。 ¹⁴ 彼らをそのままにしておきなさい。彼らは盲人を導く盲人である。もし盲人が盲人を導くなら、ふたりとも穴に落ち込むであろう。」 ¹⁵ するとペテロが答えて言った。「このたとえを説明してください。」 ¹⁶ イエスは言われた。「あなたがたも、まだ悟らないのか。 ¹⁷ 口から入るものはすべて腹に入り、のちに洗い場に出されることを悟らないのか。 ¹⁸ しかし口から出るものは心から出て来る。それが人を汚すのである。 ¹⁹ というのは、心から出て来るのは、悪い思い、殺人、姦淫、不品行、盗み、偽証、神を汚すことばだからである。 ²⁰ これらが人を汚すものである。しかし洗っていない手で食事をとることは、人を汚すものではない。」

キリストは、弟子たちが洗っていない手で食事をとることが、長老たちの伝統や規定に違反するとして非難されるべきではないことを証明された後、それらがそれ自体悪いことをしたとして非難されるべきではないことを示すためにここに来られる。前半の論説でキリストは律法の権威を覆し、ここではその根拠を覆される。観察せよ。

I. この説教の荘厳な導入（マタイ15:10）。「群衆を呼び寄せた。」キリストが律法学者やパリサイ人たちと語り合っている間、彼らは退いていた。おそらくあの誇り高い者たちは、自分たちの前でキリストが語るのを望まず、彼らに退くように命じたのであろう。キリストは彼らの都合に合わせて個人的な説教をしなければならなかった。しかしキリストは群衆に目を留められた。キリストはすぐに律法学者やパリサイ人たちを片付け、彼らを追い払い、「群衆」を、すなわち民衆を、聞き手として招かれた。このようにして貧しい者は福音を告げ知らされ、この世の愚かなもの、軽蔑されるものをキリストは選ばれたのである。謙虚なイエスは、誇り高いパリサイ人が軽蔑の目で見た者を抱き寄せ、彼らに屈辱を与えようと定められた。キリストは、彼らが頑固で教えることのできない者として彼らから背を向け、弱くとも謙虚で教えられやすい群衆に向かわれた。彼らに向かって「聞いて悟りなさい」と言われた。見よ、キリストの口から聞くことを、わたしたちは理解するために全力を尽くさなければならない。学者だけでなく、群衆、すなわち普通の人々も、キリストのことばを理解するために心を向けるべきである。キリストが今教えようとされた教訓は、彼らが乳と共に教師たちから吸い込んだ観念に反し、彼らが固執し、重んじてきた多くの習慣や慣行を覆すものであったから、キリストは彼らに悟るよう呼びかけられたのである。見よ、人は、育ち、長く慣れ親しんできた腐った原則や行いから解放られるために、心の大きな注意と理解の明快さを必要とする。そのような場合、理解は一般に偏見によって買収され、影響されるからである。

II. 確立された真理そのもの（マタイ15:11）。当時の俗説に対立し、それゆえ驚くべきであった二つの命題において。

1. 「口に入るものが人を汚すのではない。」わたしたちを汚すのは、食物の種類や性質でも、手の状態でもない。それらは魂を道徳的な汚れや不純によって影響するものではない。「神の国は飲食ではなく」（ローマ14:17）。人を汚すとは、神の前で罪責を招き、人を神に不快なものとし、神との交わりに不適格とするものである。しかしわたしたちが食べるものは、不合理に、節度なく食べない限り、そのようなことはしない。「清い者にはすべてのものが清いからである」（テトス1:15）。パリサイ人たちは、儀式的な汚れ、すなわちそのような肉を食べることによる汚れを、律法が意図した以上に広げ、自分たちの付け加えでそれに重荷を負わせた。わたしたちの救い主はこれに反対して証しされた。これによって、その点における儀式律法の廃止への道を備えようとされたのである。キリストは今や弟子たちに「共通のもの、汚れたものと呼ぶべきではない」と教え始められていた。もしペテロが、「ほふって食べなさい」と命じられたとき、このみことばを覚えていたなら、「主よ、それはいけません」とは言わなかったであろう（使徒10:13-15、28）。

2. 「しかし口から出るもの、これが人を汚す。」わたしたちは、洗っていない手で食べる肉によって汚されるのではなく、聖別されていない心から語ることばによって汚される。このようにして「口は肉に罪を犯させる」（伝道5:6）。キリストは以前の説教で、わたしたちの「ことば」に大きな重きを置かれた（マタイ12:36、37）。それは、キリストに難癖をつけた者たちへの責めと警告のためであった。ここでのものは、弟子たちに難癖をつけ、彼らを非難した者たちへの責めと警告のためである。弟子たちが食べるもので自分自身を汚すのではなく、パリサイ人たちが、弟子たちについて悪意に満ち、非難的に語ることによって自分自身を汚すのである。見よ、人の戒めに違反したとして他人に罪責を負わせる者は、多くの場合、軽率な裁きに対する神の律法に違反することによって、自分自身により大きな罪責を負わせる。他人の汚れを最も熱心に非難する者ほど、自分自身を最も汚すのである。

III. この真理に対して与えられた不快と、その不快についてキリストに届けられた報告（マタイ15:12）。「弟子たちがキリストに言った。『パリサイ人たちがこのことばを聞いてつまずいたことを、ご存知ですか。』また、彼らがこのことのために、あなたとあなたの教えを悪く思い、あなたに対してますます激怒するであろうことを予見しなかったのですか。」

1. パリサイ人たちがこの明らかな真理につまずいたのは不思議ではない。彼らは誤りと敵意、過ちと悪意で構成された人々であったからである。痛む目は明るい光に耐えられない。誇り高き押し付けがましい者たちにとって、彼らがまず目隠しし、次に奴隷にした人々の目を覚まさせることほど、挑発的なことはない。伝統の厳格な守護者であったパリサイ人たちが、その教師である律法学者たちよりも多くつまずいたように思われる。そしておそらく、手を洗うことへの無関心を教える前の部分と同じくらい、舌の統治における厳格さを教える後の部分に苦痛を感じたのであろう。宗教の形式に熱心に争う者は、一般にその本質を同様に軽蔑するからである。

2. 弟子たちは、師がこれほどの不快を与えると知りながら語られたことを不思議に思った。キリストは通常そのようにされなかった。もしキリストがそれがどれほど挑発的であるかを考えたなら、語られなかったであろう、と彼らは考える。しかしキリストは、何を、誰に語り、その結果が何であるかを知っておられた。そして、無関心なことにおいては不快を与えないように配慮すべきであるが、それを恐れて真理や義務を回避してはならないことを教えようとされた。真理は告白され、義務は行われなければならない。もしだれかがつまずくなら、それはその者の責任である。それは与えられたつまずきではなく、取られたつまずきである。

おそらく弟子たち自身、キリストの語られたことばにつまずいた。彼らはそれを大胆で、神の律法が「清い」肉と「汚れた」肉の間に置いた違いとほとんど調和しないと考えた。それゆえ、自分たちがより良く教えられるために、これをキリストに申し出た。彼らはまた、争ったにもかかわらず、パリサイ人たちへの関心を持っていたようである。これは、敵、迫害者、中傷者を赦し、特に彼らの霊的な善を求めるよう教えるものである。彼らはパリサイ人たちが、キリストが語ったことの何かに不快を持って立ち去ることを望まなかった。それゆえ、キリストにそれを撤回することを求めないが、説明し、修正し、調整してくれることを望む。弱い聞き手は、悪い聞き手をつまずかせないように、あるべき以上に気を遣うことがある。しかし、もしわたしたちが真理の隠蔽や、彼らの誤りと腐敗のゆるしによって人々を喜ばせるなら、わたしたちはキリストのしもべではない。

IV. パリサイ人とその腐った伝統に対して下された宣告。これは、キリストが彼らをつまずかせても気にかけなかった理由、したがって弟子たちも気にかけないべき理由として入ってくる。彼らは改革を嫌う世代であり、滅びのために定められていたからである。キリストは彼らについて二つのことを予告される。

1. 彼らと彼らの伝統の引き抜き（マタイ15:13）。「わたしの天の父が植えられなかった植物は、みな引き抜かれるであろう。」パリサイ人の腐った意見や迷信的な慣行だけでなく、その派、方式、組織も神が植えられなかった植物であった。彼らの職業の規則は神の制定ではなく、誇りと形式主義に由来した。ユダヤの民は「高貴なぶどう」として植えられた。しかし今や彼らが異種のぶどうの退化した植物となったとき、神は彼らを神が植えたものではないとして認められなかった。見よ。(1.) 見える教会において、わたしたちの天の父が植えられなかった植物を見出すことは珍しいことではない。教会におけるすべての良いものは神が植えられたことが暗示される（イザヤ41:19）。しかし農夫がどれほど注意深くても、その畑は自ら多かれ少なかれ雑草を吐き出し、敵が盛んに毒麦を蒔いている。腐ったものは、神が許容されたものであっても、神が植えられたものではない。神は「ご自身の畑に良い種しか蒔かれない」。それゆえ、教会で見出すすべてが正しいにちがいない、また父の庭で見出すすべての人や物が父の植物である、と考えて欺かれてはならない。「すべての霊を信じてはいけない。霊をためしなさい」（エレミヤ19:5、23:31、32を見よ）。(2.) パリサイ人の霊、誇り高く、形式的で、押し付けがましい者は、どれほど立派に見え、どのような名称であっても、神は彼らを神が植えたものとして認められない。「その実によって彼らを知るであろう。」(3.) 神が植えられなかった植物は、神が守られるものではなく、間違いなく引き抜かれる。神のものでないものは立たない（使徒5:38）。聖書に基づかないものは、自ら枯れ死ぬか、教会によって正当に排除されるであろう。いずれにせよ、大いなる日には、つまずかせるこれらの毒麦は火のために束ねられる。パリサイ人とその伝統はどうなったか。彼らはとうの昔に捨てられた。しかし真理の福音は大いなるものであり、とどまる。引き抜くことはできない。

2. 彼らの滅び。また、彼らの人と原則を慕っていた彼らの従者たちの滅び（マタイ15:14）。ここで、

(1.) キリストは弟子たちに「彼らをそのままにしておきなさい」と命じられる。「彼らと交わらず、彼らに関心を持たないように。彼らの好意を求めず、彼らの不機嫌を恐れないように。つまずいても気にかけないように。彼らは自分の道を行き、その結果を受けさせるがよい。彼らは自分の空想に固執し、すべてを自分の思い通りにしようとする。彼らをそのままにしておきなさい。神を喜ばせない人々の世代を喜ばせようと求めてはならない（テサロニケ第一2:15）。あなたがたの良心に対する絶対的な支配以上のものでは彼らは満足しないのである。彼らは『偶像に結びついている』。エフライムのように（ホセア4:17）。自分の空想の偶像に。『彼らをそのままにしておけ。彼らを汚れたままにしておけ』」（黙示録22:11）。キリストがご自身の牧師たちにそのままにしておくよう命じる罪人たちの状態は、実に悲惨である。

(2.) キリストはそのための二つの理由を与えられる。「彼らをそのままにしておきなさい。」なぜなら、

[1.] 彼らは誇り高く無知である。しばしば共存し、人をその愚かさにおいて直せなくする二つの悪い性質である（箴言26:12）。「彼らは盲人を導く盲人である。」彼らは神のことにおいてひどく無知であり、神聖な律法の霊的な性質に対して部外者である。それでいながら、自分が誰よりも良く、遠くまで見えると思い込むほど誇り高く、それゆえ他者を導く者、他者に天への道を示す者として振る舞う。自分自身はその道の一歩も知らないのに。そしてそれに従い、従わない者を排斥する。もし彼らが盲であることを認め、目の薬のためにキリストのもとに来ていたなら、見えたであろうに。しかし彼らはそのようなことを示唆されるのを軽蔑した（ヨハネ9:40）。「わたしたちも盲なのですか。」彼らは「自分たちが盲人の導き手である」（ローマ2:19、20）、そのように任命され、その資格があると確信していた。自分たちの語るすべてが神託であり律法であると。それゆえ「彼らをそのままにしておきなさい。彼らの状態は絶望的である。彼らとかかわりを持ってはならない。すぐに彼らを怒らせるかもしれないが、決して彼らを説得することはできない。」ユダヤ人の教会の指導者たちが盲であり、これほどまでに自己満足的に愚かで、その振る舞いにおいて断固としていたとき、民がこれほどまでに愚かで、暗黙の信仰と従順をもって彼らに従い、「進んで命令に従って歩いた」（ホセア5:11）とき、その状態はどれほど悲惨であったか。今や預言は成就した（イザヤ29:10、14）。「預言者が偽りを預言し、祭司がその力によって支配し、民がそれを喜ぶ」終わりがどうなるかを想像するのは容易である（エレミヤ5:31）。

[2.] 彼らは滅びへと急ぎ、まもなくそれに突入するであろう。「ふたりとも穴に落ち込むであろう。」もしふたりとも盲であり、それでいながらふたりとも大胆で、前進し、それでいながら危険に気づかないなら、これがその結末でなければならない。ふたりともユダヤ人に臨む一般的な荒廃に巻き込まれ、永遠の滅びと滅亡に溺れるであろう。盲人の指導者と盲人の従者は共に滅びる。わたしたちは見出す（黙示録22:15）。地獄は「偽りを造る者」と、それが造られたときに「それを愛する者」の分け前である。「欺かれる者と欺く者」は神のさばきに服する（ヨブ12:16）。見よ。第一に、その狡猾な巧みさで他人を罪と誤りに引き込む者は、そのすべての巧みさと狡猾をもっても、自ら滅びを逃れることはできない。もしふたりが「共に穴に落ちる」なら、盲人の指導者は最も下に落ち、最悪の目に遭うであろう（エレミヤ14:15、16を見よ）。「預言者はまず滅び、次に預言する民」（エレミヤ20:6、27:15、16）。第二に、欺く者の罪と滅びは、欺かれた者にとっての守りとはならない。この民の指導者たちが「彼らを誤らせる」にもかかわらず、「彼らに導かれる者は滅びる」（イザヤ9:16）。なぜなら、彼らは自分の誤りを正すはずだった光に目を閉じるからである。セネカは、ほとんどの人が世間の常識や慣行に導かれていることを嘆じ（Unusquisque mavult credere quam judicare ——物事は信用によって受け取られ、決して調べられない）、次のように結論づけた。Indeista tanta coacervatio aliorum super alios ruentium——「それゆえに大群衆が大群衆の上に崩れ落ちるのである」（De Vitâ Beatâ）。ふたりが共に落ちることは、ふたりの落ち方を悪化させる。互いの罪を増し加えた者たちは、互いの滅びを激化させるからである。

V. キリストが確立された真理についての弟子たちへの教え（マタイ15:10）。キリストは教えられることを気にしない頑固な無知な者たちを退けられるが、学びたいと思う無知な者たちにはあわれみを持つことができる（ヘブル5:2）。もし律法を無効にするパリサイ人たちがつまずくなら、つまずかせるがよい。しかし「律法を愛する者には大いなる平安がある。」「何ものも彼らをつまずかせない。」何らかの仕方で、そのつまずきは取り除かれる（詩篇119:165）。

ここには、1. このことについてより良く教えられたいという彼らの願いがある（マタイ15:15）。この願いにおいて、他の多くの場合と同様に、ペテロが彼らの代弁者であった。ほかの者たちはおそらくペテロに語るよう促したか、同意を示したのであろう。「このたとえを説明してください。」キリストの語られたことは明らかであった。しかし、彼らの抱き込んだ観念に合わなかったので、彼らはそれに矛盾することはできなかったが、それをたとえと呼び、理解できなかった。見よ。(1.) 弱い理解力は、明らかな真理をたとえに変え、葦の中に結び目を探す傾向がある。弟子たちはしばしばそうした（ヨハネ16:17）。いなごでさえ弱い胃には負担であり、理解の乳飲み子は強い食物を運び、消化することができない。(2.) 弱い頭がキリストの何らかのことばについて疑うところでは、正しい心と進んでいる思いは教えを求める。パリサイ人たちはつまずいたが、それを自分たちの中に留めた。改革されるのを嫌って、教えられるのを嫌った。しかし弟子たちは、つまずいたが、満足を求めた。つまずきを、語られた教理ではなく、自分たちの能力の浅さに帰した。

2. 彼らの弱さと無知に対するキリストの責め（マタイ15:16）。「あなたがたも、まだ悟らないのか。」キリストが愛し、教えるすべての者を、キリストはこのように責められる。見よ、道徳的な汚れが儀式的な汚れよりも豊かに悪く、危険であることを悟らない者たちは、実にひどく無知である。彼らの鈍さと暗さを悪化させる二つのこと。

(1.) 彼らはキリストの弟子であった。「あなたがたも悟らないのか。わたしにこれほどまでの親密さに迎え入れられたあなたがたが、義のことばにこれほど不慣れなのか。」見よ、宗教を告白し、教会員の特権を楽しむ者たちの無知と過ちは、正当に主イエスの悲しみとなる。「メシアの国を知らないパリサイ人たちがこの教理を悟らないのは不思議ではない。しかし、それについて聞き、自分たちで受け入れ、他人に宣べ伝えたあなたがたも、その霊と本質にこれほどの部外者なのか。」

(2.) 彼らは長くキリストの弟子であった。「長くそうなのか、これほど長くわたしの教えの下にあったのに。」もし彼らが昨日キリストの学校に来たばかりであったなら、別のことであった。しかし何か月にもわたってキリストの絶え間ない聞き手でありながら、悟らないことは、彼らにとって大きな不名誉であった。見よ、キリストは、わたしたちが持っていた時間と手段に応じて、知識と恵みと知恵のいくらかの割合を期待される（ヨハネ14:9、ヘブル5:12、テモテ第二3:7、8を見よ）。

3. この汚れの教理についてのキリストの説明。キリストは彼らの鈍さを責められたが、彼らを退けず、あわれみ、教えられた（ルカ24:25-27のように）。ここでキリストは示される。

(1.) 「口から入るもの」による汚れの危険がいかに少ないか（マタイ15:17）。不節制な食欲、飲食における放縦と過度は心から出るものであり、汚す。しかし肉そのものはパリサイ人が考えたようにはそうではない。肉にある不純物や汚れについては、自然（あるいはむしろ自然の神）がそれを清める方法を備えておられる。それは「腹に入り、のちに洗い場に出される」。そして純粋な栄養だけが残る。このように「恐るべき、奇みのある」仕方でわたしたちは造られ、保たれ、魂は命に保たれている。排出の能力は、余分なもの、有害なものを排出するために、体において他の能力と同様に必要である。このように自然は自らを助け、自らの善のために工夫することができる。これによって何ものも汚さない。もし洗っていない手で食べ、それによって何か不純なものが食物に混じったとしても、自然はそれを分離し、排出する。それは汚れとはならない。食前に手を洗うことは清潔の一端かもしれないが、良心の問題ではない。これに宗教を置くなら、大きな間違いの上に立つのである。キリストが非難されるのは、行いそのものではなく、それが基づいている意見、あたかも肉が神にわたしたちを推薦するかのように（コリント第一8:8）。キリスト教はそのような儀礼に立つものではない。

(2.) 「口から出るもの」による汚れの危険がいかに大きいか（マタイ15:18）。心の豊かさから。マタイ12:34と比較せよ。神の恵みの産物には汚れはない。汚れはわたしたちの腐敗の産物から生じる。ここで、わたしたちは持つ。

[1.] 口から出るものの腐った泉。それは心から来る。そこがすべての罪の泉であり源である（エレミヤ8:7）。心は「極めて悪賢い」ものである（エレミヤ17:9）。というのも、言葉や行いにおいて、心にまずなかった罪はないからである。そこには「苦さの根」があり、「胆汁と苦よもぎを生む」（ヘブル12:15）。罪人の内なる部分は「邪悪そのもの」である（詩篇5:9）。すべての悪口は心から出て来て、汚す。腐った心から腐った交わりが来る。

[2.] この泉から流れ出る腐った流れのいくつかが具体的に示されている。それらはすべて「口から出る」わけではないが、すべて人から出る。心にある邪悪の実であり、そこで行われる（詩篇58:2）。

第一に、悪い思い。すべての戒めに対する罪。それゆえダビデは、むなしい思いを律法全体に対抗させて置く（詩篇119:113）。これらは腐った性質の長子、その力の始まりであり、最もそれに似ている。これらは、子であり相続人として、「家に留まり、わたしたちの中に宿る」。心において始まり、終わるだけで、それ以上進まない罪が多くある。肉の空想と想像は悪い思いである。企てにおける邪悪（Dialogismoi poneroi）。他人への危害の悪い陰謀、目的、計画（ミカ2:1）。

第二に、殺人。第六戒に対する罪。これらは兄弟の命に対する悪意、あるいはその軽蔑から来る。それゆえ「兄弟を憎む者」は「殺人者」と言われる。神の法廷でそうである（ヨハネ第一3:15）。「戦いは心の中にある」（詩篇4:21、ヤコブ4:1）。

第三に、姦淫と不品行。第七戒に対する罪。これらは好色で、汚れた、肉の心から来る。そこに支配する欲情はそこでみごもり、これらの罪を産む（ヤコブ1:15）。まず心に姦淫があり、次に行いにある（マタイ5:28）。

第四に、盗み。第八戒に対する罪。詐欺、不正、強奪、すべての不法な契約。これらすべての泉は心にある。「貪りの実践において慣らされている」のはそれである（ペテロ第二2:14）。富に心を向けるものである（詩篇62:10）。「アカンは貪り、そして取った」（ヨシュア7:20、21）。

第五に、偽証。第九戒に対する罪。これは心における偽りと貪り、あるいは偽りと悪意の複合から来る。もし神が「内なる部分に」求められる真理、聖さ、愛が、あるべきように支配していたなら、偽証はなかっただろう（詩篇64:6、エレミヤ9:8）。

第六に、神を汚すことば。第三戒に反して神について悪く語ること。第九戒に反して隣人について悪く語ること。これらは両方に対する軽蔑と不評価から心において来る。そこから「聖霊に対する神汚し」が出て来る（マタイ12:31、32）。これらは内なる胆汁の溢れである。

さて「これらが人を汚すものである」（マタイ15:20）。見よ、罪は魂を汚す。純粋で聖なる神の目に、それを愛すべからざる、忌むべきものとする。神との交わり、また汚すものや不法を行う者が入ることはできない新エルサレムにおける神の享受に適さないものとする。心と思いは罪によって汚され、それがそれ以外のすべてをそのようにする（テトス1:15）。この罪による汚れは、ユダヤの博士たちが付け加えたが、理解しなかった儀式的な汚れによって象徴されていた（ヘブル9:13、14、ヨハネ第一1:7を見よ）。

それゆえこれらが、わたしたちが慎重に避けるべきものであり、それらへの接近をすべて避けるべきものであり、手の洗いに重きを置めるものではない。キリストはまだ肉の区別の律法を廃止されていない（それは使徒10:9-16までなされなかった）。しかし、その律法に付け加えられた長老の伝統を廃止される。それゆえキリストは、「洗っていない手で食べること」（今問題となっていた事柄）、「これは人を汚すものではない」と結論される。もし洗うなら、神の前で良くなるわけではない。もし洗わないなら、悪くなるわけではない。

カナンの女の娘がいやされる

²¹ そこからイエスは立ち去り、ツロとシドンの地方へ退かれた。
²² すると、見よ、その地方から出て来たカナンの女が叫んで言った。「主よ、ダビデの子よ。私をあわれんでください。娘がひどく悪霊に苦しめられています。」
²³ しかし、イエスは彼女に一言もお答えにならなかった。そこで弟子たちがみもとに来て、「この女を帰してください。私たちの後ろで叫んでいます」と頼んだ。
²⁴ しかし、イエスは答えて言われた。「わたしは、イスラエルの家の失われた羊以外のところには遣わされていません。」
²⁵ ところが、女は来て彼を拝し、「主よ、私をお助けください」と言った。
²⁶ しかし、イエスは答えて言われた。「子どもたちのパンを取って、小犬に投げるのはふさわしくない。」
²⁷ 女は言った。「主よ、そのとおりです。ただ、小犬たちも主人の食卓から落ちるパン屑を食べます。」
²⁸ そこでイエスは答えて彼女に言われた。「女よ、あなたの信仰は立派です。あなたの望む通りになりなさい。」そして彼女の娘はその時から完全にいやされた。

ここにキリストがカナンの女の娘から悪霊を追い出されたという有名な物語がある。そこには特異で非常に驚くべきものがあり、哀れな異邦人に好意的に見え、キリストが彼らのために蓄えておられたあわれみの保証となる。これは異邦人を照らす**光の一条である（ルカ2:32）。キリストはご自身のところに来られたが、ご自身の民は彼を受け入れなかった。しかし彼らの多くは彼と争い、彼につまずいた。そしてそれに続くものを観察せよ（マタイ15:21）。

一、イエスはそこから立ち去られた。御覧なさい。光によって遊ぶ者、あるいはこれに反逆する者から光が取り上げられるのは正当である。キリストと弟子たちが彼らの中で静かに過ごせなかったとき、彼は彼らを去り、こうして自らの規則（マタイ10:14）の足の埃を払い落とすという模範を残された。キリストは長く耐えられるが、罪人たちの自分に対する反抗を永遠に耐えられるわけではない。彼は（マタイ15:14で）彼らを放置せよと言われた。そしてそのようにされた。御覧なさい。福音に対する故意の偏見と難癖は、しばしばキリストを退かせ、その場所から燭台を移すよう怒らせる（使徒13:46,51）。

二、彼がそこから去られたとき、ツロとシドンの地方へ退かれた。それらの都市へではなく（それらはキリストの力あるわざの分け前から除外されていた、マタイ11:21-22）、その方向にあるイスラエルの地の一部へ。彼はエリヤがシドンのサレプタ（ルカ4:26）に行ったように、そこへ行かれた。彼があわれみを取っておかれたこの哀れな女を捜し求めるために。彼は善を行いながら巡られたが、決してその道を外れなかった。国のもっとも遠い暗い角落も、その慈愛深い影響の分け前を受けるであろう。そして今や地の果てが、そののち地の果てがその救いを見るように（イザヤ49:6）。この奇跡が行われたのはここであった。その物語の中で観察できることは、

1. カナンの女のキリストへの願い（マタイ15:22）。彼女は異邦人であり、イスラエルの国政の共同体に縁のない旅人であった。おそらくカナンはのろわれるという御言葉によって献じられた、のろわれた民族の子孫の一人であった。御覧なさい。政治的団体の運命は、常にその個々の構成員すべてに及ぶとは限らない。神はすべての国々からその残りの者を持ち、すべての地方に—最もありそうもないところに—選ばれた器を持たれる。彼女は同じ地方から出て来た。もしキリストが今これらの地方を訪れなかったなら、そのあわれみが遠くまで旅する価値のあるものであっても、彼女は決して彼のもとに来なかったであろう。御覧なさい。キリストと親しむ機会が私たちの戸口にもたらされること、御言葉が私たちの近くにあることは、しばしば眠っている信仰と熱心への刺激となる。

彼女の願いは非常に迫るようなものであった。彼女は真剣な者としてキリストに叫んだ。彼女との距離があったため、恐れて近づきすぎないように、カナン人であるために人を怒らせないように、叫んだ。彼女の願いにおいて、

(1.) 彼女は自分の惨めさを語った。私の娘はひどく悪霊に苦しめられています。kakos daimonizetai—彼女はひどく魔がかりである、あるいは憑かれている。その惨めさには程度があり、これは最悪の種類であった。それは当時一般的なことであり、非常に不幸なことであった。御覧なさい。子どもの悩みは親の悩みであり、子どもがサタンの力の下にあることよりも大いなる悩みはない。優しい親は自分自身の一部である者たちの惨めさを非常に敏感に感じる。「悪魔に悩まされていても、彼女はやはり私の娘です」。私たちの親族の最大の患難も、彼らに対する私たちの義務を解消せず、それゆえ彼らから私たちの愛情を疎遠にすべきではない。家族の苦悩と悩みが彼女をキリストのもとに連れて来た。彼女は教えのためではなく、いやしのために彼のもとに来た。しかしそれが信仰において来たので、彼は彼女を退けなかった。必要が私たちをキリストに駆り立てるとしても、それゆえ彼から追い出されることはない。娘の患難が彼女にこのキリストへのすがりつきの機会を与えた。他者の患難を感識と同情において自分のものとすることは良い。それらを向上と利点において自分のものとするために。

(2.) 彼女はあわれみを求めた。主よ、ダビデの子よ。私をあわれんでください。彼女は彼をメシアとして認めた。それが信仰がしっかりと捉え、慰めを引き出すべき大いなることである。主から力あるわざを期待できる。彼は救出を命じることができる。ダビデの子から、彼について預言されたすべてのあわれみと恵みを期待できる。彼女は異邦人であったが、ユダヤ人の父祖たちに対する約束とダビデの家の名誉を認めた。異邦人はキリスト教を、自然宗教の向上としてだけでなく、旧約聖書に目を留めつつ、ユダヤ教の完成として受け入れねばならない。

彼女の願いは、私をあわれんでくださいである。彼女はキリストをこの特定のかのあわれみに限定しない。あわれみ、あわれみこそ彼女が願うものである。彼女は功績を主張せず、あわれみに頼る。私をあわれんでください。子どもたちへのあわれみは親へのあわれみである。私たちの者への恵みは私たちへの恵みであり、そう数えられる。御覧なさい。親が子どものために祈り、とりわけその魂のために熱心に祈ることは義務である。「私は息子、娘がいます。高慢な意志、汚れた悪霊、悪意ある悪霊にひどく苦しめられ、彼の意志のままに引き回されています。主よ、お助けください」。これは身体的な憑依よりもいっそう嘆かわしい事態である。信仰と祈りによって彼らをキリストのもとに連れて来よ。ただお一方のみが彼らをいやすことができる。親は、子どもの魂においてサタンの力が打ち砕かれることを、自らへの大いなるあわれみと見なすべきである。

2. この願いにおいて彼女が出会った落胆。キリストの奉仕の全物語の中で、これに類するものはない。彼は彼に来るすべての者を認め励ますのが常であった。彼らが呼ぶ前に答え、彼らが語っている間に聞かれた。しかしここでは他の仕方で扱われた者がいた。その理由は何であったのか。(1.) ある者たちは、キリストが異邦人に対して彼らに対するのと同じように自由で進んで恵みを示すことによって、ユダヤ人を怒らせないために、この哀れな女を喜ばせることに消極的であることを示されたと考える。彼は弟子たちに異邦人の道に行ってはならないと命じられた（マタイ10:5）。それゆえ自らも彼らに対して他の者に対するほど親しみを感じないように見せた。むしろより避けるように。あるいはむしろ、(2.) キリストが彼女をこのように扱ったのは、彼女を試みるためであった。彼は心の中にあるものを知り、彼女の信仰の強さと、そのような落Discを彼の恵みによって突破する彼女の能力をよく知っておられた。それゆえ彼女にこれらをもって会し、それは彼女の信仰の試練が賞賛と誉れと栄光であることが見いだされるためであった（ペテロ第一1:6-7）。これはアブラハムを試みられた神のよう（創世記22:1）、ヤコブと格闘う御使いのようであった。彼に格闘わせるためだけに（創世記32:24）。キリストの摂理の、とりわけ恵みの、その民への扱いにおける多くの方法は—暗く困惑させるものであるが—この物語の鍵をもって説明できる。この物語はそのために記録に残された。彼の顔に愛があり得ることを私たちに教え、それゆえ彼が私たちを殺されても、なお彼に信頼するよう励ますために。

彼女に与えられた特定の落Discを観察せよ。

[1.] 彼女が彼の後ろで叫んだとき、彼は一言もお答えにならなかった（マタイ15:23）。その耳は常に哀れな願い手の叫びに開かれ、注意を払い、その唇—蜂の巣のように滴る—は常に平安の答えを与える用意があった。しかしこの哀れな女には耳を貸さず、彼女は施しも答えも得られなかった。彼女がかっとなって離れ、「これが慈悲と優しさで有名な方か。話にあるように多くの者が彼によって聞かれ、答えられたのに、私が最初の拒絶された願い手でなければならないのか。もしそれが多くに身を低くされたという事実だとしたら、なぜ私にこれほどよそよそしいのか」と言わなかったのは不思議である。しかしキリストはなされることを知っておられ、それゆえ答えなかった。彼女が祈りにおいてさらに真剣になるために。彼は彼女を聞き、彼女に喜び、彼女の願いを追及するためにその魂に力をもって彼女を強められた（詩篇138:3、ヨハネ23:6）。彼女が期待した答えをすぐに与えなかったとしても。望むあわれみを彼女から遠ざかるように見せることによって、彼は彼女をそれを求めていっそう迫るように引き寄せた。御覧なさい。受け入れられたすべての祈りが、すぐに答えられた祈りとは限らない。時に神は眠っている者や驚いている者のよう、その民の祈りを意に介さないように見える（詩篇44:23、エレミヤ14:9、詩篇22:1-2）。いや、これらに怒っているように（詩篇80:4、哀歌3:8,44）。しかしそれは彼らの信仰を試み、こうして向上させ、彼らのための後の現れを彼ご自身にとっていっそう栄光あるものとし、彼らにとっていっそう歓迎すべきものとするため。幻は終わりには語り、偽らないから（ヘブル2:3）。ヨハネ35:14を見よ。

[2.] 弟子たちが彼女のために良い言葉を語ったとき、彼は彼女を拒む理由を与えた。それはさらに落Discさせるものであった。

第一に、 弟子たちが彼女のために取りなしたことは、いくらかの慰めであった。彼らは言った。この女を帰してください。私たちの後ろで叫んでいます。良い人々の祈りに関わりを持つことは望ましく、私たちはこれを切に求めるべきである。しかし弟子たちは、彼女が求めてきたものを持てることを願いつつも、その点において哀れな女の満足よりも自らの安易を顧みた。帰してください、いやされて。彼女は叫び、真剣である。私たちの後ろで叫び、私たちに迷惑をかけ、私たちを恥じ入らせる。絶え間ない迫りは、人に—良い人にさえ—不安にさせ得る。しかしキリストは叫ばれることを愛される。

第二に、 弟子たちへのキリストの答えは、彼女の期待を完全に打ち砕いた。わたしは、イスラエルの家の失われた羊以外のところには遣わされていません。あなたがたはわたしがそうでないことを知っている。彼女はその一人ではない。わたしに任務の限度を超えさせようとするのか。迫ることは稀に賢い人の確立した理性に勝つ。そしてそのような裏付けのある拒絶が最も人を黙らせる。彼は彼女に答えないだけでなく、彼女に対して論じ、理由をもって彼女の口を封じた。それは真である。彼女は失われた羊であり、他の誰と同じく彼の配慮を必要とするが、彼女はイスラエルの家の者ではない。彼が最初に遣わされた者（使徒3:26）ではなく、それゆえ直ちにこれに関わり、これにあずかる資格を持たない。キリストは割礼の奉仕者であった（ローマ15:8）。そして異邦人の光として意図されていたが、そのための時の満ちるのは今や来ておらず、幕はまだ裂かれず、隔ての壁は取り払われていなかった。キリストの個人的な奉仕はその民イスラエルの栄光となるためであった。「もしわたしが彼らに遣わされているなら、彼らの一人でない者とわたしは何の関わりがあろうか」。御覧なさい。私たちがキリストの遣わされた者であるかどうかを疑う機会を与えられるとき、それは大いなる試みである。しかし神に誉れあれ、その疑いの余地はない。ユダヤ人と異邦人との区別は取り去られた。彼が多くの人の贖いの代価としてそのいのちを与えられたことは確かである。もしその多くのためであるなら、なぜ私のためでないのか。

第三に、 彼女が迫りを続けたとき、彼はその事の不適切さを主張し、単に拒絶だけでなく、見せかけの非難を与えた（マタイ15:26）。子どもたちのパンを取って小犬に投げるのはふさわしくない。これは彼女からすべての望みを断ち切り、彼女を絶望に駆り立て得た。もし彼女に非常に強い信仰がなかったなら。福音の恵みと奇跡的ないやし（その付属物）は、子どもたちのパンであった。これらは養子縁組が属する者（ローマ9:4）に属し、神が独自の道を歩ませた国々に与えた天からの雨や実りある季節（使徒14:16-17）と同じ水準にはなかった。いや、これらは特別な恵みであり、特別な民—閉ざされた庭—に固有のもの。キリストはサマリヤ人に説教された（ヨハネ4:41）が、その中で行われたいやしについては読まない。その救いはユダヤ人から出た。それゆえこれらを移植することはふさわしくない。異邦人はユダヤ人によって大いに軽蔑して見られ、犬と呼ばれ数えられた。そしてイスラエルの家—このように誉れを受け特権を持つ—との比較において、キリストはここでそれを認めるように見え、それゆえ異邦人がユダヤ人に与えられた恵みを分かち合うことがふさわしくないと思われた。しかしテーブルがどのようにひっくり返されるかを見よ。異邦人が教会にもたらされたのち、律法のためのユダヤの狂信者たちは犬と呼ばれる（ピリピ3:2）。

さてキリストはこのカナンの女に対してこれを押し立てる。「彼女は家族の者でないのに、どうして子どもたちのパンを食べることを期待できようか」。御覧なさい。1. キリストが最も顕著に誉れようと意図する者を、彼はまずへりくだらせ、自分の卑しさと値うちなさの感識において低く置かれる。私たちはまず自分たちが犬—神のすべてのあわれみの最も小さいものよりも小さい—であることを見て初めて、これらを持って誉られ、特権を持つにふさわしくなる。2. キリストは大いなる信仰を大いなる試練をもって鍛えることを喜ばれる。時に最も厳しいものを最後に取っておかれる。試みられて、金のように出てくるために。この一般原則は、ここでは試みのためだけに用いられるが、指導のために他の事例にも適用できる。特別な規定と教会の特権は子どもたちのパンであり、ひどく無知で冒涜的な者に濫用されてはならない。一般的な慈善はすべての人に広げられるべきだが、霊的な誉れは信仰の家族に固有のものである。それゆえ区別なくこれらに乱雑にあずからせることは、子どもたちのパンを無駄にし、聖なるものを犬に与えることである（マタイ7:6）。Procul hinc, procul inde, profani—離れよ、冒涜する者たちよ。

3. ここに、これらすべての落Discを突破する彼女の信仰と決断の強さがある。このように試みられた多くの者は、沈黙に沈むか、怒りに爆発したであろう。「ここには冷たい慰めがある」と彼女は言えたかもしれない。「哀れな悩む者が家に留まるのと同じくらい、ここに来てこのように嘲られ、乱暴されるのと同じくらい。哀れなケースが軽んじられるだけでなく、犬と呼ばれるために」。高慢で、へりくだらない心はこれに耐えなかったであろう。イスラエルの家の評判は今や世の中でそれほど大きくなかったので、異邦人に向けられたこの軽侮は、哀れな女がその気になれば跳ね返すことができた。それはキリストに対する反射を引き起こし、彼女が抱いていた彼の良い意見と同様に、彼の評判の傷となり得た。というのも、私たちは人が自分自身の見いだす通りに判断し、彼らが私たちに対する通りであると思うから。「これがダビデの子か」（彼女は言えたかもしれない）。「親切、優しさ、あわれみでそのような評判を持つ方がこの方か。確かに私にはその性質を与える理由はない。私は人生でこれほど乱暴に扱われたことがない。彼は他の者のためと同じように私のためにもできたであろう。あるいは、もしそうでなくとも、彼の群れの犬と一緒に私を置く必要はなかった。私は犬ではない。女である。正直な女である。悩みにある女である。そして私を犬と呼ぶことがふさわしくないことは確かである」。いや、ここにはそのような言葉は一つもない。御覧なさい。へりくだった信じる魂は、キリストを真に愛し、彼の語られ、行われるすべてを良いものとして受け取り、最も良い解釈をする。

彼女はこれらすべての落Discを突破する。

(1.) 自分の願いを追求する聖なる真剣さの願いをもって。これは前の拒絶（マタイ15:25）の上に現れた。女は来て彼を拝し、「主よ、私をお助けください」と言った。[1.] 彼女は祈り続けた。キリストの語られたことは弟子たちを黙らせた。彼らについてはもう聞かれない。彼らは答えを受け取ったが、女はしなかった。御覧なさい。私たちがその重荷をより敏感に感じるほど、より決然とその取り除きのために祈るべきである。そして神の御心は、私たちが祈りにおいて絶え間なく、常に祈り、落胆しないことである。[2.] 彼女は祈りにおいて進歩した。キリストを非難する、あるいは不親切を彼に帰する代わりに、彼女はむしろ自分自身を疑い、過ちを自分に帰するようである。彼女は、最初の願いにおいて十分にへりくだり、敬虔でなかったのではないかと恐れ、それゆえ今彼女は来て彼を拝し、以前よりも多くの敬意を彼に払った。あるいは彼女は十分に真剣でなかったのではないかと恐れ、それゆえ今彼女は叫ぶ。主よ、私をお助けください。御覧なさい。祈りの答えが遅らされるとき、神はそれによって私たちにより多く祈り、より良く祈るよう教えておられる。そのとき、以前の祈りにおいてどこに及ばなかったかを問いただす時であり、未来のために誤りが正され得る。祈りの成功における失望は、祈りの義務への刺激でなければならない。キリストは苦しみにおいてさらに真剣に祈られた。[3.] 彼女は、自分がキリストの遣わされた者であるかどうかという問いを回避する。彼女はこれについて彼と論じない。おそらくイスラエルの家に何らかの親族関係を主張できたであろうが。しかし、「イスラエル人であるかどうかにかかわらず、私はあわれみのためにダビデの子のもとに来る。彼が私を祝福してくださるまでは放さない」。多くの弱いクリスチャンが、自分たちの選びについての問いと疑い—自分たちがイスラエルの家の者であるかどうか—で自分自身を困惑させる。そのような者は神への自分の用事によりよく心を向け、あわれみと恵みのために絶え間なく祈る方が良い。信仰によってキリストの足元に身を投げ、私が滅びるとしても、ここで滅びると言いなさい。そうすればその事柄は次第に明らかになる。私たちが不信仰を論じて打ち負かせないなら、祈って打ち負かそう。熱心で、愛情ある主よ、私をお助けくださいは、時に私たちを圧倒し、覆い隠そうとする多くの落Discを私たちに乗り越えさせる。[4.] 彼女の祈りは非常に短いが、包括的で熱心である。主よ、私をお助けください。これを取りなさい。*第一に、*彼女のケースを嘆くものとして。「もしメシアがイスラエルの家にだけ遣わされたのなら、主よ、私をお助けください、私と私の者はどうなるのでしょう」。御覧なさい。砕かれた心が自分自身を嘆くのはむだではない。神はそのとき彼らに目を留められる（エレミヤ31:18）。あるいは、*第二に、*この試みの時に彼女を助ける恵みを求めるものとして。彼女は、このようにしかめっ面を向けられたときに信仰を保つことが困難であることを見いだし、それゆえ祈る。*主よ、私をお助けください。主よ、今私の信仰を強めてください。私の魂があなたを必死に追い求めている間、あなたの右の手で私を支えてください（詩篇63:8）。あるいは、*第三に、*彼女の元の願いを強めるものとして。主よ、私をお助けください。主よ、私が求めて来たものを私に与えてください。彼女はキリストが彼女を助け、助けることができると信じていた。たとえ彼女がイスラエルの家の者でなくとも。さもなければ彼女は願いを下ろしたであろう。彼女は依然としてキリストの良い思いを保ち、その手を離さない。主よ、私をお助けくださいは、よく捧げられるなら良い祈りである。それが口癖にされ、私たちがその中で神の御名をむなしくするのは惜しい。

(2.) 非常に驚くべき弁解を提示する信仰の聖なる巧妙さをもって。キリストはユダヤ人を子どもたちと共に—神の食卓の周りのオリーブの若木として—置き、異邦人を食卓の下の犬と共に置いた。そして彼女はその比喩の適切さを否定しない。御覧なさい。キリストの言葉に逆らうことによって得るものは何もない。たとえそれが私たちにどれほど厳しく当たっても。しかしこの哀れな女は、それに逆らえないので、最善を尽くすことを決心する（マタイ15:27）。そのとおりです、主よ。ただ、小犬たちもパン屑を食べます。さてここに、

[1.] 彼女の認めは非常にへりくだっていた。そのとおりです、主よ。御覧なさい。あなたはへりくだった信じる者について、そのように卑しく、わずかに語ることはできないが、彼は自分自身についても同様に卑しく、わずかに語る準備ができている。自らを貶め、見下げるように見える一部の人々は、他者がそうしても侮辱と取る。しかし正しくへりくだらされた者は、最も卑しめる問いに同意し、それを虐待的なものとは呼ばない。そのとおりです、主よ。私は否定できません。私は犬であり、子どもたちのパンへの権利がありません。ダビデ。あなたは愚かにも、非常に愚かにも行った。そのとおりです、主よ。アサフ。あなたは神の前で獣のようであった。そのとおりです、主よ。アグル。あなたはどの人よりも獣のようである。そのとおりです、主よ。パウロ。あなたは罪人のかしらであった。聖徒の最も小さいものよりも小さい。使徒と呼ばれるにふさわしくない。そのとおりです、主よ。

[2.] これを弁解にまで向上させることは非常に巧妙であった。ただ、小犬たちもパン屑を食べます。それは特異な鋭さと、霊的な鋭敏さと洞察力によって、彼女が軽蔑のように見えるものに論拠を見いだした。御覧なさい。生き生きとした活動的な信仰は、私たちに対するように見えるものを、私たちのためにする。食べる者から肉を、強い者から甘さを引き出す。不信仰は増援を敵と間違え、慰め深い前提からでさえ陰うつな結論を引き出す傾向がある（士師13:22-23）。しかし信仰は、落Discさせるものの中に励ましを見いだし、自分を押しのけるために伸ばされた手に捕わり、それによって神に近づくことができる。主を恐れることに鋭い理解を持つことはなんと良いことか（イザヤ11:3）。

彼女の弁解は、ただ、小犬たちもパン屑を食べますである。それは真である。十分で規則的な備えは子どもたちのためだけに意図されているが、小さな、偶然の、見落とされたパン屑は犬に許され、彼らに惜しまれない。それは食卓の下の犬—これらを期待してそこに待つ—のため。私たち哀れな異邦人は、ユダヤ人に属するダビデの子の規則的な奉仕と奇跡を期待できない。しかし彼らは今やその肉に飽き始め、これで遊び、これに難癖をつけ、これを崩している。それなら確かに壊れた肉の一部が哀れな異邦人に落ち得る。「私は傍輪のいやしを願う。それはパン屑にすぎない。同じ尊いパンのパン屑とはいえ、彼らが持っているパンに比べれば小さな取るに足らない一片」。御覧なさい。私たちが子どもたちのパンに飽きようとするとき、パン屑を喜ぶ者がどれほど多くいるかを思い出すべきである。霊的特権における私たちの壊れた肉は、多くの魂にとってごちそうとなるであろう（使徒13:42）。ここで観察せよ。

第一に、 彼女のへりくだりと必要が彼女にパン屑を喜ばせた。自分たちが何も値しないと自覚する者は、何にでも感謝する。そしてそのとき私たちは神の最大のあわれみのために備えられる。自分たちがその最も小さいものよりも小さいことを見るとき。信じる者にはキリストの最も小さいものが尊く、いのちのパンのパン屑さえ。

第二に、 彼女の信仰が彼女にこれらのパン屑を期待させた。なぜキリストの食卓が、犬が子どもと同じように確実に養われる大いなる人の食卓と違うべきか。観察せよ。彼女はこれを彼らの主人の食卓と呼ぶ。もし彼女が犬なら、彼女は彼の犬であった。そして私たちがキリストに最も卑しい関係に立つだけでも、私たちにとって悪くあり得ない。「子どもと呼ばれるには値しないが、あなたの雇い人の一人のようにしてください。いや、むしろ犬と一緒に置かれる方が家から追い出されるよりまし。私の父の家にはパンが十分にあるだけでなく、余るほどあるから」（ルカ15:17-19）。神の家にいることは良い。たとえそこで敷居に横たわるとしても。

4. これらすべての幸福な結末と成功。彼女はこの格闘から誉れと慰めをもって解放された。そしてカナン人であったが、真のイスラエルの娘—君のように、神と力を持ち、勝ち得た者—であることを証した。ここまでキリストは彼女から御顔を隠されたが、今や永遠の優しさをもって彼女を集められる（マタイ15:28）。そこでイエスは言われた。「女よ、あなたの信仰は立派です」。これはヨセフが兄弟たちに自分を知らせたののようであった。私はヨセフである。同様にここでは事実上、私はイエスである。今や彼は自分のように語り始め、自らの顔を put する。彼は永遠に争われない。

(1.) 彼は彼女の信仰を称賛した。女よ、あなたの信仰は立派です。観察せよ。[1.] 彼が称賛するのは彼女の信仰である。この事柄の彼女の行ないには他のいくつかの恵み—知恵、へりくだり、柔和、忍耐、祈りにおける忍耐—も輝いていた。しかしこれらは彼女の信仰の産物であり、それゆえキリストは最も称賛すべきものとしてこれに留まる。すべての恵みのうち、信仰がキリストを最も誉れる。それゆえすべての恵みのうち、キリストが信仰を最も誉れる。[2.] それは彼女の信仰の大きさである。御覧なさい。第一に、 すべての聖徒の信仰は同じように尊いが、すべてにおいて同じように強いわけではない。すべての信じる者が同じ大きさと背丈ではない。第二に、 信仰の大きさは、落Disc の中にあってさえ、全充足の救い主としてイエス・キリストに決然と付着することに多くある。彼が敵として私たちに向かって来られるように見えるときでさえ、友人として彼を愛し、信頼すること。これが大いなる信仰である。第三に、 弱い信仰も、もし真であれば、退けられない。しかし大いなる信仰は称賛され、キリストに大いに喜ばれることが現れる。そのように信じる者において彼が最も称えられるから。このようにキリストは百人隊長の信仰を称賛し、彼も異邦人であった。彼はキリストの力に強い信仰を持っていた。この女はキリストの好意に。両方とも受け入れられた。

(2.) 彼は彼女の娘をいやされた。あなたの望む通りになりなさい。私はあなたを何も拒めない。あなたが求めて来たものを取りなさい。御覧なさい。大いなる信じる者は、求めることによって望むものを持てる。私たちの意志がキリストの命令の御心に適うとき、彼の意志が私たちの願いの意志に調和する。キリストを何も拒まない者は、彼が最終的に彼らを何も拒まないことを見いだす。たとえ一時的に彼が彼らから御顔を隠すように見えても。「あなたは罪の赦し、腐敗の死に渡り、性質の聖化を望む。あなたの望む通りになりなさい。そしてあなたはそれ以上何を望み得ようか」。私たちがこの哀れな女のように、サタンとその国に対して祈るために来るとき、私たちはキリストのとりなしに同意し、それはそれに応じてなるであろう。サタンはペテロをふるいにかけ、パウロを打ち得る。しかしキリストの祈りとその恵みの十分さを通じて、私たちはこれよりも勝れて勝利者となる（ルカ22:31-32、コリント第二12:7-9、ローマ16:20）。

出来事はキリストの言葉に応答するものであった。彼女の娘はその時から完全にいやされた。それ以降二度と悪霊に悩まされることはなかった。母の信仰が娘のいやしのために勝った。患者が遠くにいたが、それはキリストの言葉の有効性の妨げとならなかった。彼は語り、それは成った。

四千人に食事を与える

²⁹ イエスはそこを去って、ガリラヤの湖畔に近づき、山に登ってそこにすわられた。 ³⁰ すると大群衆が足なえ、目盲れ、口のきけない、手足の不自由な人、そのほか多くの人を連れてやって来て、イエスの足もとに置いた。すると、イエスは彼らをいやされた。 ³¹ 群衆は驚き、口のきけない者が語り、手足の不自由な者が直り、足なえが歩き、目盲れが見えるのを見た。そして彼らはイスラエルの神に栄光を帰した。 ³² そのとき、イエスは弟子たちを呼び寄せて言われた。「わたしは群衆をあわれむ。彼らはすでに三日もわたしと一緒にいるが、何も食べるものがない。わたしは彼らを空腹のまま帰らせたくない。道中で力を落とすといけないからである。」 ³³ 弟子たちは言った。「こんな荒野で、こんなに大ぜいの群衆を満足させるほど多くのパンを、どこから手に入れたらよいでしょうか。」 ³⁴ イエスは言われた。「あなたがたはパンをいくつ持っているのか。」彼らは言った。「七つです。それに小さい魚が少し。」 ³⁵ イエスは群衆に地にすわるように命じられた。 ³⁶ そして七つのパンと魚を取り、感謝を捧げてから、それを裂き、弟子たちに与え、弟子たちは群衆に与えた。 ³⁷ 人々はみな食べて満腹した。残ったパン切れを集めると、七つの籠一杯になった。 ³⁸ 食べた人は、女と子どもを除いて、男が四千人であった。 ³⁹ イエスは群衆を解散させ、舟に乗ってマグダラの領域に入られた。

ここには、I. キリストが大規模に人々をいやされたこと、すなわち大量癒やしの一般的な記述がある。キリストの力と恵みの現れは、乏しくもなければ、限られたものでもない。キリストにはあふれる満ち満ちた豊さがあるからである。さて観察せよ。

1. これらのいやしが行われた場所。それはガリラヤの湖畔の近くであった。キリストがたびたび出入りした地方である。わたしたちは、キリストがツロとシドンの領域でなされたことは、カナンの女の娘から悪霊を追い出されたこと以外、何も読まない。まるで、そのことを念頭に置いて、その旅を目的をもってなされたかのようである。牧師たちは、たとえ少数に対してであっても、善を行う労を惜しんではならない。魂の価値を知る者は、ひとりを死とサタンの力から救う助けとなるために、遠路をいとわないものである。

しかしイエスはそこを出発された。あの食卓の下にパン屑を落とされた後、ここで子どもたちのために十分な宴に戻られる。わたしたちは、ある人のために時折行うことができても、それを絶え間ない習慣にはできないことがある。キリストはツロとシドンの海岸に足を踏み入れられたが、ガリラヤの湖畔にすわられた（マタイ15:29）。立派な玉座や裁判の席にではなく、山にすわられた。キリストの肉の日にあって最も厳粛な現れも、このように質素で地味であったのである。山にすわられたのは、すべての人がキリストを見、自由に近づくことができるためであった。キリストは開かれた救い主だからである。旅に疲れ、少しの休息を得ようとしてそこにすわられたか、あるいはむしろ、恵みを施すために待つかたのようにすわられた。アブラハムが天幕の入り口にすわって旅人をもてなす準備をしていたように、患者を待ってすわられた。この良いわざのためにご自身を定着させたのである。

2. キリストによっていやされた群衆と病（マタイ15:30）。大群衆がキリストのもとに来た。「あなたに民の従順は集まる」ことが聖書の成就するためである（創世記49:10）。もしキリストの牧師たちが、キリストと同じように肉体の病をいやすことができたなら、今以上に彼らに人が集まったであろう。わたしたちは肉体的な痛みや病にはすぐに気づくが、自分の魂と霊的な病に関心を持つ者は少ない。

さて、(1.) キリストの恵みは、あらゆる種類の人を受け入れることであった。富める者と同様、貧しい者もキリストに歓迎され、キリストには来るすべての人のための十分な場所がある。キリストは、人々の群れや押し寄せる求道者に文句を言われず、いわゆる「群衆」と軽蔑の目で見ることをされなかった。農民の魂も王子の魂も、キリストにとっては同じように尊いからである。

(2.) キリストの力は、あらゆる種類の病をいやされた。キリストのもとに来た人々は、病の親族や友人を一緒に連れてきて、イエスの足もとに置いた（マタイ15:30）。彼らがキリストに何を言ったかは読まない。彼らは、あわれみの対象としてキリストに見られるように、彼らをキリストの前に置いたのである。彼らの災難は、最も雄弁な演説者の舌よりも、彼らのために語った。ダビデは「自分の悩みを神の前に示した」、それで十分であった。彼はそれを神に委ねた（詩篇142:2）。わたしたちの境遇が何であれ、安らぎと救いを見出す唯一の道は、それをキリストの足もとに置き、キリストの前に広げてその認識にゆだね、それからキリストに服し、その処理にゆだねることである。キリストから霊的ないやしを受けようとする者は、キリストが喜ばれるように治め、導かれるために、自分自身をキリストの足もとに置かなければならない。

ここには足なえ、目盲れ、口のきけない人、手足の不自由な人、そのほか多くの人がキリストに連れられて来た。罪がどれほどの破壊をしたかを見よ。罪は世界を病院に変えてしまった。人の肉体がどれほど多様な病にかかりやすいかを見よ。救い主がどれほどのわざをなさるかを見よ。キリストは人類に対するそれら無数の敵を打ち破られる。ここには、想像力がその原因にも治療にも何の寄与もできないような病があった。体液ではなく、体の器官に現れる病として。しかしこれらでさえキリストの命令に服した。「主はみことばを送って、彼らをいやされた。」見よ、すべての病はキリストの命令のもとにあり、キリストが命じる通りに来たり去ったりする。これはキリストの力の現れであり、わたしたちのすべての弱さの中でわたしたちを慰める。またキリストのあわれみの現れであり、わたしたちのすべての惨めの中でわたしたちを慰める。

3. これが人々に与えた影響（マタイ15:31）。

(1.) 彼らは驚いた。驚るべき当然である。キリストのわざは、わたしたちの驚きとなるべきである。「これは主の御業であり、わたしたちの目には奇みである」（詩篇118:23）。キリストがなさる霊的ないやしは奇みである。盲いた魂が信仰によって見えるようにされ、口のきけない者が祈りにおいて語り、足なえが聖なる従順において歩くとき、それは驚くべきことである。「主に向かって新しい歌を歌え。主が奇みを行われたからである。」

(2.) 彼らはイスラエルの神に栄光を帰した。パリサイ人たちはこれらを見たとき、神を汚す言葉を吐いた。驚きの対象である奇跡は、賛美の対象でなければならない。また喜びの対象である恵みは、感謝の対象でなければならない。いやされた人々は神に栄光を帰した。もしキリストがわたしたちの病をいやされるなら、内なるすべてのものがその聖なる御名を賛美しなければならない。そして、もしわたしたちが盲目、足なえ、口がきけないことから恵みにより守られてきたのなら、それらからいやされたのと同じくらい神を賛美する理由がある。いや、傍観者たちも神に栄光を帰した。見よ、神は他人の恵みにおいても自分の恵みにおいても、賛美と感謝をもって認められなければならない。彼らは「イスラエルの神」として神に栄光を帰した。ご自身の教会の神、ご自身の民と契約を結ばれた神、約束されたメシアを遣わされた神として。そしてこれこそその方である。ルカ1:68を見よ。「主なるイスラエルの神はほむべきかな。」これはイスラエルの神の力によってなされたのであり、ほかの誰にもできなかった。

II. ここには、最近五千人を五つのパンで養われたように、七つのパンと少しの小さい魚で四千人を養われた具体的な記述がある。実際、客は今回はそれほど多くなく、食事は少し多かった。これはキリストの腕が縮んだことを意味するのではなく、キリストが奇跡を、誇示のためではなく、必要に応じて行われ、状況に合わせてそれらを合わせたことを示す。あの時も今回も、キリストは養うべき人々をすべて取られ、手元にあるすべてを用いて彼らを養われた。一度自然の極限が超えられると、「これは神の指である」と言わなければならない。どれほど超えられたかは問題ではない。したがって、これは前の奇跡に劣らない奇跡である。

ここには、1. キリストのあわれみがある（マタイ15:32）。「わたしは群衆をあわれむ。」キリストは弟子たちにこれを告げ、彼らのあわれみを試し、また刺激するためであった。この奇跡を行おうとするとき、彼らを呼び寄せ、ご自分の目的を知らせ、それについて彼らと語り合われた。助言が必要だったからではなく、彼らに対する謙虚な愛の現れを示すためであった。キリストは彼らを「しもべ」とは呼ばれなかった。「しもべは主人のなす事を知らないからである」。むしろ友人や助言者として扱われた。「わたしの行う事をアブラハムに隠すべきであろうか」（創世記18:17）。彼らに言われたことの中で、観察せよ。

(1.) 群衆の状態。「彼らはすでに三日もわたしと一緒にいるが、何も食べるものがない。」これは彼らの熱心と、キリストとそのみことばに対する愛の強さの現れである。彼らは平日の働きを離れてキリストに従い、さらに多くの苦難を耐え忍び、キリストと共に留まった。彼らは自然の休息を欠き、おそらく兵士のように野に伏していた。必要な食物を欠き、命をつなぐのに十分なほども持たなかった。あの暑い国々では、わたしたちのこの寒い気候よりも長い断食に耐えることができた。しかし、それが体にはつらく、健康を損なうおそれがあったとしても、「神の家の熱心が彼らを食いつくした」。彼らはキリストのことばを必要の食物よりも尊んだ。わたしたちは公の礼拝に出席するのに三時間でも多すぎると思う。しかし、これらの人々は三日間も一緒に留まり、しかも「見よ、なんという疲れである」と言わず、不満を漏らさなかった。キリストがどれほど優しくそれについて語られたかを観察せよ。「わたしは彼らをあわれむ。」彼らこそキリストをあわれむべきであった。三日間も彼らのためにそれほどの労苦を負い、教えといやしに倦むことを知らなかったキリストを。それほど多くの力がキリストから出たのに、おそらくキリストご自身も断食していたのに。しかしキリストは彼らに先んじてご自身のあわれみを示された。見よ、わたしたちの主イエスは、ご自分の従者たちがどれだけ長くキリストへの従順を続けるかを数え、彼らがその中で耐える困難に注意を払われる（黙示録2:2）。「わたしはあなたの行いと労苦と忍耐を知っている。」そして「決して報いを失うことはない。」

さて、人々が陥った切迫した必要は、次のことを拡大するのに役立つ。[1.] 供給の恵み。彼らが飢えたときにキリストは彼らを養われた。そのとき食物は二重に歓迎された。キリストは昔のイスラエルにされたように彼らを扱われた。「主は彼らに飢えさせ、そして彼らを養われた」（申命記8:3）。というのも、「飢えた魂には甘い」ものであり、「満ちた魂はそれを忌み嫌う」からである。[2.] 供給の奇跡。長く断食していたので、彼らの食欲はいっそう貪欲になっていた。もしふたつの飢えた食事が三つ目を大食にするなら、三日間の飢えはどうなるであろうか。それにもかかわらず「人々はみな食べて満腹した」。見よ、キリストには恵みと慈しみが豊かにあり、最も熱心で広い欲望にも十分な満足を与えられる。「あなたの口を広く開けよ。わたしはそれを満たそう。」「主は飢えた魂を満ち足らせる。」

(2.) わたしたちの主の彼らに対する配慮。「わたしは彼らを空腹のまま帰らせたくない。道中で力を落とすといけないからである。」それはキリストとご自身の家族の不名誉となり、彼らと他の人々の両方にとっての妨げとなるであろう。見よ、わたしたちの現在の状態の不幸は、わたしたちの魂がいくらか高められ広げられたとき、わたしたちの肉体が良い行いにおいてそれに歩調を合わせられないことである。肉の弱さは、霊の意欲にとって大きな苦悩である。天ではそうではない。そこでは体は霊的な体とされ、「昼も夜も休まず神を賛美する」のに力を落とすことはない。そこでは「もはや飢えることも、渇くこともない」（黙示録7:16）。

ここには、2. キリストの力がある。彼らの必要に対するキリストのあわれみが、彼らの供給のためにキリストの力を働かせる。さて観察せよ。

(1.) 弟子たちがキリストの力をどのように疑ったか（マタイ15:33）。「こんな荒野で、こんなに大ぜいの群衆を満足させるほど多くのパンを、どこから手に入れたらよいでしょうか。」もっともな質問、と思われるかもしれない。モーセの質問のように（民数記11:22）。「群れも牛もほふられて、彼らに足りようか。」しかし、ここでは不適切な質問であった。弟子たちがキリストの力について持っていた一般的な確信だけでなく、同じような場合に奇跡によって適時かつ十分な供給があったという最近の特定の経験を考えれば。彼らは前の奇跡の証人だけでなく、その奉仕者でもあった。増えたパンは彼らの手を通して渡ったのである。それゆえ、「どこからパンを手に入れようか」と問うたのは、大きな弱さの現れであった。師と共にいながら、どうして彼らは迷うことができたのか。見よ、以前の経験を忘れることは、わたしたちを現在の疑いの下に置く。

キリストは供給が乏しいことを知っておられた。しかし、弟子たちからそれを聞き出そうとされた（マタイ15:34）。「あなたがたはパンをいくつ持っているのか。」わざを行う前に、ご自身が働くべきものがどれほど少ないかを示し、それによってご自身の力がいっそう輝くようにされた。彼らの持っていたものは自分たちのためのものだった。そして自分たちの家族のためにも十分とはいえないほどであった。しかしキリストは彼らにそれをすべて群衆に与え、さらに多くを与えてくださる摂理に信頼するよう求められた。見よ、キリストの弟子たちは寛大であるべきである。彼らの師がそうであったように。わたしたちの持つものは、機会があるたびに惜しみなく与えるべきである。「もてなしに熱心であれ。」ナバルのようではなく（サムエル記第一25:11）、エリシャのように（列王記第二4:42）。明日のことを心配して今日の物惜しみをすることは、殺すべき腐った愛の複合である。もしわたしたちが持っているものを賢明に親切に慈善のために用いるなら、神がさらに多くを送ってくださることを敬けんに望むことができる。「エホバ・エレ、主は備えられる。」弟子たちは「どこからパンを手に入れようか」と問うた。キリストは「あなたがたはパンをいくつ持っているのか」と問われた。見よ、わたしたちが望むものを持てないとき、持っているものを最善に用い、それが及ぶ限り善を行わなければならない。わたしたちは自分の欠乏よりも自分の所有について考えるべきである。キリストはここにおいてマルタに与えられた規則に従われた。「多くのことに煩わされるな、仕えることで忙しくされすぎるな。」自然は少しで満足し、恵みはさらに少なくて満足するが、欲は何があっても満足しない。

(2.) キリストの力がどのように群衆に示されたか。彼らのために豊かな供給がなされた。その様式は以前とほぼ同じである（マタイ14:18以下）。ここで観察せよ。

[1.] 手元にあった供給。七つのパンと少しの魚。パンは命の柱であるから、魚はパンに比例していなかった。おそらくその魚は彼ら自身が捕ったものであった。彼らは漁師であり、今は湖の近くにいたからである。見よ、「自分の手の労働の実を食べる」ことは快いことである（詩篇128:2）。また、自分自身の勤労の産物であるものを楽しむことは良いことである（箴言12:27）。また、神の祝福のゆえに労働によって得たものは惜しみなく与えるべきである。「そのために」労しなければならない。「与えることができるために」（エペソ4:28）。

[2.] 人々を受け取る姿勢への準備（マタイ15:35）。「群衆に地にすわるように命じられた。」彼らはごくわずかな供給しか見なかった。それでも、そこから一食を得られるという信仰によってすわらなければならなかった。キリストから霊の食物を受けようとする者は、その足もとにすわってみことばを聞き、目に見えない方法でそれが来るのを期待しなければならない。

[3.] 彼らの間の供給の分配。キリストはまず「感謝を捧げられた」。ギリシャ語では eucharistesas である。前の奇跡で用いられた言葉は eulogese 、「祝福された」であった。これはすべて同じことになる。神に感謝を捧げることは、神から祝福を求める正しい方法である。また、わたしたちがさらなる恵みを求め受けるとき、すでに受けた恵みに感謝すべきである。次にキリストは「パンを裂かれた」（パンが増えたのは裂くことにおいてであった）。「弟子たちに与え、弟子たちは群衆に与えた。」弟子たちはキリストの力を疑っていたが、キリストは以前と同様に彼らを用いられた。ご自身の牧師たちの弱さと不完全によって、彼らを退けられるかもしれないのに、そうされなかった。今なお、いのちのことばを彼らに与え、彼らを通してご自身の民に与えられる。

[4.] 彼らの間にあった豊かさ（マタイ15:37）。「人々はみな食べて満腹した。」見よ、キリストが養われる者をキリストは満たされる。わたしたちが世のために働くとき、満たさないもののために働くのである（イザヤ55:2）。しかし、正しくキリストを待ち望む者は「主の家の豊かさで満ち足らされる」（詩篇65:4）。キリストが人々を一度ならず養われたのは、キリストがナザレのイエスと呼ばれながらも、「パンの家」であるベツレヘムの出であることを示すためであった。あるいはむしろ、キリストご自身が「いのちのパン」であることを示すためであった。

彼らがすべて十分に持っていたことを示すために、多くのものが残った。七つの籠一杯のパン切れ。以前ほどではなかったが、それは多くの食べ手がいたため、十分ではあったが、キリストには「パンが十分にあり、余るほど」であることを示すためであった。恵みの供給は、求めるすべての人のために、また、さらに求める人々のために十分である。

[5.] 客について勘定がなされた。彼らが自分の分を払うためではない（ここに精算すべき勘定はなく、彼らは無料で養われた）。むしろ、キリストの力と恵みの証人となるためであり、「すべての肉に食物を与える」普遍的な摂理の現れのためであった（詩篇136:25）。ここには四千人の男が養われた。しかし、神の配慮によって毎日供給されるあの大いなる家族に比べれば何であろう。神は大いなる家長であり、「すべての造物の目は主を待ち望み、主は時にしたがって彼らに食物を与えられる」（詩篇104:27、145:15）。

[6.] 群衆の解散と、キリストの別の場所への出発（マタイ15:39）。「人々を解散させられた。」二度も彼らを養われたが、彼らは奇跡を毎日の糧と期待してはならない。今は自分たちの務めと自分たちの食卓に帰りなさい。そしてキリストご自身は舟で別の場所に出発された。「世の光」であるキリストは、絶えず「動き、善を行うために赴かれる」からである。