聖書注解書

この章にはキリストの奇跡は記録されていないが、四つの教えが記されている。I. 祭司長たちやパリサイ人とサドカイ人との対話（マタイ16:1-4）。彼らは天からのしるしを求めてキリストをためそうとした。II. パリサイ人のパン種についての、弟子たちとの別の対話（マタイ16:5-12）。III. キリストご自身に関する、またご自身の上に建てられる教会に関する、彼らとの対話（マタイ16:13-20）。IV. 彼らのためのキリストの苦しみ、また彼らのための苦しみに関する対話（マタイ16:21-28）。これらすべてはわたしたちの学ぶために書かれたものである。

預言者ヨナのしるし

¹ パリサイ人とサドカイ人たちが来て、キリストをためそうとして、天からのしるしを見せてほしいと願った。 ² イエスは彼らに答えて言われた。「夕方になると、あなたがたは『晴れる』と言う。空が赤いからである。 ³ また朝には『きょうは荒れになる』と言う。空が赤く、暗いからである。偽善者たち。あなたがたは空の模様を見分けることができながら、時のしるしを見分けることができないのか。 ⁴ 邪悪で姦淫の時代はしるしを求める。しかし、預言者ヨナのしるしのほかには、何のしるしも与えられない。」そして彼らを残して去られた。

ここには、パリサイ人とサドカイ人とのキリストの対話がある。彼らは互いに不一致であった（使徒23:7、8に見えるように）。しかしご自身の教理が、霊と未来の状態の存在を否定するサドカイ人の誤りや異端と、長老たちの伝統の大いなる詐欺師であったパリサイ人の誇り、専制、偽善とを等しく覆すので、キリストに対する反対においては一致していた。キリストとキリスト教はあらゆる方面から反対に出会う。観察せよ。

I. 彼らの要求とその企て。

1. 要求は天からのしるしであった。これを彼らはキリストに見せてほしいと願った。彼らは満足させられ、納得させられることを非常に望んでいるかのように装った。しかし実際にはそうではなく、頑固な不信仰から言い訳を探していた。彼らが望むと装ったのは、

(1.) これまでに受けてきたもの以外の何らかのしるしであった。彼らはしるしを豊かに持っていた。キリストが行った奇跡はすべてしるしであった。「神が共におられるのでなければ、誰もキリストのなさったことを行うことはできない」からである。しかしこれでは十分ではなく、自分たちの選ぶしるしを持たなければならなかった。彼らは病める者と悲しむ者の必要を助けるしるしを軽蔑し、誇る者の好奇心を満たす何らかのしるしを主張した。神聖な啓示の証拠は、人の愚行や空想によってではなく、神の知恵によって選ばれるべきであるのはふさわしい。与えられる証拠は、偏見のない理解を満足させるのに十分であるが、虚栄の気まぐれを喜ばせるためではなかった。そして、持っているものを軽蔑しながら、持っていない手段や利点によって動かされるだろうと思うのは、心の欺きの現れである。「もしモーセと預言者たちに耳を傾けないなら、死人のうちから誰かがよみがえっても動かされないであろう。」

(2.) それは天からのしるしでなければならなかった。彼らはシナイ山での律法の授与のときに行われたような、キリストの任務を証明する奇跡を求めた。雷、いなずま、ことばの声が、彼らが求めた天からのしるしであった。しかし感覚的で恐るべきしるしは、福音の霊的で慰めに満ちたお取り扱いに合わなかった。今やみことばはわたしたちにより近くにある（ローマ10:8）。それゆえ奇跡もそうであり、これらがそうであったような距離を保つことを強いない（ヘブル12:18）。

2. 企てはキリストをためすことであった。キリストに教えられるためではなく、キリストをわなにかけるためであった。もしキリストが天からのしるしを示されるなら、彼らはそれを「空中の権威の君」との共謀に帰するであろう。もしそうされないなら——彼らがそう予想したように——彼らは「なぜキリストを信じないか」の理由を持つことになる。彼らは今、イスラエルがそうしたようにキリストをためした（コリント第一10:9）。そして彼らのねじ曲がりを観察せよ。「そのとき」彼らは天からのしるしを持っていたのに、キリストをためして言った。「荒野に食事の卓を備えることができるか。」今、キリストが荒野に食事の卓を備えられたのに、彼らはキリストをためして言った。「天からのしるしを与えることができるか。」

II. この要求に対するキリストの返答。「自分の目に自分たちは知恵がある」と思われないために、キリストは「愚かな者にその愚かさに従って答えた」（箴言26:5）。その答えにおいて、

1. キリストは彼らが持っているしるしの見過ごしを非難される（マタイ16:2、3）。彼らは神の国がすでに彼らの間にあるとき、そのしるしを探し求めていた。「主はこの場所におられた。」しかし彼らは「それを知らなかった。」このように、彼らの不信仰な先祖たちは、奇跡が毎日の糧であったときに、「主はわたしたちの間におられるのか、おられないのか」と問うた。

これを暴露するために、キリストは彼らに観察される、

(1.) 他のことにおける彼らの熟練と鋭さ。特に天候の自然の予兆において。「あなたがたは、夜の赤い空が晴天の前兆であり、朝の赤い空が荒れ模様の前兆であることを知っている。」観察と経験から引き出された一般の規則があり、それによってどのような天候になるかを非常に確からしく予測することは容易である。第二原因が働き始めたとき、わたしたちはその結果を容易に推測できる。自然はその動きにおいて非常に一様であり、それ自体と非常に一致しているからである。わたしたちは「雲の均衡を知らない」（ヨブ37:16）。しかし雲の顔から何かを読み取ることはできる。これは天候についての「占星術師、星を見る者、月ごとの予言者たち」（イザヤ47:13）の、はるか前の、野放しでばかげた予測をいささかも支持しない。弱く愚かな人々がそれらによって欺かれている。わたしたちは一般に、「種まきと刈り入れ、寒さと暑さ、夏と冬はやまない」ことを確信している。しかし詳細については、気圧計やその他の方法によって、天候の変化の直接のしるしと前触れを知覚するまでは、知るべきではない。いや、「時や季節」に関する「それ」についてさえ。それが神の喜ばれる天候であることで十分とすべきである。そして神の喜ばれるものが、わたしたちを喜ばせないはずがない。

(2.) 魂の事においての彼らの愚かさと鈍さ。「あなたがたは時のしるしを見分けることができないのか。」

[1.] 「あなたがたはメシアが来たのを見ないのか。」ユダから笏が去り、ダニエルの週がまさに満了しようとしていたのに、彼らは気に留めなかった。キリストが行った奇跡と、民がキリストに集まってきたことは、「天の御国が近づいた」ことの、またこれが「彼らの訪れの日」であったことの明らかなしるしであった。見よ。第一に、時のしるしがあり、賢く正しい人々はそれによって道徳的な予測を立て、摂理の動きと方法をある程度理解し、そこから彼らの措置を取り、「イスラエルがなすべきことを知る」ことができる。イッサカルの人々のように、医者が特定の症状から危機の到来を見出すように。第二に、他のことには十分に熟練していながら、自分たちの機会の日を見分けることができず、あるいはそうしようとしない者が多くいる。順風に気づかず、好機を逃す。エレミヤ8:7、イザヤ1:3を見よ。第三に、神が定められたしるしを軽視して、自分の定めたしるしを探し求めることは、大いなる偽善である。

[2.] 「あなたがたは、キリストを拒むことによって自分自身の滅びが来るのを予見しないのか。あなたがたは平和の福音を受け入れようとしない。それによって、あなたがたが自分自身の頭に不可避の滅亡を招いていることを、はっきりと見分けることができないのか。」見よ、キリストを拒むことの終わりが何であるかに気づかないことは、多数の人々の破滅である。

2. キリストは他のしるしを与えることを拒まれる（マタイ16:4）。マタイ12:39と同じ言葉で、前と同じように。同じ不義に固執する者は、同じ責めに会うことを期待しなければならない。ここで、そこでも同様に、(1.) キリストは彼らを「姦淫の時代」と呼ばれる。彼らが真の教会であり神の配偶者であると告白しながら、不誠実に神から離れ、神との契約を破ったからである。パリサイ人は「自分の目にはきよい時代」であった。姦淫の女のように、自分は悪事を行っていないと思う者と同じ道を歩んでいた（箴言30:20）。(2.) キリストは彼らの願いを満たすことを拒まれる。キリストは指示されることを許さない。「わたしたちは求めても得られない。求め方を誤るからである。」(3.) キリストは彼らを預言者ヨナのしるしに委ねられる。それがまだ彼らに与えられるべきであった。死人の中からのご自身のよみがえり、また使徒たちを通じて異邦人への宣教。これらはキリストの神聖な遣わしの最後で最も高い証拠として取っておかれた。見よ、誇り高い者たちの空想は満たされないが、へりくだった者たちの信仰は支えられる。滅びる者たちの不信仰は永遠に言い訳の余地のないものとして残され、「すべての口は封じられる。」

この説教は突然途切れた。「彼らを残して去られた。」キリストはご自身をためす者たちと長く留まることはされない。キリストと争う気のある者たちからは正当に離れられる。キリストは彼らを矯正不能として残された。「彼らをそのままにしておけ。」キリストは彼らを彼ら自身の思いに任せ、彼らを彼ら自身の相談の手に残された。「このように神は彼らを彼ら自身の心の欲望に引き渡された。」

パリサイ人のパン種について

⁵ 弟子たちが向こう岸に着いたとき、パンを持って来るのを忘れていた。 ⁶ そこでイエスは彼らに言われた。「パリサイ人とサドカイ人のパン種に気をつけ、用心しなさい。」 ⁷ 弟子たちは互いに論じ合った。「それは、パンを持って来なかったからだ。」 ⁸ イエスはそれに気づいて言われた。「信仰の薄い者たちよ。なぜ、パンを持って来なかったことで互いに論じ合っているのか。 ⁹ あなたがたはまだ悟らないのか。五千人のための五つのパンのこと、またいくつの籠を集めたかを覚えていないのか。 ¹⁰ また四千人のための七つのパンのこと、またいくつの籠を集めたかを覚えていないのか。 ¹¹ わたしがパンについてあなたがたに話したのではないことが、どうしてわからないのか。ただパリサイ人とサドカイ人のパン種に気をつけよと言ったのである。」 ¹² そのとき、弟子たちは、イエスがパンのパン種ではなく、パリサイ人とサドカイ人の教えに気をつけよと言われたのだと悟った。

ここには、パンについてのキリストと弟子たちの対話がある。多くの他の対話と同様に、キリストは比喩の下に霊的なことを彼らに語り、彼らは肉的なことだと誤解する。その機会となったのは、彼らが自分たちの舟に食糧を積むのを忘れ、水の向こう側の家族のために食糧を一緒に持って行くのを忘れたことであった。彼らは時々荒野の場所にいたので、通常はパンを持って歩いた。そうでないときも、負担にならないようにした。しかしこんどは忘れた。彼らの心と記憶がより良いことで満たされていたためであったことを期待する。見よ、キリストの弟子たちは、世のために大きな先見の明を持たない者たちであることがしばしばである。

I. ここに、キリストが彼らに与えた、「パリサイ人のパン種に気をつけよ」という警告がある。キリストは今やパリサイ人やサドカイ人たちと対話しておられ、彼らがそのような霊の人であることを見て、弟子たちが彼らとかかわりを持たないように警告する必要があると見なされた。弟子たちは偽善者から最も危険である。公に悪を行う者に対しては彼らは備えをするが、信心の大いなる装いであるパリサイ人や、真理の自由で偏見のない探究を装うサドカイ人に対しては、一般に備えをしない。それゆえ警告が重ねられる。「気をつけ、用心しなさい。」

パリサイ人とサドカイ人の腐った原則と行いは、パン種に比べられる。それらはパン種のように酸っぱくし、膨らませ、広がった。それらは至る所で発酵した。

II. この警告に関する彼らの誤解（マタイ16:7）。彼らはキリストがこれによって、彼らの不始末や忘れっぽさを責められたと考えた。パリサイ人とのキリストの対話に注意を払うのに忙しくて、「それゆえ」自分たちの個人的なことを忘れたと。あるいは、自分たちのパンを持っていないので、供給のために友人に頼らなければならず、キリストは彼らがパリサイ人やサドカイ人にそれを求めたり、「彼らの」施しを受けたりすることを望まれない。それほどまでに彼らを是認したくないから。あるいは、彼らを養うという口実の下に、彼らに危害を加えるのを恐れて。あるいは、彼らはそれを、パリサイ人やサドカイ人と親しくしない、彼らと共に食事をしないという警告と受け取った（箴言23:6）。しかし危険は彼らのパンにあるのではなく（キリストご自身も彼らと共に食事をされた、ルカ7:36、11:37、14:1）、彼らの原則にあった。

III. これに対するキリストの責め。

1. キリストは、この苦境において彼らを供給するキリストの能力と備えに対する彼らの不信を責められる（マタイ16:8）。「信仰の薄い者たちよ。なぜ『パンを持って来なかった』ためにこのように当惑しているのか。なぜ他のことが心に留まらないのか。なぜ自分たちの師が自分たちと同じようにパンのことでいっぱいだと思い、師の語るすべてをそれに当てはめるのか。」キリストは彼らが予期したように、彼らの先見の明のなさを責められなかった。見よ、両親や主人は、次にもっと注意するようにさせるために必要以上に、子どもやしもべの忘れっぽさに怒ってはならない。わたしたちは皆、自分の義務を忘れやすい。これは過ちを言い訳するのに役立つ。「おそらく見落としであったのだろう。」パンを取るというこのような重要な点での弟子たちの不注意を、キリストがどれほど容易に赦されたかを見よ。そして同様にせよ。しかしキリストが彼らを責められるのは、彼らの小さな信仰のためである。

(1.) キリストは、荒野であっても供給のためにキリストに依存し、それについての思い煩いで自分自身を乱さないようにと望まれる。見よ、キリストの弟子たちが、自分自身の不注意や思慮のなさを通じて乏しく、困窮しても、キリストは彼らに救いを得るためにキリストに信頼するよう励まされる。それゆえわたしたちはこれを、本当に貧しい者への慈善の欠如の言い訳として用いてはならない。彼らは自分のことをもっと良く気に留めるべきであったから、乏しくなることはなかったはずだと。そうかもしれない。しかし彼らが乏しいときに飢え死にさせるために残してはならない。

(2.) キリストはこのことにおける彼らの気苦りに不快感を持たれる。良い人々の世の事における弱さと無策は、人が彼らを責めやすい点である。しかしそれは、それらのことに関する過度の気苦りや不安と同じほど、キリストへのつまずきではない。わたしたちは無頓着と慎重さの極端の中間を保つよう努めるべきである。しかし二つのうち、世のことを考えすぎることが、キリストの弟子たちに最も不似合いである。見よ、信仰の薄い者たちよ。なぜパンの欠乏のために当惑するのか。」見よ、キリストを不信し、わたしたちが苦境や困難にあるときに自分自身を乱すことは、わたしたちの信仰の弱さの証拠である。もし信仰があるべきように働いていたなら、「わたしたちを気にかける」主に思い煩いを委ねることによって、その重荷から解放されたであろう。

(3.) 彼らの不信を悪化させるのは、彼らの供給においてキリストの力と恵みをこの間も体験していたことであった（マタイ16:9、10）。彼らと共にパンを持っていなくても、彼らのためにパンを備えることができる方を共に持っていた。彼らが貯水槽を持たなくても、泉を持っていた。「あなたがたはまだ悟らないのか、覚えていないのか。」見よ、キリストの弟子たちは、その理解の浅さと記憶の不安定さのためにしばしば責められるべきである。「恵みに満ち、奇跡的な供給の繰り返された実例を忘れたのか。五つのパンで五千人が養われ、七つのパンで四千人が養われた。それも十分で、余るほどであったのに。『いくつの籠を集めたか』を覚えよ。」これらの籠は記念のために意図され、恵みを記憶に留めるためであった。契約の箱に保存されたマナの壺のように（出エジプト16:32）。それらの食事のパン屑は今やご馳走となるであろう。そしてそのとき彼らにそのような余りを供給できた方が、今や必要なものを供給できることは確かである。彼らの体のためのその食物は、彼らの信仰のための食物となるはずであった（詩篇74:14）。それゆえ彼らがパンを取るのを忘れた今、それによって生きるべきであった。見よ、わたしたちは神の力と恵みの以前の体験を正当に覚えない「それゆえ」、現在の気苦りと不信に当惑するのである。

2. キリストはご自身が与えた警告の誤解を責められる（マタイ16:11）。「どうして悟らないのか。」見よ、キリストの弟子たちは、神のことにおけるその理解の遅さと鈍さを正当に恥じるべきである。特に恵みの手段を長く楽しんでいるのになお。「わたしはパンについてあなたがたに語ったのではない。」キリストはそれを不快に思われた。(1.) 彼らがキリストを自分たちと同じようにパンのことを考えていると思うこと。「キリストの食物と飲み物は、父の御旨を行うことであった。」(2.) 彼らがキリストの宣教の方式にこれほど不慣れで、比喩で語られたものを文字通りに取ること。そしてこのようにして、キリストがたとえで語られたとき、「見ても見ず、聞いても聞こえない」群衆と同じように自分たちをすること（マタイ13:13）。

IV. この責めによる誤解の訂正（マタイ16:12）。「そのとき彼らは」キリストの意味することを悟った。見よ、キリストは「それゆえ」わたしたちの愚かさと弱さを示される。わたしたちが自分自身を刺激して物事を正しく取るためである。キリストは彼らに意味することを明示的に告げなかった。しかしパン種に気をつけるべきという、以前言われたことを繰り返された。そしてこのように、ご自身の他の教えとこれを比較することによって、彼ら自身の思いにおいてその意味に到達することを彼らに義務付けた。このようにキリストは心のうちの知恵の御霊によって教え、みことばのうちの啓示の御霊に理解を開く。そしてそのようにして、いくらかの誤りの後に掘り起こし、見出した真理は最も尊い。キリストは彼らにはっきりと告げなかったが、今や彼らは、パリサイ人とサドカイ人のパン種によってキリストが意味されたのは、その教えと道、腐って悪意あるものであるが、彼らがそれを扱うように、パン種のように人の心に巧みに入り込み、「がんのように食い尽くす」ものであることに気づいた。彼らは指導者であり、評判があった。それが彼らの誤りによる伝染の危険をさらに大きくした。わたしたちの時代においては、無神論と理神論をサドカイ人のパン種とみなし、教皇制をパリサイ人のパン種とみなすことができる。すべてのキリスト者がこの両方に対して備えをすることは重要である。

弟子たちとのキリストの対話

¹³ イエスがピリポ・カイザリヤの領域に来られたとき、弟子たちに尋ねて言われた。「人々は、わたし、人の子のことを、だれだと言っていますか。」 ¹⁴ 彼らは言った。「ある人々はバプテスマのヨハネだと言い、ほかの人々はエリヤだと言い、またほかの人々はエレミヤ、あるいは預言者のひとりだと言っています。」 ¹⁵ イエスは彼らに言われた。「それでは、あなたがたはわたしのことをだれだと言いますか。」 ¹⁶ シモン・ペテロが答えて言った。「あなたはキリスト、生ける神の子です。」 ¹⁷ イエスは答えて彼に言われた。「シモン・バルヨナ、あなたは幸いです。このことをあなたに啓示したのは肉や血ではなく、天にいますわたしの父です。 ¹⁸ わたしもあなたに言います。あなたはペテロです。わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てます。ハデスの門もそれに打ち勝つことはありません。 ¹⁹ わたしは天の御国の鍵をあなたに与えます。あなたが地上でつなぐものは天でもつなぐことができ、あなたが地上で解くものは天でも解くことができるのです。」 ²⁰ それから弟子たちに、イエスがキリストであることをだれにも告げてはならないとお命じになった。

ここには、ご自身についての弟子たちとの私的な対話がある。それはピリポ・カイザリヤの領域であった。カナンの地の最北端の境界であった。そこでは、おそらく他の場所よりも群衆が集まることは少なく、そのことが弟子たちとのこの私的な会話の時間を与えた。見よ、牧師たちが公のわざにおいて制限されるとき、その自分の家族においてより多くを行うよう努めるべきである。

キリストはここで弟子たちにカテキズム（問答教理）を行っておられる。

I. キリストはご自身についての他の人々の意見を問われた。「人々は、わたし、人の子のことを、だれだと言っていますか。」

1. キリストはご自身を「人の子」と呼ばれる。これは次の二つの意味に取ることができる。(1.) 他の人々と共通の称号として。キリストは正しく「神の子」と呼ばれた。その通りであったから（ルカ1:35）。しかしキリストはご自身を人の子と呼ばれた。キリストは実際に真に「女から生まれた人」であられるからである。名誉の宮廷においては、人をその最高の称号によって区別するのが規則である。しかしキリストはご自身を空にされたので、神の子であっても、人の子という様式と称号によって知られようとされる。エゼキエルは謙虚に保つためにそのように呼ばれた。キリストはご自身が謙虚であったことを示すために、ご自身をそのように呼ばれた。あるいは、(2.) 中保者としてのキリストに固有の称号として。ダニエルの幻において、「人の子」として啓示されている（ダニエル7:13）。「わたしはメシア、約束されたあの人の子である。」しかし、

2. キリストは人々のご自身に関する感情を問われた。「人々はわたしのことをだれだと言っているか。人の子なのか。」（わたしはそう読むべきだと思う）。「人々はわたしをメシアとして認めているのか。」キリストは「律法学者やパリサイ人はわたしのことをだれだと言っているか」とは問われなかった。彼らはキリストに対して偏見を持ち、キリストを惑わす者、サタンと結託していると言った。しかし「人々はわたしをだれだと言っているか。」キリストは、パリサイ人が軽蔑した一般の民を指された。キリストがこの質問をされたのは、知らなかったからではない。もし人が考えることを知られるなら、語ることをはるかに知られる。また、自分自身の賛美を聞きたいためでもなく、キリストご自身がそうであったように、弟子たちに、彼らの宣教の成功について熱心になるよう示すためであった。一般の民は師よりも弟子たちと親しく交わった。それゆえ弟子たちから、人々が何を言っているかをより良く知ることができた。キリストはご自身が誰であるかを明確には言われず、人々にご自身のわざから推論させた（ヨハネ10:24、25）。今やキリストは、人々が「それら」から、また使徒たちがキリストの御名によって行った奇跡から、どのような推論を引き出したかを知ろうとされた。

3. この質問に弟子たちは答えた（マタイ16:14）。「ある人々は、あなたはバプテスマのヨハネだと言っています、等。」キリストを「ダビデの子」と言った者たちがいた（マタイ12:23）、また大いなる預言者だと（ヨハネ6:14）。しかし弟子たちはその意見には言及せず、国の同胞から集めた真理から遠い意見だけに言及した。観察せよ。

(1.) 異なる意見がある。ある者はあることを言い、ほかの者はほかのことを言う。真理は一つである。しかし真理から離れる者は、一般に互いに異なる。このようにキリストは結局、分裂を送るために来られた（ルカ12:51）。これほど注目された人物であったので、誰もがキリストについての判決を下す準備ができていた。「人は多ければ思いも多い。」キリストをキリストとして認めることを望まない者たちは、無限の迷路をさまよい、すべての不確かな推測と野放状態な仮説の追跡に従った。

(2.) それらは栄誉ある意見であり、彼らの最善の判断に従って、キリストに対して抱いていた敬意を物語る。これらは敵の感情ではなく、愛と驚きをもってキリストに従った者たちのしらふの思いであった。見よ、人々がキリストについて良い思いを持ちながら、正しい思いを持たないことがあり得る。高い意見を持ちながら、十分に高くないことがある。

(3.) それらはすべて、キリストを「死人の中からよみがえった者」と想定している。これはおそらく、メシアの、ヨナのような、公の宣教に先立つよみがえりについての、混乱した観念から生じたものであろう。あるいは、彼らの観念は古代への過度の尊敬から生じた。まるで彼らの時代に優れた人が生まれることは不可能で、それは古代の者の一人が再び生き返ったにちがいない、かのように。

(4.) それらはすべて誤った意見であり、誤りに、故意の誤りに基づいている。キリストの教理と奇跡は、キリストを特別な人物と示した。しかしキリストの外見の卑しさが、彼らが期待したものと異なっていたため、彼らはキリストをメシアとして認めることをせず、むしろ何であっても認めるが、それだけは認めようとしなかった。

[1.] 「ある人々は、あなたはバプテスマのヨハネだと言っています。」ヘロデがそう言った（マタイ14:2）。そしてその周囲の者たちは彼が言うように言う傾向があった。この観念は、殉教者として死んだ者たちが、他の人々に先立ってよみがえるという彼らの持っていた意見によって強められたかもしれない。ある者たちは、アンティオコスに対する七人の息子のうちの二人の答えがこれを指すと考える。マカベヤ第二7:9。「世界の王は、御自分の律法のために死んだわたしたちを、永遠のいのちによみがえらせるであろう。」

[2.] 「ほかの人々はエリヤだと言い。」おそらく、マラキの預言から機会を取ったものであろう（マタイ4:5）。「見よ、わたしはエリヤを遣わす。」ましてや、エリヤは（キリストと同様に）多くの奇跡を行い、彼自身が、その昇天において、すべての中で最大の奇跡であったから。

[3.] 「ほかの人々はエレミヤだと言い。」彼らがキリストにこれを当てはめたのは、エレミヤが「泣く預言者」であり、キリストがしばしば涙を流されたからか、あるいは、神がエレミヤを「国々と王国の上に」立てた（エレミヤ1:10）からで、彼らはこれが彼らのメシアの観念に合うと考えたからであろう。

[4.] 「あるいは、預言者のひとりだと言い。」これは彼らが預言者について抱いていた栄誉ある観念を示す。しかし彼らは「彼らを迫害し、殺した者たちの子」であった（マタイ23:29）。彼らは、ナザレのイエス、自分たちの国の一人を、そのわざが示すほどの特別な人物として認めるよりは、「それは彼ではなく、昔の預言者のひとりだ」と言いたがった。

II. キリストは「彼ら」の考えを問われた。「あなたがたはわたしをだれだと言いますか」（マタイ16:15）。「ほかの人々がわたしについて言うことを話してくれた。あなたがたはもっと良く言えるか。」1. 弟子たちは他の人々よりも良く教えられていた。キリストとの親密さによって、他の人々よりも知識を得る大きな利点を持っていた。見よ、他の人々よりも知識と恵みの手段の豊かさを楽しむ者たちは、他の人々よりも神のことについてより明確で明確な知識を持つべきであるのは正当に期待されることである。他の人々よりもキリストとの親密な交わりを持つ者たちは、キリストについてより真実の感情を持ち、他の人々よりも良くキリストについて語ることができるべきである。2. 弟子たちは他の人々を教えるために訓練されていた。それゆえ、彼ら自身が真理を理解していることが極めて必要であった。「御国の福音を宣べ伝えるべきあなたがた、あなたがたを遣わした方について、あなたがたの観念は何か。」見よ、牧師たちは、特にキリストについての感情がどのようなものか、キリストをだれだと言っているかについて、遣わされる前に試験されなければならない。というのも、キリストについて無知であったり誤っていたりする者が、どうしてキリストの牧師として認められることができるか。これはわたしたち一人ひとりがしばしば自分自身に問うべき質問である。「わたしたちは、主イエスをだれだ、どのようなお方だと言っているか。キリストはわたしたちにとって尊いものか。わたしたちの目にキリストは万人の上に立つ者か。キリストはわたしたちの魂の愛するお方か。」わたしたちの状態が良いか悪いかは、イエス・キリストについての思いが正しいか間違っているかによる。

さて、これが質問である。さて観察せよ。

(1.) この質問に対するペテロの答え（マタイ16:16）。キリストについての他の人々の意見に関する前の質問には、弟子たちの数人が、彼らが人々の話を聞いたように答えた。しかしこれには、ペテロがほかのすべての者に代わって答え、彼らは皆それに同意し、それに同調した。ペテロの気質は、そのようなすべての機会に話すことに進んでいた。時には彼はうまく語り、時には失敗した。すべての集会には、進んで大胆な人々がおり、彼らに発言の優先権が自然に回ってくる。ペテロはそのような一人であった。しかしわたしたちは、ほかの使徒が時にはほかの者たちの口として語ったのを見出す。ヨハネ（マルコ9:38）、トマス、ピリポ、ユダ（ヨハネ14:5、8、22）のように。それゆえ、これはローマ教会がペテロに帰するような、ペテロのほかの使徒に対する首位権や優越性の証拠からは程遠い。彼らはペテロを裁判官に昇格させようとするが、彼らが彼について最大限に言えるのは、彼は陪審の主席であり、ほかの者たちのために語るのであり、しかも pro hâc vice ——今回限りにおいて。永続的な独裁官や議長ではなく、この機会の議長にすぎない。

ペテロの答えは短いが、十分で、真実で、要を得ている。「あなたはキリスト、生ける神の子です。」ここには、キリストに向けられ、それによって献身の行為としてなされた、キリスト教信仰の告白がある。ここには、口のきけない死んだ偶像に対して、真の神を生ける神としての告白、また「神が遣わされたイエス・キリスト」の告白がある。これを知ることは「永遠のいのち」である。これは事の全体の結論である。

[1.] 民はキリストを「預言者」「あの預言者」と呼んだ（ヨハネ6:14）。しかし弟子たちはキリストをキリスト、油注がれた者、教会の大いなる預言者、祭司、王として認める。父祖たちに約束され、彼らによって「来るべき方」として依拠された真のメシア。ユダヤ人がメシアについて持っていた一般的な観念とは反する外見を持つ方について、これを信じることは大いなることであった。

[2.] キリストはご自身を「人の子」と呼ばれた。しかし弟子たちはキリストを「生ける神の子」として認めた。民のキリストに関する観念は、キリストが死人の霊、エリヤやエレミヤであるというものであった。しかし弟子たちは、キリストを知り、「生ける神の子」であると信じる。生ける神はご自身のうちにいのちを持ち、ご自身の子にもいのちを持つことを与え、「世のいのち」であられる。もしキリストが「生ける神の子」なら、キリストは神と同じ性質を持つ。そしてキリストの神聖な性質は今や肉の雲で覆われていたが、それを見抜き、「恵みと真理に満ちた、父のひとり子としての栄光」を見た者たちがいた。さて、わたしたちは信仰の確信をもってこの告白に同意できるか。それでは、愛と礼拝の熱心をもってキリストのもとに行き、キリストにそう告げよう。「主イエスよ、あなたはキリスト、生ける神の子です。」

(2.) ペテロの答えに対するキリストの是認（マタイ16:17-19）。ここでペテロは、信じる者として、また使徒として、答えられている。

[1.] 信じる者として（マタイ16:17）。キリストは、ペテロの告白が非常に明確で明示的であり、いわゆる「もし」や「そして」のないことを喜んでおられることを示す。見よ、キリストの弟子たちの知識と恵みにおける進歩は、キリストに非常に喜ばれる。そしてキリストは、ペテロがこの真理の知識をどこから受けたかを示される。福音の日の暁において、この真理が最初に啓示されたとき、それを信じることは大いなることであった。「すべての人がこの知識を持っていたわけではない。」この信仰を持っていたわけではない。しかし、

第一に、ペテロはその幸福を持っていた。「シモン・バルヨナ、あなたは幸いです。」キリストは彼の出身と原点、彼の親の卑しさ、家系の不明瞭さを思い出させる。彼は Bar-jonas ——鳩の子であった。ある人々はそう言う。彼が「切り出された岩」を覚えるように。彼がこの威厳に生まれたのではなく、神の恵みによってこれに昇格したのを見るために。自由な恵みが彼を異ならせたのである。御霊を受けた者たちは、誰がその父であるかを覚えなければならない（サムエル第一10:12）。これを思い出させた後、キリストは彼に信じる者としての大いなる幸福を感じさせる。「あなたは幸いである。」見よ、真の信者は真に祝福されており、キリストが祝福されていると言う者たちは、実に祝福されている。キリストがそう言うことで、そうなるのである。「ペテロよ、あなたはこのように『喜びの音を知る』幸せな人だ」（詩篇89:15）。「あなたがたの目は幸いである」（マタイ13:16）。すべての幸福はキリストの正しい知識に伴う。

第二に、神がその栄光を受けるべきである。「このことをあなたに啓示したのは肉や血ではなく、天にいますわたしの父です。あなたはこれを自分自身の知恵と理性の考案によって、あるいは他者の教えや情報によって得たのではない。この光は自然からも教育からも生じず、天にいますわたしの父から生じた。」見よ。1. キリスト教は啓示された宗教であり、その起源は天にある。上からの宗教であり、神の霊感によって与えられ、哲学者の学問でも政治家の政治でもない。2. 救う信仰は神の賜物であり、それがあるところではどこでも、主イエス・キリストの父として、キリストのゆえに、キリストの執り成しに基づいて、神によって働かれる（ピリピ1:29）。「それゆえ、あなたは幸いである。わたしの父がこれをあなたに啓示されたからである。」見よ、キリストがわたしたちに、またわたしたちの中に啓示されることは、神の善意の区別のしるしであり、真の幸福の確固たる基礎である。そしてこのように大いに恵まれた者たちは幸いである。

おそらくキリストは、ペテロの告白にいくらかの誇りと虚栄を見分けられた。狡猾な罪であり、わたしたちの良い義務にさえ混じりやすい。良い人が他者と自分を比較し、自分自身について過大な考えを持たないことは難しい。これを防ぐために、わたしたちの他者への優越は自分自身の達成ではなく、神の恵みの自由な賜物であることを考えるべきである。そうすれば、誇るべきものは何もない（詩篇115:1、コリント第一4:7）。

[2.] キリストは彼を使徒、あるいは牧師として答えられる（マタイ16:18、19）。ペテロは教会に代わってキリストを告白した。それゆえ教会のために意図された約束は彼に向けられた。見よ、キリストを告白することに進むことによって失われるものは何もない。キリストを尊ぶ者を、キリストは尊ばれるから。

キリストについてのこの大いなる告白がなされた機会に、この大いなる告白は教会の帰属と忠誠であるが、キリストはこの王の、この神聖な特許状に署名し、公布された。それによってその政治体は法人化される。これがキリストと教会、花婿と花嫁の交わりである。神は初めから世に教会を持っていた。それは約束の種という岩の上に建てられていた（創世記3:15）。しかし今や、その約束の種が来たので、教会が新しい特許状を持つ必要があった。キリスト者としての、すでに来られたキリストに関係するものとして。ここにその特許状がある。キリストの国の大きな支えであるこのみことばが、反キリストの奉仕に歪められ、押し込まれることは、千の惜しみである。しかし悪魔はその狡猾さを用いてそれを歪めた。詩篇91:11の約束をそうしたように。それは悪魔は自分の目的のために歪めた（マタイ4:6）。おそらく悪魔はその聖書もこれもこのように歪めた。それらが悪魔の道に立っていたからであり、それゆえ悪魔はそれらに恨みを抱いたのである。

さて、この特許状の趣旨は、

第一に、教会の存在を確立すること。「わたしもあなたに言う。」授与するのはキリストである。教会の頭、支配者、すべてのさばきが委ねられ、すべての権威が派生する方。父から受けた権威と、選民の救いのためのご自身の引き受けに従って授与を行う方。授与はペテロの手に置かれた。「わたしは『あなた』に言う。」教会に関する旧約の約束は、アブラハムやダビデのように、信仰と聖さで著名な特定の個人に直接与えられた。しかしいかなる首位権も彼らに、まして彼らの後継者の誰にも与えなかった。それと同じように、新約の特許状はここで代理人としてペテロに授けられたが、そこに規定され含まれる目的に従って、すべての時代の教会の使用と利益のために。ここに約束されている。

1. キリストはご自身の教会を岩の上に建てられる。この政治体は「キリストの教会」という名称によって法人化される。それは世から呼び出され、世から離れてキリストに献身された人の子らの群れである。「あなたの」教会ではなく、「わたしの」教会である。ペテロは、牧師たちに「神の嗣業の産物を支配してはならない」と戒めたとき、これを覚えていた。教会はキリストの特有なものであり、キリストに割り当てられている。世は神のもの、そこに住む者もそうである。しかし教会は選ばれた残りの者であり、中保者としてのキリストを通して神に関係する。それは神の像と銘銘を帯びている。

(1.) 教会の建設者はキリストご自身である。「わたしはそれを建てる。」教会はキリストが建設者である宮である（ゼカリヤ6:11-13）。ここにおいてソロモンはキリストの型であり、クロスもそうであった（イザヤ44:28）。材料と仕事はキリストのもの。キリストの御霊の働きと、キリストのことばの宣教によって、キリストは魂を教会に加え、生ける石でそれを建て上げる（ペテロ第一2:5）。「あなたがたは神の建物である。」建設は進行するわざである。この世の教会は in fieri ——形成中であり、建設中の家のように。教会のために良く願うすべての者にとって、神聖な知恵と力を持つキリストがその建設を引き受けることは慰めである。

(2.) それが建てられる土台は「この岩」である。建築家がどんなに上手くその部分を果たしても、土台が腐っていれば建物は立たない。それゆえ土台が何であるかを見よう。それはキリストについて語られなければならない。「他の土台を置くことはできない。」イザヤ28:16を見よ。

[1.] 教会は「岩」の上に建てられる。堅固で、強く、永続する土台。時はそれを損なわず、建物の重さの下に沈まない。キリストはご自身の家を砂の上に建てようとはされなかった。嵐が起こることをご存知であったから。岩は高い（詩篇61:2）。キリストの教会はこの世と同じ水準の上に立つのではない。岩は大きく、遠くまで伸びる。教会の土台もそうである。そして大きければ大きいほど堅固である。教会の土台を狭くする者は、教会の友ではない。

[2.] それは「この」岩の上に建てられる。あなたは「ペテロ」である。これは「石、あるいは岩」を意味する。キリストは初めて彼を呼んだとき（ヨハネ1:42）、彼にその名を与え、ここでそれを確認される。「ペテロよ、あなたは自分の名に答えている。あなたは堅実で、本質的な弟子であり、固定し、確立し、何らかの支えがある者だ。ペテロはあなたの名であり、力と安定があなたと共にある。あなたはわたしに関する人々の動揺する意見の波によって揺り動かされず、現在の真理に確立されている」（ペテロ第二1:12）。この意味のある名前の言及から、この「岩の上に建てる」隠喩の機会が取られた。

第一に、ある者たちはこの岩をペテロ自身と理解する。使徒としての、十二人の長ではあるが君ではない、彼らの年長者であるが、彼らの上に立つ者ではない。教会は使徒の土台の上に建てられる（エペソ2:20）。その建物の最初の石は彼らの奉仕によって置かれた。それゆえ彼らの名は新しいエルサレムの土台に「書かれている」と言われる（黙示録21:14）。さてペテロは、ユダヤ人の改宗者（使徒2:1-47）にも異邦人の改宗者（使徒10:1-48）にも、教会の最初の石がその手によって置かれた使徒であったから、ある意味で、それが建てられた岩であると言えるかもしれない。Cephas は柱と思われる者であった（ガラテヤ2:9）。しかし、建物の最初の石を置く者、それは過ぎ行く行為であるが、それが建てられる土台、それは永続するものである、と呼ぶことは非常に耳障りである。しかし、たとえそうであったとしても、これはローマの監督の主張を支えるには役立たない。ペテロは彼が主張するような首位権を持たず、ましてそれを後継者に伝えることなどできず、最もローマの監督に至っては、彼らが地位においてそうであるかどうかは問題であるが、キリスト教の真理においてそうでないことは、すべての疑いを超えている。

第二に、ほかの者たちは、この「岩」を「キリスト」と理解する。「あなたはペテロ、石の名を持つ。しかし『この岩の上に』、ご自身を指して、『わたしはわたしの教会を建てる』。」おそらくキリストは、「この宮を破壊せよ」（ヨハネ2:19）と言われたとき、「ご自身の体の宮について語られた」ように、ご自身の胸に手を置かれた。そのときキリストはそこにいた宮から機会を取ってご自身について語り、ある者たちがそれをその宮についてだと誤解する機会を与えた。ここでも同じように、ペテロから機会を取ってご自身を岩について語り、ある者たちがペテロについてだと誤解する機会を与えられた。しかし、これはキリストを教会の唯一の土台として語る多くの聖書によって説明されなければならない。コリント第一3:11、ペテロ第一2:6を見よ。キリストは教会の創設者であり土台である。キリストは魂を引き寄せ、ご自身に引き寄せる。彼らはキリストに結ばれ、キリストの上に休らぎ、絶えず依存する。

第三に、ほかの者たちは、この「岩」をペテロがキリストについてしたこの告白と理解する。これはキリストご自身について理解することと同じことになる。ペテロが証ししたのは良い告白であった。「あなたはキリスト、生ける神の子。」ほかの者たちも彼と共にそれに同意した。「さて」キリストは言われる。「これが『わたしがわたしの教会を建てる』その大いなる真理である。」1. この真理そのものを取り去れば、普遍的教会は地に落ちる。もしキリストが神の子でないなら、キリスト教は偽りであり、教会は単なる虚構である。「わたしたちの宣教はむなしく、あなたがたの信仰もむなしく、あなたがたはまだ罪の中にいる」（コリント第一15:14-17）。もしイエスがキリストでないなら、キリストを認める者は教会のものではなく、欺く者と欺かれる者である。2. この真理の信仰と告白を特定の教会から取り去れば、それはキリストの教会の一部であることをやめ、不信仰の状態と性格に逆戻りする。これは articulus stantis et cadentis ecclesia ——教会が立つか倒れるかは、その容認か拒絶かによる記事。「救いの門が回転する主要な蝶番。」これを手放す者は、土台を保持しない。そして彼らが自分たちをキリスト者と呼んでも、自分たちに嘘をつく。というのも、教会はこの大いなる真理の確実性と確信の上に法人化された神聖な社会だからである。そしてそれは大いなるものであり、勝っている。

2. キリストはここに、教会が建てられたとき、それを保ち、守ることを約束される。「ハデスの門もそれに打ち勝つことはない。」この真理にも、それの上に建てられた教会にも。

(1.) これは、教会がそれに対して戦い、その滅亡、転覆を企てる敵を持つことを含意する。ここでは「ハデスの門」、すなわちハデスの市によって象徴されている。（この天の都、この「生ける神の都」と直接対立するもの）。人の子らの間における悪魔の関心。ハデスの門は、悪魔の国の力と策略、龍の頭と角であり、それによって「小羊と戦う」。ハデスの門から出るすべてのもの、そこで孵化し企てられたものとして。これらは福音の真理に反対し、福音の定めを汚し、良い牧師と良いキリスト者を迫害することによって教会と戦う。宗教の純粋さと矛盾するものへと、巧みさによって説き、あるいは残酷さによって強要する。これがハデスの門の目的である。キリスト教の名を根絶すること（詩篇83:4）。「男の子を食い尽くすこと」（黙示録12:9）。この都を地に平らげること。

(2.) これは、教会の敵がその目的を達成しないことを保証する。世が立つ限り、キリストはその中に教会を持つ。闇の力のすべての反対にもかかわらず、キリストの真理と定めが認められ、保たれる教会において。「彼らはそれに打ち勝たない」（詩篇129:1、2）。これは特定の教会や教会の指導者に、決して誤らず、決して背教したり滅ぼされたりしないという保障を与えるものではない。しかし、どこかでキリスト教が存在することを、必ずしも同じ純粋さと輝きの度合いにおいてではないが、その限定相続が完全に断ち切られないように。女は「荒野にいても生きる」（黙示録12:14）。「打ち倒されても滅ぼされない」（コリント第二4:9）。腐敗は悲しい、迫害は苦しいが、どちらも致命的ではない。教会は個別の戦いにおいて敗れることはあるが、主な戦いにおいては「勝利者以上の者」として終わる。特定の信者は「神の力によって、信仰を通して、救いのために守られている」（ペテロ第一1:5）。

第二に、この特許状の他の部分は、教会の秩序と統治を定めることである（マタイ16:19）。市や社会が法人化されるとき、共通の善のために行動するために、役員が任命され、権限を与えられる。統治のない市は混沌である。さて、教会の統治の構成は、ここで鍵の授与と、それと共に、つなぎ、解く権威によって表現される。これはペテロに与えられた何らかの特別な権威として理解されるべきではない。まるで彼が天の御国の唯一の門番であり、ダビデの子にのみ属するダビデの鍵を持っているかのように。そうではなく、これはすべての使徒とその後継者に、福音の規則に従って、特定の集会や教会に存在するキリストの教会を導き、統治する牧師的権威を与えるものである。Claves regni cælorum in B. Petro apostolo cuncti suscepimus sacerdotes ——「祭司であるわたしたちはすべて、祝福された使徒ペテロの人格において、天の御国の鍵を受けた」とアンブロシウスは言う（De Dignit. Sacerd.）。ただし、鍵は最初にペテロの手に置かれた。彼が「異邦人に信仰の門を開いた」最初の者であったから（使徒10:28）。王が法人に特許状を与えるとき、地方長官が王の名において法廷を開き、事実問題を審理し、法に従ってその中で決定し、上級法廷でなされたのと同じように規則的に行われたことを確認するのと同じように、キリストは教会を法人化されたので、秩序と統治を保ち、キリストの律法が正しく履行されるのを見るために、牧師の務めを任命された。「わたしはあなたに鍵を与える。」キリストは「わたしは与えた」とも、「わたしは今与えている」とも言われない。「わたしは与えるであろう」と言われる。ご自身の復活の後を意味して。「キリストは高き所に上られたとき、それらの賜物を与えられた」（エペソ4:8）。そのときこの権威は実際に与えられた。ペテロだけでなく、すべての者に（マタイ28:19、20、ヨハネ20:21）。キリストは「鍵は与えられるであろう」とは言われず、「わたしは与える」と言われた。牧師はキリストから権威を引き出し、そのすべての力はキリストの御名において用いられるべきだからである（コリント第一5:4）。

さて、1. ここで委任された権力は霊的な権力である。それは「天の御国」に関する権力、すなわち教会、そのうち地上で戦っている部分、福音のお取り扱いに関する。使徒的で牧師的な権威が完全に従事するのはそれについてである。これによって伝えられるcivil、世俗的権力ではない。キリストの「国はこの世のものではない」。後に彼らの指示は「神の御国に関する事柄」であった（使徒1:3）。

2. 与えられるのは「鍵の権威」である。その場所における権威を与える際、その場所の鍵を渡すという慣行に重ねる。あるいは、家の主人が執事に鍵を与えるように、食糧の蓄えの鍵を与え、家族の規則に従って、機会があるたびに家の各人に「時節に応じた食物の割り当て」を与え、また拒む（ルカ12:42）。牧師は「執事」である（コリント第一4:1、テトス1:7）。ダビデの家の「鍵」を持っていたエリアキムは「家の上に」あった（イザヤ22:22）。

3. それは「つなぎ、解く」権威、すなわち（鍵の隠喩に従って）閉じ、開く権威である。パロの家の主人であり、蓄えの執事であったヨセフは、「つかさたちを縛り、その議員たちに知恵を教える」権威を持っていた（詩篇105:21、22）。家の蓄えと宝が誰かから閉ざされるとき、彼らは縛られる。interdico tibi aquâ et igne ——「火と水の使用を禁ず」。再び彼らに開かれるとき、彼らはその縛りから解かれ、非難から解放され、自由を回復する。

4. それはキリストがその正当な執行を約束された権威。キリストはご自身の執事たちの判決をご自身の是認によって批准される。「天でもつなぐことができ、天でも解くことができる。」キリストはこれによって、正しいか間違いかにかかわらず、すべての教会の非難を確認する義務を負われたのではない。しかし、みことばに従って正当に通過したものは、clave non errante ——鍵が正しい方向に回るとき、天で封印される。すなわち、忠実な牧師の口にある福音のことばは、人のことばではなく、神のことばと見なされ、それに応じて受け取られるべきである（テサロニケ第一2:13、ヨハネ12:20）。

さて「天の御国の鍵」とは、

(1.) 「教義の鍵」、「知識の鍵」と呼ばれる。「あなたがたの務めは、真理と義務の両面について、神の御旨を世に説明することである。このために、あなたがたは任務、資格証明書、完全な指示を受ける。つなぎ、解くために。」これらは、当時のユダヤ人の日常語において、禁止と許可を意味した。あるものを教え、あるいは宣言して、それが不法であることを「つなぐ」、合法であることを「解く」とした。さて、使徒たちはこの種の特別な権威を持っていた。モーセの律法で禁じられていたいくつかのことが今や許される。ある種の肉を食べることなど。そこで許されていたいくつかのことが今や禁じられる。離婚など。使徒たちはこれを世に宣言する権限を与えられ、人々は彼らのことばを受けることができた。ペテロが自ら教えられ、次に他者に「共通のもの、汚れたものと呼ばない」よう教えたとき、この権威が行使された。また、ここにはすべての牧師に、任命された役者として福音を宣べ伝える通常の権威が伝えられる。神の御名において、聖書に従って、人々に「何が良いか、主が彼らに求められるものは何か」を告げる。そして「神の御旨の全体を宣言する」者たちは、この鍵をうまく用いている（使徒20:27）。

ある者たちは、鍵の授与を、律法の博士を創設する際のユダヤ人の慣行に重ねると考える。律法の書が保管されている箱の鍵を彼の手に置き、彼がそれを取り、読む権限を与えられたことを示す。また、「つなぎ、解く」を、巻物であった彼らの本に関する流儀に重ねると考える。彼らは紐で縛って閉じ、開くときにそれを解いた。キリストは使徒たちに、場合に応じて、人々に福音の書を閉じ、あるいは開く権威を与える。この権威の行使を見よ（使徒13:46、18:6）。牧師が悔いる者に赦しと平和を、悔いない者に怒りとのろいをキリストの御名において宣べ伝えるとき、彼らはこのつなぎ、解く権威に従って行動している。

(2.) 「懲戒の鍵」。これは前者を、その性格と行動の正しい評価に基づいて特定の個人に適用することにすぎない。ここで授与されるのは立法権ではなく、司法権である。裁判官は法を作るのではなく、法が何であるかを宣言し、事件の核心について公平な調査の上で、それに応じて判決を下す。「鍵の権威」は、それがどこに置かれようと、教会員資格とその特権に関してそのようである。[1.] キリストの牧師は教会に迎え入れる権威を持つ。「行って、すべての国の民を弟子とし、彼らにバプテスマを施せ。キリストへの信仰とキリストへの従順を告白する者とその子孫を、バプテスマによって教会の員として迎え入れよ。」牧師は「招かれた者を婚宴に入れ」し、そのように聖なる交わりに明らかに不適な者を締め出す。[2.] 彼らは教会員資格を失った者を追放し、追い出す権威を持つ。それがつなぐこと。不信者に福音の約束とその証印の適用を拒む。「胆汁の苦さと不義の縛めの中にいる」ように見える者に、「この事において分け前や割り当てはない」と宣言する。ペテロがシモン・マゴスにしたように。彼はバプテスマを受けていたのに。そしてこれは神のさばきへの引き渡しである。[3.] 彼らは、追い出されていた者を、その悔い改めの上で、回復し、再び受け入れる権威を持つ。彼らが縛った者を解く。彼らの悔い改めが真実であるなら、赦しの約束は彼らのものであると宣言する。使徒たちは「霊を見分ける」奇跡的な賜物を持っていた。しかし「彼ら」でさえ外見の規則によった（使徒8:21、コリント第一5:1、コリント第二2:7、テモテ第一1:20のように）。牧師は、もし熟練し忠実であれば、これに基づいて判断を下すことができる。

最後に、ここにキリストが弟子たちに、これを現在一時的に私的に保つよう命じられたことがある（マタイ16:20）。「イエスがキリストであることをだれにも告げてはならなかった。」彼らがキリストに告白したことを、彼らはまだ世に公表してはならなかった。いくつかの理由から。1. これはご自身の国の準備の時であった。今や宣べ伝えられた大いなることは、「天の御国が近づいた」ということであった。それゆえ、キリストの道を備えるのに適したものが今や強調されるべきであった。悔い改めの教理のように。「天の御国」が実際に設立されるその大いなる真理と共にではなく。すべてのものはその季節に美しい。「まずあなたのわざを準備せよ、その後、建てよ」（箴言24:27）は良い助言である。2. キリストはご自身のメシアとしての資格をわざによって証明されることを望まれた。そして「弟子たち」が証しするよりも、むしろ「それら」に証しさせたがられた。彼らの証言はキリスト自身のものにすぎず、キリストはそれに固執されなかったから。ヨハネ5:31、34を見よ。キリストはご自身の奇跡の実証にこれほど確信があったので、他の証人を免除された（ヨハネ10:25、38）。3. もし彼らが「イエスがキリストである」ことを知っていたなら、「栄光の主を十字架につけることはなかったであろう」（コリント第一2:8）。4. キリストは、使徒たちがそれを確認するための最も説得力のある証拠を用意するまで、これを宣べ伝えることを望まれなかった。大いなる真理は、十分に証明される前に主張されることによって、損害を受けることがある。さて、イエスがキリストであることの大いなる証拠は、ご自身の復活であった。それによって「力をもって神の子として定められた」。それゆえ、神聖な知恵は、それが証拠として申し立てられるまで、この真理が宣べ伝えられることを望まれなかった。5. これほど大いなる真理の宣教者は、使徒たちがまだ持っていなかった以上の御霊の量で武装される必要があった。それゆえ、その公の主張は、御霊が彼らの上に注がれるまで延期された。しかし、キリストが栄光を受けられ、御霊が注がれたとき、ペテロが屋上で、ここで片隅で語られたことを宣べ伝えるのを見出す（使徒2:36）。「神はこのイエスを主またキリストとした。」というのも、沈黙する時があるように、語る時もあるからである。

キリストがペテロを責める

²¹ そのときから、イエスはご自身がエルサレムに行き、長老、祭司長、律法学者たちから多くの苦しみを受け、殺され、そして三日目によみがえらなければならないことを、弟子たちに示し始められた。 ²² するとペテロはイエスをわきに引き寄せ、いさめ始めて言った。「主よ、神めきみがありますように。そんなことがあなたに起こることは決してありません。」 ²³ しかしイエスは振り向いて、ペテロに言われた。「サタンよ、わたしのうしろに退け。あなたはわたしのつまずきだ。あなたは神のことを思わず、人のことを思っている。」

ここには、ご自身の苦しみについての、キリストと弟子たちの対話がある。観察せよ。

I. キリストのご自身の苦しみについての予告。今やキリストはそれを始め、このときから頻繁にそれについて語られた。キリストはすでに苦しみについていくつかのヒントを与えていた。「この宮を破壊せよ」と言われたとき、「人の子が上げられる」と語られたとき、「わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む」と語られたときなど。しかし今や、キリストはそれを示し始められた。明瞭に、明示的に語り始められた。これまでキリストはこれに触れなかった。弟子たちは弱く、非常に奇妙で非常に悲しいことの知らせをよく耐えられなかったからである。しかし今や彼らが知識において成熟し、信仰において強くなったので、キリストは彼らにこれを告げ始められた。見よ、キリストはご自身の思いを民に漸次的に啓示し、彼らが耐え、受け取る準備ができるのに応じて光を注がれる。

「そのときから」、彼らがキリストが神の子であるという十分な告白をしたとき、キリストは彼らにこれを示し始められた。一つの真理において彼らが知る者であることを見出されたとき、もう一つの真理を教えられた。「持つ者には与えられるからである。」まずキリストの教理の原則において確立させ、それから完全へと進ませる（ヘブル6:1）。もし彼らがキリストが神の子であるという信仰において確立していなかったなら、彼らの信仰にとって大きな動揺となったであろう。すべての真理がすべての人に常に語られるべきではなく、彼らの現在の状態に適切でふさわしいものが語られるべきである。さて観察せよ。

1. キリストがご自身の苦しみについて予告されたこと。その詳細と状況、すべて驚くべきものであった。

(1.) 苦しみを受ける場所。エルサレム、首都、聖なる都に行き、そこで苦しまなければならなかった。ガリラヤでほとんどの時間を過ごされたが、エルサレムで死ななければならなかった。そこでいけにえはすべて捧げられ、それゆえ「大いなるいけにえである」キリストもそこで死ななければならなかった。

(2.) 苦しみを受ける相手。「長老、祭司長、律法学者」。これらはエルサレムにあって民から尊ばれていた大サンヘドリンを構成していた。キリストを認め、称賛するのに最も熱心であるべきだった者たちが、キリストを迫害するのに最も激しかった。聖書の知識を持つ人々、メシアの到来を期待すると告白し、その性格に神聖なものを持つと称する人々が、メシアが来たとき、そのように野蛮に扱ったことは不思議であった。キリストを有罪と定め、十字架につけたのはローマの権力であったが、キリストはそれを「祭司長や律法学者」の責任とされた。彼らが最初の推進者であったから。

(3.) 受ける苦しみ。キリストは多くの苦しみを受け、殺されなければならなかった。敵の飽くことのない悪意と、キリストご自身の打ち勝ちがたい忍耐が、苦しみの多様性と多重性（多くの苦しみを受けた）、その極限において現れる。彼らを満足させるものはキリストの死以外にはなく、キリストは殺されなければならなかった。死に至らなければ多くの苦しみを受けることは、より耐えやすい。いのちのあるところには希望があるからである。また、そのような前書きのない死は、より恐ろしくないであろう。しかしキリストはまず「多くの苦しみを受け、それから殺される」必要があった。

(4.) すべての苦しみの幸いな結末。キリストは「三日目によみがえられる」。預言者たちがそうであったように、キリストご自身も、あらかじめご自身の苦しみを証ししたとき、それに続く栄光を共に証しした（ペテロ第一1:11）。三日目によみがえられたことは、ご自身の苦しみにもかかわらず、キリストが神の子であることを証明した。それゆえキリストはそれを言及して、彼らの信仰を保たれた。十字架と恥ずべきことについて語られたとき、同じ息で「前に置かれた喜び」について語られた。その喜びの見込みにおいて「十字架を耐え忍び、恥を軽んじられた」。このように、わたしたちはキリストのわたしたちのための苦しみを見、その中に栄光への道をたどるべきである。また、わたしたちのキリストのための苦しみをそのように見、それを通り越して報いの報酬を見るべきである。「もしキリストと共に苦しむなら、キリストと共に治めるであろう。」

2. キリストがご自身の苦しみを予告された理由。(1.) それらが永遠の助言と同意の産物であることを示すため。父と子の間で永遠から合意された。「キリストはこうして苦しむ必要があった」。事柄は「定められた助言と予知」において決定された。わたしたちの救いのためにご自身の自発的な引き受けと企てに従って。キリストの苦しみはキリストにとって驚きではなく、わなとしてキリストに臨んだのではなく、キリストはそれを明確に確実に予見しておられた。これはキリストの愛を大いに拡大する（ヨハネ18:4）。(2.) 弟子たちが、キリストの国の外面的な豪華と力について抱いていた誤りを正すため。彼らがキリストをメシアと信じたので、彼らは世における威厳と権威だけを期待した。しかしここでキリストは彼らに別の教訓を読み聞かせ、十字架と苦しみについて告げられる。いや、メシアの国の支柱であると彼らが期待していたであろう祭司長や長老たちが、その大いなる敵、迫害者となるであろうと。これは彼ら自身がその接近を宣べ伝えた国について、全く別の考えを与えることであった。この誤りが正される必要があった。キリストに従う者たちは、率直に扱われ、この世で大きなことを期待しないよう警告されなければならない。(3.) キリストの苦しみにおいて彼らが少なくとも悲しみと恐れの分け前を持つことへの備えのため。キリストが多くの苦しみを受けられるとき、弟子たちも何かを苦しまずにはいられない。もし彼らの師が殺されるなら、彼らは恐怖に襲われるであろう。それゆえ、彼らに前もって知らせ、それに応じて備えさせ、前もって「警告される」ことで前もって「武装される」ようにされた。

II. ペテロがこれにつまずいたこと。ペテロは言った。「主よ、神めきみがありますように。」おそらく前と同じく、彼はほかの弟子たちの思いを代弁した。彼が主代弁者であったから。「ペテロはイエスをわきに引き寄せ、いさめ始めた。」おそらくペテロは、キリストが今彼に言われた大いなることによって少し高揚しており、それがふさわしくないほどキリストに対して大胆にさせたのであろう。大いなる昇進の中にあって霊を低く謙虚に保つことは、これほど難しいのである。

1. ペテロがその師に矛盾し、師に助言する資格があると思い込むことはふさわしくなかった。ペテロは、「もし可能なら、この杯が過ぎ去るように」と願うことはできた。しかしキリストが「そうでなければならない」と言われたのに、「これは決してない」と断言することはできなかった。「誰かが神に知識を教えようか。神を責める者は、それに答えよ。」見よ、神のお取り扱いが複雑であったり、わたしたちに反するものであるとき、わたしたちが静かにそれに服し、神の御旨に指示するのではなく、従うべきである。神はわたしたちの教えなしに、なすべきことを知っておられる。主の思いを知らない限り、わたしたちが主の助言者となるべきではない（ローマ11:34）。

2. 苦しむことにそれほど激しく反対し、十字架のつまずきにこのように驚くことは、肉的な知恵の色が濃かった。傷つかない皮のままで眠ることを気にかけるのは、わたしたちの腐った部分である。わたしたちは苦しみを現在のいのちに関連して、それらが不快なものとして見る傾向がある。しかし、それらを測るべきほかの規則があり、それを正しく観察すれば、喜んで耐えることができる（ローマ8:18）。ペテロがどれほど激しく語ったかを見よ。「主よ、神めきみがありますように。あなたが苦しみ、殺されるなどと、神が禁じられるように。そのような考えには耐えられません。」「主よ、自分を惜しみなさい」とも読める。hileos soi, kyrie——「自分をあわれめ。そうすれば他のだれもあなたに残酷にはできない。自分をあわれめ。そうすれば『これはあなたに起こらない』であろう。」ペテロはキリストに、自分がするように苦しみを恐れるよう求めた。しかし、キリストの愛と忍耐を自分のものによって測るなら、誤る。ペテロはまた、人間的に言えば、その事のありそうもなさを暗示した。「これはあなたに起こることは決してありません。あなたのように民にこれほど大きな影響力を持つ者が、民を恐れる長老たちによって押しつぶされるなどとはあり得ません。これは決してありません。あなたに従ってきたわたしたちは、必要ならあなたのために戦います。そして何千人もの者がわたしたちを支えるでしょう。」

III. このペテロの提案に対するキリストの不快（マタイ16:23）。弟子たちの誰かがいつでもした、言ったことの中で、キリストがこれほどまでに不快に思われたものを、わたしたちは読まない。彼らはしばしばつまずかせたにもかかわらず。

観察せよ。1. キリストがどのように不快を表現されたか。キリストはペテロに振り向き（おそらくしかめっ面をして）、「サタンよ、わたしのうしろに退け」と言われた。キリストはそれについて熟考する時間を取ることさえせず、誘惑に即座に返答された。それはキリストがそれをどれほど悪く受け取ったかを示すものであった。今さっきキリストは、「シモン、あなたは幸いである」と言い、彼を胸に抱きさえした。しかしここでは「サタンよ、わたしのうしろに退け」。両方とも理由があった。見よ、良い人は誘惑の突然の襲撃によって、すぐに自分自身と全く異なる者になり得る。キリストはサタン自身に答えられたように彼に答えられた（マタイ4:10）。見よ。(1.) サタンの狡猾さは、わたしたちの最も親しい親愛なる友人の予期せぬ手を通して、誘惑を送ることにある。このようにサタンはエバによってアダムを、妻によってヨブを、ここでは愛するペテロによってキリストを襲った。それゆえ、わたしたちはサタンの策略を知らないのではなく、罪が誰から来ようと、常に備えをして立ち、そのわなと深さに立ち向かうことが大切である。友人の親切さえ、しばしばサタンによって悪用され、わたしたちへの誘惑として用いられる。(2.) 霊の感覚を行使する者たちは、友人、弟子、牧師が義務から引き留める者の中に、サタンの声を知覚するであろう。わたしたちは誰が語るかよりも、何が語られるかを重んじなければならない。サタンが蛇の中で語るときと同様に、聖徒の中で語るときにも、サタンの声を知ることを学ぶべきである。わたしたちを良いことから離し、神のために太多く行うことを恐れさせる者は、誰であれサタンの言葉を語るのである。(3.) わたしたちは、わたしたちに対する親切の色の下であっても、誤りを言い、あるいは行う、最も親しい友人を責めるにあたって、自由で忠実でなければならない。誤った好意を誉めるのではなく、責めるべきである。「友人の傷は忠実である。」そのような打撃は親切として数えられなければならない（詩篇141:5）。(4.) 罪への誘惑として現れるものは、いかなるものも、忌み嫌いをもって抵抗され、取引されてはならない。

2. この不快の根拠。なぜキリストは無害であるだけでなく親切と思われる提案に対して、このように不快に思われたのか。二つの理由が与えられている。

(1.) 「あなたはわたしのつまずきだ」——Skandalon mou ei——「あなたはわたしの妨げである」（そう読める）。「あなたはわたしの道に立っている。」キリストはわたしたちの救いのわざにおいて急ぎ進んでおられた。そしてご自身の心がそれに注がれていたので、ご自身の企ての最も困難で最も励ましのない部分から、妨げられること、あるいは引き返すよう誘われることを不快に思われた。キリストはわたしたちの贖いのためにこれほど強く従事しておられたので、間接的にでもそれからキリストを逸らそうとした者は、キリストの非常に敏感で感じやすい部分に触れた。ペテロは、苦しみにおいてその師を否認し、否定したことに対してよりも、苦しみから引き留めたことに対して、これほど激しく責められなかった。あれは親切の欠如、これは親切の過剰であったが。何らかの事業において、引き留められることが「つまずき」となり、反対のことを聞くことに耐えない者がいるとき、それは心の非常に大きな堅固さと決意を示す。ルツの「わたしを離れるように勧めないでください」のように。見よ、わたしたちの主イエスは、ご自身の安息と安全よりも、わたしたちの救いを優先された。「キリストご自身をも、ご自身を喜ばせなかった」（ローマ15:3）。キリストは世に来られたのは、ペテロが助言したように自分を惜しむためではなく、自分を費やすためであった。

なぜキリストがこのことを提案したとき、ペテロを「サタン」と呼ばれたかを見よ。なぜなら、わたしたちの救いの道に立つものは何であれ、キリストはそれを、救いに対する誓い敵である悪魔から来るものと見なされたからである。後にユダの中に入って、悪意をもってご自身の企てにおいてキリストを滅ぼそうとしたのと同じサタンが、ここではペテロを用いて、もっともらしくキリストをそれから逸らそうとした。このようにサタンは「光の御使いに姿を変える」のである。

あなたはわたしのつまずきである。見よ。[1.] いかなる大いなる善のわざに従事する者も、友人と敵、内と外から、妨げと反対に会うことを期待しなければならない。[2.] 何らかの義務においてわたしたちの前進を妨げる者は、わたしたちのつまずきと見なされなければならない。「そのとき」わたしたちは、「食事であり飲み物であった」キリストがしたように、神の御旨を行う。義務から勧誘されることがわたしたちにとって苦痛になるとき。わたしたちが召されたとき、神のために行い、あるいは苦しむことを妨げる者は、ほかの点では何であれ、その点においては「サタン」、わたしたちの敵である。

(2.) 「あなたは神のことを思わず、人のことを思っている。」見よ。[1.] 「神のこと」、すなわち神の御旨と栄光の関心事は、しばしば「人のこと」、すなわちわたしたち自身の富、喜び、評判と衝突し、干渉する。わたしたちがキリスト者の義務をその道とわざとして、神の恵みをその目的と分け前として心に留めるとき、わたしたちは「神のことを思う」。しかし、もしこれらが心に留められるなら、肉は否定され、危険は冒され、困難は耐えられなければならない。ここに、わたしたちがどちらを思うかの試練がある。[2.] 召されたときに、キリストのために苦しむことを過度に恐れ、巧みに避ける者は、神のことよりも人のことを多く思う。彼らはそれらのものを自分自身でより好み、他者に対してもそうしていることを示す。

たましいの価値

²⁴ そのときイエスは弟子たちに言われた。だれでもわたしについて来たいと思うなら、自分を捨て、自分の十字架を背負って、わたしに従いなさい。
²⁵ 自分のいのちを救おうと思う者はそれを失い、わたしのために自分のいのちを失う者はそれを見いだすであろう。
²⁶ 人が全世界を手に入れても、自分のたましいを損じたら、何の得になろうか。あるいは人が自分のたましいと引き換えに何を差し出そうか。
²⁷ 人の子は父の栄光のうちに御使いたちと共に来るであろう。そしてそのとき、人の子は各自のわざに応じて報いるであろう。
²⁸ まことにあなたがたに言う。ここに立っている者たちの中には、人の子がその御国の力にあって来るのを見るまでは、決して死を味わわない人々がいる。

キリストは弟子たちに『ご自身が』苦しまなければならないこと、また苦しむ備えと御意志があることを示された上で、ここでは『彼らも』苦しまなければならないこと、備えと御意志がなければならないことを示される。ここにあるのは重みのある教えである。

一、ここに弟子職の律法が定められ、その名誉と益を共有できる条件が定められている（マタ16:24）。これは弟子たちに語られた。彼らが他の人々にこれについて教えるためだけでなく、この規則によって彼ら自身の安全を吟味するためであった。御覚え置かれたい。

1. キリストの弟子であるとは何か。彼に『従って来る』ことである。キリストが弟子たちを呼ばれたとき、命令の言葉はこれであった。『わたしに従って来よ』と。キリストの真の弟子は、義務において彼に従い、栄光へと彼に従う者である。彼はキリストに従って来る者であり、今ペテロが引き受けたように、彼に指示する者ではない。ペテロは自分の立場を忘れて。キリストの弟子は彼に従って来る。羊が牧者に、しもべがその主人に、兵士たちがその将軍に従うように。彼はキリストが目指したのと同じ終わり—神の栄光と天の栄光—を目指す者。また彼が歩まれた同じ道を歩み、その御霊に導かれ、その足跡を踏み、その導きに服し、『小羊が行く所ではどこへでも従う』者である（黙14:4）。

2. キリストの弟子となろうとする者たちに要求される大いなる事柄は何か。『だれでも来たいと思うなら』、ei tis thelei—『だれでも来ることを望むなら』。これは意図的な選択と、その選択における喜びと決意を示す。多くの者は自分自身の意志の行いよりも、偶然や他者の意志によって弟子となる。しかしキリストはその民を志願兵とされる（詩110:3）。これはキリストがこう言われたかのようである。『もしわたしの弟子でない人々の中に、堅く心を定めてわたしに来ようとする者があれば、またあなたがたでいる者が同様にわたしに堅くつこうとするなら、それはこれらの条件においてである。これらのみで他ではない。あなたがたは他のことと同様に苦しみにおいても『わたしに従わなければならない』。それゆえ座って代価を数えるとき、それを計上せよ』。

ではこれらの条件は何か。

（1）『自分を捨てよ』。ペテロはキリストにご自身を惜しめと助言し、同じような場合にはその助言に従う用意があったであろう。しかしキリストは彼らすべてに、『惜しむ』どころか『捨てなければならない』と告げられる。ここにおいて彼らはキリストに従って来る。というのも、その誕生も、いのちも、死も、すべて継続的な自己否認の行い、自己を空しくする行いであったから（ピリ2:7,8）。もし自己否認が肉と血に逆らう困難な教えであるとしても、それは我々の主人が我々の前に、また我々のために、我々の贖いのためにも我々の教えのためにも学び実践された以上のものではない。そして『しもべはその主人の上にはない』。御覚え置かれたい。イエス・キリストのすべての弟子と従う者は自分自身を否まなければならない。それはキリストの学校への入学の根本的な律法であり、この学校で学ぶべき第一の、また大いなる教訓である。自分自身を否むこと。それは『狭い』門であり、『狭い』道である。そこで教えられる他のすべての良い教訓を学ぶために必要である。我々は絶対的に自分自身を否まなければならない。自分の影を賞賛したり、自分の気まぐれを満足させてはならない。自分の理解に頼ったり、自分の物事を求めたり、自分自身を終わりとしてはならない。我々は比較的に自分自身を否まなければならない。キリストのために、その御意志と栄光と、世界におけるその関心の奉仕のために、自分自身を否まなければならない。兄弟たちのために、また彼らの良いことのために、自分自身を否まなければならない。そして自分自身のために、たましいの益のためにからだの食欲を否まなければならない。

（2）『自分の十字架を背負え』。十字架はここで、人として、またはキリスト者としてのすべての苦しみ—摂理の悩み、義のゆえの迫害、良いことをするか悪いことをしないために我々に降りかかるすべての悩み—のために置かれる。キリスト者の悩みは適切に『十字架』と呼ばれる。キリストが従順であった十字架の死への言及において。そしてこれは悩みを我々に和解させ、その恐ろしさを取り除くべきである。それらは我々がキリストと共に共有するものであり、彼が我々の前に負われたようなものであることを。御覚え置かれたい。[1] キリストのすべての弟子は自分の十字架を持ち、それを覚悟しなければならない。それぞれがなすべき特別の義務を持つように、それぞれが負うべき特別の悩みを持ち、だれもが自分の重荷を最も感じる。十字架は神の子どもたちの共有の分け前であるが、この共有の分け前の中でそれぞれが自分の特別の分け前を持つ。無限の知恵が我々のために定め、主権的な摂理が我々に負わせたもの—我々に最もふさわしいもの—が我々の十字架である。我々が負っている十字架を『自分のもの』と呼び、それに応じて受け入れることは我々にとって良いことである。我々はある人の十字架を自分のものよりも良く負えると思う傾向がある。しかし『あるがままのものが最も良く』、我々は最善をなすべきである。[2] キリストのすべての弟子は知恵ある神が自分の十字架とされたものを背負わなければならない。これは十字架につけられることを宣告された者たちに自分の十字架を運ぶことを強制したローマの習慣への言及である。シモンがキリストの後にその十字架を運んだとき、この表現は説明された。第一に、十字架は我々の道にあり、我々のために備えられていることが前提とされる。我々は自分で十字架を作ってはならず、神が我々のために作られたものに自分自身を適応させなければならない。我々の規則は、義務の道から一歩も外れて、十字架に出会うため、またはそれを逃れるために行かないことである。我々は自分の軽率と不注意によって自分の頭に十字架を引き下ろしてはならず、それが我々の道に置かれたときにそれを背負わなければならない。我々は悩みを管理し、神のためにするいかなる奉仕においてもそれがつまずきや妨げとならないようにしなければならない。『十字架の不快さ』を乗り越えることによって、それを道から取り上げなければならない。『これらの事のどれも私を動かさない』。そしてそれが重くとも、それを道において進まなければならない。第二に、我々がなすべきは、十字架を負うこと（それは株や石や棒でもできる）、その下で沈黙することだけでなく、十字架を『背負い』、それを何らかの良い益に向けて改善することである。我々は『これは悪であり、どうすることもできないから負わなければならない』と言うべきではなく、『これは悪であり、私の良いために働くから負おう』と言うべきである。悩みにおいて『喜び』、それにおいて『誇る』とき、我々は十字架を背負う。これは自分自身を否むことに続くのにふさわしい。というのも、罪の楽しみとこの世の益を、いざというときキリストのために否むことのできない者は、決して自分の十字架を背負う心を持たないであろうから。『聖人として生きる決意を持てない者は、殉教者として死ぬ可能性が決してないという確証を自分自身の中に持っている』（ティロトソン大主教）。

（3）『わたしに従え』、この十字架を背負う特別の点において。苦しむ聖徒たちはイエスを見上げ、苦しみにおいて彼から方向と励ましの両方を受けるべきである。我々は十字架を負うか。そこにおいて我々はキリストに従う。彼はそれを我々の『前に』負い、我々の『ために』負い、こうして我々から負う。彼は十字架の重い端—のろいがあった端、それは重い端であった—を負われ、こうして他を我々にとって軽く容易にされた。または、我々はこれを一般的に取ることができる。我々はきよめと従順のすべての実例においてキリストに従わなければならない。御覚え置かれたい。キリストの弟子たちは主人を見ならうことに努め、すべてにおいてその模範に自分自身を合わせ、道にどんな十字架が横たわっていても善を行い続けなければならない。善を行い、悪を受けることはキリストに従うことである。『だれでもわたしについて来たいと思うなら、わたしに従え』。それは『idem per idem—同じことの繰り返し』のようである。違いは何か。確かにこうである。『もし人が公言においてわたしについて来たいと思うなら』、こうして弟子の名と誉れを持つなら、『真理においてわたしに従え』、こうして弟子のわざと義務をなせ。またはこう。『もし人が良い初めにおいてわたしの後に立つなら』、『すべての忍耐をもってわたしに従い続けよ』。それがカレブがしたように『主に完全に従う』ことである。キリストの後に来る者は、彼の後に従わなければならない。

二、ここにこれらの律法に服し、これらの条件に達するよう説得する論拠がある。自己否認と忍耐強い苦しみは困難な教えであり、もし肉と血に相談するなら決して学ばれない。それゆえ我々の主イエスに相談しよう。彼がどんな助言を与えられるかを見よう。ここで彼は我々に与えられる。

1. キリストのために自己否認と苦しみのこれらの義務に我々を従事させるのに適切な考察。御考えになられよ。

（1）我々の現在の選択に依存する永遠の重み（マタ16:25）。『自分のいのちを救おうとする者は』—キリストを否んで—『それを失い』、『自分のいのちを失うことを喜ぶ者は』—キリストを告白するために—『それを見いだす』。ここに『いのちと死、善と悪、祝福とのろい』が我々の前に置かれている。御覚え置かれたい。

[1] 最もそれらしい背教に伴う惨めさ。『自分のいのちを救おうとする者は誰でも』—この世で—もしそれが罪によってであれば、『もう一つの世でそれを失う』。一時的ないのちを保ち、一時的な死を避けるためにキリストを捨てる者は、確実に永遠のいのちに達することなく、第二の死によって損なわれ、永遠にそれに捕らえられる。背教と不義のためにこれ以上公平な口実はあり得ない。自己保存の律法はそれほど強力である。しかしそれでさえ愚かである。というのも、最終的には自己破壊であることが証明されるから。救われたいのちは一瞬のためであり、避けられた死は眠りのようであるにすぎない。しかし失われたいのちは永遠であり、走り寄った死はすべての惨めさの深さと完成であり、すべての善からの終わりのない分離である。さて、理性的な人はだれでもそれについて考え、助言を取り、心を語るがよい。たとえ人が不動産や昇進やいのちを救ったとしても、背教によって最終的に何か得るかどうかを。

[2] 最も危険で費用のかかる堅実さに伴う益。『だれでもキリストのために自分のいのちを失う者は』—この世で—『より良いいのちにおいてそれを見いだす』。自分にとって無限に益となる。御覚え置かれたい。第一に、多くのいのちがキリストのために失われる。そのわざをなすにおいて、その名のために熱心に労することによって。苦しみのわざにおいて、彼またはその真理や道を否むよりは死を選ぶことによって。キリストの聖なる宗教は我々に伝えられた。数千人の血をもって封印された。彼らは『自分自身のたましいを知らず』、『自分のいのちを軽べつした』（ヨブが別の場合に語るように）、たとえそれが非常に価値あるものであっても、彼らの義務と『イエスのあかし』（黙20:4）と競合するとき。第二に、多くの者がキリストのために、いのち自体の損失において損をしたが、最終的に彼によって損をした者はだれもいなかったし、いないであろう。他の慰めの損失は、キリストのために、この世で償われる可能性がある（マコ10:30）。いのちの損失はできない。しかしそれはもう一つの世で、永遠のいのちにおいて償われるであろう。その信仰的な見通しが、すべての時代において苦しむ聖徒たちの大いなる支えであった。彼らが危険にさらしたいのちの代わりに見いだすはずのいのちの確証は、彼らがそのすべての恐ろしさにおいて死に勝利することを可能にした。微笑んで足場に向かい、火柱に立って歌い、敵たちの怒りの極限の実例を『軽い悩み』と呼ぶことに。

[3] かかっているたましいの価値と、それと比較しての世の価値のなさ（マタ16:26）。『人が全世界を手に入れても、自分のたましいを損じたら、何の得になろうか』。ten psychen autou。『自分のいのち』（マタ16:25）と訳されたのと同じ言葉である。というのも、『たましい』は『いのち』であるから（創2:7）。これは一般的な原理への言及である。人が何を得ても、もし自分のいのちを失うなら、それは彼に何の良くもならず、彼は自分の得を楽しむことができない。しかしそれはより高くを見、たましいを不滅のものとして語り、死を越えたその損失について語る。それは全世界の利得によって償うことができない。御覚え置かれたい。第一に、すべての人は自分自身のたましいを持つ。たましいは人の霊的で不滅の部分である。それは思い巡らし推論し、反省と展望の力を持ち、今はからだを動かし、間もなくからだからの分離において働く。我々のたましいは我々自身のもの。支配と所有においてではない（というのも、我々は自分自身のものではない。『すべてのたましいはわたしのものと主は言われる』）。しかしけんさと関心において。我々のたましいは我々自身のものである。というのも、それらは我々自身であるから。第二に、たましいは失われることが可能であり、その危険がある。たましいは、たましいが能力あるすべての善から永遠に分離され、すべての悪に引き渡されるとき、失われる。それがたましいとして死に得る限り死ぬとき。神の恵みから分離され、その怒りとのろいの下に沈むとき。人は地獄にいるまで決して取り消されない。第三に、もしたましいが失われるなら、それは罪人自身の失うことによる。『人は自分自身のたましいを失う』。というのも、彼は確実にそれを破壊することをなし、それだけであろうに救うであろうものを怠るから（ホセ13:9）。罪人は自分が死ぬことを選ぶから死ぬ。『その血は自分の頭の上にある』。第四に、一つのたましいは全世界よりも価値がある。我々自身のたましいは、我々が持つとすれば、この現在の時のすべての富、誉れ、楽しみよりもはるかに価値がある。ここに『全世界』が『一つのたましい』と秤にかけられ、その上に『テケル（Tekel）』と書かれている。それは秤にかけて量られ、それを量り下げるには軽すぎることが見いだされた。これはこの事柄に対するキリストの判断であり、彼は有能なさばき手である。彼は『たましい』の価値を知る理由があった。というのも、彼がそれらを贖われたから。また彼は世界を低く見積もることはなさらない。というのも、彼がそれをお造りになったから。第五に、世を得ることはしばしばたましいを失うことである。多くの者が、一時的な関心事を確保し進めるための不条理で過度な配慮によって、永遠の関心事を破滅させた。『世の愛』とその熱心な追求こそが『人々を破滅と滅びの中に沈める』。第六に、たましいの損失はそれほど大きな損失であるので、全世界の利得もそれを償い、または埋め合わせすることはできない。たましいを失う者は、たとえそれが世を得るためであっても、自分自身のために非常に悪い取引をし、最終的に言葉に尽くせない損をする者として座するであろう。彼が勘定を整理し、損得を比較するとき、自分が自分に約束した利得の代わりに、あらゆる意味において破滅し、回復不能に壊れていることを見いだす。

『人は自分のたましいと引き換えに何を差し出そうか』。御覚え置かれたい。いったんたましいが失われたら、それは永遠に失われる。支払うことのできる、または受け入れられるであろう『反対価（antallagma）』—『対価』—はない。それは決して修理できず、決して取り戻せない損失である。もし、キリストが我々のたましいを贖い、我々をその所有に回復するために下さされたあの大いなる代価の後、それらが世のために怠られ、失われるに至るなら、その新しい抵当は決して取り外されない。もはや罪のための犠牲も、たましいのための代価も残されていない。しかし贖いの権利は永遠に排除される。それゆえ時に賢く、自分のために善を行うことが良い。

2. ここにキリストのために自己否認と苦しみにおいて我々を励ますのに適切な考察がある。

（1）世界をさばくためのキリストの再臨における、彼の栄光についての我々の確証（マタ16:27）。もしこれらすべての事の終わり—世界の終わりと、そのときのたましいの状態—を見るなら、そこから現在の事の状態について非常に異なる考えを形成するであろう。もしそれらがそのとき『現れるであろう』ように事を見るなら、それらを今『現れるべき』ように見るであろう。

宗教における堅実さへの大いなる励ましは、キリストの再臨から取られる。それを次のように考える。

[1] 彼の誉れとして。『人の子は父の栄光のうちに、その御使いたちと共に来るであろう』。キリストをその低めの状態において見ること—あれほど低められ、あれほど乱用され、『人々のそしりとなり、民に軽べつされた者』—は、その従う者たちが彼のために何の労苦も、危険も取ることを思いとどまらせるであろう。しかし信仰の目で救いの元帥がその栄光のうちに、上の世界のすべての壮麗と力において来られるのを見ることは、我々を元気づけ、何も過ぎることを、また何も難しすぎることを、あるいは彼を、思わせないであろう。『人の子は来るであろう』。彼はここにご自身にその低めの状態の称号を与えられる（彼は『人の子』である）。彼がそれを所有することを恥としないことを示すために。彼の最初の来臨は、肉にあずかる者たちの低さのうちにであった。肉にあずかるゆえに、彼も同じくその部分を取られた。しかしその第二の来臨は父の栄光のうちにあるであろう。最初の来臨において、彼は貧しい弟子たちに付き添われた。第二の来臨において、彼は栄光の御使いたちに付き添われる。そして『もし我々が彼と共に苦しむなら、彼と共に栄光を受けるであろう』（テモ二2:12）。

[2] 我々の関心として。『そのとき彼は各自のわざに応じて報いるであろう』。御覚え置かれたい。第一に、イエス・キリストはさばき主として来て、報いと刑罰を分配する。それはどんな地の君主も分配する最大のものを無限に超える。人々の法廷の恐ろしさ（マタ10:18）は、キリストの法廷の栄光の信仰的な見通しによって取り除かれる。第二に、人々はそのとき、この世での利得に応じてではなく、そのわざに応じて、彼らが何であり何をしたかに応じて報いられる。その日、そむく者たちの不誠実さは永遠の破滅をもって罰せられ、忠実なたましいたちの堅実さはいのちの冠をもって報いられる。第三に、その日のための最善の準備は『自分を捨て、自分の十字架を背負い、キリストに従う』ことである。こうして我々はさばき主を我々の友となし、これらの事はそのとき勘定においてうまく通るであろう。第四に、わざに応じた人々の報いはその日まで引き延ばされる。ここでは善と悪は無差別に分配されるように見える。我々は背教が即座の打撃をもって罰せられるのを見ず、誠実さが天からの即座の微笑みをもって励まされるのを見ない。しかしその日にはすべてが正されるであろう。それゆえ『時の前に何もさばくな』（テモ二4:6-8）。

（2）この世界における彼の御国の近い接近（マタ16:28）。それはそれほど近かったので、それを見るまで生きる者たちが彼に付き添う者の中にいた。シメオンが主のキリストが肉において来るのを見るまでは死を見ないと確証されたように。ここである者たちは、主のキリストがその御国において来るのを見るまで、死を味わわないと確証される（死は感覚的なものであり、その恐ろしさは見え、その苦さは味わわれる）。時の終わりに、彼は父の栄光のうちに来るであろう。しかしこの時の満ちにおいて、彼はご自身の御国、その執り成しの御国において来られた。彼の栄光の小さな見本がこれの数日後、その変貌において与えられた（マタ17:1）。そのとき彼はその衣を試された。しかし、これは彼の御霊の注ぎ、福音教会の植え付け、エルサレムの破壊と、キリスト教の最も激しい敵であったユダヤ人の場所と国民の取り去りを通しての、キリストの来臨を指す。ここに『人の子がその御国の力にあって来る』があった。そのとき居合わせた多くの者がそれを見るまで生きた。特にヨハネは、エルサレムの破壊の後まで生き、キリスト教が世界に植え付けられるのを見た。『これ』がキリストの従う者たちに彼のために苦しむよう励ませる。彼らの企ては成功するであろうから。使徒たちはキリストの御国を立てることに用いられた。彼らの慰めのために知れ。どんな反対に遭っても、彼らは自分たちの目的を成し遂げるであろう。『自分のたましいの苦労の実を見る』であろう。御覚え置かれたい。苦しむ聖徒にとって大いなる励ましは、キリストの御国の安全だけでなく、人々の中でのその前進の確証である。彼らの苦しみにもかかわらずではなく、彼らの苦しみによって。恵みの御国の成功の見通しと同様に、栄光の御国における我々の分け前の信仰的な見出しが、我々を快活に苦しみを通して導くことができる。彼らの大義は弁護されるであろうから。彼らの死は復讐され、彼らの迫害者たちは清算されるであろう。これは間もなく、現在の世代においてなされるであろうから。御覚え置かれたい。教会の救出が近ければ近いほど、キリストのために苦しみにおいて我々は快活であるべきである。『見よ、さばき主は戸の前に立っておられる』。それは現在の曇った時を生き残るべき者たちへの恵みとして語られる。彼らはより良い日を見るであろう。教会の喜びにあずかることは望ましいことである（ダニ12:12）。御覚え置かれたい。キリストは『ある者たち』がそれらの栄光の日を見るまで生きると言われる。『すべて』ではない。ある者たちは約束の地に入るが、他の者たちは荒野で倒れる。彼は彼らに『だれが』この御国を見るまで生きるかを告げない。もし知っていたら、死の思いを引き延ばすであろうから。しかし『ある者たち』はするであろう。『見よ、主は近い。さばき主は戸の前に立っておられる。それゆえ兄弟たちよ、忍耐しなさい』。