聖書注解書

福音書は要するに、イエスが行い始められたことと教え始められたことの記録である。前の章ではキリストの行いについての記述があり、この章では教えについての記述がある。おそらくすべてが同じ時に、継続した説教としてではなく、いくつかの時に、さまざまな機会に、ここで近い関係としてまとめられたものであろう。ここには、I. へりくだりに関する教えがある（マタイ18:1-6）。II. つまずき全般に関する教え（マタイ18:7）。特に与えられるつまずきについて。1. わたしたちが自分自身に与えるつまずき（マタイ18:8、9）。2. わたしたちが他者に与えるつまずき（マタイ18:10-14）。3. 他者がわたしたちに与えるつまずき。これには二種類ある。(1) 非難されるべき罪で、責められるべきもの（マタイ18:15-20）。(2) 個人的な危害で、赦されるべきもの（マタイ18:21-35）。キリストの宣教がいかに実践的であったかを見よ。キリストは奥義を啓示することができたが、平易な義務、特に肉と血にとって最も不快なものを強調された。

へりくだりの重要性

¹ そのとき、弟子たちがイエスのところに来て言った。「それでは、天の御国ではだれが一番偉いのですか。」 ² イエスはひとりの幼な子を呼び寄せ、彼らの真ん中に立たせて、 ³ 言われた。「まことに、あなたがたに言う。あなたがたが回心して幼な子のようにならなければ、決して天の御国には入れない。 ⁴ だから、この幼な子のように自分を低くする者が、天の御国で一番偉いのである。 ⁵ また、だれでも、わたしの名のゆえにこのような幼な子のひとりを受け入れる者は、わたしを受け入れるのである。 ⁶ しかし、わたしを信じるこの小さな者たちのひとりをつまずかせる者は、その者の首にひき臼をかけて、海の深みに沈められる方がましである。」

へりくだりにおいてこれほど大いなる模範があったことはなく、同様にこれほど大いなるへりくだりの説教者がキリスト以上にあったことはない。キリストはあらゆる機会に、弟子たちや従う者たちにそれを命じ、勧められた。

I. このへりくだりに関する説教の機会は、弟子たちの間の優越性を争うふさわしくない競争であった。彼らは「イエスのところに来て、言った」（彼らはキリストに尋ねるのを恥じて互いに言い合った、マルコ9:34）。「天の御国ではだれが一番偉いのですか。」彼らが意味したのは、特徴によって「だれが」ではなく（その場合、どのような恵みと義務において優れるべきかを知るために、質問は良いものであったが）、名前において「だれが」であった。彼らは天の御国、メシアの国、この世におけるご自身の教会について多くを聞き、多くを宣べ伝えた。しかしまだ、はっきりとした観念を持たず、彼らは現世の国、その外面的な豪華と力を夢見ていた。キリストは最近、ご自身の苦しみとそれに続く栄光、キリストのよみがえりについて予告された。そこから彼らはキリストの国が始まると期待した。そして今やその中に自分たちの地位を求める時だと考えた。このような場合には早く語るのが良い。キリストのその趣旨の他の説教においても、この種の議論が起こった（マタイ20:19、20、ルカ22:22、24）。キリストは苦しみについて多くの言葉を語られたが、栄光については一言だけであった。しかし彼らはそれに固執し、他を見過ごした。そしてキリストと共に苦しむ力と恵みをどのように持てるかを尋ねる代わりに、「キリストと共に治める中で誰が一番高いか」を尋ねた。見よ、特権と栄光について聞き、語ることを愛する者は多いが、働きと苦悩の思いを通り過ぎることを喜ぶ。彼らは冠をあまりに見つめるので、くびきと十字架を忘れる。弟子たちが「天の御国ではだれが一番偉いのですか」と尋ねたとき、彼らもそうした。

1. 彼らは、その国で場所を持つすべての者が偉いと仮定する。それは祭司の国であるから。見よ、真に良い者が真に偉い。そしてキリストがご自身のものとして認められるとき、世でどんなに卑しく貧しくても、最後にはそう現れる。

2. 彼らは、この偉大さに程度があると仮定する。すべての聖徒は栄誉ある者だが、すべてが同じようにそうではない。「ひとつの星は別の星と栄光において異なる。」ダビデのすべての将校が勇士ではなく、すべての勇士が最初の三人のうちにあったのではない。

3. 彼らは、それが彼らのうちの誰かでなければならない、国の首相でなければならないと仮定する。王イエスはだれに栄誉を行うことを喜ばれるのか。キリストのためにすべてを捨て、今や忍耐と患難においてキリストの同伴者である者たち以外に。

4. 彼らはそれが誰であるべきかを争う。各人が何らかの口実を持つ。ペテロは常に主席の発言者であり、すでに鍵を与えられていた。彼は大法官、あるいは宮内長官になることを期待し、そうして一番偉くなる。ユダは袋を持っていた。それゆえ彼は財務長官になることを期待する。今は最後に来るが、そのときには彼を一番偉くすると期待する。シモンとユダはキリストに近い親類であり、王族の王子として、国のすべての高官の上に立つことを期待する。ヨハネは愛された弟子、王子の寵児であり、それゆえ一番偉くなることを期待する。アンデレは最初に召された。なぜ彼が最初に選ばれないのか。見よ、わたしたちは決してないであろうことの愚かな空想で自分自身を楽しませ、機嫌を取ることに非常に陥りやすい。

II. 説教そのもの。「誰が一番偉くなるか」という質問への正当な責め。わたしたちは十分な理由を持って考える。もしキリストがかつて、ペテロとそのローマにおける後継者たちが教会の頭であり、地上におけるキリストの首席代理者であることを意図されたなら、これほど良い機会を与えられて、今や弟子たちにそれを知らせたであろうに。しかしそれとは程遠く、キリストの答えは事そのものを認めず、非難する。キリストは教会のいかなる場所にもそのような権威や首位権を置かれない。それを主張する者は簒奪者である。弟子たちの誰かをこの威厳に定める代わりに、キリストは彼らすべてにそれを求めないよう警告される。

キリストはここに、彼らにへりくだることを教えられる、

1. しるしによって（マタイ18:2）。「幼な子を呼び寄せ、彼らの真ん中に立たせた。」キリストはしばしばしるし、あるいは感覚的な表現（目への比較）によって教えられた。古の預言者のように。見よ、へりくだりは非常に学び困難な教訓であり、あらゆる方法と手段によって教えられる必要がある。幼な子を見るとき、キリストがこの子になされた用い方を思い出すべきである。感覚的なものは霊的な目的に活用されなければならない。「彼らの真ん中に立たせた。」彼らと遊ぶためではなく、彼らによって学ぶためである。大人や偉い人は、幼な子の仲間を軽蔑したり、彼らに気を留めることを自分にふさわしくないと思ったりすべきでない。彼らに語り、教えを与えることができるし、彼らを見て、彼らから教えを受けることもできる。キリストご自身、子どものとき「博士たちの真ん中におられた」（ルカ2:46）。

2. このしるしの上の説教によって。キリストは彼らとわたしたちに示される、

(1.) へりくだりの必要性（マタイ18:3）。その前書きは荘厳であり、注意と同意の両方を命じる。「まことに、あなたがたに言う。アーメンなるわたし、忠実な証人であるわたしが言う。あなたがたが回心して幼な子のようにならなければ、決して天の御国には入れない。」ここで観察せよ。

[1.] キリストが求め、固執されること。

第一に、「あなたがたは回心しなければならない。別の思いを持ち、別の枠組みと性質にならなければならない。自分自身と天の御国の両方について別の考えを持たなければならない。それにふさわしい者となる前に。あなたがたに現れている誇り、野心、栄誉と支配の装いは、悔い改め、殺され、改められなければならない。そして自分自身に帰らなければならない。」見よ、魂の自然の状態から恵みの状態への最初の回心の他に、特定の後退の道からのその後の回心があり、それは救いに等しく必要である。罪による道からのすべての一歩は、悔い改めによる道への再びの一歩でなければならない。ペテロがその師の否認を悔い改めたとき、彼は回心した。第二に、「あなたがたは幼な子のようにならなければならない。」見よ、回心の恵みはわたしたちを幼な子のようにする。子どものように愚か（コリント第一14:20）になるのではなく、気まぐれ（エペソ4:14）になるのでもなく、遊び好き（マタイ11:16）になるのでもない。しかし「子どものように」、わたし「みことばの純粋な乳を慕い求めなければならない」（ペテロ第一2:2）。子どものように、何にも気を遣わず、天の父に気を留めてもらうことに委ねなければならない（マタイ6:31）。子どものように、無邪気で、つまずきがなく、悪意がなく（コリント第一14:20）、治められ、命令の下になければならない（ガラテヤ4:2）。そして（ここで主に意図されていること）幼な子のようにへりくだらなければならない。子どもは身分をかさに着ず、栄誉の細かい点にこだわらない。紳士の子どもは物乞いの子どもと遊ぶ（ローマ12:16）。ぼろをまとった子どもは、母乳があれば十分に満足し、絹をまとった子どもの華やかさを羨まない。幼な子は高い場所に大いなる目的を持たず、世で自分を高める計画を持たない。「高すぎることにおいて自分自身を行使しない。」そしてわたしたちも同様に「ふるまい、自分を静かにさせるべきである」（詩篇131:1、2）。子どもが体において小さく、背が低いように、わたしたちは霊において、また自分自身に関する思いにおいて小さく低くなければならない。これは他の良い性質へと導く性質である。子どもの時代は学ぶ時代である。

[2.] キリストがこれに置く重み。これがなければ、「あなたがたは決して天の御国には入れない。」見よ、キリストの弟子たちは脅しによって畏れのうちに保たれる必要がある。「彼らは『到達しそこなうように見える』ことを恐れるために」（ヘブル4:1）。弟子たちはあの質問（マタイ18:1）をしたとき、天の御国を確実なものと考えていた。しかしキリストは彼らに自分自身を警戒するよう呼び覚ます。彼らは「天の御国で一番偉くなる」ことを野心としていた。キリストは彼らに告げられる。より良い性質にならなければ、決してそこに来ないであろうと。見よ、教会で偉い者であると主張する多くの者が、小さいだけでなく無に等しく、「この事において分け前や割り当てを持たない」ことが見出される。わたしたちの主はここに、誇りと野心の大きな危険を示そうとされる。人がどのような告白をしようとも、この罪を自分に許すなら、神の幕屋と神の聖なる山の両方から拒否される。誇りは罪を犯した御使いたちを天から投げ出した。そしてわたしたちがそこから回心しないなら、わたしたちをも外に留める。誇りで高くされた者は「悪魔の宣告に陥る」。これを防ぐために、わたしたちは幼な子のようにならなければならず、そのためには「新しく生まれなければならない。新しい人を着なければならない。」「聖なる子イエス」のようでなければならない。キリストは昇天の後もそのように呼ばれる（使徒4:27）。

(2.) キリストはへりくだりに伴う栄誉と昇進を示される（マタイ18:4）。これによって彼らの質問への直接的だが驚くべき答えを提供される。幼な子のように自分を低くする者は、これによって昇進の道から自分を投げ出す臆病な者のように、軽蔑すべきものになると恐れるかもしれない。しかし「その人が天の御国で一番偉いのである」。見よ、最もへりくだったキリスト者が最も良いキリスト者であり、キリストに最も似ており、その寵みにおいて最も高い。神聖な恵みの伝達のために最も良く整えられ、この世で神に仕え、向こうの世で神を楽しむために最も適している。彼らは偉い。神がそのような者を顧みるために天と地を見渡すからである。そして教会で最も敬意と栄誉を払われるべきは、最もへりくだり、自己否定的な者たちである。彼らが最も求めないが、最もそれに値するからである。

(3.) へりくだる者たちに対するキリストの特別な配慮。キリストは彼らの大義を取り上げ、彼らを守り、彼らの関心事にご自身を関与させ、彼らが正されずに間違った扱いを受けないようにされる。

このように自分を低くする者は恐れるであろう、

[1.] だれも自分たちを受け入れないのではないか。しかし（マタイ18:5）、「だれでも、わたしの名のゆえにこのような幼な子のひとりを受け入れる者は、わたしを受け入れるのである。」そのような者になされるいかなる親切も、キリストはご自身になされたとして受ける。柔和でへりくだったキリスト者をもてなし、彼を支持し、その謙虚さによって損をさせず、彼を自分の愛と友情、交わりと配慮に迎え入れ、親切を行うよう努め、これをキリストの御名において、キリストのゆえに、キリストの像を帯びているから、キリストに仕えるから、キリストが彼を受け入れたからになす者。これはキリストへの受け入れられる尊敬として受け入れられ、報いられる。観察せよ。キリストの御名において受け入れられるそのような幼な子が一人であっても、それは受け入れられる。見よ、キリストの教会に対する優しい配慮は、最も取るに足らない者にまで及ぶ。家族全体だけでなく、家族の各子どもに。わたしたちが親切を行う者が自分自身において小さいほど、キリストへの善意が多くそこにある。彼らのゆえに少ないほど、キリストのゆえに多い。そしてキリストはそれに応じて受ける。もしキリストが個人的にわたしたちの中におられたなら、キリストを歓迎するのに十分すぎることはないと考える。「貧しい者、霊において貧しい者は常にわたしたちと共におられる。」そして彼らはキリストの受取人である。マタイ25:35-40を見よ。

[2.] すべての者が自分たちを虐待するのではないか。最も卑しい者たちはへりくだった者を踏みつけることを喜ぶ。「Vexat censura columbas ——非難は鳩に襲いかかる。」この反論をキリストは排除される（マタイ18:6）。そこでキリストは、すべての人に、最悪の危険においてそれに答えるとして、キリストの小さな者たちの一人に危害を加えないよう警告される。このみことばは彼らの周りに火の壁を作る。彼らに触れる者は、神の瞳のひとみに触れる。

観察せよ。第一に、仮定される罪。「キリストを信じるこれらの小さな者たちのひとりをつまずかせる。」彼らが小さな者であっても、キリストを信じることは彼らをキリストに結びつけ、キリストを彼らの大義に関与させる。それゆえ彼らがキリストの苦しみの益にあずかるように、キリストも彼らの苦しみの間違いにあずかる。信じる小さな者たちも、大いなる者たちと同じ特権を持つ。彼らはすべて同じように尊い信仰を得たからである。これらの小さな者たちをつまずかせる者たちがいる。彼らを罪に引き込むことによって（コリント第一8:10、11）、彼らの義なる魂を悲しませ、悩ませ、落胆させ、彼らの柔和さから機会を取って彼らの人、家族、財産、あるいは良い評判において彼らを略奪することによって。このように最も良い人々がこの世で最悪の扱いにしばしば会った。

第二に、この罪の罰。「海の深みに沈められる方がましである」という言葉で暗示される。罪はこのように忌まわしく、滅びは比例してこのように大きい。最悪の犯罪者に課される最も厳しい罰を受ける方がましである。それは体を殺すことしかできない。見よ。1. 地獄は海の深みよりも悪い。底なしの穴であり、燃える湖であるから。海の深みは殺すだけだが、地獄は苦しめる。海の深みに慰めを持った者に会った。ヨナであった（マタイ2:2、4、9）。しかし地獄で最もわずかな穀粒や慰めの瞥見を持った者は決しておらず、永遠に持たないであろう。2. 大いなる裁き主の抗いがたい取消不能の宣告は、「首にかけられたひき臼」よりも速く確実に沈み、より強く縛る。それは決して突破できない大いなる淵を定める（ルカ16:26）。キリストの小さな者たちをつまずかせることは、怠慢によってであっても、あの恐ろしい宣告「のろわれた者たち、行け」の理由として割り当てられる。それは最後には誇り高い迫害者の運命となるであろう。

つまずきに対する警告

⁷ つまずきのゆえに、世はわざわいである。つまずきは必ず来る。しかし、それをもたらすその人にはわざわいである。
⁸ だから、もしあなたの右の手または足があなたをつまずかせるなら、それを切り捨てて投げ捨てなさい。片手または片足でいのちにはいる方が、両手両足を持って永遠の火に投げ込まれるよりは、あなたにとって良いことである。
⁹ もしあなたの右の目があなたをつまずかせるなら、それをえぐり出して投げ捨てなさい。片目でいのちにはいる方が、両目を持って地獄の火に投げ込まれるよりは、あなたにとって良いことである。
¹⁰ これらの小さい者たちの一人を軽んじないように気をつけなさい。あなたがたに言うが、彼らの御使いたちは天にあって、天におられる私の父の御顔を常に見ているのである。
¹¹ 人の子は、失われた人を救うために来たからである。
¹² あなたがたはどう思うか。もし人が百匹の羊を持っていて、その一匹が迷い出たなら、九十九匹を山に残して、迷ったものを探しに行かないだろうか。
¹³ そして、もし見つけたなら、まことにあなたがたに言う。迷わなかった九十九匹よりも、その一匹について大いに喜ぶのである。
¹⁴ このように、これらの小さい者たちの一人が滅びることは、天におられるあなたがたの父のみこころではない。

我々の救い主はここでつまずき、すなわちスキャンダルについて語られる。

一、一般的に（マタ18:7）。小さい者たちをつまずかせることに言及して、彼は機会をとってより一般的につまずきについて語られる。つまずきとは、1. 罪責をもたらすもの、誘惑または脅しによって人々を良いものから悪いものへと引き離す傾向のあるものである。2. 悲しみをもたらすもの、『義人の心を悲しませる』ものである。さて、つまずきについて、キリストはここで彼らに告げられる。

（1）それらは確実な事柄である。『つまずきは必ず来る』。危険があることを確信するとき、我々はよりよく武装すべきである。キリストの言葉がだれかに罪を犯すことを必要とさせるのではない。それは原因を見ての予測である。サタンの狡猾さと悪意、人間の心の弱さと堕落、そこにある愚かさを考えれば、つまずきがあることは道徳的に不可避である。そして神は賢明で聖なる目的のためにそれらを許すと定められた。それは『完全な者たちも、そうでない者たちも現されるため』である。コリ一11:19、ダニ11:35を見よ。前に、誘惑者、迫害者、多くの悪い模範があると告げられるとき、警戒せよ（マタ24:24、使20:29,30）。

（2）それらは悲惨な事柄であり、その結果は致命的である。ここにつまずきに添えられた二重のわざわいがある。

[1] 無警戒で不注意な者たち、つまずきが与えられる者たちへのわざわい。『つまずきのゆえに、世はわざわいである』。すべての場所で信仰と聖さに与えられる妨害と反対は、人類の破滅と疫病であり、何千人もの破滅である。この現在の世は悪い世である。つまずき、罪、わな、悲しみに満ちている。我々が旅する危険な道であり、つまずきの石、絶壁、偽りの導き手に満ちている。世はわざわいである。神が世から選び、召し出し、そこから救い出された者たちについては、彼らは神の力によってこれらのつまずきの害から守られ、これらすべてのつまずきの石を乗り越えさせられる。『あなたの律法を愛する者には大いなる平安があり、彼らにとってつまずきはない』（詩119:165）。

[2] 意図的につまずきを与える悪者たちへのわざわい。『しかし、つまずきをもたらすその人にはわざわいである』。つまずきが来ることは必須であっても、つまずきを与える者たちの言い訳にはならない。御覚え置かれたい。神が罪人の罪をご自身の目的に仕えさせられても、それは彼らを神の怒りから救うことはない。そしてつまずきを与える者たちの戸口に罪責が置かれる。たとえそれを受ける者たちもわざわいの下に落ちるとしても。御覚え置かれたい。他の人々の救いを妨げる者たちは、『罪を犯し、イスラエルに罪を犯させたエロバアム』のように、自分自身の有罪宣告がより耐え難いものとなることを見出す。このわざわいは、穴を開け、火をともした者がその後に生じたすべての損害に責任を負うという司法的律法（出21:33-22:6）の教訓である。反キリストの世代は、大いなるつまずきをもたらした者たちであり、罪人の惑わし（テサ二2:11,12）と聖徒たちへの迫害（黙17:1,2,6）のゆえに、このわざわいの下に落ちる。というのも、義なる神は、尊いたましいの永遠の利益を、尊い聖徒たちの一時の利益を破壊する者たちと算定されるからである。『主の目に尊いのは』たましいの血であり、『聖徒たちの血』である。そして人々は彼らの行いだけでなく、彼らの行いの実、彼らによってなされた危害について算定される。

二、特に、キリストはここで与えられるつまずきについて語られる。

1. 我々が自分自身に与えるもの。それは我々の手や足が我々をつまずかせることで表される。そのような場合、それは『切り捨てられ』なければならない（マタ18:8,9）。キリストは以前これを言われた（マタ5:29,30）。そこでは特に第七戒の罪に関してである。ここではより一般的に取られる。御覚え置かれたい。肉と血に不快な、これらの厳しいキリストの言葉は、我々に何度も何度も繰り返される必要があり、それでも十分ではない。さて観察せよ。

（1）ここで命じられていることは何か。我々は『目』や『手』や『足』と別れなければならない。すなわち、それが何であれ、我々にとって尊いものでありながら、避けられず我々に罪の機会となることが分かったものである。御覚え置かれたい。

[1] 罪に勝つ多くの誘惑は我々自身の内から来る。我々自身の目や手が我々をつまずかせる。もし我々を誘惑する悪魔がいなくても、我々は自分自身の欲に引かれる。いな、それ自体は良いものであり、良いものの器として用いられ得るものさえ、我々の心の堕落を通して、我々にわなとなり、我々を罪に傾け、務めにおいて妨げる。

[2] そのような場合、我々は合法的にできる限り、それを保ちながら罪に絡め取られるなら、それと別れなければならない。

第一に、内的な欲は、たとえ目や手のように尊いものであっても、打ち殺されなければならないことは確かである。『肉とその欲と情欲とを打ち殺さなければならない』（ガラ5:24）。『罪のからだは破壊されなければならない』。堕落した傾向と食欲は抑制され、反抗されなければならない。舌の下で甘い一口として転がされてきた愛する欲は、忌み嫌って捨てられなければならない。

第二に、外の罪の機会は、たとえ我々がそれによって手を切り取り、目をえぐり出すほどの激しい力を自分に加えるとしても、避けられなければならない。アブラハムが偶像礼拝のわなを恐れて本国を去ったとき、モーセがその罪深い快楽に絡め取られることを恐れてパロの宮廷を去ったとき、そこに右手が切り落とされた。良い良心を保つために、別れるには何も尊すぎるものはない。

（2）これが求められる根拠は何か。『片手でいのちにはいる方が、両手を持って地獄に投げ込まれるより、あなたにとって良いことである』。議論は未来の状態、天と地獄から取られる。そこから最も有力な罪からの引き止めがもたらされる。議論は使徒のものと同じである（ロマ8:13）。

[1] 『もし我々が肉に従って生きるなら、我々は死ぬ』。両目を持ち、罪のからだに何の裂け目もなく、生まれつきの堕落がアドニヤのように一度も不快にされないなら、我々は『地獄の火に投げ込まれる』。

[2] 『もし我々が御霊によってからだのわざを打ち殺すなら、我々は生きる』。それが『傷ついていのちにはいる』ことで意味されることであり、すなわち罪のからだが傷つけられることである。そしてそれは最善でも傷つけられたに過ぎない—我々がこの世にいる間は。もし古い人の右手が切り落とされ、その右目がえぐり出され、その主な策略が打ち破られ、力が砕かれたなら、それは良い。しかし依然として目と手は残っており、それで格闘するであろう。キリストのものは肉を十字架に付けたが、それはまだ死んでいない。そのいのちは延ばされたが、その『支配は取り去られた』（ダニ7:12）。そして癒やされることのない致命的な傷が与えられた。

1. 我々が他の人々、特にキリストの小さい者たちに与えるつまずきについて。我々はここで、彼が言われたこと（マタ18:6）に従って、気をつけるよう命じられている。観察せよ。

（1）警告自体。『これらの小さい者たちの一人を軽んじないように気をつけなさい』。これは弟子たちに語られた。キリストがその教会の敵たちに、その最も小さい者でさえ構成員を損なえば不快になるのと同様に、教会の偉い人たちにも、その小さい者たちを軽んじれば不快になる。『あなたがたは誰が一番偉いかと争っているが、この争いの中で小さい者たちを軽んじないように気をつけよ』。これを文字通り子どもたちについて理解できる。キリストは彼らについて語っていた（マタ18:2,4）。忠実な者たちの幼子の子孫はキリストの家族に属し、軽んじられてはならない。あるいは比喩的に。真だが弱い信者たちがこれらの小さい者たちであり、彼らの外面的な状態や霊の構成において、小さい子どもたち、キリストの群れの子羊のようである。

[1] 我々は彼らを軽んじてはならない。軽蔑された子羊のように（ヨブ12:5）、彼らを低く見てはならない。彼らの弱さを冷かしにしてはならない。軽蔑の目で見てはならない。彼らがどうなっても気にしないかのように、嘲笑的にまたは軽べつの仕方で彼らに接してはならない。『彼らがつまずき、悲しみ、倒れても、それが我々に何だと言ってはならない』。また、彼らを絡め取り、当惑させることを軽く考えてはならない。この小さい者たちの軽視は、我々が広く警告されていることである（ロマ14:3,10,15,20,21）。我々は他の人々の良心に押し付けてはならず、彼らを自分の気分に服従させてはならない。人々のたましいに『かがめよ、我々が渡って行くために』と言う者たちがするように。良心深く現れるすべての人の良心に、敬意が当然帰せられる。

[2] 我々は彼らを軽んじないように気をつけなければならない。罪を恐れ、非常に注意深く語り、行い、不注意によってキリストの小さい者たちにつまずきを与えないように、気づかぬうちに彼らに軽蔑を与えないようにしなければならない。彼らを憎み、追い出しながらも、『主が栄光を受けられよ』と言う者たちがいた。そして刑罰を恐れなければならない。『彼らを軽んじることに気をつけよ。もしそうするなら、あなたの危険であるから』。

（2）警告を強制する理由。我々はこれらの小さい者たちを軽蔑すべきものと見てはならない。実際には彼らは考慮すべきものであるから。地が天が尊敬する者たちを軽んじてはならない。天のお気に入りとして、『彼ら』を敬意を持って見るべきである。キリストを信じる小さい者たちが尊敬される価値があることを証明するために、考えよ。

[1] 善い御使いたちの彼らについての奉仕。『天にあって彼らの御使いたちは常に私の父の御顔を見ている』。これはキリストが我々に語られ、我々は彼の『言葉』に基づいてこれを取ることができる。彼は天から来て、御使いたちの世界によってそこで何がなされるかを我々に知らせた。彼は彼らについて二つのことを我々に知らせる。

第一に、彼らは小さい者たちの御使いであるということ。神の御使いは彼らのものである。というのも、もしそのすべてが我々のものであれば、キリストのものはすべて我々のものだからである（コリ一3:22）。彼らは彼らのものである。というのも、彼らには彼らのために仕える務めがあるからである（へぶ1:14）。彼らの天幕を彼らの周りに張り、彼らを腕に抱き上げるためである。ある者たちは、それぞれの特定の聖徒に守護の御使いがいると想像した。しかし我々が確実に知っているのは、それぞれの特定の聖徒が機会があるとき、御使いの護衛を持つということであるとき、なぜこれを想定するのか。これはここで小さい者たちに特別に適用される。彼らが最も軽蔑され、最もさらされているからである。彼らが自分たちのものと呼べるものはほとんどないが、信仰によって天の軍勢を見つめ、それらを自分たちのものと呼ぶことができる。世の偉い人たちが名誉ある人々を従者や護衛に持つ間、教会の小さい者たちは栄光の御使いたちに仕えられる。これは彼らの尊さだけでなく、彼らを軽んじ、乱用する者たちが自らに招く危険をも示す。このように護衛された者たちの敵となることは悪いことである。そして神を我々の神として持つことは良いことである。そのとき彼の御使いを我々の御使いとして持つからである。

第二に、『彼らは常に天におられる父の御顔を見ている』ということ。これは示す。

1. 御使いたちの絶え間ない幸福と誉れ。天の幸福は神のビジョン、すなわちあるがままに顔と顔を合わせて彼を見ること、彼の美しさを眺めることにある。これを御使いたちは中断なく持っている。彼らが地で我々に仕えているときでさえ、その時も瞑想によって神の御顔を見つめる。というのも、彼らは『内なる目で満ちている』からである。ガブリエルがザカリヤに語っていたときも、神の臨在に立っていた（黙4:8、ルカ1:19）。その表現は、ある者たちが考えるように、小さい者たちの御使いの特別な尊さと誉れを示す。国の首席の大臣たちは『王の顔を見る』と言われる（エス1:14）。最も強い御使いが最も弱い聖徒たちの務めを持つかのように。

2. 聖徒たちに仕える絶え間ない備えを示す。彼らは神の御顔を見つめ、聖徒たちのために何をすべきかの命令を彼から受けるのを期待している。『しもべの目がその主人の手に向けられているように』、最も小さな合図で行ったり来たりする準備ができているように、御使いの目は神の御顔に向けられ、彼の御心の示唆を待ち受けている。そしてそれらの翼のある使者たちはそれを果たすために速やかに飛ぶ。彼らは『稲妻のように行き来する』（結1:14）。もしこの後の世で御使いたちがするように栄光において神の御顔を見つめることを望むなら（ルカ20:36）、我々は今、彼らがするように、務めへの備えにおいて神の御顔を見つめなければならない（使9:6）。

[2] キリストの彼らに関する恵み深い計画（マタ18:11）。『人の子は、失われた人を救うために来たからである』。これは理由である。

第一に、なぜ小さい者たちの御使いが彼らについてそのような務めを持ち、彼らに仕えるのか。それはキリストが彼らを救うという計画の追求においてである。御覚え置かれたい。御使いたちの奉仕はキリストの仲介に基礎を置く。彼を通して御使いたちは我々と和解し、神の人々への善意を祝したとき、それに彼ら自身のものを添えた。

第二に、なぜ彼らは軽んじられてはならないのか。キリストが彼らを救うために来たからである。失われた者たちを、自分たちの目に失われた小さい者たち（イザ66:3）、自分たちの内で途方に暮れている者たちを救うために。あるいはむしろ、人の子たちを。御覚え置かれたい。

1. 我々のたましいは自然によって失われたたましいである。道から外れた旅人が失われているように、有罪宣告された囚人が失われているように。神は堕落した人の奉仕を失い、彼から受けるべきであった誉れを失われた。

2. キリストの世への使いは『失われた者を救うこと』であった。我々を忠誠に立ち返らせ、わざに立ち返らせ、特権に立ち返らせ、我々の大いなる終わりにつながる正しい道に我々を置くこと。霊的に失われた者たちが永遠にそうであることから救うために。

3. これは最も小さく最も弱い信者たちが軽んじられたり、つまずかされたりしてはならない良い理由である。もしキリストが彼らにそのような価値を置かれたなら、我々は彼らを低く評価してはならない。もしその救いのために彼がこれほど自分自身を否んだなら、確かに我々は彼らの徳と慰めのために自分自身を否むべきである。この議論が示される（ロマ14:15、コリ一8:11,12）。いな、キリストが世に来てたましいを救うためであったなら、そしてそのわざに彼の心がこれほど向いているなら、天に向かって顔を向けている者たちの前進を妨げ、彼の大いなる計画に反することによってそれを妨げ、阻む者たちと厳しく算定される。

[3] 天の父のこれらの小さい者たちへの柔らかい配慮、そして彼らの幸福への関心。これは一つの比較によって説明される（マタ18:12-14）。議論の階段を観察せよ。神の御使いたちは彼らのしもべであり、神の子は彼らの救い主であり、彼らの誉れを完成するために、神ご自身が彼らの友である。『だれも私の父の御手から彼らを奪い取ることはできない』（ヨハ10:28）。

ここに、

第一に、比較（マタ18:12,13）。百匹の中から一匹の羊を失った所有者はそれを軽んじず、熱心にそれを尋ね、見つけたとき大いに喜び、その中に、迷わなかった九十九匹以上に、感覚的で心を打つ喜びを持つ。失う恐れと、見つけた驚きが喜びを加える。さてこれは適用できる。

1. 一般的な堕落した人の状態に。彼は迷った失われた羊のようであり、立っていた御使いたちは決して迷わなかった九十九匹のようであり、さまよえる人は山の上で尋ねられ、キリストは大いなる疲労をもって彼を追って山を横切り、彼は見つけられた。それは喜びのことである。残っている御使いたちよりも立ち返る罪人たちのための天には大いなる喜びがある。

2. その道に置かれたつまずきの石、または彼らを道から誘い出す者たちの策略によってつまずき、道から外される特定の信者たちに。さて百匹のうち一匹だけがこれによって追い払われたとしても、羊が簡単にそうされるように、その一匹は大いなる配慮をもって探され、その立ち返りは大いなる喜びをもって歓迎される。それゆえそれになされた不当は疑いなく大いなる不快をもって算定される。もしこれらの小さい者たちの一人を見つけるために天に喜びがあるなら、彼らをつまずかせることのために天には怒りがある。御覚え置かれたい。神は恵み深く、群れ全体だけでなく、それに属するすべての子羊、または羊に関心を持たれる。たとえ彼らが多くても、その多くの中から一匹を簡単に見逃すことができる—彼は『大いなる』牧者である—が、簡単に失うことはできない—彼は『良い』牧者であり、これまでのだれよりも特別に群れを知り、『おのが羊をその名によって呼ぶ』（ヨハ10:3）。このたとえの十分な説明を見よ（結34:2,10,16,19）。

第二に、この比較の適用（マタ18:14）。『天におられるあなたがたの父のみこころは、これらの小さい者たちの一人が滅びることではない』。表現された以上のことが暗示される。だれも滅びることが彼のみこころではない。しかし、

1. これらの小さい者たちが救われることが彼のみこころである。それは彼の計画と喜びのみこころである。彼はそれを計画し、心に定め、それを成し遂げられる。それは彼の命令のみこころであり、すべての者がそれを進めるためにできることをし、それを妨げるものを何もしないことである。

2. この配慮は群れの各員、最も取るに足らない者にまで及ぶ。我々はもし『一人』や『二人』がつまずき、わなにかかるなら、それは大したことではない、気にする必要はないと思う。しかし神の愛と柔らかさの思いは我々の上にある。

3. これらの小さい者たちの誰かを滅びる危険の中に連れて来る何かをする者たちは、神のみこころに反し、彼を大いに怒らせることが示される。そして彼らがそれにおいて勝てなくても、彼らはそれによって彼と算定される。彼はその聖徒たちにおいて、他の事において同様に、その誉れをねたむ方であり、それが踏みつけられることを耐えない。イザ3:15、『あなたがたはなぜ、わたしの民を打つのか』を見よ。詩76:8,9。

観察せよ。キリストはマタ18:19で神を『天におられる私の父』と呼び、マタ18:14で『天におられるあなたがたの父』と呼ぶ。彼が貧しい弟子たちを『兄弟たち』と呼ぶことを恥としないことを示す。というのも、彼と彼らは一人の父を持たないか。『私は私の父、またあなたがたの父のもとに上る』（ヨハ20:17）。それゆえ我々のものは彼のものだからである。これはまた彼の小さい者たちの安全の根拠を示す。神が彼らの父であり、それゆえ彼らを助ける傾きがある。父はすべての子どもの世話をするが、特に小さい者たちに優しい（創33:13）。彼は天における彼らの父であり、展望の場所、それゆえ彼らになされるすべての侮蔑を見る。そして力の場所、それゆえ彼らのために復讐することができる。これはつまずかされた小さい者たちを慰める。彼らのあかし人は天にあり（ヨブ16:19）、彼らのさばきぬしがそこにおられる（詩68:5）。

つまずきの除去

¹⁵ また、もし兄弟があなたに対して罪を犯したなら、行って、ふたりだけのところでその過ちを指摘しなさい。もし聞き入れてくれたら、兄弟を得たのである。 ¹⁶ もし聞き入れないなら、ほかにひとりふたりを一緒に連れて行きなさい。ふたりまたは三人の証人の口によって、すべてのことが確定するためである。 ¹⁷ もし彼らの言うことを聞き入れようとしないなら、教会に告げなさい。もし教会の言うことも聞き入れようとしないなら、その人を異邦人や取税人のように扱いなさい。 ¹⁸ まことに、あなたがたに言う。あなたがたが地上でつなぐものは天でもつながれ、あなたがたが地上で解くものは天でも解かれるであろう。 ¹⁹ まことに、またあなたがたに言う。あなたがたのうちのふたりが、求めることについて地上で心を合わせれば、わたしの天の父はそれをしてくださるのである。 ²⁰ ふたりまたは三人がわたしの名において集まっているところには、わたしもその中にいるのである。

キリストは弟子たちにつまずきを与えないよう警告された後、次に、自分たちに与えられたつまずきの場合に何をすべきかを指示される。これは個人的な危害と理解することもできる。その場合、これらの指示は教会の平和を保つためのものである。あるいは公のスキャンダルと理解することもできる。その場合、教会の純粋さと美しさを保つためのものである。両方の観点から考察しよう。

I. キリスト者間で何らかの理由で起こる争いに適用しよう。もし兄弟があなたに対して罪を犯すなら。あなたの魂を悲しませることによって（コリント第一8:12）、あなたに侮辱を与えることによって、あるいは軽蔑や虐待を与えることによって。もしあなたの良い評判を偽りの報告や口ぎたなくないことで傷つけるなら。もしあなたの権利を侵し、あなたの財産において何らかの点で危害を加えるなら。もしそれらの罪に犯したなら、レビ記6:2、3に明記された。もしきょう正、愛、相対的義務の律法に違反するなら。これらはわたしたちに対する罪であり、キリストの弟子たちの間にしばしば起こり、時に慎重さを欠いて非常に有害な結果となる。さて、この場合に規定された規則を観察せよ。

1. 「行って、ふたりだけのところでその過ちを指摘しなさい。」これをレビ19:17と比較し、説明させよ。「心の中で兄弟を憎んではならない。」すなわち、「もし兄弟があなたに何らかの危害を加えたことで兄弟に不快を抱いたなら、その恨みを秘密の悪意に成熟させないように（傷が内側に出血するとき最も危険であるように）、穏やかで厳粛な警告に発散させ、そのように消費させよ。そうすればより早く消える。背後で彼をののしりに行かず、『どんな方法でも彼を責めてはならない。』もし彼が実際にかなりの間違いをしたなら、彼にそれを感じさせるよう努めよ。しかし責めは私的に、あなたと彼の間だけで。もしあなたが彼を納得させたいなら、彼を暴露してはならない。それは彼を激怒させ、責めを復讐のように見せるだけだから。」これは箴言25:8、9と一致する。「急いで争いに出て行かず」、「隣人自身とあなたの大義を論じよ」。穏やかに友好的に論じよ。「もし彼があなたの言うことを聞くなら」、結構なこと、「あなたは兄弟を得た」。争いの終わりであり、幸いな終わりである。もうそれ以上語られず、友人たちの仲違いが友情の更新となるように。

2. 「もし彼があなたの言うことを聞かないなら。」もし彼が自分の過ちを認めず、合意に来ないなら、それでも絶望せず、「ひとりふたり、あるいはそれ以上」を連れて行くなら、彼が何と言うか試みよ。単に起きることの証人としてだけでなく、彼と共に事をさらに論じるために。彼らは利益に関係がないので、より聞き入れやすいであろう。もし理性が彼を治めるなら、二人または三人の証人の口にある理性の言葉は彼により良く語られる（Plus vident oculi quam oculus ——多くの目は一つの目よりも多くを見る）。そして彼により重んじられ、おそらく彼に誤りを認め、「悔い改める」と言わせるであろう。

3. 「もし彼が彼らの言うことを聞かないなら。」事を彼らの仲裁に委ねないなら、「教会に告げよ」。牧師、長老、その他の役員、あるいは属する会衆の最も考慮すべき人々に、彼らを事を整える裁定者とし、すぐに長官に訴えたり、彼のために令状を取ったりしない。これは使徒によって十分に説明される（コリント第一6:1-20）。そこで彼は、聖徒たちの前ではなく、不義な者の前に法に訴えた者たちを責める（マタイ18:1）。そして聖徒たちにこのいのちに関する小さな事をさばかせようとする（マタイ18:2、3）。もし「告げるべき教会とは誰か」と尋ねるなら、使徒はそこで（マタイ18:5）導く。「あなたがたの中に知恵ある者はいないのか。」そのような事を決定するのに最も能力があると推定される教会の人々。そして彼は皮肉に言う（マタイ18:4）。「教会で最も低く見なされている者たちにさばかせよ。」より良き者がいなければ、その者たちを。二人の教会員の間の和解不能な断絶を被るよりは。この規則は、市民政府が単に外国人ではなく敵である者たちの手にあるとき、特に必要であった。

4. 「もし彼が教会の言うことを聞かないなら。」彼らの裁定に立たず、あなたにした間違いに固執し、さらなる危害を加えようとするなら、「その人を異邦人や取税人のように扱え。」彼に対して律法の益を取れ。しかし常にそれを最後の救済とせよ。争いの事を妥協する他のすべての手段をまず試すまで、法廷に訴えない。あるいは望むなら、彼との友情と親しみを断ち切れ。復讐を企ててはならないが、彼とかかわりを持つかどうか、少なくとも再び同様の機会を与えるような方法で、選ぶことができる。「あなたは彼をいやしたかった。彼の友情を保ちたかった。しかし彼はそうしなかった。それゆえそれを失った。」もし人がわたしを一度騙し、虐待するなら、それは彼の過ち。二度なら、わたし自身の過ち。

II. 小さな者たちにとってつまずきであり、弱く柔軟な者にとって悪い模範となり、弱く臆病な者にとって大きな悲しみとなるような、スキャンダラスな罪に適用しよう。キリストは兄弟たちの弱さをゆるすことを教えられた後、それを口実に彼らの悪をゆるさないよう警告される。キリストは世にご自身の教会を建てようと計画され、その保全に配慮された。1. その純粋さ。生ける水の泉のように、それを清め、澄ませる力、排出する能力を持つように。福音の網が良い魚も悪い魚も引き上げる限り必要である。2. その平和と秩序。各員が自分の場所と義務を知り、その純粋さが騒乱的にではなく規則的な方法で保たれるように。さて見よう。

(1.) 仮定される事例は何か。「もし兄弟があなたに対して罪を犯すなら。」[1.] 「罪を犯した者は兄弟。キリスト者の交わりにいる者。バプテスマを受け、みことばを聞き、あなたと共に祈る者。定期的に、あるいは時折、神の礼拝において交わる者。」見よ、教会の懲戒は教会員のためである。「外にある者たちを神はさばかれる」（コリント第一5:12、13）。わたしたちに対する罪がなされるとき、罪を犯した者が兄弟であることを覚えるのは良い。それはわたしたちに条件付きの配慮を提供する。[2.] 「罪はあなたに対する罪。もしあなたの兄弟があなたに対して罪を犯すなら（ことばはそうである）。キリスト者としてあなたにとって不快なことをするなら。」見よ、神に対する大いなる罪は、神の栄誉に真の関心を持つ神の民に対する罪である。キリストと信者はねじれた関心を持つ。彼らに対してなされることをキリストはご自身に対してなされるとして受け取り、キリストに対してなされることを彼らは自分自身に対してなされるとして受け取らずにはいられない。「あなたをそしる者たちのそしりは、わたしの上に落ちた」（詩篇69:9）。

(2.) この場合何がなされるべきか。ここに、

[1.] 規定された規則（マタイ18:15-17）。この方法で進めよ。

第一に、「行って、ふたりだけのところでその過ちを指摘せよ。」彼があなたのところに来るのを待たず、医者が患者を訪問し、羊飼いが失われた羊を追うように、彼のところに行け。見よ、罪人を悔い改めに回復するためには、どんな労も多すぎることはないと考えるべきである。「過ちを指摘せよ。彼がしたこと、その悪を思い出させよ。彼にその忌むべきことを示せ。」見よ、人は自分の過ちを見るのを嫌がり、それを告げられる必要がある。事実がはっきりしていて、過ちもはっきりしていても、適用をもって一緒に置かれなければならない。大いなる罪はしばしば良心を気を紛らわせ、一時的に麻痺させ、沈黙させる。そしてそれを呼び覚ます助けが必要である。ダビデ自身の心は、サウルの上着のすそを切り取ったとき、民数を数えたときに彼を打った。しかし（非常に不思議なことに）、ウリヤの事において打ったことは見出さない。ナタンが「あなたがその人だ」と告げるまで。

「過ちを指摘せよ。」elenxon auton ——「彼と事を論じよ」（ことばはそう意味する）。「激情ではなく、理性と論拠をもってせよ。」過ちがはっきりして大きく、その人がわたしたちが扱うのに適切で、機会があり、害よりも益を多くする明らかな危険がない場合、柔和と忠実さをもって人々の悪いところを告げなければならない。キリスト者の責めは、罪人を悔い改めに導くためのキリストの定めであり、定めとして扱われなければならない。「責めは私的に、あなたと彼の間だけで。あなたが彼の恥ではなく、彼の悔い改めを求めることを示すために。」見よ、これはキリスト者の間で通常観察されるべき良い規則である。他者に兄弟たちの過ちを語る前に、まず彼ら自身に語ること。これは非難を少なくし、責めを多くするであろう。すなわち、犯される罪を少なくし、なされる義務を多くする。罪人が、責める者が過ちを告げることにおいて救いだけでなく、私的に告げることにおいて評判にも関心があるのを見るとき、それは罪人に働きやすい。

「もし彼があなたの言うことを聞くなら」——すなわち「注意するなら」——責めによって働かれるなら、結構なこと。「あなたは兄弟を得た。」罪と滅びから救うのを助けた。それはあなたの誉れと慰めとなる（ヤコブ5:19、20）。見よ、魂の回心はその魂を勝ち取ることである（箴言11:30）。わたしたちはそれを慕い、利得として求め、労すべきである。もし魂の喪失が大きな喪失なら、魂の獲得は確かに小さくない獲得である。

第二に、それが勝たないなら、「ほかにひとりふたりを一緒に連れて行け」（マタイ18:16）。見よ、すぐに良い成功を見なくても、善行に疲れてはならない。「もし彼があなたの言うことを聞かないなら、それでも絶望的な場合として彼を見捨ててはならない。『これ以上彼と取り扱っても無駄だろう』と言わず、他の手段の使用を続けよ。首を硬くする者たちもしばしば責められ、自らに反対する者たちも柔和に教えられなければならない。」この種のわざにおいてわたしたちは「再び産みの苦しみをしなければならない」（ガラテヤ4:19）。そして子どもが生まれるのは多くの苦痛と陣痛の後である。

「ひとりふたりを一緒に連れて行け。」1. あなたを助けるために。彼らはあなたが考えなかった適切で納得させることばを語り、あなたよりも慎重に事を扱うかもしれない。見よ、キリスト者は善を行う際の助けの必要を見、互いに助けを祈るべきである。他のことと同様に、責めにおいても。義務がなされ、よくなされるために。2. 彼に影響を与えるために。「二人または三人」によって反対を証明されるのを見るとき、彼は自分の過ちを恥じる可能性が高くなる（申命記19:15）。見よ、自分の不適切な振る舞いが一般的な罪とスキャンダルになったのを見る者は、悔い改め、改めるべき時だと考えるべきである。しかしこのような世では、すべての人が良く語る良い人を見出すのは稀であるが、すべての人が悪く語る良い人を見出すのはさらに稀である。3. 事が後に教会の前に持ち込まれる場合に備えて、彼の行動の証人として。頑固で従わないとして教会の非難の下に来るべき者は、そのようにであることが非常に良く証明されるまでそうすべきでない。

第三に、「もし彼らの言うことを聞かないなら。」へりくだらないなら、「教会に告げよ」（マタイ18:17）。最も納得させる手段が効果がない頑固な霊がいる。しかしそのような者も不治ではないとして見捨ててはならない。事をより公にし、さらなる助けを呼べ。見よ。1. 私的な忠告は常に公の非難に先立たなければならない。より穏やかな方法で事が済むなら、より荒く厳しいものは用いてはならない（テトス3:10）。理性によって罪から追い出される者は、恥によって追い出される必要はない。神のわざは効果的に行われよ。しかしできる限り少ない騒ぎで。神の国は力と共に来るが、観察と共には来ない。しかし。2. 私的な忠告が勝たないところでは、公の非難が行われなければならない。教会は傷つけられた者の訴えを受け、罪を犯した者の罪を責め、事の核心についての公平な調査の後、彼らの間をさばかなければならない。

「教会に告げよ。」違いを終わらせ、つまずきを除くために意図された、キリストのこの定めが、人間の心の腐敗を通じて、それ自体が論争の多くの原因となり、違いやつまずきを引き起こすことは、千の惜しみである。どの教会に告げるべきか——これが大いなる問いである。市民の長官であるとある者たちは言う。当時存在していたユダヤのサンヘドリンであるとほかの者たちは言う。しかしマタイ18:18に続くことから、キリストがキリスト者の教会を意味することは明らかである。まだ形成されていなかったが、今や胎内にあった。「教会に告げよ。罪を犯した者が交わっているその特定の教会に。そのような種類の情報を受け取ることに同意して任命されたその会衆の人々に事を知らせよ。教会の導き手と治める者たち、牧師、長老または執事、あるいは（社会の構成がそのようであれば）会衆の代表者や頭、あるいはすべての員に告げよ。彼らに事を調べさせよ。もし訴えがくだらなく根拠のないものであると見出すなら、訴えた者を責めよ。もし正当であると見出すなら、罪を犯した者を責め、悔い改めに召せ。これは責めに鋭さと効果を与えるであろう。1. より大きな荘厳さと、2. より大きな権威とをもって与えられるから。」教会から、牧師から、職務による責め手から責めを受けることは恐ろしいことである。それゆえキリストの制度とその大使たちに何らかの敬意を払う者たちによってより一層重んじられる。

第四に、「もし彼が教会の言うことを聞かないなら。」忠告を軽んじ、自分の過ちを恥じようとせず、直そうともしないなら、「その人を異邦人や取税人のように扱え。教会の交わりから投げ出し、特別な定めから閉め出し、教会員の威厳から降格させ、不名誉の下に置き、社会の員たちに彼から退くよう警告せよ。彼が自分の罪を恥じ、彼らがそれに感染したり、それで責任を問われたりしないように。」社会の秩序や規則を軽蔑し、それに恥辱をもたらす者たちは、その栄誉と特権を失い、悔い改めて服し、再びそれに和解するまで正当に退けられる。キリストは教会の栄誉の擁護、その純粋さの保全、スキャンダラスな者たちの有罪宣告と改革のために、この方法を定められた。しかし観察せよ。キリストは「悪魔や呪われた霊、状態が絶望的な者として」とは言われず、「異邦人や取税人として、回復され、再び迎え入れられる能力にある者として」と言われる。「敵として数えず、兄弟として戒めよ。」近親相姦の者に関するコリントの教会への指示は、ここの規則と一致する。彼は「彼らの中から取り除かれ」（コリント第一5:2）、「サタンに引き渡され」なければならない。もし彼がキリストの国から投げ出されるなら、サタンの国に属すると見なされるから。彼らは彼と交わってはならない（マタイ18:11、13）。しかしこれによって彼がへりくだり、矯正されるとき、再び交わりに迎え入れられなければならない。すべては良きとなるであろう。

[2.] ここに、これらの規則に従った教会のすべての手続きの批准のために署名された委任状がある（マタイ18:18）。前にペテロに言われたことが、ここですべての弟子たちに、彼らを通して世の終わりまでの教会のすべての忠実な役職保持者に言われる。牧師たちが忠実にキリストのことばを宣べ伝え、教会の統治において厳密にキリストの律法に従う（clave non errante ——鍵が誤った方向に回らない）間、キリストが彼らを認め、彼らを支え、彼らが語り行うことを批准し、それがキリストご自身によって語られ、行われたと見なされることを確信できる。キリストは彼らを認められる、

第一に、停止の宣告において。「あなたがたが地上でつなぐものは天でもつながれる。」もし教会の非難が正当にキリストの制度に従うなら、キリストのさばきが教会の非難に従う。キリストの霊的さばきであり、他のすべての中で最も厳しいもの。退けられたユダヤ人が陥ったような（ローマ11:8）。「まどろみの霊。」キリストはご自身の定めが踏みつけられることを許されず、頑固な罪人に対して教会が下す義なる宣告に「アーメン」と言われるから。誇り高いあざける者たちが教会の非難をどれほど軽く見ようとも、それが天の法廷で確認されることを知れ。その法廷に訴えるのは無駄である。そこで既に彼らに対して判決が下されているから。「義人の会衆」から今閉め出される者は、大いなる日に「それに立つ」ことはない（詩篇1:5）。キリストは教会が正当にサタンに引き渡した者を、ご自身のものとして認めず、ご自身に受け入れない。しかし、誤りや悪意によって教会の非難が不当であれば、キリストはそのように投げ出された者を恵み深く見出される（ヨハネ9:34、35）。

第二に、免罪の宣告において。「あなたがたが地上で解くものは天でも解かれる。」見よ。1. いかなる教会の非難も、罪人の悔い改めと改革の上で、再び解かれなければならない。その目的を達成した罰は十分であり、そのとき罪人は赦され、慰められなければならない（コリント第二2:6）。地獄と天の間の以外に、越えられない淵は定められていない。2. 悔い改めの上で教会によって交わりに再び迎え入れられる者は、もし彼らの心が神に対して正しければ、天における彼らの免罪の慰めを取ることができる。停止は頑固な者への恐怖のため、免罪は悔いる者への励みのため。パウロはキリストの人格において語る。「あなたがたが赦す者を、わたしも赦す」（コリント第二2:10）。

さて、これはキリストが教会に与えられる大いなる栄誉である。教会の宣告を認めるだけでなく、それを確認されるほど謙虚になられる。続く節で、これの根拠として二つのことが置かれる。

(1.) 教会の祈りに答える神の準備（マタイ18:19）。「あなたがたのうちのふたりが、求めることについて地上で心を合わせれば、それがなされる。」これを適用せよ。

[1.] 一般的に、ヤコブの忠実に祈る種子のすべての願いに。彼らは「神の御顔を無駄に求めない」。聖書に信仰の祈りへの恵み深い答えの多くの約束がある。しかしこれは共同祈りに特別な励みを与える。「あなたがたのふたりが同意する願い。まして多くの者が同意する願い。」天のいかなる律法も嘆願者の数を制限しない。見よ、キリストは忠実な者たちの共同祈りに栄誉を置き、特別な効果を許すことを喜ばれた。彼らが同じ祈りにおいて結合し、何らかの特別な用事のために恵みの御座に共に来るために任命されて集まるか、あるいは離れていても、祈りの特定の事項において同意するなら、彼らはよく進むであろう。神が聖徒たちの祈りに持つ一般的な配慮の他に、神は特にそれらの祈りにおける彼らの一致と交わりを喜ばれる。歴代第二5:13、使徒4:31を見よ。

[2.] 特に、つなぎ、解くことに関する神に捧げられる願いに。この約束は特にそれらを指すようである。観察せよ。第一に、教会の懲戒の力が単独の個人の手に置かれるのではなく、少なくとも二人がそれに関与すると仮定される。近親相姦のコリント人が投げ出されるべきとき、教会が集められ（コリント第一5:4）、多くの者によって課された罰であった（コリント第二2:6）。このような重要性のある事において、「ふたりはひとりよりも良く、多数の助言者の中に安全がある。」第二に、教会の懲戒の管理にあたる者たちがそれにおいて一致するのは良い。つまずきを除くことがその務めである者たちの間の熱と敵意は、すべての中で最大のつまずきとなる。第三に、祈りは常に教会の懲戒に伴わなければならない。信仰において神に確認を求めることができない宣告を下すな。マタイ16:19で語られたつなぎと解きは宣教によってなされ、これは祈りによってなされる。このように福音の牧師のすべての力は、ことばと祈りに解決され、彼らはこれらに完全に自分自身をささげなければならない。「もしあなたがたが事を宣告し、決定することに同意するなら、それはなされる」とは言われず（まるで牧師たちが裁判官や主であるかのように）。「もしあなたがたが神にそれを求めることに同意するなら、神からそれを得る。」祈りは罪人の回心のためのわたしたちのすべての努力に伴わなければならない。ヤコブ5:16を見よ。第四に、正当な非難の批准のための神の教会の満場一致の嘆願は、天で聞かれ、答えを得る。「それはなされる。天でつながれ、解かれる。神はあなたがたが神にする訴えと適用にその fiat を置かれる。」もしキリストが（ここで権威を持つ者として語られるが）「なされるであろう」と言われるなら、わたしたちがその方法で効果を見なくても、それはなされたと確信できる。神はわたしたちが神とわたしたちに罪を犯した者たちのために祈るとき、特にわたしたちを認め、受け入れられる。「主はヨブの捕われ人を回復された。ヨブが自分のために祈ったときではなく、ヨブに罪を犯した友人たちのために祈ったときに。」

(2.) キリスト者集会におけるキリストの臨在（マタイ18:20）。各信者はキリストの臨在を持つ。しかしこの約束は、ふたりまたは三人がキリストの御名において集まる集会を指す。懲戒のためだけでなく、宗教的礼拝やキリスト者の交わりのいかなる行為のためにも。聖なる目的のためのキリスト者の集会は、ここに任命され、導かれ、励まされる。

[1.] 任命される。世にあるキリストの教会は宗教的集会において最も目に見えて存在する。これらが神の栄誉、人の徳、世に宗教の顔を保つために設立され、保たれることはキリストの御旨である。神が祈りへの特別な答えを意図されるとき、神は荘厳な集会を呼ばれる（ヨエル2:15、16）。もし大規模で多数の集会の自由と機会がないなら、そのときでもふたりまたは三人が集まり、大いなる会衆への善意を示すことは神の御旨である。見よ、宗教においてわたしたちがしたいことができないとき、できることをしなければならない。神はわたしたちを受け入れられる。

[2.] 集まるように導かれる。キリストの御名において。教会の懲戒の行使において、彼らは「キリストの御名において共に来なければならない」（コリント第一5:4）。その御名は彼らのすることに地上の権威と天の受容性を与える。集会や礼拝において、わたしたちはキリストに目を向けなければならない。キリストの権威と任命の徳によって、キリストとの関係のしるしとして、キリストへの信仰を告白し、あらゆる場所でキリストを呼ぶすべての者との交わりにおいて来なければならない。わたしたちが集まるとき、助けのために中保者としてのキリストの御霊と恵みに、受容のために中保者としてのキリストの功績と義に依存して神を礼拝し、父への道として、父の前での弁護者として、キリストを実際に顧みるとき、わたしたちはキリストの御名において集まっている。

[3.] キリストの臨在の確証をもって励まされる。「わたしもその中にいる。」その一般的な臨在によってキリストは神としてあらゆる場所におられる。しかし、これは特別な臨在の約束である。聖徒たちがいるところに聖所があり、そこに住まわれる。それはキリストの休息（詩篇132:14）、キリストの歩むところ（黙示録2:1）。宇宙の中の太陽のように、彼らを生かし、強め、_refreshし、慰めるために彼らの中におられる。彼らの中に、すなわち彼らの心の中におられる。霊的臨在、キリストの御霊が彼らの霊と共にある臨在がここで意図される。「わたしがそこにいる。」「わたしがそこにいるであろう」ではなく、「わたしがそこにいる。」まるでキリストが最初に来て、彼らの前に準備されているかのように。彼らはそこにキリストを見出す。キリストは別れのときこの約束を繰り返された（マタイ28:20）。「見よ、わたしはいつもあなたがたと共にいる。」見よ、キリスト者集会におけるキリストの臨在は約束され、信仰において祈られ、依存できる。「わたしがそこにいる。」これはシェキナー、古の幕屋や宮における神の特別な臨在に等しい（出エジプト40:34、歴代第二5:14）。

たとえふたりまたは三人が集まっても、キリストは彼らの中におられる。これは少数の者の集会への励みである。第一に、選択の。特定の個人によって行われる秘密の礼拝や全会衆の公の礼拝の他に、時にふたりまたは三人が共に来る必要がある。相互の助けのために、あるいは共同の助けの祈りのために。公の礼拝の軽蔑においてではなく、それとの一致において。そこにキリストは臨在される。第二に、やむを得ず。ふたりまたは三人以上が共に来ることができないか、できても「ユダヤ人を恐れて」あえてできないとき。それでもキリストは「彼らの中にいる」。集会の目を誘うのは、群衆ではなく、礼拝者たちの信仰と真摯な献身だから。たとえふたりまたは三人しかいなくても、可能な最も小さい数であっても、キリストがそのうちの一人、主要な一人となられるなら、彼らの集会はふたりや三人千人であるかのように栄誉あり、慰めあるものとなる。

キリスト者の礼拝者への励み。残酷な債権者

²¹ そのとき、ペテロがイエスのところに来て言った。「主よ。兄弟がわたしに対して罪を犯した場合、何度まで赦すべきでしょうか。七度まででしょうか。」 ²² イエスは彼に言われた。「七度まで、とはあなたに言わない。七十まで七度まで。 ²³ それゆえ、天の御国は、そのしもべたちと計算をしようとしたある王に似ている。 ²⁴ 計算を始めると、一万タラントの借金をしている者が彼のところに連れられて来た。 ²⁵ しかし返すものがなかったので、その主人は彼を、妻も子どもも、すべてのものとともに売るよう命じ、支払いがなされるようにした。 ²⁶ そこでそのしもべはひれ伏し、彼を拝して言った。『主よ、わたしに寛容してください。すべてお返しします。』 ²⁷ そのしもべの主人はあわれみに動かされ、彼を解放し、借金を赦してやった。 ²⁸ しかし、そのしもべは出て行き、彼に百デナリオンの借金をしている同僚のしもべのひとりに出会い、彼を捕まえ、のどを扼えて、『借金を返せ』と言った。 ²⁹ 同僚のしもべは彼の足もとにひれ伏し、懇願して言った。『わたしに寛容してください。すべてお返しします。』 ³⁰ しかし彼は承知せず、行って、借金を返すまで彼を牢に投げ入れた。 ³¹ 同僚のしもべたちは、なされたことを見て非常に悲しみ、行って、なされたことをすべてその主人に告げた。 ³² そのとき、主人は彼を呼び出して言った。『悪いしもべよ。あなたが頼んだから、わたしはあの借金を全部赦してやったのだ。 ³³ わたしがあなたをあわれんでやったように、あなたも同僚のしもべをあわれんでやるべきではなかったか。』 ³⁴ そして主人は怒り、彼を、借りを全部返すまで拷問役に引き渡した。 ³⁵ あなたがたも、心から各自の兄弟の過ちを赦さないなら、わたしの天の父もあなたがたに同じようにされるであろう。」

つまずきに関するこの説教の部分は、わたしたちが赦す力を持つ個人的な危害について理解されるべきである。さて観察せよ。

I. このことに関するペテロの問い（マタイ18:21）。「主よ。兄弟がわたしに対して罪を犯した場合、わたしは何度まで赦すべきでしょうか。七度までで十分でしょうか。」

1. ペテロは赦さなければならないことを当然とする。キリストは以前、弟子たちにこの教訓を教えられた（マタイ6:14、15）。そしてペテロはそれを忘れていない。彼は知っている。兄弟に恨みを抱いたり、復讐を企てたりするだけでなく、かつてと同じように良い友人であり、傷害を忘れなければならない。

2. ペテロは七度まで赦すことを大いなることだと思う。彼はルカ17:4でキリストが言われたように「一日に七度」ではなく、生涯に七度を意味する。もし人が何らかの形で彼を七度虐待したなら、どんなに和解を望んでも、その時には彼との交わりを捨て、もう彼とのかかわりを持たなくてもよいと考える。おそらくペテロは箴言24:16に目を向けていた。「義人は七度倒れる。」あるいはアモス2:1の「三つの罪」と「四つ」の言及、神がもう見過ごさないものに。見よ、わたしたちの腐った性質には、良いものにおいて自分を制限し、宗教においてあまり多くを行いすぎることを恐れる傾向がある。特に、これほど多くを赦されているのに、あまり多く赦すことを恐れる。

II. ペテロの問いへのキリストの直接的な答え。「七度までとはあなたに言わない」（キリストはそのような限界を設けることを決して意図されなかった）。「七十まで七度まで。」不確定なもののための確定した数。しかし大きな数。見よ、兄弟たちによって自分たちに対してなされた罪の数を数えることは、わたしたちにとってよく見えない。赦す危害を記録することには、悪意のあるものがある。まるで量が満ちたときに復讐することを自分に許すかのように。神は数える（申命記32:34）。神は裁判官であり、復讐は神のものだから。しかしわたしたちは数えてはならない。神の玉座に踏み込むのが見出されないために。平和の保全のために、内にも外にも、危害を、どれほど頻繁かにかかわらず見過ごすことが必要である。赦し、忘れること。神はその赦しを増やされる。わたしたちもそうすべきである（詩篇77:38、40）。これはわたしたちが危害を赦すことを絶え間ない習慣とすべきこと、それが習慣的になるまで自分を慣れさせるべきことを暗示する。

III. わたしたちに対してなされる危害を赦す必要性を示すための、救い主のさらなる説教。たとえをもって。たとえはキリスト者の義務を強調するのに有用であるだけでなく、印象を作り、残すためにも有用である。このたとえは主の祈りの第五の嘆願の注解である。「わたしたちに罪を犯す者をわたしたちが赦したように、わたしたちの罪を赦してください。」兄弟を赦す者だけが、神から赦されることを期待できる。このたとえは「天の御国」、すなわち教会、およびその中における福音のお取り扱いの運営を表す。教会は神の家族、神の宮である。そこに住まわれ、そこを治められる。神はわたしたちの主人。わたしたちは神のしもべ。少なくとも告白と義務において。一般に、このたとえは、神が地の家族からどれほど多くの挑発を受けているか、神のしもべたちがどれほど不都合であるかを暗示する。

このたとえには三つのことがある。

1. 借金を負っていたしもべに対する主人の驚くべき寛大さ。純粋なあわれみから、彼の一万タラントの借金を赦した（マタイ18:23-27）。観察せよ。

(1.) わたしたちの犯すすべての罪は神に対する借金である。同輩に対する、購入や借用によって生じた借金のようではなく、上の者に対する。法律の違反や平和の乱しによる、認可の喪失や罰金のときのように。しもべがその主人に対する、奉仕を差し控え、主人の財産を浪費し、契約を破り、罰を被ることによる借金のように。わたしたちは皆、借金している。わたしたちは満足を負い、法の手続きに服する。

(2.) これらの借金の勘定が保たれ、わたしたちはまもなくそれについて精算されなければならない。この王は「しもべたちと計算をしようとした」。神は今、わたしたち自身の良心を通してわたしたちと精算される。良心は神のために魂における監査役であり、わたしたちを呼び出し、わたしたちと精算する。目覚めたキリスト者がする最初の質問の一つは、「あなたはわたしの主にいくら借りているのか」である。そして買収されない限り、真実を告げ、百のために五十とは書かない。もう一つの精算の日が来る。そのときこれらの勘定が呼び出され、通過するか認められないかする。キリストの血以外には勘定を平衡させるものはない。

(3.) 罪の借金は非常に大きな借金である。そしてある者は罪のゆえにより多く借金している。彼が「計算を始めた」とき、最初の不履行者の一人が「一万タラント」借金していることが現れた。神聖なきょう正の調査を逃れることはできない。あなたの罪は確かにあなたを見つけるであろう。借金は一万タラントであった。途方もない額。計算すると百八十七万五千ポンド・スターリングに相当する。王の身代金や王国の補助金のような。しもべの借金というよりは。わたしたちの罪がどのようなものかを見よ。[1.] その性質の忌まわしさのゆえに。それらはタラントである。お金や重さの勘定においてかつて使われた最大の単位。すべての罪はタラントの重荷である。「鉛のタラント、これが邪悪である」（ゼカリヤ5:7、8）。神の恵みの執事としてわたしたちに委ねられた信託は、それぞれタラントである（マタイ25:15）。金のタラント。それらの各々を埋めたことで、まして浪費したことで、わたしたちはタラント一つの借金となり、これが勘定を増やす。[2.] その数の多さのゆえに。一万、無数。「頭の髪よりも多い」（詩篇40:12）。「自分の誤りの数を悟り、どれほど頻繁に罪を犯すかを告げられる者があろうか」（詩篇19:12）。

(4.) 罪の借金は非常に大きく、わたしたちはそれを払うことができない。「彼は返すものがなかった。」罪人は支払い不能な借金人である。「すべてを罪の下に閉じ込める」聖書は、わたしたちすべてに対する破産の法令である。銀や金ではわたしたちの借金を払えない（詩篇49:6、7）。犠牲や供物ではだめ。わたしたちの良い行いはわたしたちにおける神のわざにすぎず、満足をなすことはできない。わたしたちは力がなく、自分自身を助けることができない。

(5.) もし神が厳格なきょう正をもってわたしたちを扱われるなら、わたしたちは支払い不能な借金人として宣告されるべきであり、神はわたしたちの完全な滅びにおいてご自身に栄光を帰すことによって借金を求めることができる。きょう正は満足を求める。Currat, lex ——「律法の宣告が執行されよ。」しもべはその浪費とわがままによってこの借金を負った。それゆえ当然にそのままに置かれるかもしれない。「主人は彼を売るよう命じた。」ガレー船の漕ぎ手として、監獄でひき臼をひくために売られるように。「妻も子どもも売られ、すべてのものが売られ、支払いがなされるように。」すべての罪が価するものをここに見よ。これが「罪の報酬」である。[1.] 売られること。「悪を行うために自分自身を売る者」は、満足のために売られなければならない。罪の捕われ人は怒りの捕われ人である。奴隷として売られる者はすべての慰めを奪われ、自分の惨めさを感じるためにいのちだけが残される。それは呪われた罪人の状態である。[2.] このように「支払いがなされるように」。すなわち、それに向けて何かがなされるように。しかしそれほど価値のない者の売却がそれほど大きな借金の支払いに達することは不可能である。罪人の滅びによって、神聖なきょう正は永遠に満足させられようとするが、決して満足しない。

(6.) 罪を悟った者は神の前にへりくだらずにはいられず、あわれみを祈る。「しもべ」はこの告発とこの宣告の下で、「ひれ伏し」、王室の主人の足もとで「彼を拝した」。ある写本は「彼に懇願した」と読む。その願いは非常に服従的で、非常に熱心であった。「わたしに寛容してください。すべてお返しします」（マタイ18:26）。しもべは以前、それほど借金していることを知っていたが、精算されるまでは関心を持たなかった。罪人は一般に、自分の罪の赦しに関して無関心である。目を覚ますみことば、驚かせる摂理、あるいは近づく死の拘束を受けるまでは。そしてそのとき、「わたしは何をもって主の前に来るか」（ミカ6:6）。いかに容易に、いかに速く、神は最も誇り高い罪人をその足もとに連れてくることができるか。アハブを荒布に、マナセを祈りに、パロを告白に、ユダを返還に、シモン・マゴスを嘆願に、ベルシャザルとフェリクスを震えに。最も頑強な心も、神がその前に罪を秩序立てて置かれるとき、failする。このしもべは借金を否定せず、言い逃れを探さず、隠れようとしない。

しかし、[1.] 彼は時間を乞う。「わたしに寛容してください。」忍耐と寛容は大いなる恵みである。しかしこれらだけで救われると思うのは愚かである。執行猶予は赦免ではない。多くの者が耐えられるが、それによって「悔い改めに導かれる」のではない（ローマ2:4）。そのとき彼らが耐えられることは彼らに何の親切もしない。

[2.] 彼は支払いを約束する。「しばらく寛容してください。すべてお返しします。」見よ、罪の自覚の下にある多く者の愚かさは、彼らが神に彼らの行った間違いの満足をさせることができると想像することである。和解する破産者のように、彼らの「罪のために初子を与える」ことによって借金を払おうとする者（ミカ6:7）のように。「自分自身の義を立てようとする」者（ローマ10:3）のように。「払うものを持たなかった」（マタイ18:25）者が、すべてを払えると想像した。誇りが目覚めた罪人にどれほど密着しているかを見よ。彼らは自覚しているが、へりくだっていない。

(7.) 無限のあわれみの神は、ご自身の前にへりくだる者の罪を、純粋なあわれみから非常に進んで赦される（マタイ18:27）。「そのしもべの主人」は、正当に彼を滅ぼすことができたのに、あわれみ深く彼を解放した。そして借金の支払いによって満足できないので、借金の赦しによって栄光を得ようとされた。しもべの祈りは「わたしに寛容してください」。主人の授与は完全な免除である。見よ。[1.] 罪の赦しは神のあわれみ、その優しいあわれみに帰する（ルカ1:77、78）。「あわれみに動かされた。」神のあわれみの理由はご自身の内から引き出される。「あわれむからあわれむ。」神は一般の人類を惨めであるゆえにあわれみをもって顧み、彼らのために保証人となる子を遣わされた。神は個別の悔いる者を、その惨めさを感じるゆえに（その心が破れ、砕かれ）、愛する者にあって受け入れる。[2.] 神には最大の罪の赦しがある。もしそれが悔い改められるなら。借金が途方もなく大きくても、「すべて赦した」（マタイ18:32）。わたしたちの罪が非常に多く、非常に忌まわしくても、福音の条件の上で、赦されることができる。[3.] 借金の赦しは借金人の解放である。「彼を解放した。」義務は取り消され、宣告は無効にされる。わたしたちの罪が赦されるまで、決して自由に歩めない。しかし観察せよ。主人は借金人としての罰から解放したが、しもべとしての義務から解放しなかった。罪の赦しは従順への義務を緩めるのではなく、強める。そして神が、わたしたちのような浪費するしもべを、神の仕事のような利益のある奉仕に続けて置かれることを恵みとすべきである。「わたしたちが神に仕えるために、わたしたちを救い出された」（ルカ1:74）。「わたしはあなたのしもべ。あなたはわたしの縛めを解かれたから。」

2. 主人の寛大さにもかかわらず、同僚のしもべに対するしもべの不合理な厳しさ（マタイ18:28-30）。これは、自分自身のものを求めることにおいては不義ではないが、権利の極限まで、自分自身のものを求めることにおいて厳格であわれみなく、時に実際の間違いとなる者の罪を表す。Summum jus summa injuria ——主張を極端に押し進めれば、それは間違いとなる。修復にも公共の善にも役立たず、純粋に復讐のために、危害の借金の満足を求めることは、たとえ法がそれを許し、in terrorem ——恐怖を起こすために、人の心のかたさのために許すとしても、キリスト者の霊の味がしない。借金人が不可能なときに金銭の借金を求め、獄中で死なせることは、持つべき以上の金への愛と、隣人への愛の不足を示す（ネヘミヤ5:7）。

ここに見よ。(1.) 借金がいかに小さかったか。主人が赦した「一万タラント」と比べて、いかに非常に小さかったか。「百デナリオンの借金」。わたしたちのお金で約三ポンドと半クラウン。見よ、人に対する罪は、神に対して犯されるものに比べれば無である。自分と同じ人に対する不敬意は「ちり、も、ぶよ」のようなもの。しかし神に対する不敬意は「タラント、梁、らくだ」のようなもの。ゆえに隣人を傷つけることを軽く見てはならない。それは神に対する罪でもあるから。しかしゆえに隣人がわたしたちを傷つけることを軽く見るべきであり、それを誇張したり、復讐を企てたりすべきでない。ダビデは自分に対する屈辱に無関心であった。「わたしは耳しい者のように聞かなかった。」しかし神に対して犯される罪を深く心に留めた。それらのために「涙の川が彼の目から流れた」。

(2.) 要求がいかに厳しかったか。「彼を捕まえ、のどを扼えた。」誇り高く怒りやすい者たちは、もしその要求の事柄が正当なら、それがどれほど残酷であわれみなくても、彼らを支えると思う。しかしそれは成り立たない。なぜこのすべての暴力が必要だったのか。のどを扼めることなしに借金を求めることができた。令状を取ることなしに、執行官を送ることなしに。この男の振る舞いはどれほど横柄でありながら、その霊はどれほど卑しく奴隷的であるか！もしその人が自分自身の主人への借金のために獄に行こうとしていたなら、その切迫さは、自分のものを求めることにおいてこの極端に至るいくらかの口実を持ったかもしれない。しかししばしば誇りと悪意は、最も切迫した必要よりも多く、人を厳しくさせる。

(3.) 借金人がいかに服従的であったか。「同僚のしもべ」は、同輩であったが、自分が彼のあわれみにどれほど依存しているかを知り、「彼の足もとにひれ伏し」、この些細な借金について主人に対するのと同じように彼にへりくだった。「借りる者は貸す者のしもべである」（箴言22:7）から。見よ、借金を払えない者は債権者に非常に敬意を払うべきであり、良い言葉を与えるだけでなく、できる限りのすべての良い奉仕をするべきである。自分自身のものを主張する者に怒ってはならず、そのために悪く言ってはならない。たとえ厳格な方法で行っても。しかしその場合、神に自分たちの大義を弁護させよ。貧しい人の願いは「わたしに寛容してください」。彼は正直に借金を認め、債権者にそれを証明する費用をかけさせず、ただ時間を乞う。見よ、寛容は免除ではないが、時に必要な称賛すべき慈善の一端である。わたしたちは要求において厳しくあってはならないのと同様に、急いではならない。神がわたしたちをどれほど長く耐えられるかを考えるべきである。

(4.) 債権者がいかに容赦なく激怒したか（マタイ18:30）。「彼に寛容しようとせず」、彼の公正な約束に耳を傾けようとせず、あわれみなく「彼を牢に投げ入れた」。自分自身と同じくらい良い者を、自分に服従した者を、どれほど横柄に踏みつけたか！彼に何の危害も加えておらず、自分自身にも何の益にもならない者を、どれほど残酷に扱ったか！これにおいて、あわれみない債権者たちは、鏡の中のように、自分自身の顔を見るかもしれない。彼らは飲み込み、滅ぼすこと以上に喜ぶものがなく（サムエル第二20:19）、貧しい借金人の骨を持つことを誇る。

(5.) ほかのしもべたちがどれほど関心を持ったか。「非常に悲しんだ」（マタイ18:31）。債権者の残酷さと、借金人の災難のために。見よ、同僚のしもべたちの罪と苦しみは、わたしたちにとって悲しみと悩みの事柄となるべきである。わたしたちの兄弟の誰かが、残酷さと野蛮さによって獣の餌食にされるか、権力を持つ者たちの非人間的な扱いによって奴隷の獣にされるのは悲しい。同僚のしもべが、熊のようにほえるか、みみずのように踏みつけられるのを見ることは、その本性にも宗教にも何らかの熱心を持つすべての者に、大いなる遺憾を起こさずにはいられない。ソロモンが「抑圧される者の涙」と「抑圧する者の力」の両方をどのような目で見たかを考えよ（伝道4:1）。

(6.) それが主人にどのように告げられたか。「彼らは来て、彼らの主人に告げた。」彼らは同僚のしもべをそれについて責める勇気がなかった。彼は非常に不合理で激怒していた（「子を奪われた熊に人に出会わせる方が、そのような愚か者の愚かさに出会わせるよりまし」）。しかし彼らは主人のところに行き、抑圧された者のために、抑圧する者に対して現れてくれるよう懇願した。見よ、悲しみを与えるものは、祈りを与えるものとなるべきである。悪人の悪事についても、苦しむ者の悩みについても、わたしたちの訴えを神に持ち込み、神に委ねよう。

3. しもべの犯した残酷さに対する主人の正当な憤り。もししもべたちがそれをこれほど悪く受け取ったなら、主人はなおさら。そのあわれみはわたしたちの無限に上にある。ここで観察せよ。

(1.) 主人がしもべの残酷さをどのように責めたか（マタイ18:32、33）。「悪いしもべよ。」見よ、あわれみなさは悪さである。大いなる悪さである。[1.] 主人は彼に主人に見出したあわれみを責める。「あの借金を全部赦してやった。」神の恵みを用いる者たちは、それで責められることは決してない。しかし乱用する者たちは、それを期待できる（マタイ11:20）。考えよ。それは「全部のあの借金」、あの大きな借金であった。見よ、罪の大きさは赦すあわれみの豊かさを拡大する。「どれほど多くが赦されたか」を考えるべきである（ルカ7:47）。[2.] 主人はそこから、同僚のしもべにあわれむ義務を示す。「わたしがあなたをあわれんだように、あなたも同僚のしもべをあわれぶべきではなかったか。」見よ、あわれみを受けた者があわれみを示すことが正当に期待される。Dat ille veniam facile, cui venia est opus ——赦しを必要とする者は容易に赦しを与える（セネカ、アガメムノン）。主人は彼に示す。第一に、彼は同僚のしもべの苦境によりあわれむべきであった。なぜなら彼自身が同じ苦境を経験したから。わたしたちが自分自身で感じたことは、兄弟たちと共により良く共感できる。「イスラエル人は寄留者の心を知っていた。寄留者であったから。」そしてこのしもべは、捕縛された借金人の心をより良く知っているべきであった。そのような者にこれほど厳しくする代わりに。第二に、彼は主人の優しさの模範により一層従うべきであった。自分自身がそれを経験し、それほど自分の益となったのに。見よ、赦すあわれみの慰められる感覚は、わたしたちの心を兄弟たちを赦すように整えるのに大いに役立つ。ヨベルのラッパが「借金の解放」を告げたのは、贖罪日の終わりであった（レビ25:9）。わたしたちは神がわたしたちにあわれまれたように、兄弟たちにあわれむべきであるから。

(2.) 主人が赦しを取り消し、免除を無効にし、彼に対する宣告を復活させたか（マタイ18:34）。「彼を、借りを全部返すまで拷問役に引き渡した。」悪さが非常に大きかったが、主人は彼自身の借金の支払い以上の罰を課さなかった。見よ、福音の条件に達しない者たちは、律法に開かれ、律法にそのまま進ませる以上に惨めになる必要はない。罰が罪にどのように答えるかを見よ。赦さなかった者は赦されない。「彼を拷問役に引き渡した。」同僚のしもべに対してできた最悪は牢に投げ入れることであったが、彼自身は拷問役に引き渡された。見よ、神の怒きの力は、被造物の力と怒きの最大の限界をはるかに超えてわたしたちを滅ぼす。彼自身の良心の非難と恐怖が拷問役となるであろう。それは死なない虫だから。悪魔、神の怒きの執行者、今は罪人の誘惑者であるものが、永遠に彼らの拷問役となる。彼はすべてを払うまでブライドウェルに送られた。見よ、神に対するわたしたちの借金は決して和解されない。すべてが赦されるか、すべてが求められるかのいずれか。天の栄光を受けた聖徒たちは、キリストの完全な満足を通してすべてを赦される。地獄の呪われた罪人たちはすべてを払っている。すなわち、すべてのために罰せられている。罪による神に対する危害は、名誉の点においてである。それは事例が決して許さないような減少なしには和解できず、それゆえ何らかの方法で、罪人によってかその保証人によってか、満足されなければならない。

最後に、ここにたとえ全体の適用がある（マタイ18:35）。「あなたがたも、わたしの天の父もあなたがたに同じようにされるであろう。」キリストがここに神に与える称号は、マタイ18:19で慰めの約束において用いられた。「わたしの天の父がそれをしてくださる。」ここでは恐ろしい脅しにおいて用いられる。もし神の支配が父親のようであれば、そこからそれは義であることが続く。しかしそれゆえに厳格でないとか、神の支配の下でわたしたちが神聖な怒きの恐れによって畏れのうちに保たれないとかは続かない。「天におられるわたしたちの父」として神に祈るとき、わたしたちは「わたしたちの借金人を赦すように、罪の赦し」を求めるよう教えられる。ここで観察せよ。

1. 赦す義務。「心から赦さなければならない。」見よ、もし心から赦さないなら、わたしたちは罪を犯した兄弟を正しく、あるいは受け入れられるように赦していない。神がご覧になるのはそれだから。そこに悪意が抱かれてはならず、誰に対しても悪意があってはならない。そこに復讐の計画が孵化されてはならず、それへの欲望があってはならない。外見的に平和で和解しているように見える多くの者にあるように。しかしこれで十分ではない。わたしたちは心から、わたしたちに罪を犯した者の福祉さえを願い、求めなければならない。

2. 赦さないことの危険。「あなたがたの天の父も同じようにされる。」(1.) これは、神が誰に赦しを取り消すことを教えるためではない。福音の趣旨に従って、それに適さない者たちにそれを拒むことを教えるためである。たとえアハブのようにへりくだったように見え、自分たちも他者も赦された状態にあると思い、その慰めを大胆に使ったとしても。(2.) これは、「あわれみを示さなかった者は、あわれみなしにさばかれるであろう」（ヤコブ2:13）ことを教えるためである。赦しと平和に不可欠なのは、「きょう正を行う」だけでなく、「あわれみを愛する」こと。それは「神および父の前に純粋で汚れのない宗教」の本質的な部分、「上からの知恵」、それは「柔和で、お願いしやすい」もの。キリスト者の名を持ちながら、最も厳格であわれみない兄弟たちの取り扱いに固執し、まるでキリストの最も厳しい律法が、彼らの抑制されない情念を満たすために免除されるかのように振る舞う者たちは、後の日にそれにどう答えるかを見よ。そして彼らは主の祈りを言うたびに自分自身をのろう。