聖書注解書

この章には、我々の救い主の幼子時代の歴史がある。そこで、彼がいかに早く苦しみ始めたか、そして彼において、彼自身がすべての義を満たし始める前に、義のことばが成就したことを知る。ここには、一、キリストを探し求める博士たちの切実な問いがある（マタ2:1-8）。二、彼らが彼の居場所を突き止めたとき、彼に対する彼らの敬虔な礼拝がある（マタ2:9-12）。三、ヘロデの残酷さを避けるためのキリストのエジプトへの逃避がある（マタ2:13-15）。四、ベツレヘムの幼子たちの野蛮な殺害がある（マタ2:16-18）。五、エジプトから再びイスラエルの地へのキリストの帰還がある（マタ2:19-23）。

博士たちがエルサレムに来る

¹ さて、イエスがヘロデ王の時代にユダヤのベツレヘムでお生まれになったとき、見よ、東方から博士たちがエルサレムに来て、
² 「ユダヤ人の王としてお生まれになった方はどこにおられますか。わたしたちは東方でその方の星を見たので、拝みに来たのです」と言った。
³ ヘロデ王はこれを聞いて、心を乱された。エルサレム中の人も皆、彼と共に乱された。
⁴ 彼は民の祭司長たちと律法学者たちをみな集めて、キリストはどこで生まれることになっているのかと彼らに問いただした。
⁵ 彼らは言った。「ユダヤのベツレヘムです。預言者を通して、こう書かれているからです。
⁶ ユダの地、ベツレヘムよ。あなたは決してユダの君主たちの中で最も小さな者ではない。なぜなら、わたしの民イスラエルを牧する者が、あなたから出るからである」と。
⁷ そこでヘロデは、ひそかに博士たちを呼んで、星が現れた時を確かめて知ろうとした。
⁸ そして彼らをベツレヘムに遣わして、「幼子を念入りに探し出しなさい。見つけたら知らせてくれ。私も行って拝むから」と言った。

これは主イエスに置かれた『へりくだりの印』であった。彼はすべての国々の『慕いの的』であったのに、その世への来臨はほとんど観察され、注意を払われず、彼の誕生は目立たず、顧みられなかった。ここにおいて彼は自分を空しくし、評判のない者とした。もし神の子が世に携えられなければならないのであれば、彼は可能な限りすべての儀式をもって迎えられるべきであり、王冠と笏が直ちに彼の足元に置かれ、世の高い強力な君主たちが彼のへりくだったしもべとなるべきであると正当に期待されるであろう。ユダヤ人はこのようなメシアを期待したが、我々はこのようなことは一つも見ない。彼は『世に来たが』、『世は彼を知らなかった』。いや、彼は『ご自身のところに来たが』、『ご自身の民は彼を受け入れなかった』。というのも、人がその罪において彼の『誉れ』に対して行った不当に対して、父への償いを引き受けるに当たって、彼は、受肉の神に間違いなく当然帰すべき誉れを否定し、剥ぎ取ることによってそれをなしたからである。しかし後と同様に、彼の誕生においても、彼の最大のへりくだりの実例のただ中に、栄光の光線が放たれた。『彼の力の隠し』があったが、彼は『その手から角が出て』いた（ハバ3:4）。世を、特にユダヤ人を、その愚かさのゆえに罪に定めるに十分なほどの。

キリストの誕生後に彼に気付いた最初の者は羊飼いたちであった（ルカ2:15など）。彼らは彼について栄光あることを見、聞き、それを『広く知らせた』。聞くすべての人の驚きとなった（マタ2:17,18）。その後、シメオンとアンナは、御霊によって、彼について語った。彼らの言うことに注意を払おうとするすべての者に（ルカ2:38）。さて、これらの示唆はユダヤの人々と『エルサレムの住民』によって取られるべきであったと考えるであろう。そして彼らは長く待ち望んだメシアを両腕で抱きしめるべきであった。しかし、明らかなところでは、彼はベツレヘムにほぼ二年留まり、これらの博士たちが来るまで、これ以上の注意は払われなかった。御覚え置かれたい。無関心であると決心した者たちを目ざめさせるものは何もない。これらのユダヤ人の驚くべき愚かさよ！そして多くの、キリスト者と呼ばれる者たちの愚かさもこれに劣らない！見よ、

一、キリストについてのこの問いがなされた時期。『ヘロデ王の時代に』であった。このヘロデはエドム人で、ローマ国家の当時の首長であったアウグストゥスとアントニウスによってユダヤの王とされた。偽りと残酷さから成る男であった。しかし彼は『ヘロデ大王』という称号でおだてられた。キリストは彼の治世第三十五年にお生まれになった。そしてこれが注意されるのは、『笏がユダから』すでに『離れ』、『立法者がその足の間から』離れたことを示すためである。それゆえ今こそシロの来る時であり、『彼に諸民の従うべき時』であった。これらの博士たちがその証拠である（創49:10）。

二、これらの『博士たち』が誰で何であったか。彼らはここで『Magoi』—『魔術師たち』—と呼ばれる。ある者たちはこれを良い意味に取る。ペルシャの『マギ』は彼らの哲学者であり祭司であった。彼らは『マギ』の中にまず入れられなかった者を王として認めなかった。他の者たちは彼らが不正な術を扱ったと考える。この語は魔術師シモン（使8:9,11）と魔術師エルマ（使13:6）について用いられ、聖書はこれを他の意味で用いない。そうであれば、これはキリストの悪魔に対する勝利の初期の実例と前兆であった。彼らは悪魔の熱心な信者であったのに、幼子イエスの初期の礼拝者となった。暗やみの勢力に対する彼の勝利の戦利品がこれほど早く立てられたのである。さて、彼らが以前どのような博士であったにせよ、彼らがキリストを探し求めるために自分自身をセットしたとき、彼らは今や真に『博士』となり始めた。

このことについては確かである。

1. 彼らは異邦人であり、イスラエルの国民に属さなかった。ユダヤ人はキリストを顧みなかったが、これらの異邦人は彼を探し出した。御覚え置かれたい。しばしば、手段に最も近い者たちが、目的から最も遠い。マタ8:11,12を見よ。これらの異邦人によってキリストに払われた敬意は、『遠く離れていた者たち』が『キリストによって近づけられる』とき、何が続くかの幸いな前兆と標本であった。

2. 彼らは『学者』であった。彼らは術を、好奇心のある術を扱った。良い学者は良いキリスト者であるべきであり、『そのとき』彼らは『キリストを学ぶ』とき、その『学び』を完成させる。

3. 彼らは『東方の人々』であった。『占い』で知られていた（イザ2:6）。アラビアは『東方の地』と呼ばれる（創25:6）。『アラビア人』は『東方の人々』と呼ばれる（士6:3）。彼らが持って来た贈り物はその国の産物であった。アラビア人はキリストの型としてダビデとソロモンに服従した。エテロとヨブはその国の者であった。これ以上私たちが彼らについて言うべきことはない。ローマ教会の伝承は些末である。彼らは数で三人であった（ある古代の者の一人は彼らを十四人だと言うが）。彼らは王であり、ケルンに埋葬されており、それゆえ『ケルンの三人の王』と呼ばれると。我々は書かれている以上に賢いことを切望しない。

三、彼らをこの問いに駆り立てたもの。彼らは彼らの国—『東方』にあったが—にいるとき、『異常な星』を見た。彼らが以前見たことのないような。彼らはこれを『ユダヤ』の地に生まれた異常な者の印と取った。その星は、彗星のように、あるいはむしろ流星のように、空の下層の地域で、その地の上に留まって見えた。これは普通のものとあまりにも異なっていたため、彼らはこれが何か異常なことを意味すると結論した。御覚え置かれたい。被造物における神の異常な現れは、我々をその中の神の思いと御心を探し求めるように促すべきである。キリストは『天のしるし』を予告した。キリストの誕生はユダヤ人の羊飼いたちには『御使い』によって、異邦人の哲学者たちには『星』によって通知された。両者に神は彼ら自身の言語で、彼らが最もよく知っている方法で語られた。一部の者たちは、キリストが生まれた夜の後に羊飼いたちがその周りに輝くのを見た光が、遠く離れて住んでいた博士たちには星として現れたのと同じであると考える。しかし我々はこれを容易に認めることはできない。というのも、彼らが『東方』で見たのと同じ星を、彼らはずっと後になって、キリストの伏していた家に彼らを導くのを見たからである。それはキリストに導くために特別に立てられたろうそくであった。偶像礼拝者たちは星を『天の万軍』として礼拝した。特に『東方』の国々。それゆえ惑星は彼らの偶像の神々の名を持つ。彼らが尊んだ特定の『星』について我々は読む（アモ5:26）。このように乱用されていた星たちは正しい用い方—人々をキリストに導く—に置かれるようになった。異邦人の神々は彼のしもべとなった。一部の者たちは、この星が彼らにバラムの預言—『星がヤコブから出』、『イスラエルから』立ち上る『笏』を指す—を思い出させたと考える（民24:17）。バラムは『東方の山々』から来て、彼らの『博士たち』の一人であった。他の者たちは彼らの問いを、当時それらの『東方』の地域で持たれていた、現れるべき偉大な君主についての一般的期待に帰する。タキトゥスはその歴史の中で（第5巻）、これに言及する。『多くの者の心に、古代の祭司たちの文書の中に、まさにその時に東方の勢力が強くなり、ユダヤから進んだ者たちが支配権を得るという予測が含まれているという確信があった』。スエトニウスもウェスパシアヌスの伝記の中でこれに言及する。それゆえこの異常な現象は『その王』を指すものとして解釈され、我々は彼らの思いに、この星をキリストの誕生の天から与えられた合図として解釈することを可能にする神的な印象が置かれたと推測することができる。

四、彼らがこの問いをどのように進めたか。彼らは『東方から』エルサレムに来た。この君主をさらに探し求めるために。ユダヤ人の王を問いただすためにどこに行くべきか。母なる都—『主の部族が上る』部族の—エルサレム以外に。彼らは言えたであろう。『もしそのような君主がお生まれになったのなら、私たちは自分の国で間もなく彼について聞くでしょう。そして彼に服従を払うにはそれで十分な時でしょう』と。しかし彼らは彼をよりよく知ることにこれほど焦れったかったので、彼を尋ね求めるために長い旅を特別にした。御覚え置かれたい。キリストを知り、見つけることを真に慕う者たちは、彼を求める際の苦労や危険を顧みない。『主を知ることを追い求め続けよう。そのとき我々は知るであろう』。

彼らの問いは、『ユダヤ人の王としてお生まれになった方はどこにおられますか』である。彼らは『そのような方がお生まれになったか』とは尋ねない（彼らはそれを確信しており、確証を持って語る。それほど強く心に刻み付けられていたから）。しかし『どこにお生まれになったか』を尋ねる。御覚え置かれたい。キリストについて『何か』を知る者は、彼について『もっと』知ることを慕わずにはいられない。彼らはキリストを『ユダヤ人の王』と呼ぶ。メシアはそのように期待されていたからである。そして彼はすべての霊的イスラエルの保護者と支配者である。彼は『王として生まれた』。

この問いに対して彼らは即座の答えを持ち、すべてのエルサレムがこの新しい王の足元で礼拝しているのを見つけることを疑わなかった。しかし彼らはこの問いを持って戸別に訪れ、だれも彼らに情報を与えることができない。御覚え置かれたい。世の中には、また教会の中にも、我々が気づいている以上のひどい無知がある。我々がキリストに導いてくれると思える多くの者が、彼ら自身キリストのよそ者である。彼らは花嫁がエルサレムの娘たちにするように尋ねる。『私のたましいの愛する方を見ましたか』。しかしそれでも賢くならない。しかし花嫁のように、彼らは問いを追求する。『ユダヤ人の王としてお生まれになった方はどこにおられますか』。『なぜこの問いをするのか』と尋ねられるなら。それは彼らが『東方でその方の星を見たから』である。『あなたがたには彼と何の関係があるのか』『東方の人々がユダヤ人の王と何のかかわりがあるのか』と尋ねられるなら。彼らは答えを用意している。『拝みに来たのです』。彼らは彼が時と共に『彼らの王』になると結論し、それゆえ早めに彼とその周りの人々に取り入ろうとする。御覚え置かれたい。明けの明星が心に昇り、キリストの知識を何か与えた者たちは、彼を礼拝することをその務めとしなければならない。我々はキリストの星を見たか。彼に栄光を帰すことに励もう。

五、この問いがエルサレムでどのように扱われたか。その知らせはついに宮廷に届いた。『ヘロデはこれを聞いて心を乱された』（マタ2:3）。彼はメシアとその御国、ダニエルの週によって定められたその現れの時に関する旧約の預言のよそ者ではあり得なかった。しかし彼はこれほど長く、これほど成功裏に治めたので、これらの約束が永遠に失敗し、彼の王国がそれらにもかかわらず確立され、存続することを期待し始めた。それゆえ、彼の現れのために定められた時が来た今、この王がお生まれになったという話を聞くことは、彼にとってどれほどの衝撃であったことか！御覚え置かれたい。肉の邪悪な心は、聖書の成就ほど恐れるものはない。

しかしエドム人ヘロデは乱れたのに、エルサレムはその王の来ることを聞いて大いに喜ぶべきであったと思われる。しかしどうやら、『エルサレム中』—『イスラエルの慰め』を待ち望んでいたそこにいた少数を除いて—はヘロデと共に『乱れた』ようである。そしてこの新しい王の誕生の知らせが彼らを戦争に巻き込み、あるいは彼らの欲望を抑えるであろうという、何だかわからない悪い結果を恐れた。彼らはヘロデ以外の王を欲しなかった。メシアご自身でさえも。御覚え置かれたい。罪の奴隷状態は、神の子らの栄光の自由よりも愚かに多くの者によって選ばれる。ただ、彼らが、魂の政府のその必要な変革に伴ういくつかの現在の困難を恐れるからである。ヘロデとエルサレムはこのように乱れた。メシアの御国が世俗の権力と衝突し、干渉するという誤った考えから。一方、彼を王として告げる星は、彼の御国が天的であり、この下の世界のものではないことを明確に示唆していた。御覚え置かれたい。地の王たちと民がキリストの御国に対抗する理由は、彼らがそれを知らず、それについて誤っているからである。

六、彼らがこの問いにおいて律法学者と祭司からどのような助けを得たか（マタ2:4-6）。ユダヤ人の王がどこにいるかを語れる者はだれもいない。しかしヘロデは『彼がどこで生まれるはずか』を尋ねる。彼が相談する者たちは、職による教師であった祭司長たちと、律法を学ぶことをその務めとした律法学者たちである。『彼らの唇は知識を守るべきである』。しかし民は『その口から律法を尋ねるべきである』（マラ2:7）。キリストが『ベツレヘムでお生まれになる』ことは一般に知られていた（ヨハ7:42）。しかしヘロデはこれについて評議会の意見を欲し、それゆえ適切な人々に自分を向けた。そしてよりよく満足するために、彼らをみな一緒に呼び集めた。『祭司長たちすべて、律法学者たちすべて』を。そして彼らに、旧約聖書によれば、『キリストはどこでお生まれになるのか』と問いただした。多くの良い問いが悪い意図をもって出される。ヘロデによるこれもそうであった。

祭司たちと律法学者たちはこの問いに答えるために長い時間を取る必要はない。彼らは意見が分かれない。すべての者がメシアはダビデの都『ベツレヘム』にお生まれにならなければならないことに同意する。ここでは『ユダヤのベツレヘム』と呼ばれる。ゼブルンの地の同名の別の都と区別するためである（ヨシ19:15）。『ベツレヘム』は『パンの家』を意味する。天から下って来た真のマナ、『世のいのちのために与えられたパン』である方のお生まれになるのに最もふさわしい場所である。彼らが提示する証明はミカ5:2から取られる。そこでは、『ベツレヘムがユダの数千の中で小さい』（ミカではそう）—あまり人口の多くない場所—であっても、『ユダの君主たちの中で最も小さな者ではない』（ここではそう）ことが予告されている。ベツレヘムの誉れは他の都のように民の多さにはなく、それが生み出した君主たちの壮麗さにあったからである。ある意味でベツレヘムは小さかったが、『主が民を書き記すとき、この人—すなわち人キリスト・イエス—がそこで生まれたと数えられる』（詩87:6）において、すべてのイスラエルの都の上に卓越を持った。『あなたから支配する者』—『ユダヤ人の王』—が『出る』。御覚え置かれたい。キリストは、彼を『支配者』として喜んで迎える者たちにだけ『救い主』となる。ベツレヘムは『ダビデの都』であり、ダビデはベツレヘムの栄光であった。それゆえそこでダビデの子と後継者がお生まれにならなければならなかった。ベツレヘムには門のそばに有名な井戸があった。ダビデが飲むことを切望したもの（サム下23:15）。キリストにおいて、我々は十分にあり、余るパンだけでなく、『いのちの水』を自由に受け取ることもできる。ここでユダヤ人と異邦人がイエス・キリストについて持ち寄ることを観察せよ。異邦人は星によってその誕生の時を知り、ユダヤ人は聖書によってその場所を知る。それゆえ互いに情報を与え合うことができる。御覚え置かれたい。我々がこのように互いに知っていることを交わし合うなら、知識の増大に大いに寄与するであろう。人々は物々交換と交換によって富む。それゆえ我々が他者に伝えるべき知識を持てば、彼らも我々に伝える用意ができる。このように多くの者が語り合い、『行き来し、知識が増す』であろう。

七、この問いによって引き起こされたヘロデの血生臭い企てと計画（マタ2:7,8）。ヘロデは今や老人であり、三十五年間治めていた。この王は新しく生まれたばかりで、長年何も重要な事業を起こしそうになかった。しかしヘロデは彼をねたむ。戴冠した頭は後継者を考えることに耐えられない。ましてやライバルには。それゆえこの幼子の王の血以外の何ものも彼を満足させない。そして彼は、もしこの新しく生まれた子が本当にメシアであるなら、彼に反対し、彼に対していかなる試みをしても、彼は『神に敵対する者として見出される』ことになる—これより空虚なものはなく、これより危険なものはない—と考える自由を自分に与えない。情欲が理性と良心の支配を得た。

さて、

1. 彼がどのように巧みにその計画を立てたかを見よ（マタ2:7,8）。『彼はひそかに博士たちを呼んで』、この事について彼らと話そうとした。彼は自分の恐れとねたみを公に認めないであろう。博士たちに知らせることは彼の恥となり、民に知らせることは危険となる。罪人はしばしば自分たちだけで保持する秘密の恐れによって悩まされる。ヘロデは博士たちから『星が現れた時』を学び、それに応じて自分の措置を取る。そして彼らにさらに尋ねるよう命じ、彼らが彼に報告を持って来るよう命じる。これらはすべて、『私も行って拝むから』という信心の仮面で覆われていなければ、疑わしく見えたであろう。御覚え置かれたい。最大の邪悪さはしばしば信心の仮面の下に隠される。アブサロムは誓いをもって反逆の計画を覆い隠す。

2. 彼がこれにおいてどのように奇妙に欺かれ、愚かにされたかを見よ。彼がこれを博士たちに信頼し、彼の利益に忠実であった他の管理者たちを選ばなかったことを。エルサレムからわずか七マイルであった。彼がいかに簡単に博士たちを監視する密偵を送れたことか！彼らが彼を拝するのと同じくらい早く子を滅ぼすためにそこにいることができたのに！御覚え置かれたい。神は教会の敵の目から、彼らが簡単に教会を滅ぼすことができた方法を隠すことができる。神が『君主たちを捕えて引いて行こう』と望まれるとき、その方法は『裁き人を愚かにする』ことである。

博士たちがキリストを拝む

⁹ 彼らが王の言うことを聞いて出て行くと、見よ、東方で見たあの星が彼らの先立って行き、幼な子のいる所の上に来て止まった。 ¹⁰ その星を見て、彼らは非常に大きな喜びに満たされた。 ¹¹ そしてその家にはいって、母マリヤとともにいる幼な子を見、ひれ伏して拝んだ。そして宝の箱をあけて、黄金、乳香、没薬を贈り物としてささげた。 ¹² そして夢でヘロデのもとに帰らないように神から警告を受けたので、別の道を通って自分の国へ帰って行った。

ここに、この新しくお生まれになったユダヤ人の王に対する博士たちのへりくだった付き従いと、彼らがキリストにささげた敬意がある。彼らはエルサレムからベツレヘムへ行き、「捜し当てるまで捜そう」と決心した。しかしふたりきりで行ったことは非常に不思議である。宮廷、教会、都市のいずれのひとりも、たとえ良心からではなくても、せめて彼らへの礼儀として、あるいはこの若い王子を見たい好奇心からでも、同行しなかったのである。南の女王と同様に東方の博士たちも、その世代の、そして今の世代の人々をさばきの日に立って定罪するであろう。彼らはキリストを礼拝するために遠い国から来たのに、キリストの同国人であるユダヤ人は一歩も動こうとせず、キリストを迎えるために最も近い町へさえ行こうとしなかったからである。これらの博士たちが、捜していた方が本国でこのように軽視されているのを見いだしたことは、彼らの落胆になったかもしれない。「私たちはユダヤ人の王を尊ぶためにこれほど遠くから来たのに、ユダヤ人自身がこの方と私たちをこのように軽んじるのか。」しかしそれでも彼らはその決心を曲げなかった。心に留めよ。私たちはそれにただひとりであっても、キリストへの付き従いを続けなければならない。他の人々が何をしようと、私たちは*主に仕えなければならない。*彼らが私たちとともに天へ行きたくないとしても、私たちは彼らとともに地獄へ行ってはならない。さて、

一、 彼らが自分の国で見たのと同じ星によって、どのようにキリストを見いだしたかを見よ（マタ2:9-10）。観察せよ。

1. 神がどれほど恵み深く彼らを導かれたか。星が最初に現れた時、彼らはこの王についてどこで尋ねればよいかを知らされた。そしてそれは消え、彼らはそのような問い合わせのための通常の方法をとるに任された。心に留めよ。通常の手段が得られるところで、特別な助けを期待してはならない。さて、彼らはできる限りのことを追及した。彼らはベツレヘムへの旅の途中にあったが、そこは人口の多い町であり、着いたときどこでキリストを見いだすのか。ここで彼らは途方に暮れ、知恵の果てには達したが、信仰の果てには達しなかった。彼らは、みことばによって彼らをそこまで導かれた神が彼らをそこに見捨てられないだろうと信じた。神は実際そうされなかった。見よ、彼らが東方で見たあの星が彼らの先立って行った。心に留めよ。私たちが義務の道においてできる限り進むなら、神は私たちが自力ではできないことをするように導き、可能にされる。立ち上がって行え。主はあなたとともにおられる。Vigilantibus, non dormientibus, succurit lex——法は怠惰な者ではなく、勤勉な者にその助けを与える。星は長いあいだ彼らを離れていたが、今戻った。暗やみのなかで神に従う者は、光が彼らのために蒔かれ、備えられているのを見いだすであろう。イスラエルは約束の地へ火の柱によって導かれ、博士たちは約束された種へ星によって導かれた。その種ご自身が明けの明星である（黙22:16）。神は熱心に忠実に神を捜し求める者を途方に暮れた状態に置くよりは、むしろ新しい事を造られるであろう。この星は神が彼らとともにおられることのしるしであった。神は光であり、その民の先導者として彼らの前に進まれるからである。心に留めよ。もし私たちが信仰によってすべての道において神を仰ぎ見るなら、自分が神の導きの下にあることを見ることができる。神はその目で導かれ（詩32:8）、彼らに*「これが道である、ここを歩め」*と言われた。またキリストを尋ね求める者の心にのぼる明けの星がある（二ペテ1:19）。
2. 彼らがどれほど喜んで神の導きに従ったかを見よ（マタ2:10）。彼らはその星を見て、非常に大きな喜びに満たされた。今や彼らは、だまされておらず、この長い旅をむだにしたのではないことを知った。「望みが達せられるときは、命の木である。」今や彼らは神がともにおられることを確信し、その臨在と恵みのしるしは、それをどう尊ぶべきかを知る者の魂を言葉にできない喜びで満たさずにはおかない。今や彼らは、おそらく愚かな使い走りに来たと彼らを笑ったエルサレムのユダヤ人たちを笑うことができた。夜回りは花嫁にその愛する方についての知らせを何も伝えられない。しかし花嫁は彼らを過ぎて間もなく彼を見いだす（雅3:3-4）。私たちは人からはどんなに少なく期待しても十分であり、神からはどんなに多く期待しても十分でない。この星を見た時、これらの博士たちが陥った喜びの恍惚がどれほどであったか。奴隷の霊の下で、誘惑と見捨てられたことの長く憂鬱な夜を経て、ついに子たる霊を受け、自分たちが神の子であることをその霊とともに証しする者たち以外には、この喜びがどのようなものかをよく知る者はない。これはやみからの光であり、死人のうちからのいのちである。今や彼らは主のキリストを、義の太陽を、間もなく見る希望を持つ理由があった。彼らが明けの明星を見たからである。心に留めよ。私たちはキリストへの道を示すすべてのことを喜ぶべきである。この星は博士たちを迎え、彼らを王の謁見の間に導くために送られた。この典礼長によって彼らは導かれ、謁見の機会を得た。今や神は喜びをもって義を行う者たちに会ってくださるという約束を果たし（イザ64:5）、彼らは神の戒めを果たす。主を尋ね求める者は、心を喜ばせよ（詩105:3）。心に留めよ。神は時おり、若い回心者に、神の道に出発する時に出会う困難に関連して、彼らに非常に励みとなる愛のしるしをもって恵みを与えることを喜ばれる。

二、 彼らがキリストを見いだした時、どのようにキリストに近づいたかを見よ（マタ2:11）。私たちは、彼らの期待が、この王族の幼な子が、国には軽視されていても、本国では栄誉をもって仕せられていると、ふくらんでいたであろうと想像できる。そしてその宮殿というのが小屋であり、仕える従者すべてが、貧しい母ただひとりであるのを見いだしたとき、それが彼らにどれほどの失望であったかをも想像できる。この方が世の救い主か。この方がユダヤ人の王、いや、地の王たちの君か。そうである。この方こそ、富んでおられたのに、私たちのためにこのように貧しくなられた方である。しかしこれらの博士たちは知恵があったので、この幕を透かして見、この軽視される幼な子のうちに父のひとり子の栄光を識別した。彼らは自分たちの捜求がくじかれ、挫折したとは考えなかった。むしろ捜していた王を見いだした者として、まず自分自身を、次に贈り物をキリストにささげた。

1. 彼らは自分自身をキリストにささげた。*ひれ伏して拝んだ。彼らがヘロデにそのような栄光をささげたとは読まない。たとえヘロデがその王権の威光の絶頂にあっても。しかし彼らはこの幼な子にこの栄光をささげた。ひとりの王に対するようにではなく（そうなら彼らはヘロデにも同じことをしたであろう）、ひとりの神に対するようにした。心に留めよ。キリストを見いだしたすべての者は、その前にひれ伏す。彼らはキリストを拝し、自分自身をキリストに服させる。「主はあなたの主、あなたは主を拝せ」*と。彼らがもし主イエスのへりくだった忠実な拝者となるなら、それは最も知恵ある者たちの知恵となり、これによって彼らがキリストを知り、自分自身と真の益を悟っていることが示される。

2. 彼らはその贈り物をキリストにささげた。東方の国々では、王たちに敬意を表する時、贈り物をした。こうしてシバの王たちがキリストに服することが語られる（詩72:10）。「彼らは贈り物を携え、供え物をささげよう」。イザ60:6を見よ。心に留めよ。私たちは自分自身とともに、持っているすべてをイエス・キリストにささげなければならない。またもし私たちが自分自身をキリストにささげることに真実であるなら、私たちに最も親しく最も価値あるものをキリストに、キリストのために惜しまないであろう。また私たちがまず自分自身を生きた供え物としてキリストにささげない限り、私たちの贈り物は受け入れられない。神はアベルをうけ入れ、その後にその供え物を受け入れられた。彼らがささげた贈り物は、黄金、乳香、没薬、すなわち金銭と金銭に相当するものであった。摂理はこれを、現在の貧しい状態にあったヨセフとマリヤに時宜を得た助けとして送られた。これらは彼ら自身の国の産物であった。神が私たちに与えられるものをもって私たちは神を尊ぶべきである。彼らの贈り物に意味が込められていたと考える者もいる。彼らは黄金を王として、貢ぎ物としてキリストにささげた。「カイザルのものはカイザルに」。乳香を神として、香の煙によって神を尊んだからである。没薬を死ぬべき人として、没薬が死体の防腐に用いられたからである。

三、 彼らがキリストに近づいた後、どのようにキリストを離れたかを見よ（マタ2:12）。ヘロデは彼らに*「知らせに来い」と命じた。彼らが止められなかったなら、おそらくそうしたであろう。自分たちが悪い計画の道具にされているとは疑わなかったのである。自分自身が正直に善く振る舞おうとする者は、他の者たちもそうするだろうと信じやすく、世が実際そうであるほど悪いとは考えない。しかし主は、神に仕える者を試みから救い出す方法を知っておられる。私たちは、博士たちがヘロデに帰ってくると約束したという記録を見いださない。たとえ約束していたとしても、それは通常の「神が許されるなら」という条件付きであったであろう。神は彼らを許されず、ヘロデが幼な子イエスに対して企てた悪事と、博士たちが不本意ながらそれに加担させられたなら被ったであろう苦労を防がれた。彼らは夢で警告を受けた。——神託の暗示によって受けたのである。ある者たちはこれが彼らが神に導きを求め、これがその答えであったことを示すと考える。心に留めよ。慎重に行い、罪とわなを恐れる者は、もし導きのために神に身をゆだねるなら、正しい道に導かれることを期待できる。彼らはヘロデのもとに、またエルサレムに帰らないようにと警告された。*自分の目で見ることができたのにそうしようとしなかった者たちは、キリストに関する報告をもたらされる資格がなかった。彼らは別の道を通って自分の国へ帰り、その知らせを同胞に伝えた。しかし彼らについてそれ以上何も聞かないこと、彼らが揺りかごにある方を拝んだのに、その後彼らまたはその子孫が宮でキリストに仕えることがなかったことは不思議である。しかし彼らが帰る時に神から受けた導きは、天から来られた主としてのこの幼な子に対する彼らの信仰をさらに強めたであろう。

エジプトへの逃避

¹³ 彼らが帰って行ったのち、見よ、主の使いが夢でヨセフに現れて言った、「立って、幼な子とその母を連れて、エジプトに逃げなさい。そして私が知らせるまで、そこにおれ。ヘロデが幼な子を捜し出して、殺そうとしているからである」。 ¹⁴ そこでヨセフは立って、夜の間に幼な子とその母を連れてエジプトへ逃げ、 ¹⁵ ヘロデが死ぬまでそこにおられた。これは、主が預言者をとおして語られたこと、*「わたしはエジプトからわたしの子を呼び出した」*が、成就するためである。

ここに、ヘロデの残酷さを避けるためのキリストのエジプト逃避がある。これは博士たちがキリストを捜し求めた結果であった。その前は、キリストの身を隠していた不明がキリストの守りであった。キリストがその幼子時代に払われた尊敬は（当然払われるべきであったのに比べれば）わずかであった。しかしそのわずかな尊敬さえ、キリストをその民のうちに尊ぶ代わりに、キリストを危険にさらすだけだった。

さてここで観察せよ。 1. これに関するヨセフに与えられた命令（マタ2:13）。ヨセフは幼な子が直面している危険も、それを逃れる方法も知らなかった。しかし神はみ使いによって、**夢のなかでその両方を告げた。前にマタ1:20で同じように導いたように。キリストと結ばれる前のヨセフは、今のようにみ使いと交わる習慣はなかった。心に留めよ。信仰によってキリストと霊的につながる者は、以前は縁遠かった天との交わりと相通いを持つ。

1. ヨセフはここで自分たちの危険が何であるかを告げられる。「ヘロデが幼な子を捜し出して殺そうとしている」。心に留めよ。神は、その教会の敵たちの残酷な計画と企てをすべて知っておられる。神はセナケリブに*「あなたがわたしに向かって激昂したのを、わたしは知っている」と言われた（イザ37:28）。祝福されたイエスはなんと早く苦難に巻き込まれたことか！通常は、成年後の年月が労苦と危険に満ちている者たちでさえ、幼時は平穏で静かである。しかし祝福されたイエスにはそうではなかった。その生涯と苦難とは共に始まった。キリストはエレミヤがそうであったように（エレ15:10）争う人として生まれた。エレミヤは胎から聖別されていた*（エレ1:5）。かしらであるキリストとそのからだである教会は、ひとしく*「彼らは私の若い時から、たびたび私を苦しめた」と言う。パロの残酷さはヘブル人の子どもに及び、大きな赤い竜が男の子を産むやいなや食い尽くそうと*構えていた（黙12:4）。

2. ヨセフは危険を逃れるために何をすべきか導かれる。「幼な子を連れて、エジプトに逃げなさい」。このように早くもキリストはご自身の定めた規則（マタ10:23）——「この町で迫害されたら、次の町へ逃げなさい」——の模範を示さなければならなかった。私たちのために死ぬために来た方が、その時がまだ来ていなかった時、ご自身の安全のために逃げた。自己保存は自然法の一枝として、際立って神の法の一部である。「逃げよ」。しかしエジプトになぜか。エジプトは偶像礼拝、暴政、神の民への敵意で悪名高かった。それはイスラエルにとって奴隷の家であり、特にイスラエルの幼子たちに残酷であった。エジプトでもラマと同様にラケルはその子らのために泣いた。しかしそこが聖なる幼な子イエスの避難所として定められた。心に留めよ。神は、その時とするとき、最も悪い場所を最も良い目的に仕えさせることができる。地は主のものであり、神はそれを思いのままに用いられるからである。時に地は女を助ける（黙12:16）。モアブを追放された者たちの隠れ場とされた神は、エジプトをその子の避難所とされる。これは次のように考えることができる。

(1) ヨセフとマリヤの信仰の試みとして。彼らはこう考える誘惑を受けたかもしれない。「もし聞いたとおりにこの幼な子が神の子であるなら、虫けらのような人間から身を守るのに、このようなみじめで栄光のない退却のほかに方法はないのか。軍団の御使いを護衛に召喚できないのか、あるいは火の剣を持つケルビムにこのいのちの木を守らせることができないのか。ヘロデを打ち殺すか、キリストに向かって伸ばされた手を枯らして、この移動の労を免れさせてくれないのか。」彼らは最近、キリストがその民イスラエルの栄光になるだろうと告げられた。それなのにイスラエルの地はこんなに早くキリストにとって暑すぎる場所になったのか。しかしそのような異議を唱えたという記録は見いだせない。彼らの信仰は試されて堅いことが示された。キリストの保護のために奇跡が行われるのを見ないでも、これが神の子であることを信じた。ただ通常の手段を用いるに任された。ヨセフは祝福されたおとめの夫として大きな栄誉を受けた。しかしその栄誉には、この世のすべての栄誉と同様に、悩みが伴った。ヨセフは幼な子を連れてエジプトに連れて行かなければならなかった。そして今や神がヨセフを幼な子とその母とこれほど近い関係に置くことで、どれほどよく備えておられたかが現れた。今や博士たちが持って来た黄金が彼らの旅費を担うのに役立つことになった。神はご自身の民の苦難をあらかじめ見て、それに備える。神は*「私が知らせるまで、そこにおれ」*と言われることで、その配慮と導きの継続を暗示される。それでヨセフは神から再び言葉があることを期待し、新たな命令なしには動いてはならなかった。このように神はご自身の民を常に神への依存のうちに置こうとされる。

(2) 私たちの主イエスのへり下りのひとつの例として。ベツレヘムの宿屋にはキリストのための部屋がなかったように、ユダの地にもキリストのための静かな場所はなかった。このようにキリストは地のカナンから追放された。それは、罪のために天のカナンから追放された私たちが、永遠に追い出されないためであった。私たちや私たちの幼子たちがいつでも苦境に立つなら、キリストがその幼時に入れられた苦境を思い起こし、それと和解しよう。

(3) キリストをそれほど軽んじたユダヤ人に対する神の不満のしるしとして。キリストを軽視した者たちを神が見捨てられるのは当然である。また私たちはここに、異邦人に対する神の恵みの保証を持つ。ユダヤ人が福音を拒んだ時、使徒たちが福音を持って行く相手は異邦人であった。キリストがユダヤから追い出される時にエジプトがキリストを迎えるなら、*「わたしの民エジプトは祝福される」*と言われるまで間もない（イザ19:25）。

二、 この命令に対するヨセフの従順（マタ2:14）。その旅は幼な子にも母にも不便で危険であった。彼らはそのための備えが貧しく、エジプトで冷遇を受ける可能性があった。しかしヨセフは天の幻に背かず、異議を唱えず、従順を遅らせなかった。命令を受けるや、ただちに立ち上がり、**夜の間に出発した。命令を受けたその夜であったようだ。心に留めよ。自分の従順を確実なものにしようとする者は、それを迅速なものにしなければならない。さてヨセフは、その父アブラハムがしたように、行く所を知らずに（へ11:8）神に暗黙のうちに依存して出て行った。ヨセフと妻はわずかしか持たず、この移動で気をつけるべきものも少なかった。豊かさはやむを得ない逃避の邪魔になる。富んだ人々は持っているものを所有している間は貧しい人々より有利だが、それを手放すように召されるときは貧しい人々が富んだ人々より有利である。

ヨセフは幼な子とその母を連れた。ある者たちは、幼な子が主要な者として先に置かれ、マリヤはヨセフの妻と呼ばれず、その大きな尊厃である幼な子の母と呼ばれたことを観察する。兄弟たちの怒りを避けてカナンからエジプトに避難所を求めて追放されたヨセフは、これが初めてではなかった。このヨセフはその（昔の）ヨセフのゆえにこそ、そこで歓迎されるべきである。

もし伝承を信じてよいなら、彼らがエジプトに入る時、偶然ある神殿に入ったところ、その神々のすべての像が目に見えない力によって覆され、契約の箱の前でダゴンが倒れたように倒れたという。それは*「主は速やかな雲に乗ってエジプトに来られる。エジプトの偶像は主の前に揺れ動く」*という預言に一致する（イザ19:1）。彼らはヘロデの死までエジプトにいた。ある者は7年だったと考え、ある者はそれほどの月数でもなかったと考える。そこで彼らは宮とその礼拝から遠く離れ、偶像礼拝者たちのただ中にいた。しかし神が彼らをそこに遣わされたのであり、*あわれみを、いけにえではなく、*求められるであろう。主の宮から遠く離れていても、宮の主が彼らとともにおられた。神の規定から強制的に離れていること、悪い人々と強制的に一緒にいることは、良い人々の運命にはなりうるが、その罪ではない。しかしそれは良い人々の悲しみにならざるを得ない。

三、 これにおける聖書の成就——すなわち*「わたしはエジプトからわたしの子を呼び出した」という聖書の言葉（ホセ11:1）である。すべての福音書記者のうち、マタイはキリストに関する事において聖書の成就を最も多く取り上げる。その福音書が最初にユダヤ人の間で公刊されたので、それが福音に大いな力と輝きを加えるからである。さてこの預言者の言葉は、疑いなくイスラエルがエジプトから救い出されたことを指す。その時神は彼らをその子、その初子として認められた（出4:22）。しかしここではそれが類推の仕方で、教会のかしらであるキリストに適用される。心に留めよ。聖書は多くの成就を持つ。それほど聖書は満ち満ちて豊かであり、すべての事においてよく整えられている。神は日々聖書を成就しておられる。聖書は私的に解釈するものではない。私たちは聖書にその十分な広がりを与えなければならない。「イスラエルが幼子であったとき、わたしは彼を愛した。そして愛したが*、彼を長くエジプトに置いた。しかし愛したので、時になって彼をエジプトから呼び出した。」これを読む者は、その思いのなかで振り返るだけでなく、先を見なければならない。「すでにあったことは、後にまたある」（伝1:9）。そしてその表現方法がこれを暗示する。「わたしは彼を呼んだ」とは言わず、「わたしはわたしの子を呼んだ」と言うからである。心に留めよ。神の子たちがエジプトに、異郷に、奴隷の家にいるのは珍しいことではない。しかし彼らはそこから連れ出されるであろう。彼らはエジプトに隠されることはあっても、そこに捨て置かれることはない。神の選ばれたすべての者は、生まれながら怒りの子であり、霊的なエジプトで生まれ、回心において有効に召し出される。キリストがエジプトにいたことが、キリストに対する反論として持ち出されるかもしれなかった。義の太陽があの暗やみの地から昇らなければならないのか。しかしこれはそれが珍しいことではないことを示す。イスラエルはエジプトから導き出され、最高の栄誉に引き上げられた。これはまさに同じことを行うに過ぎない。

幼子たちの虐殺

¹⁶ さてヘロデは、博士たちにあざむかれたと知って、非常に怒った。そして人をつかわし、博士たちから詳しく確かめておいた時期に基づいて、ベツレヘムとその近郊の、二歳以下の男の子をみな殺した。 ¹⁷ こうして預言者エレミヤをとおして語られたことが成就した。 ¹⁸ 「ラマで声が聞かれた。嘆きと泣きと大いなる慟哭である。ラケルがその子らのために泣き、慰められることを拒んだ。子らがもういないからである。」

ここには次のことがある。 一、 博士たちの出発に対するヘロデの憤り。彼らが帰ってくるのを長く待った。遅くても確実に帰るだろう、そうすればこの競争者が最初に現れる時に打ち砕ける、と希望した。しかし問いただしてみると、彼らが別の道から去ってしまったことを聞き、それは彼の嫉妬を増し、彼らがこの新しい王の味方なのではないかと疑わせた。これが彼を*非常に怒らせ、*失望したために彼はより絶望的で凶暴になった。心に留めよ。根深い腐敗は、罪的な追求のなかで出会う妨害のゆえに、かえっていっそうふくらむ。

二、 それにもかかわらず、ユダヤ人の王としてお生まれになった方を除こうとする彼の政治的策略。特定の処刑によってその方に届かないなら、戦争の剣がこの人もかの人も等しく呑み込むように、一般的な一撃のなかにその方を巻き込める、と彼は疑わなかった。これは確実なわざとなるであろう。このように自分の不義を滅ぼしたいと思う者は、必ずすべての不義を滅ぼすことを決意しなければならない。ヘロデはエドム人であった。イスラエルへの敵意は彼の骨にまで染み込んでいた。ドエグもエドム人であり、ダビデのゆえに*主の祭司たちを皆殺しにした。*ヘロデがこのような血生臭く野蛮なわざに用いられるほど非人間的な者を見つけられたことは不思議である。しかし悪い手には共に働く悪い道具が決して不足しない。幼子たちは常に、人の律法だけでなく、人の本性によっても特別な保護の下に置かれてきた。しかしこれらの幼子たちはこの暴君の激怒に犠牲としてささげられた。この暴君の下では、ネロの下でと同様に、無実であることが最も安全を保障されないものであった。ヘロデはその治世をとおして血を流す人であった。サンヘドリン全体、すなわち裁き人たちの会議をそっくり滅ぼしたのも、それほど昔のことではなかった。しかし血に飢えた者にとって血とは、水腫症患者にとっての水のようなものである。Quo plus sunt potae, plus sitiuntur aquae——飲めば飲むほど、ますます渇く。ヘロデはこの時およそ七十歳であったから、この時二歳以下の幼な子が彼に何らかの脅威を与えることは考えられなかった。彼は自分の子やその昇進をあまり愛した者でもなかった。以前に二人の息子アレクサンデルとアリストブロスを殺し、この後には息子アンティパテルを、彼自身が死ぬ五日前に殺した。それゆえ彼がこれを行ったのは、もっぱら傲慢と残酷という彼自身の獣のような欲望を満たすためであった。彼の網に入るものはすべて彼にとっての獲物であった。

彼がどれほど大規模に事を運んだか観察せよ。

1. 時期について。彼は*二歳以下の者を皆殺しにした。*祝福されたイエスはこの時おそらく一歳に達していなかった。しかしヘロデは獲物を逃さないように、二歳以下のすべての幼児を含めた。彼が有罪と見なすそのひとりが逃れないためには、無実と認める者たちの首がどれほど落ちようとかまわなかったのである。
2. 場所について。彼はベツレヘムだけでなく、その近郊の、すなわちその市に属するすべての村の男の子を殺した。これは過度に悪いことであった（伝7:17）。不法な怒りを武装させた憎しみが不法な権力を手にすると、しばしば人を最も不条理で不合理な残酷行為に駆り立てる。神がこれを許されたことは不正なことではなかった。すべてのいのちは、それが始まるや否や、神の正義に負っている。ひとりの人の不従順によって入った罪が、死を共に持ち込んだ。これらの幼子たちがこのようなことを受けたからといって、イスラエルにいたすべての者よりも罪人であったと仮定してはならない。私たちは共通の罪責以上の何かを仮定してはならない。主のさばきは大いなる深淵である。幼子たちの病気と死は原罪の証明である。しかし私たちはこの幼児虐殺を別の性格の下に見なければならない。それは彼らの殉教であった。キリストとその御国に対する迫害がなんと早く始まったことか！「私が地上に平和をもたらすために来たと思うのか」。いや、剣を、すなわちこのような剣をもたらすために来たのである（マタ10:34-35）。これによって主イエスに受動的な証しが与えられた。キリストが母の胎にあった時、そのおいでによってひとりの子が胎内で喜び躍ることによって証しされたように、今や二歳の時に、同い年の同時代の証人たちを持たれた。彼らはキリストのために血を流し、キリストはのちに彼らのために血を流された。これらは高貴な殉教者の軍勢の歩兵であった。もしこれらの幼児が、たとえ自分の血であっても、血のバプテスマを受けて勝利の教会に加えられたなら、彼らが天で得たものによって、地で失ったものを豊かに償われたと言わざるを得ない。*これらの幼な子たちと乳飲み子たちの口から、神は賛美を全うされた。*そうでなければ、全能者がこのように悩ませることが良いことではない。

ギリシャ教会の伝承（エチオピア・ミサ典礼書にもある）では、殺された子どもの数は14,000人だという。しかしそれは非常に不合理である。もし週間出生簿の男の子の出生数を計算してみれば、世界で最も人口の多い都市のひとつにおいてさえ、その四十分の一にも満たない二歳以下の子が見いだされるであろうと私は信じる。しかしそれは伝承のむなしさを示す一例である。ヨセフスがこの話を記さないのは不思議である。しかし彼はマタイよりずっと後に書き、おそらくそれゆえにこの話を記さなかったのであろう。彼は熱心なユダヤ人であったから、キリスト教の歴史をそこまでは支持したくなかったであろう。しかし確かなことは、もしそれが真実でなく、よく証明されていなかったなら、彼はそれに異議を唱えたであろう。異教の著作家マクロビウスは伝えている。アウグストゥス・カイザルが、ヘロデが二歳以下で殺せと命じた子どものなかに自分の息子も殺したことを聞いた時、ヘロデについてこんな冗談を言った——ヘロデの息子になるよりは彼の豚になる方がましだと。その国の慣習は彼が豚を殺すことを禁じたが、何も彼が息子を殺すのを阻み得なかった。ある者は彼がベツレヘムの乳母に預けた幼い子があったと考え、ある者は誤りによって二つの事件、すなわち幼児虐殺と彼の息子アンティパテルの殺害が混同されたと考える。しかしローマ教会が、いわゆる聖なる無実の者たちをその暦に載せ、彼らを記念する日を守りながら、みずからは頻繁に野蛮な虐殺によってヘロデを正当化し、さらにひとりのヘロデをしのいだことは、彼らの先祖がしたことをしているに過ぎない。その先祖たちは預言者たちの墓を建てながら、みずからは同じ分量を満たしたのである。

ある者たちは幼児虐殺におけるもうひとつの摂理の意図を観察する。旧約のすべての預言によって、ベツレヘムがメシア誕生の場所であり、この時がその時期であることが明らかである。今やこの時にベツレヘムで生まれたすべての子が殺され、イエスただおひとりが逃れた。それゆえイエス以外は誰もメシアであると主張できなかった。ヘロデは今や、旧約のすべての預言を挫折させ、星のしるしと博士たちの礼拝を無効にし、この新しい王をこの国から排除したと考えた。彼は巣箱を燃やしたので、女王蜂を殺したと結論した。しかし天におられる神は彼を*笑い、彼をあざけられる。*人の心にどれほど狡猾で残酷な企みがあっても、主の計画だけが堅く立つ。

三、 これにおける聖書の成就（マタ2:17-18）。こうしてあの預言（エレ31:15）「ラマで声が聞かれた」が成就した。聖書の豊かさを見、拝せよ！その預言はエレミヤの時代に成就した。ネブザルアダンがエルサレムを破壊した後、そのすべての捕虜をラマに連れて来て（エレ40:1）、そこで剣か捕囚か、自分の思いのままに処分した時である。その時ラマで聞かれた叫びがベツレヘムまで聞こえた（この二つの町は、ひとつはユダの割り当てに、もうひとりはベニヤミンの割り当てにあったが、互いに遠くはなかった）。しかし今や、これらの幼児の死のための大きな悲しみのうちに、預言が再び成就した。聖書は次のように成就した。

1. この嘆きの場所において。その音はベツレヘムからラマまで聞こえた。ヘロデの残酷さがベツレヘムの近郊の、すなわちベニヤミンの割り当ての、ラケルの子らのうちにまで及んだからである。ある者は、ラケルがそこで死んで葬られたのでベツレヘム付近の地方がラケルと呼ばれたと考える。ラケルの墓はベツレヘムの近くにあった（創35:16-19、一サム10:2）。ラケルは子どもたちに心を深く注いだ。彼女が難産の苦しみのうちに死んで産んだ子を、彼女はベノニ——私の悲しみの子と呼んだ。これらの母親たちはラケルのようであった。ラケルの墓の近くに住み、その多くがラケルの子孫であった。それゆえ彼女たちの嘆きがラケルの嘆きとして優雅に表現された。

2. この嘆きの程度において。それは嘆きと泣きと大いなる慟哭であった。この加えられた災難に対する彼らの感じを表すには、これらすべてでもなお足りなかった。初子が殺された時、エジプトに大きな叫びがあったように、ここでは最も年少の者が殺された時にもそうであった。私たちは本性上彼らに対して特別な愛情を抱くからである。ここに私たちの生きるこの世のひとつの姿がある。私たちはこの世で嘆きと泣きと慟哭を聞き、虐げられた者の涙を見る。ある者はこの理由で、ある者はあの理由で泣く。私たちの道は涙の谷を通る。この悲しみはあまりにも大きく、彼らは慰められることを拒んだ。彼らは悲しみのうちに心をかたくなにし、自分たちの悲痛のうちに喜びを見いだした。神に感謝せよ。この世には慰められることを拒否することを正当化する悲しみの理由はなく、罪そのものがもたらす悲しみでさえそうである！彼らが慰められることを拒んだのは、子らがもういないからである。すなわち子らが生ける者の地におらず、以前に母の抱擁のうちにあったようにもはやいないからである。もし本当に子らがいない（存在しない）なら、望みがない者のように悲しむことにある程度の言い訳があったかもしれない。しかし私たちは、子らが失われたのではなく先に旅立ったことを知っている。もし子らがいることを忘れるなら、私たちは慰めの最も良い根拠を失う（一テサ4:13）。ある者はベツレヘム人々のこの悲しみを、キリストを軽んじたことに対するさばきと見る。神の子の誕生を喜ぼうとしなかった者たちが自分の息子たちの死を悲しまねばならなくなったのは当然である。彼らは羊飼いたちの知らせにただ驚いただけで、それを喜び迎えなかったからである。

この預言の引用は、この悲しい摂理を口実にキリストに対してある人々が唱える反論を防ぐのに役立つであろう。「イスラエルの慰めであるメシアが、これほどの嘆きと共に導入されることがあり得るのか。」然り、そのように預言されており、聖書は成就しなければならないからである。それに、この預言をさらに深く調べるなら、ラマの苦い泣きが最大の喜びの序幕に過ぎなかったことを見いだすであろう。続けてこうあるからである。*「あなたのわざには報いがあり、あなたの終わりに望みがある」*と。事態が悪いほど、より早く好転するであろう。彼らのためにひとりの子が生まれた。彼らの損失を回復するのに十分な方であった。

エジプトからのキリストの帰還

¹⁹ しかしヘロデが死んだのち、見よ、主の使いがエジプトにいるヨセフに夢で現れて、 ²⁰ 言った、「立って、幼な子とその母を連れて、イスラエルの地に行きなさい。幼な子のいのちを捜していた者たちは、死んだのである」。 ²¹ そこで彼は立って、幼な子とその母を連れて、イスラエルの地にはいった。 ²² しかし、アルケラオがその父ヘロデに代わってユダを治めていると聞いて、そこへ行くことを恐れた。そして夢で神から警告を受けて、ガリラヤの地方へ退いた。 ²³ そしてナザレと呼ばれる町に来て住んだ。これは預言者たちをとおして語られたこと、*「彼はナザレ人と呼ばれるであろう」*が成就するためである。

ここに、キリストがエジプトから再びイスラエルの地に帰られたことがある。エジプトは一時滞在したり、避難したりするのには適しているが、住み着くのには適していない。キリストはイスラエルの家の失われた羊のところに遣わされたので、彼らのところに帰らなければならなかった。観察せよ。

一、 キリストの帰還の道を備えたのは何であったか——ヘロデの死である。それは幼児虐殺の後間もなく起こった。ある者は三か月も経たないと考える。神の復讐はなんと速く事を成されたことか！心に留めよ。ヘロデたちは死ななければならない。力ある者たちにとっての恐怖であり、生ける者の地で神に仕える者たちを虐げた誇り高い暴君たちも、倒れるその日が来なければならず、穴に下って行かなければならない。「それなら、死ぬべき人を恐れるあなたは、いったい何者か」（イザ51:12-13）。特に死ぬ時、彼らのねたみと憎しみが消える（伝9:6）だけでなく、彼らは悩ますのをやめ（ヨブ3:17）、かえって刑罰を受けることを考えればなおさらである。すべての罪のうち、無実の血の罪が最も速くその分量を満たす。ヨセフスがこの同じヘロデの死について記しているのは恐ろしい記録である（『ユダヤ古代誌』17.146-199）。彼は言い表せない苦しみで内側から焼くような病に襲われ、際限なく食物を貪り、疝気と痛風と水腫を患い、耐え難い悪臭がその病に伴ったので、だれも近づけなかった。そして彼は非常に激しく短気で、自分自身の苦しみとなり、仕えるすべての者にとっての恐怖となった。このように激した生まれつきの残酷さは、彼をかつてないほど野蛮にした。彼は自分の息子を処刑するよう命じ、多くの貴族と名士を牢に閉じ込め、自分が死んだら直ちに彼らを殺すよう命じた。しかしその処刑は阻止された。キリストとその従者たちの敵、迫害者がどのような人々であったかを見よ。まず自分の人間性を脱ぎ捨てた者たちでなければ、キリスト教に反対した者はほとんどいない。ネロやドミティアヌスのように。

二、 帰還に関する天からの命令と、それらの命令に対するヨセフの従順（マタ2:19-21）。神はヨセフをエジプトに遣わされた。そして彼をそこに導いた同じ方がそこから出るよう命じられるまで、彼はそこに留まった。心に留めよ。私たちのすべての移動において、自分の道がはっきりと見え、神が私たちの前に進まれるのを見ることは良い。私たちは命令なしには、あちらにもこちらにも動くべきではない。これらの命令はみ使いによって彼にもたらされた。心に留めよ。もし私たちが自分の側で神との交わりを保つなら、どこにいても神の側でも保たれるであろう。いかなる場所も神の恵みのみ訪れを排除できない。み使いはエジプトにいるヨセフに、バビロンにいるエゼキエルに、パトモスにいるヨハネに来た。さて、

1. み使いは彼にヘロデとその共謀者の死を告げる。「幼な子のいのちを捜していた者たちは、死んだ」。彼らは死んだが、幼な子は生きておられる。迫害される聖徒たちは時に生き延びて、自分の迫害者たちの墓を踏む。このようにして教会の王は嵐を切り抜け、教会も同じように多くの場合嵐を切り抜けた。「彼らは死んだ」、すなわちヘロデとその息子アンティパテルである。彼らの間には互いの嫉妬があったが、おそらくこの新しい王を滅ぼすことには同意したであろう。もしヘロデがまずアンティパテルを殺し、次に自分も死んだなら、四方の脅威は除かれた。ある悪い道具が別の悪い道具の破滅に用いられる時、主は行われるさばきによってご自身を知らされる。
2. み使いは彼が何をすべきか導く。彼は行って**イスラエルの地に帰らなければならなかった。彼はためらうことなくそうした。エジプトでのまあまあの定住や、旅の不便——もしそう推定されるようにヘロデが初冬に死んだのならなおさら——を言い立てなかった。神の民は、神がどこに導かれようとも、どこに宿らせようとも、その導きに従う。もし私たちがこの世を自分のエジプト、すなわち奴隷と追放の場所と見なし、天だけを自分のカナン、自分の家、自分の安息と見なすなら、召される時、ヨセフがエジプトから出たように、私たちも喜んで*立ち上がり、*そこへ出発するであろう。

三、 イスラエルの地でどの方向に向かい、どこに定住するかについて、彼が神から受けたさらに進んだ導き（マタ2:22-23）。神はこれらの指示を前のものと共に与えることができた。しかし神はご自身の民にご自身の思いを段階的に啓示し、彼らを常に神を待ち望ませ、神からさらに聞くことを期待させる。ヨセフはこの命令を夢で受けた。おそらく前と同じく、み使いの奉仕によるものであろう。神は幼な子イエスをとおしてヨセフにそのみこころを知らせることができた。しかしこれらの移動において、キリストが何かに気づき、あるいは何かを知らせたことを見いだせない。確かにそれはすべての事において、キリストがその兄弟たちと同じようになられるべきだったからである。幼な子としてキリストは*幼な子のように語り、*幼な子のように行い、その無限の知識と力の上に幕を引かれた。幼な子としてキリストは知恵において増し加わられた。

さてこの聖なる、王たる家族に与えられた導きは、

1. ユダに定住してはならないということ（マタ2:22）。ヨセフは、イエスがベツレヘムでお生まれになったのだから、そこで育てられなければならないと考えたかもしれない。しかしその方は幼な子のために慎重に恐れた。**アルケラオがヘロデに代わって治めていると聞いたからである。アルケラオは父のように国全体を治めたのではなく、ユダだけを治め、ほかの州はほかの手にゆだねられた。キリストとその教会に戦いを挑む敵が、どのように次々と現れるかを見よ。ひとり脱落すると、すぐに別の者が現れ、古い敵意を保つ。しかしこの理由でヨセフは幼な子をユダに連れて行ってはならなかった。心に留めよ。神はご自身の子どもたちを危険の口の中に押しやられない。ただそれがご自身の栄光と彼らの試練のためである時だけそうされる。主の目にはその聖徒たちのいのちと死が尊く、その血が主に尊いからである。

2. ガリラヤに定住しなければならないということ（マタ2:22）。そこは今ピリポが治めていた。彼は穏やかで静かな人であった。心に留めよ。神の摂理は通常そのように事を定め、ご自身の民が嵐とあらしの避難場所を欠かないようにされる。ひとつの地域が暑く焼けつくようになる時、別の地域はより涼しく穏やかに保たれる。ガリラヤは遠く北にあり、サマリヤがその間とユダの間にあった。彼らはそこへ、ゼブルンの割り当ての中央の丘の上の町ナザレに遣わされた。私たちの主の母がその聖なるものを宿した時、そこに住んでおり、おそらくヨセフもそこに住んでいた（ルカ1:26-27）。彼らはそこへ遣わされ、そこでよく知られ、親族の間にいた。彼らがいるのに最もふさわしい場所であった。彼らはそこに留まり、そこから私たちの救い主はナザレのイエスと呼ばれた。それはユダヤ人にはつまずきであった。**ナザレから何の良いものが出ることがあろうかと言われたからである。

このことにおいて、預言者たちをとおして語られた、「彼はナザレ人と呼ばれる」が成就したと言われる。これは次のように見ることができる。 (1) 栄誉と尊厳の人として。第一義的にはナザレ人以上の意味を持たないとはいえ。そこにはある暗示または奥義があり、キリストを次のように宣言する。 [1] イザ11:1に語られたその人、枝。そこで用いられる言葉はネツァルであり、枝またはナザレの町のいずれかを意味する。その町の名で呼ばれることによって、キリストがその枝であることが宣言される。 [2] これはキリストを大いなるナジル人として宣言する。律法のナジル人たちはその型とひな形であった（特にサムソン、士13:5）。また兄弟たちの間で区別された者と呼ばれるヨセフもそうであった（創49:26）。そしてナジル人について規定されたことが彼を指す（民6:2以下）。キリストが厳密な意味でナジル人であったというのではない。キリストはぶどう酒を飲み、死体に触れられたからである。しかしキリストは際立ってそうであった。キリストが特異に聖なる方であったこと、およびサムソンがイスラエルを救うために区別されたように、キリストが厳粛な指名と献身によって私たちの贖いのわざにおいて神の栄光のために区別されたことにおいて。そしてそれは私たちすべてが喜ぶべき、またその名で知るべき名である。 あるいは (2) 非難と軽蔑の名として。ナザレ人と呼ばれることは、卑しむべき人、何の良いことも期待できず、何の尊敬も払われるべきでない人と呼ばれることであった。悪魔は最初にこの名をキリストに着せ、キリストを卑しめ、人々に偏見を抱かせた。それはキリストとその従者たちにあだ名のように付きまとった。さて、これはあるひとりの預言者によって特に告げられたのではないが、一般的に預言者たちによって語られた。キリストは人々に軽蔑され、拒絶される（イザ53:2-3）、人の子ではない虫けら（詩22:6-7）となり、兄弟たちにとっての他国人となる（詩69:7-8）であろう。私たちの主ご自身がナザレ人と呼ばれたのだから、信仰のゆえに受けるいかなる非難の名も、私たちには耐え難いものと思われてはならない。