聖書注解書

この章には四つの事柄が含まれている。一、ぶどう園の労働者たちに関するたとえ（マタイの福音書20:1-16）。二、キリストの迫り来る苦難についての予告（マタイの福音書20:17-19）。三、二人の弟子が母を通じて願った願いをとがめられたこと（マタイの福音書20:20-28）。四、二人の盲人の願いが聞き入れられ、彼らの目が開かれたこと（マタイの福音書20:29-34）。

ぶどう園の労働者

¹ 天の御国は、自分のぶどう園に労働者を雇うために、朝早く出て行った家の主人のようなものである。 ² 彼は労働者たちと一日一デナリオンで合意し、彼らをぶどう園に送った。 ³ また第三時ごろに出て行って、ほかの者が広場に立って何もしないでいるのを見、 ⁴ 彼らに言った。「あなたがたもぶどう園に行きなさい。正しいものを上げよう。」彼らは行った。 ⁵ また第六時と第九時ごろに出て行って、同じようにした。 ⁶ 第十一時ごろにも出て行って、ほかの者が何もしないで立っているのを見て、彼らに言った。「なぜ、一日中何もしないでここに立っているのか。」 ⁷ 彼らは言った。「だれもわたしたちを雇わないからです。」彼は言った。「あなたがたもぶどう園に行きなさい。正しいものを受けるであろう。」 ⁸ しかし夕方になって、ぶどう園の主人はその管理人に言った。「労働者たちを呼んで、最後の者から順に、最初の者まで賃金を与えよ。」 ⁹ すると第十一時ごろに雇われた者たちが来て、おのおの一デナリオンずつ受けた。 ¹⁰ しかし最初の者たちが来た時、彼らはもっと多く受けるところと思っていたが、彼らもおのおの一デナリオンずつ受けた。 ¹¹ それを受け取って、家の主人に対してつぶやいた。 ¹² 言った。「この最後の者たちは一時間しか働かなかったのに、あなたは一日の重荷と暑さを耐え忍んだわたしたちと同じにされた。」 ¹³ 彼はそのひとりに答えて言った。「友よ。わたしはあなたに何も不正をしていない。あなたはわたしと一デナリオンで合意したではないか。」 ¹⁴ 自分のものを取って、行きなさい。わたしはこの最後の者にも、あなたと同じように与えたいのである。」 ¹⁵ 自分のものを自分の思い通りにすることは、わたしには許されないのか。わたしが善いからといって、あなたの目は悪いのか。」 ¹⁶ このように、後の者は先になり、先の者は後になる。召される者は多いが、選ばれる者は少ないからである。」

このぶどう園の労働者のたとえは、

一、天の御国をわたしたちに示すために意図されている（マタ20:1）。すなわち、福音のお取り扱いの道と方法である。その御国の律法はたとえに包まれているのではなく、山上の説教のように平明に示されている。しかし御国の奥義は、ここやマタ13:1-58のように、たとえと礼典によって伝えられる。キリスト教の義務はその観念よりも知られる必要がある。しかしむしろその観念はその義務よりも説き明かされる必要がある。それがたとえの目的である。

二、特に、前の章の終わりでキリストが言われた、*「先のものが多く後になり、後のものが先になる」*という御国に関する事柄をわたしたちに示すため。このたとえはそれに結びついている。その真理には一見矛盾があるので、さらに説明が必要であった。

福音のお取り扱いにおいて、ユダヤ人の拒絶と異邦人の招きほど奥義であったものはなかった。使徒もそう語っている（エペソ3:3-6）。異邦人が共同相続人となるということである。またユダヤ人ほどそれの示唆を怒らせたものはなかった。さて、これがこのたとえの主な目的であると思われる。ユダヤ人がまずぶどう園に招かれ、彼らの多くがその招きに応じること。しかし最後には、福音が異邦人に宣べ伝えられ、彼らがそれを受け入れ、ユダヤ人と同等の特権と利点にあずかること。*「聖徒たちと同じ国民」*となること。これは信じていたユダヤ人でさえも大いに不快にするが、理由なくである。

しかし、このたとえはより一般的に適用でき、次のことを示す。1. 神はだれにも借りていない。大いなる真理であり、わたしたちの聖書の要約はこのたとえの目的としている。2. 宗教において最後に始め、わずかな約束をする者が、時には神の祝福によって、より早く始め、より良く約束した者よりも、知識、恵み、有用性において大きな達成に至る。クシがアヒマアズに先んじても、アヒマアズは*「平野の道」を選び、クシに追いつく。ヨハネは足が速く、「最初に墓に着く」。しかしペテロはより勇気があり、「最初にその中に入る」。このように「後の者が先になる」者がある。ある者はこれを、キリストの時宜を得た熱心な受け入れを誇った弟子たちへの警告とみなす。彼らはすべてを捨てて従った。しかし見よ。熱心を保つように。前進し忍耐するように。さもなければ彼らの良い始まりは彼らにわずかしか役立たない。「先」と思われた者が「後」になる。時に後年に回心した者が、早く回心した者を追い抜く。パウロは「時ならずして生まれた者」であったが、「最もすぐれた使徒たちに少しも劣らず」*、彼より先にキリストにあった者たちをしのいだ。このたとえと放蕩息子のたとえにはある親和性がある。そこでは放蕩から帰った者が、決して迷わなかった者と同じほど父に親愛なる者であった。*先の者も後の者も同じである。*3. 「報い」は、回心の時期に従ってではなく、この世の恵みによる備えに従って聖徒たちに与えられる。年功順序（創世43:33）ではなく、「キリストの満ち満ちた背丈の測り」に従って。キリストは福音のお取り扱いの初めに「再創造」において従った使徒たちに大いなる栄光を約束された（マタ19:28）。しかし今、同じように彼に忠実な者は、世の終わりにおいても同じ報いを持ち、使徒たちと同じように「キリストの御座に共に座す」（黙示2:26-3:21）。後の日のキリストのために苦しむ者は、初代の殉教者や告白者と同じ報いを持つ。彼らはより祝されるが。また今の忠実な仕える者たちも、最初の教父たちと同じである。

たとえには二つの事がある。労働者との合意と、彼らとの精算である。

(1.) ここに労働者と結ばれた合意がある（マタ20:1-7）。ここでいつものように問われる。

[1.] 誰が彼らを雇うのか。「家の主人である人」。神は大いなる家の主人、「わたしたちは神のもの、神に仕える」者である。家の主人として、神はなすべきわざと、それをなすべきしもべを持たれる。神は天と地にある大いなる家族を持たれる（エペソ3:15）。イエス・キリストから名づけられる。神はその所有者であり支配者である。神が労働者を雇われるのは、神が彼らや彼らの奉仕を必要とするからではない。「わたしたちが正しくても、神に何ができるのか」。ある慈善的な寛大な家の主人が、親切から貧しい者を働かせ、怠惰と貧困から救い、彼ら自身のために働く賃金を払うように。

[2.] どこから雇われるのか。「広場」から。そこで神の奉仕に雇われるまでは、彼らは「何もしないで立って」（マタ20:3）おり、「一日中何もしない」（マタ20:6）。なお、第一に、人のたましいはある奉仕に雇われる準備ができている。それは（すべての被造物と同様に）働くために創造された。「罪のしもべ」であるか、「義のしもべ」であるか（ローマ6:19）。悪魔はその誘惑によって「労働者を」自分の畑に雇い、「豚を飼わせる」。神はその福音によって*「労働者を自分のぶどう園に雇い」、「それを耕し守らせる」。パラダイスのわざである。わたしたちは選択を迫られている。雇われなければならないから（ヨシュア24:15）。「今日、だれに仕えるかを選べ」。第二に、神の奉仕に雇われるまでは、わたしたちは一日中何もしないで立っている。罪の状態、サタンへの酷使の状態は、実は「怠惰の状態」と呼ばれ得る。罪人は何もしていない。目的にかなうことを何も。世に遣わされた大いなるわざについて何も。勘定において良く通るものを何も。第三に、福音の招きは「広場に何もしないで立っている」者に与えられる。広場は「人々の集まる所」であり、そこで「知恵が叫ぶ」（箴言1:20,21）。それは遊び場であり、そこで「子どもたちが遊ぶ」（マタ11:16）。福音は虚栄から真剣さへとわたしたちを召す。それはビジネスの場所であり、騒ぎと急ぎの場所である。そこからわたしたちは退くよう召される。「来なさい、この広場から来なさい」*。

[3.] 何のために雇われるのか。彼のぶどう園で労働するため。なお、*第一に、*教会は神のぶどう園である。それは神の植え、水やり、囲いである。その実は神の誉れと誉め称えのためでなければならない。*第二に、わたしたちは皆このぶどう園の労働者となるよう召されている。宗教のわざはぶどう園のわざである。剪定、耕作、掘る、水やり、囲い、雑草取り。わたしたちは各自保つべき自分のぶどう園、自分のたましいを持つ。それは神のもの、神のために保たれ、耕されるべき。このわざにおいて怠惰であってはならない。ぶらぶらする者ではなく、労働者、働き、「自分の救いを達成する」*者でなければならない。神のためのわざは気まぐれを許さない。人は怠けて地獄へ行くことができる。しかし天国へ行く者は忙しくなければならない。

[4.] 彼らの賃金は何か。彼は約束される。第一に、「一デナリオン」（マタ20:2）。ローマのデナリオンは、わたしたちの貨幣で七ペンス半の価値であった。一日のわざに対する一日の賃金であり、一日の生活維持に十分な賃金であった。これは神への従順の報いが*「わざ」による、または「義務」によることを証明するのではない。いや、それは「恵み、自由な恵み」による（ローマ4:4）。わたしたちの奉仕と天の栄光の間に何らかの比例があるわけではない。いや、すべてをなし終えても、「わたしたちは益のないしもべ」。しかしそれは、報いがわたしたちの前に置かれ、十分なものであることを示すためである。第二に、「正しいもの」（マタ20:4-7）。なお、神はご自身に仕える者の奉仕において決して遅れをとらない。神のために働いて損をした者は決していない。わたしたちの前に置かれた冠は「正しい裁き主が与える義の冠冕」*である。

[5.] どの期間雇われるのか。「一日」のため。ここでなされるのは一日のわざに過ぎない。いのちの時が日である。その間に「わたしたちを世に遣わされた方のわざをわたしは働かなければならない」。それは短い時間である。報いは永遠のため、わざは*「一日」のため。人は「雇い人として自分の日を全うする」と言われる（ヨブ14:6）。これはわざにおける迅速と勤勉を促すべきである。わざに入る時間はわずかであり、「だれも働くことのできない夜」が迫っている。わざが終わった時に大いなるわざがまだ終わっていなければ、わたしたちは永遠に終わる。また、わざの困難と艱難を参照して励ます。それは「一日」のため。しもべが切望する「近づく影」は、休息と「わざの報い」*の両方をもたらす（ヨブ7:2）。信仰と忍耐よ、もう少し持ちこたえよ。

[6.] 労働者が雇われた一日のいくつかの時が記されている。使徒たちは福音の日の*「第一時と第三時」に遣わされた。彼らはキリストが地上にいた間に第一と第二の派遣を持ち、その務めはユダヤ人を招くことであった。キリストの昇天後、「第六時と第九時」ごろに、彼らは再び同じ用事で出かけた。「ユダヤ人だけに、まずユダヤにいる者に」福音を宣べ伝え、後に離散の者たちに。しかし最後に、あたかも「第十一時ごろ」のように、彼らは異邦人をユダヤ人と同じわざと特権に招き、キリスト・イエスにおいて「ユダヤ人とギリシャ人の間に差別が」*ないと告げた。

しかしこれは、たましいがキリストに回心されるいのちのいくつかの時期に適用でき、通常そうされる。共通の招きは無差別に、来てぶどう園で働くように。しかし有効な招きは特定であり、わたしたちが招きに来る時に有効である。

第一に、ある者は非常に若い時に有効に招かれ、ぶどう園で働き始める。朝早く送り込まれる。その若い年は恵みと創造主の記憶で味わわれる。バプテスマのヨハネは「胎内から聖別され」、それゆえに*「大いなる者」（ルカ1:15）。テモテは「幼な子から」（テモテ第二3:15）。オバデヤは「若い時から主を恐れた」*。そのような旅をしなければならない者は早く出発する必要がある。早ければ早いほど良い。

第二に、他の者は中年に救いをもって扱われる。「第三、第六、または第九時にぶどう園に行って働け」。神の恵みの力は、ある者の回心において大いなるものとされる。彼らが喜びや世的な追求のただ中にいる時、パウロのように。神はすべての年齢のためにわざを持たれる。神に立ち返るのに不適切な時はない。だれも「すべて好都合な時だ」とは言えない。一日のいかなる時であっても、過ぎた年のいのちは罪に仕えるのに十分であったかもしれない。「あなたがたもぶどう園に行きなさい」。神は雇われたいと願う者を拒まれない。*「なお余地がある」*からである。

第三に、他の者は老年にぶどう園に雇われる。「第十一時」に。「いのちの日が費やされ」、十二のうちの*「一時間」しか残っていない時。第十二時に雇われる者はいない。いのちが終われば機会も終わる。しかし「いのちがある限り、希望はある」。1. 老いた罪人のための希望がある。もし彼らが真実に神に立ち返るなら、疑いなく受け入れられる。真実の悔い改めは決して遅すぎることはない。2. 老いた罪人の希望がある。彼らが真実の悔い改めに導かれるかもしれない。全能の恵みにできないことは何もない。「エチオピア人の肌とひょうの斑を変える」ことができる。怠惰の習慣を身につけた者を働かせることができる。ニコデモは「老いた時に新しく生まれる」ことができ、「腐敗している古き人を脱ぎ捨てる」*ことができる。

しかしこの思い上がりに基づいて、悔い改めを老年まで引き延ばす者がいないように。彼らは*「第十一時に」ぶどう園に送られた、これは真実。しかしそれ以前に彼らを雇った者、または雇おうとした者はいなかった。異邦人は「第十一時に」入った。しかしそれは福音が以前に彼らに宣べ伝えられていなかったからである。「第三、または第六時に」福音の申し出を受けながら、それに抵抗し拒んだ者は、第十一時にこれらが持っていた「だれもわたしたちを雇わなかった」と言うことができない。また第九時や第十一時にだれかが彼らを雇うであろうと確信できるわけでもない。それゆえ、だれをも思いとどまらせるためではなく、すべてを覚ますために、「今は恵みの時」であり、「もし御声を聞くなら、今日」*でなければならないことを思い出せ。

(2.) ここに労働者との精算がある。見よ。

[1.] 精算がなされた時。「夕方になった時」。いつものように日雇い労働者が呼ばれ、支払われた。なお、夕方の時が精算の時。特別の精算はいのちの夕方に引き渡されなければならない。死後には裁きが来るからである。忠実な労働者は死ぬ時に報いを受ける。その時まで延期される。彼らが忍耐をもってそれを待つためである。しかしそれ以上ではない。神はご自身の規則を守られる。「労働者の賃金を朝まで一夜留めてはならない」（申命24:15）。忠実な労働者パウロが去る時、彼は直ちにキリストと共にいる。支払いは*「復活の朝」まで完全に延期されるのではない。しかし世の夕方に、一般的な精算がある。その時「おのおのは体で行ったことに従って受ける」。時間が終わり、わざと機会の世界が共に終わる時、報いの状態が始まる。その時労働者を呼び、賃金を与えよ。仕える者は彼らをぶどう園に、わざをするために呼ぶ。死は彼らを賃金を受けるためにぶどう園から呼び出す。ぶどう園への招きが有効であった者にとって、そこからの招きは喜ばしい。見よ。彼らは呼ばれるまで支払いのために来なかった。わたしたちは休息と報いの時を神の時と共に忍耐をもって待たなければならない。主人の時計による。「大いなる日の最後のラッパが労働者を呼ぶ」（テサロニケ第一4:16）。「その時、あなたは呼ぶであろう」と善良で忠実なしもべは言う、「わたしは答えよう」。労働者を呼ぶに当たり、最後の者から始め、最初の者へと至らなければならない。第十一時に来た者を他の者の後ろに置かず、彼らが思いとどまることのないよう、最初に呼べ。「大いなる日」に、「キリストにある死者はまずよみがえる」が、「生き残っている者たち、世の終わり（その日の第十一時）が来る者たちは、彼らと共に雲に捕えられ」る。年功に優先権は与えられない。おのおの「日の終わりに自分の割に当たる所に立つ」*。

[2.] 精算は何であったか。それにおいて見よ。

第一に、一般的な支払い（マタ20:9,10）。「彼らはおのおの一デナリオンずつ受けた」。なお、「忍耐をもって善を行い続けることによって、栄光と誉れと不滅性を求める」すべての者は、疑いなく「永遠のいのちを得る」（ローマ2:7）。彼らのわざの価値に対する*「賃金」としてではなく、神の「賜物」として。天に栄光の度合いがあっても、それはすべての者にとって完全な幸福となる。東や西から来て、遅く入ってくる者、「大通りや生け垣から」拾い集められた者は、同じ祝宴で「アブラハム、イサク、ヤコブと共に座する」（マタ7:11）。天ではすべての器が満ち、縁まで満ちる。たとえすべての器が同じように大きくはないとしても。未来の喜びの分配において、マナの集めのように、多く集める者は持ち越すことなく、少なく集める者は不足することはない（出エジプト16:18）。キリストが奇跡的に養った者は、大きさは異なるが、「男、女、子どもはみな食べて満たされた」*。

一日のわざの十分の一もしなかった者に一日分の賃金が与えられることは、神が*「恵み」と「主権」によって報いを分配し、「義務」*によらないことを示すためである。最良の労働者、最も早く始める者でさえ、時間に多くの空きがあり、そのわざが神の前で満たされていないので、十二時間のうち一時間しかぶどう園で労働していないと真に言える。しかしあなたがたは恵みの下にあり、律法の下にない。そのような欠けた奉仕も、真実においてなされるなら、受け入れられるだけでなく、自由な恵みによって豊かに報いられる。ルカ17:7,8、12:37を比較せよ。

第二に、この分配に不快を覚えた者との特別な弁論。これの事情はたとえを飾る。しかし一般的な目的は明らかである。「後の者が先になる」。ここに、

1. とられたつまずき（マタ20:11,12）。「彼らは家の主人に対してつぶやいた」。天において不満やつぶやきがある、またはあり得るというのではない。それは罪であり悲しみであり、天にはそのいずれもない。しかし天と天の事柄に関する不満やつぶやきは、それらがこの世において見通しと約束にある間、あり得、しばしばある。これは異邦人が天の御国に入れられることによってユダヤ人が引き起こされた嫉妬を意味する。放蕙息子のたとえの兄のように、弟の受け入れを恨み、父の彼への寛大さを訴えた。これらの労働者も主人と争い、文句を言った。十分でないからではなく、他の者たちが自分たちと*「同じ」にされたから。彼らは放蕙息子の兄のように、良い奉仕を誇る。「わたしたちは一日の重荷と暑さを耐え忍んだ」。それが彼らの言える最善であった。罪人は「火の中で労働する」と言われる（ハバクク2:13）。しかし神のしもべは、最悪でも太陽の下で労働するに過ぎない。鉄の炉の熱ではなく、一日の暑さのみ。さて「この最後の者たちは一時間しか働かなかった」。しかも涼しい時に。それなのに「あなたは彼らをわたしたちと同じにされた」。新しく招かれた異邦人は、メシアの御国の特権を、長い間旧約教会のぶどう園で、儀式的律法のくびきの下に、その御国を期待して労働してきたユダヤ人と同じほど多く持つ。なお、自分たちが神の恵みのしるしをあまりに少なく持ち、他者があまりに多く持つと考える傾向がわたしたちには大いにある。また神のわざにおいて、わたしたちはあまりに多くし、他者はあまりに少なくすると。わたしたちは皆、他者の功績を低く評価し、自分のを高く評価しやすい。おそらくキリストはここで、ペテロに示唆を与える。「すべてを捨ててキリストに従った」と、彼がしたように見えたほど誇らないように。あたかも彼と他の者たちがこうして一日の重荷と暑さを耐え忍んだゆえに、彼らだけの天国を持たなければならないかのように。神のために普通以上にする、または苦しむ者が、その思いによってあまりに高ぶらず、それによって功績を期待しないことは難しい。祝福されたパウロはこれを防いだ。「使徒のかしら」でありながら、自分を「無」であり、「すべての聖徒の最も小さい者より小さい」*と認めた。

2. つまずきの除去。家の主人はこの意地悪な推測に答えて三つのことを訴える。

(1.) 申诉者は自分に何らかの害がなされたと言う理由が全くない（マタ20:13,14）。ここで彼は自分の正義を主張する。「友よ。わたしはあなたに何も不正をしていない」。彼を*「友」と呼ぶ。他者と論じる時、わたしたちは柔らかな言葉と厳しい論拠を用いるべき。下位の者が癇癴持ちで挑発的であっても、それによって激怒させられるべきではなく、穏やかに彼らに語るべき。なお、[1.] 神は不正をなすことができないというのは議論の余地なく真実。これは王の王の特権である。「神に不正があるのか」。使徒はその思いに驚く。「断じてない」（ローマ3:5,6）。神の言葉はわたしたちのすべてのつぶやきを静めるべき。神がわたしたちになさること、または差し控えることのいずれにおいても、神はわたしたちに不正をなさらない。[2.] もし神がわたしたちに拒否される恵みを他者に与えられるなら、それは彼らへの親切であるが、わたしたちへの不正ではない。他者への寛大さは、わたしたちへの不正でない限り、わたしたちは見出すべきではない。それが持つ者に与えられる自由な恵みであるゆえに、誇りは永遠に排除される。それが持たない者から差し控えられる自由な恵みであるゆえに、つぶやきは永遠に排除される。このように「すべての口は封じられ、すべての肉なる者は神の前に沈黙する」*。

つぶやく者に不正をしていないことを納得させるため、主人は彼を取引に引き戻す。「あなたはわたしと一デナリオンで合意したではないか」。もしあなたが合意したものを持つなら、不正を叫ぶ理由はない。合意したものを持つであろう。神はだれにも借りていないが、ご自身の約束によってご自身を借り手とされる。その益のために、信者はキリストを通じて神と合意し、神は合意のその部分を守られる。なお、わたしたちが何について神と合意したかを頻繁に考えることは良い。第一に、肉的な世の人はこの世でのデナリオンについて神と合意する。彼らは「このいのちで自分の分け前」を選ぶ（詩篇17:14）。これらの事において彼らは「報い」（マタ6:2,5）、「慰め」（ルカ6:24）、「良いもの」（ルカ16:25）を持つことを望む。これらをもって彼らは追い払われ、霊的で永遠の祝福から切り離される。ここにおいて神は彼らに不正をなさらない。彼らが選んだもの、合意したデナリオンを持つ。「それが彼らの裁きとなる。彼ら自身がそれを決めた」。それは彼らに対して決定的である。*第二に、*従順な信者はもうひとつの世でのデナリオンについて神と合意し、そう合意したことを思い出さなければならない。あなたは神の言葉をそれとして取ることに合意しなかったか。した。そして世と合意しに行くのか。天を自分の分け前、自分のすべてとして取ることに合意しなかったか。それ以下のものでは満足しないことに。それなのに被造物に幸福を求め、またはそこから神における幸福の欠如を埋めようと思うのか。

それゆえ彼は、1. 彼を取引に縛り付ける（マタ20:14）。「自分のものを取って、行きなさい。」もしわたしたちがそれを義務または絶対的な所有として理解するなら、恐るべきことばとなる。自分の「もの」として呼べるものだけでもって追い払われるなら、わたしたちは皆ダメになる。最高の被造物も、自分のものだけを持って去るなら、無に帰さなければならない。しかしそれを「賜物」、神の自由な賜物として理解するなら、「持っているもので満足する」ことを教える。これ以上ないことを恨む代わりに、持っているものを取り、感謝しよう。もし神が或る点において他者をわたしたちより良くしてくださるとしても、わたしたちが価値以上に良くされている間は不満を言う理由がない。デナリオンを与えられながら、益のないしもべであるのに。2. 彼がねたんだ者たちが自分と同じように扱われることを告げる。「わたしはこの最後の者にも、あなたと同じように与えたいのである。わたしはそうすると決心した」。なお、賜物を分配するにおいて神の目的の不変性がわたしたちのつぶやきを静めるべき。もし神がなさるなら、わたしたちが反対することではない。「神はひとつの思いを持っておられ、だれが神を翻すことができよう。神はご自身の事のいずれについても説明をなさらない」。なすべきでもない。

(2.) 彼は主人と争う理由がなかった。というのは、主人が与えたものは絶対に彼自身のものだったから（マタ20:15）。前に正義を主張したように、ここでは主権を主張する。「自分のものを自分の思い通りにすることは、わたしには許されないのか」。なお、[1.] 神はすべての良いものの所有者。その中の神の所有は絶対的、主権的、無制限である。[2.] それゆえ神はご自身の祝福を、好きなように与え、または差し控えることができる。わたしたちが持っているものは自分の*「もの」ではない。それゆえ「わたしたちが自分のものについてしたいことをする」*ことは許されない。しかし神が持っているものは神のもの。そしてこれは神を正当化する。第一に、摂理のすべての配置において。神がわたしたちから、親愛なるもの、惜しく手放せないものを取られる時、わたしたちはこれで不満を静めなければならない。「神はご自身のものについてしたいことをできないのか。取られたが、もともと与えられた」。わたしたちのような依存の被造物が、わたしたちの主権者と争うことではない。第二に、恵みのすべてのお取り扱いにおいて。神は恵みの手段と恵みの御霊を、好きなように与え、または差し控えられる。神のすべての御心には議会があるのではないが、わたしたちに恣意的になされるように見えるものは、最終的には賢く、聖なる目的のためになされたことが明らかになる。しかしこれはすべてのつぶやきと反対者を静めるのに十分である。神はすべての主権的主であり、「ご自身のものについてしたいことをできる」。わたしたちは陶器師の手の中の粘土のように神の手の中にある。神に処方し、または神と争うことではない。

(3.) 彼は仲間のしもべをねたみ、または彼に恨みを抱く理由がなかった。または彼がもっと早くぶどう園に来なかったことに怒る理由がなかった。彼はもっと早く招かれなかったから。彼が一日の大部分を怠けて過ごしたのに、主人が彼に一日分の賃金を与えたことに怒る理由がなかった。「わたしが善いからといって、あなたの目は悪いのか」。見よ。

[1.] ねたみの性質。それは悪い目である。目はこの罪の入り口でも出口でもある。「サウルはダビデの繁栄を見て、彼に目を留めた」（サムエル第一18:9,15）。それは他者の善に不満を持ち、その害を欲する悪い目。これより悪いものを含むものがあろうか。それは自分自身への悲しみ、神への怒り、隣人への悪意。そしてそれは快楽も利益も誉れも持たない罪。*「悪、ただひとつの悪」*である。

[2.] その加重。「わたしが善いからである」。ねたみは神に似ていない。神は善であり、善を行い、善を行うことを喜ぶ。いや、それは神への反対と矛盾。神の歩みを好まない。神がなさることに不満。神が喜ばれることに喜ぶ。それは二つの大いなる戒めを一度に直接犯す。わたしたちが同意すべき神の御心への愛、およびわたしたちが喜ぶべき隣人の幸福への愛。このように人の悪さは神の善さから機会を取って、さらにいっそう罪深くなる。

最後に、ここにたとえの適用がある（マタ20:16）。それを機会とした観察において（マタ19:30）。「このように、先の者は後になり、後の者は先になる」。福音の御国が最初に設けられた時、*「再創造」*においてキリストに従った者が多くいた。これらのユダヤ人改宗者は他者に先んじたかのように見えた。しかしキリストは彼らの誇りを妨ぎ静めるために、ここで告げられる。

1. 彼らは専門において後継者に追い抜かれるかもしれない。そして彼らが専門において他者より前にいても、知識、恵み、聖性において彼らより劣っていることが見いだされるかもしれない。未だ生まれていない異邦人の教会、未だ*「広場に何もしないで立っている」異邦人の世界は、ユダヤ人の中に見いだされたよりも多くの数の顕著で有用なキリスト者を産み出すであろう。「ふさわしくない女の子どもたちは、夫ある女の子どもたちよりも多く、かつすぐれた者となる」（イザヤ54:1)。主が真実なことを示すために、教会が老年においてかつてないほど豊かで花やかになることがあるかを誰が知ろう。初代のキリスト教が、わたしたちの住む退廃した時代に見いだされるよりも多くのその聖なる宗教の純潔と力を持っていたとしても、「教会の日の第十一時にぶどう園に遣わされる労働者」*が、フィラデルフィアの時代に、どのような者があり、これまでになかったほどの御霊の豊かな注ぎがあり得るかを、誰が言い得ようか。

2. 彼ら自身が最後に偽善者であることが見いだされる恐れがあった。「召される者は多いが、選ばれる者は少ない」から。これはユダヤ人に適用される（マタ22:14）。当時そうであった。今もあまりにも真実。多くの者が共通の招きで招かれるが、救う選びで選ばれない。永遠から選ばれたすべての者は、「満ち満ちた時に」有効に招かれる（ローマ8:30）。それゆえ有効な招きを確かなものとするにおいて、わたしたちは「選びを確かなものとする」（ペテロ第二1:10）。しかし外的招きについてはそうではない。「多くの者が招かれる」が、拒む（箴言1:24）。いや、神に招かれるように、神から離れて行く（ホセア11:2,7）。それによって彼らが選ばれていないことが分かる。*「選ばれた者は獲得する」から（ローマ11:7）。なお、「選ばれた」キリスト者は、ただ「召された」キリスト者と比較してわずかである。それゆえ天への望みを永遠の選びの岩の上に建て、外的招きの砂の上に建てないことがわたしたちに大いに関係する。またただ見せかけのキリスト者であることが見いだされ、それで本当に届かないことを恐れるべき。いや、傷のあるキリスト者であることが見いだされ、それで「届かなかったように見える」*ことを恐れるべき（ヘブル4:1）。

キリストの受難の予告

¹⁷ イエスはエルサレムに上って行く途中、十二人の弟子だけを呼び寄せて、道すがら彼らに言われた。 ¹⁸ 「見よ、わたしたちはエルサレムに上って行きます。人の子は祭司長や律法学者たちに引き渡され、彼らは彼を死刑と定めるでしょう。 ¹⁹ そして彼を異邦人に引き渡して、侮り、むち打ち、十字架につけるようにするでしょう。しかし三日目に彼はよみがえるでしょう。」

これはキリストがご自身の近づく受難について弟子たちに知らせた三度目である。キリストは過越の祭を祝うため、またご自身という大いなる過越の小羊を献げるためにエルサレムに上って行かれた。両方ともエルサレムでなされなければならなかった。そこで*「過越は守られなければならない」*（申命12:5）。また預言者はそこで滅びなければならなかった。大サンヘドリンがそこに座しており、その場合の裁判官であったからである（ルカ13:33）。見よ。

一、この予告の私的秘密性。「道すがら十二人の弟子を呼び寄せた。」これは「やみの中で告げられた」が、後に「光の中で語る」べきもののひとつであった（マタ10:27）。キリストの秘密は友としての彼らと共にあり、特にこの点においてそうであった。それは堅いことばであり、もし耐えられる者がいるとすれば、彼らであった。彼らはキリストと共に直接の危険にさらされるであろう。それゆえ彼らがそれを知っておくべきであった。前もって警告されて、前もって備えられるためである。それは未だ公に語るに適さなかった。1. キリストに対して冷淡な多くの者が、これによってキリストから離れるよう追いやられたであろう。十字架のつまずきが彼らをさらに従うことを怖じ気づかせたであろうから。2. キリストのために熱心な多くの者が、これによってキリストを守るために武器を取るよう追いやられたであろう。そして「民衆の間に騒動」（マタ26:5）を起こしたかもしれない。もしそれを公に前もって告げておられたなら、それはキリストの責めとされたであろう。そのような方法がキリストの、この世のものではない御国の性質に全く合わないだけでなく、キリストはご自身の受難を防ぐ傾向のあるいかなることも支持されなかったからである。この対話は会堂や家ではなく、旅しながら道すがらであった。これはわたしたちに、友人との散歩や旅行において、*「良い、建徳に至る」*対話を保つべきことを教える。申命16:7を見よ。

二、予告そのもの（マタ20:18,19）。見よ。

1. それはキリストがかつて何度も語ったことの繰り返しに過ぎない（マタ16:21、17:22,23）。これはキリストがご自身の前に横たわる困難をはっきりと見ていただけでなく、ご自身の受難のわざに心を向けておられたことを示す。それが恐れをもってキリストを満たしたのなら、キリストはそれを避ける方法を研究し、またそうできたはずである。しかし渇望と期待をもってキリストを満たした。キリストは受難について頻繁に語られた。それらを通じてご自身の栄光に入るからである。なお、わたしたちが自分の死や、今生と墓の間に出会う可能性のある苦難について、頻繁に考え語ることは良いことである。それによってそれらをより親しいものにし、より恐ろしくないものにする。これは毎日死に、毎日自分の十字架を負うひとつの方法である。毎日十字架と死について語ること。それは思考や対話によって早く来るわけでも確かになるわけでもないが、はるかに良くなる。

2. キリストは以前のいかなる時よりもここでは受難を具体的に予告される。キリストは（マタ16:21で）「多くの苦しみを受け、殺される」と言われた。また（マタ17:22で）「人々の手に引き渡され、彼らは彼を殺す」と言われた。しかしここでキリストは、彼が「死刑と定められ、異邦人に引き渡される」こと、「彼らは彼を侮り、むち打ち、十字架につける」ことを加えられる。これらは恐ろしいことである。その確実な予見は普通の決意を挫くのに十分であった。しかし（キリストについて預言されたように、イザヤ42:4）「彼は衰えず、落胆することもなかった」。むしろ受難をよりはっきりと予見するほど、より快くそれに会うために進み出られた。キリストは誰によって苦しむかを予告される。*「祭司長や律法学者たち」によって。それは以前にも言われた。しかしここで、「彼らは彼を異邦人に引き渡す」*ことを加えられる。それはよりよく理解されるためである。祭司長や律法学者たちには死に至らせる権力がなく、十字架につけることはユダヤ人の間で用いられていた死に方ではなかったからである。キリストはユダヤ人と異邦人双方の悪意から苦しまれた。ユダヤ人と異邦人双方の救いのために苦しむためであったからである。両者がキリストの死において役割を持った。キリストが十字架によって両者を和解させるためであったからである（エペソ2:16）。

3. ここでも以前と同様に、キリストはご自身の死と苦難にご自身の復活と栄光の言及を付加えられる。*「三日目に彼はよみがえるでしょう。」キリストはこれを持ち続ける。(1.) 苦難においてご自身を励まし、快くそれを通過するため。「キリストはご自身の前に置かれた喜びのゆえに十字架を耐え忍ばれた。」キリストは再びよみがえること、しかもすぐに、三日目によみがえることを見越された。キリストはすぐに栄光を受けられる（ヨハネ13:32）。報いは確かなだけでなく、非常に近い。(2.) 弟子たちを励まし、彼らがキリストの苦難に圧倒され、大いに恐れるのを慰めるため。(3.) すべての「今の世の苦しみ」の下で、「現される栄光」の確信に満ちた望みを保ち、「見えない、永遠のもの」*に目を留めるようわたしたちを導くため。それは現在の患難を軽く、つかの間のものと呼ぶことを可能にする。

野望の是正

²⁰ その時、ゼベダイの子たちの母が、そのふたりの息子と一緒にキリストのところに来て、キリストを拝し、何かを願った。 ²¹ イエスは彼女に言われた。「何を願うのか。」彼女はイエスに言った。「このわたしのふたりの息子が、ひとりはあなたの右に、ひとりは左に、あなたの御国で座すようお定めください。」 ²² しかしイエスは答えて言われた。「あなたがたは自分が何を求めているのか知らない。わたしが飲む杯を飲むことができようか。わたしが受けるバプテスマを受けることができようか。」彼らはイエスに言った。「できます。」 ²³ イエスは彼らに言われた。「確かにあなたがたはわたしの杯を飲み、わたしが受けるバプテスマを受けるであろう。しかし、わたしの右と左に座すことは、わたしの与えることではない。それはわたしの父によって備えられた者たちに与えられるのである。」 ²⁴ 十人の者がこれを聞いて、このふたりの兄弟に憤った。 ²⁵ しかしイエスは彼らを呼び寄せて言われた。「あなたがたは知っている。異邦人の支配者たちは彼らの上に権力を振るい、偉い人たちは彼らの上に権威を及ぼす。 ²⁶ しかし、あなたがたの間ではそうであってはならない。あなたがたの間で偉くなりたい者は、あなたがたの奉仕者となり、 ²⁷ あなたがたの間で先頭に立ちたい者は、あなたがたのしもべとならなければならない。 ²⁸ 人の子が仕えられるためではなく、仕えるために来て、多くの人のための贖いとして、そのいのちを与えるためであったのと同じである。」

ここには、まず、二人の弟子のキリストへの願いと、それが基づいていた誤りの訂正がある（マタ20:20-23）。ゼベダイの子たちはヤコブとヨハネであった。キリストの弟子の最初の三人のうちの二人であった。ペテロと彼らはキリストのお気に入りであった。ヨハネはイエスの愛された弟子であった。しかし彼らほど頻繁に責められた者はいなかった。キリストが最も愛される者を最も責められるのである（黙示3:19）。

一、ここに彼らがキリストに向けた野心的な願いがある。「ひとりはあなたの右に、ひとりは左に、あなたの御国で座すよう」（マタ20:20,21）。彼らがキリストの御国を確信していたのは大いなる信仰であった。今やキリストは低く現れていたが。しかし彼らが、キリストが幾度も苦難と自己否定的なことを告げられたにもかかわらず、なお世的な権力と華やかさを持つ現世的な王国を期待していたのは大いなる無知であった。彼らはこれにおいて偉人になろうと期待した。彼らはこの御国における職務を求めたのではなく、名誉だけを求めた。そしてこの想像上の御国で彼らにかなう場所は、キリストの次に最も高く、他のすべての者より上の最高位だけであった。おそらくキリストの前のことばの最後の言葉、*「三日目に彼はよみがえる」*がこの願いの機会を与えたのであろう。彼らはキリストの復活がその御国への入りであると結論し、それゆえ最も良い場所を早く求めることを決心した。早く語らないためにそれを失いたくはなかった。キリストが彼らを慰めるために語られたことを、彼らはこのように悪用し、高ぶった。慰めに耐えられない者はそれを誤った目的に向ける。あたかも不潔な胃の中の甘い菓子のように胆汁を生じる。さて見よ。

1. この願いの取り計らいには策略があった。彼らは母親を前面に出してそれを提出させた。それが彼女の願いとしてではなく彼らの願いとして見られるように。高慢な人は自分たちをよく思うが、そう思われたくない。それゆえ*「謙そんのふり」*（コロサイ2:18）以上に好むものはなく、他の者に彼ら自身が恥じて求めることのできない名誉を求めさせる。ヤコブとヨハネの母はサロメであった。マタ27:56とマルコ15:40の比較から分かる。ある者は彼女をクロパまたはアルパヨの娘、主の母マリヤの姉妹または従姉妹と考える。彼女はキリストに従い、キリストに仕えた女性のひとりであった。彼らは彼女がキリストにおいてそれほどの利権を持っているので、キリストは彼女を拒めないと考え、それゆえ彼女を自分たちの代弁者にした。アドニヤがソロモンに合理的な願いをする時、バテ・シバに語らせたように。ヤコブとヨハネの母が彼らの野望の道具となることは、彼女の弱さであった。彼女はそれに歯止めをかけるべきであった。賢く良い者は悪い事に見られたがらない。恵みに満ちた願いにおいて、わたしたちはこの知恵を学ぶべきである。恵みの御座において利権を持つ者の祈りを求めるべきである。祈りの友に自分のために祈るよう頼み、それを真の親切とみなすべきである。

それは一般授与、すなわち*「あること」をしてくれるよう最初に求めることであったが、これも策略であった。信仰によらず、「求めなさい。そうすれば与えられる」という一般約束の上に、思い上がって。そこには、それが神の啓示された御心に従うという資格が含まれている。さもなければ、「自分の欲望のために費やして」求めるなら、「求めても得られない」*（ヤコブ4:3）。

2. その底には高ぶりがあった。自分たちの功績についての誇った思い込み、兄弟たちについての誇った軽蔑、そして名誉と昇進についての誇った欲望。高ぶりは最も容易にわたしたちを陥れる罪であり、それから逃れるのは困難である。恵みと聖性において他者に勝とうと努めるのは聖なる野望である。しかし華やかさと偉大さにおいて他者を超えることを欲するのは罪ある野望である。「あなたは自分のために大いなることを求めるのか」。今まさに主人が侮られ、むち打たれ、十字架につけられると聞いたばかりなのに。恥ずべきである。「それを求めるな」（エレミヤ45:5）。

二、この願いに対するキリストの答え（マタ20:22,23）。それは母ではなく、彼女を唆した息子たちに向けられた。祈りにおいて他の者がわたしたちの口であっても、答えはわたしたちの状態に応じてわたしたちに与えられる。キリストの答えは非常に穏やかであった。彼らは野望の罪に陥っていたが、キリストは*「柔和な霊で」*彼らを回復された。見よ。

1. キリストが彼らの願いの無知と誤りをいかに責められたか。「あなたがたは自分が何を求めているのか知らない。」(1.) 彼らが目を留めていた御国について、彼らは大いに暗闇の中にあった。彼らは現世的な御国を夢見ていた。キリストの御国はこの世のものではないのに。彼らはその右と左に座すことが何であるかを知らなかった。彼らは盲人が色について語るようにそれについて語った。なお現される栄光についてのわたしたちの理解は、子どもが大人の昇進について持つ理解のようなものである。もし最後に恵みによって完全に達するなら、その時わたしたちはそのような子どもらしい幻想を捨てるであろう。顔と顔を合わせて見る時、楽しむものを知るであろう。しかし今はああ、わたしたちは求めるものが何であるかを知らない。約束の中にある善としてしか求めることができない（テトス1:2）。それが成就において何であるかは、目は見ず、耳は聞かない。

(2.) その御国への道について、彼らは大いに暗闇の中にあった。目的を求めながら手段を見落とし、神が合わせたものを引き離す者は、「自分が何を求めているのか知らない」。弟子たちは、自分たちがキリストのために持っていたわずかなすべてを捨て、しばらく国中を歩き回って御国の福音を宣べ伝えた時、すべての奉仕と苦難は終わったと考え、今こそ*「何を得るか」を尋ねる時だと考えた。あたかも今や冠と花冠しか期待すべきものがないかのように。しかしそれまでに出会ったものよりはるかに大きな困難と艱難が前にあった。彼らは戦いがほとんど始まったばかりの時に終わったと想像した。彼らはまだ足の人と共に走ったに過ぎない。彼らはすぐにカナンにいることを夢見る。ヨルダンの膨らみにおいて何をすべきかを考えない。なお、[1.] わたしたちは皆、「武装帯を締める時、すでにそれを解いたかのように誇る」*傾向がある。[2.] わたしたちは、冠を戴く栄光を求めながら、それへの道において十字架を負う恵みを求めない時、自分が何を求めているかを知らない。

2. キリストが彼らの願いの虚栄と野望をいかに抑制されたか。彼らはキリストの右と左に偉大な威厳を持って座すという空想を楽しんでいた。さて、これを挫くために、キリストは彼らを自分たちの苦難の思考に導き、栄光については暗闇の中に残された。

(1.) キリストは彼らを自分たちの苦難の思考に導かれる。彼らは本来留意すべきであったほどそれに留意していなかった。彼らは冠、賞品にそれほど熱心に目を留めたので、それに至る汚れた道に準備なしに首から飛び込もうとしていた。それゆえキリストは、彼らの前にある困難を思い出させることが必要だと考えられた。それが彼らにとって驚きや恐怖とならないように。

見よ。[1.] キリストがこれらの困難について彼らにいかに公正に事を提示されるか（マタ20:22）。*「あなたがたは御国の最初の名誉の地位に立候補しようとしている。しかし、わたしが飲む杯を飲むことができるか。あなたがたはわざを終えた時にどれほど大いなるものを持つべきかを語る。しかし、最後まで持ちこたえることができるか。」*事を真剣に自分たちに問え。この同じ二人の弟子は、かつて怒りで乱された時、自分たちがどのような霊であるかを知らなかった（ルカ9:55）。今や野望で高ぶった時、自分たちの霊に何が悪いのかを気づかなかった。キリストはわたしたちのうちにあるが、わたしたち自身が見分けない高ぶりを見ておられる。

なお、第一に、キリストのために苦しむことは「杯を飲む」ことであり、「バプテスマを受ける」ことである。この苦難の描写において、1. 患難は満ちあふれる、というのは真実である。それは飲むべき苦い杯、にがよもぎ、神の民に絞り出される満ちた杯の水（詩篇43:10）であると想定される。実に震えの杯である。しかし悪者の受ける杯、火と硫黄（詩篇11:6）ではない。それはバプテスマ、患難の水による洗いであると想定される。ある者はその中に浸される。水は彼らを取り囲み、たましいにまで及ぶ（ヨナ2:5）。他の者はわずかにそれを注がれるだけ。両方ともバプテスマである。ある者は洪水のようにその中で圧倒され、他の者は激しい夕立のように濡れる。しかし、2. この中にあって、「慰めはさらに満ちあふれる」。それは杯であり、海ではない。それは一飲みであり、おそらく苦いが、底を見るであろう。それは父の手にある杯であり（ヨハネ18:11）、混ぜ物が満ちている（詩篇75:8）。それはバプテスマに過ぎない。浸されたとしても、それが最悪であり、溺れるのではない。窮まるが、絶望するのではない。バプテスマはわたしたちが契約と交わりにおいて主につながる定めである。キリストのために苦しむことも同様である（エゼキエル20:37、イザヤ48:10）。バプテスマは「内なる霊的恵みの、外的で目に見えるしるし」である。キリストのために苦しむことも同様である。「あなたがたにはそれが与えられている」（ピリピ1:29）からである。

第二に、それはキリストが飲まれたのと同じ杯を飲み、キリストが受けられたのと同じバプテスマを受けることである。キリストは苦しむにおいてわたしたちに先立ち、他の事と同様にそこにおいてもわたしたちに模範を残された。1. それは苦しむキリストのへりくだりを示す。キリストはそのような杯（ヨハネ18:11）、いやそのような小川（詩篇110:7）を飲み、しかも深く、しかも快く飲まれた。そのようなバプテスマを受け、それに向かって前進された（ルカ12:50）。水のバプテスマを一般の罪人として受けることは大いなることであった。まして血のバプテスマを並外れた犯罪人として受けることはさらに大いなることであった。しかしこのすべてにおいてキリストは「罪の肉の様式」とされ、「わたしたちのために罪とされた」。2. それは苦しむキリスト者の慰めを示す。彼らは苦い杯においてキリストと交わるに過ぎない。*「キリストの苦難にあずかる者」であり、その残されているものを満たす。それゆえわたしたちは同じ思いで自分を武装し、「野営の外に出てキリストのもとに行く」*べきである。

*第三に、*わたしたちがこの杯を飲み、このバプテスマを受けることができるかどうか、頻繁に自分に問うことは良いことである。わたしたちは苦難を期待し、よく苦しみ、ふさわしく苦しむことを難しいことと見なしてはならない。快く苦しみ、最悪の時にもなお自分の誠実を保つことができるか。キリストのために何を手放すことができるか。キリストにどれほど信頼するか。苦い杯を飲み、血のバプテスマを受けることを心からなしうるか。キリストの手を放すよりは。真実は、宗教が何かの価値があるなら、すべての価値がある。しかし苦しむ価値がなければ、わずかの価値しかない。さて、キリストを否むよりはキリストのために死ぬ代価を数えて座り、問おう。これらの条件でキリストを受け入れることができるか。

[2.] 彼らが自分たちのために大胆に請け合った様子を見よ。彼らは*「できます」と言った。キリストの右と左に座すことを期待して。しかしその同時に彼らは決して試みられないと愚かにも期待した。前に求めるものを知らなかったように、今は答えるものを知らなかった。「できます」。彼らは「主よ、あなたの力によって、あなたの恵みのうちに、わたしたちはできます。そうでなければできません」*と添えるべきであった。しかしペテロの誘惑であった自分の十分さを確信し、自分の力に思い上がることは、ここではヤコブとヨハネの誘惑であった。そしてそれはわたしたちが皆陥りやすい罪である。彼らはキリストの杯が何であるかを知らず、そのバプテスマが何であるかも知らなかった。それゆえ彼らは自分たちのためにこのように大胆に約束した。しかし十字架に最も不慣れな者が最も確信を持つのが普通である。

[3.] ここで彼らの苦難がどのように平明かつ積極的に予告されているかを見よ（マタ20:23）。「あなたがたはわたしの杯を飲む。」予見された苦難はより容易に耐えられるであろう。特に、彼の杯を飲み、彼のバプテスマを受けるという正しい観念の下に見るなら。キリストはわたしたちのために苦しむことを始め、わたしたちが彼のために苦しむにおいて彼と交わることを期待される。キリストはわたしたちに最悪のことを知らせたがる。それによって天への道を最善にするためである。「あなたがたは飲む」。すなわち、苦しむ。ヤコブはすべての使徒のうちで最初に血の杯を飲んだ（使徒12:2）。ヨハネは、教会史家の信ずるに足るなら、最後には床で死んだが、しばしばこの苦い杯を飲んだ。パトモス島に追放された時（黙示1:9）、また（言い伝えられるように）エペソで沸騰した油の大鍋に入れられたが、奇跡的に保たれた時。彼は他の使徒たちと同様に、度々死に直面した。彼は杯を取り、バプテスマに身を捧げ、それは受け入れられた。

(2.) キリストは彼らの栄光の度合いについては暗闇の中に残される。彼らを苦難を通じて快く運ぶためには、「その御国において場所がある」と確信するだけで十分であった。天の最も低い座は、地上の最大の苦難に対する豊かな報いである。しかしそこでの昇進については、それが誰のために意図されているかのいかなる示唆も与えられるべきではなかった。彼らの現在の状態の弱さは、そのような啓示を平静さをもって耐えることができなかったからである。「わたしの右と左に座すことはわたしの与えることではない。ゆえにあなたがたがそれを求めたり知ったりすることではない。しかし、わたしの父によって備えられた者たちに与えられるのである。」なお、[1.] 天には栄光の度合いがあるというのは非常に可能性がある。わたしたちの救い主は、最も高い場所にキリストの右と左に座す者がいることを認められるようであるから。[2.] 未来の栄光そのものと同様に、その度合いも永遠の神の議会において目的とされ、備えられている。共通の救いと同様に、より特別な名誉も定められている。全体の事は大いになしに定まり、恵みにおいても栄光においても、背丈の確かな測りがある（エペソ4:13）。[3.] キリストはご自身の購いの実を分配するにおいて、正確にご自身の父の目的の測りに従われる。「わたしの与えることではない。ただそれが備えられた者たちのためである」（そう読める）。キリストは永遠のいのちを与える唯一の力を持つ。しかしそれは*「キリストに与えられた者たち」へである（ヨハネ17:2）。「わたしの与えることではない」、すなわち今「約束する」ことではない。その事はすでに定まり、取り決められ、父と子はこの事において完全に理解し合っている。「求める者、またそれを欲する者に与えることではない。大いなるへりくだりと自己否定によってそれのために備えられた者に。」*

三、ここに、ヤコブとヨハネの願いに対する他の十人の弟子の不快への、キリストの責めと教えがある。キリストは彼らすべてにおいて耐えるべきことが多かった。彼らは知識と恵みにおいて弱かった。しかしきキリストは彼らの振る舞いを耐え忍ばれた。

1. 十人の弟子の立腹（マタ20:24）。「十人の者はこのふたりの兄弟に憤った。」彼らが昇進を求めたからではない。それは彼らの罪であり、キリストが彼らに不快感を持たれたことのためであった。彼らが自分たちの前に昇進を求めたからである。それは彼らに対する反論であった。多くの者が罪に憤るように見える。しかしそれは罪であるからではなく、自分たちに触れるからである。彼らは誓う者を告発する。しかしそれは自分たちに対して誓い、自分たちを辱める場合だけで、神の誉れを損なうからではない。これらの弟子たちは兄弟たちの野心に怒った。彼ら自身も、彼ら自身がそうであったゆえに、同じように野心的であったのに。なお、人が自分たちが認め、自分たちにおいて許す他者の罪に怒るのは普通のことである。自分たち自身が高慢で貪欲な者は、他者がそうであるのを見たがらない。兄弟たちの間にこれほど多くの禍をもたらし、またこれほど多くの憤りと争いの原因となるものは、野望と偉大さへの欲望以外にはない。キリストの弟子たちが争うのを見出す時はいつも、その底にはこのような何かがあった。

2. キリストが彼らに与えた抑制。それは非常に穏やかで、むしろ彼らが何であるかを責めることによってではなく、彼らが何であるべきかの教えによってであった。キリストはこの同じ罪を以前に責められた（マタ18:3）。そして彼らは幼な子のようにへりくだらなければならないと言われた。しかしそれにもかかわらず彼らはそれに陥った。しかもキリストはこのように穏やかに彼らを責められた。

「彼らを呼び寄せた」。これは大いなる優しさと親しみを示す。怒って彼らを自分の前から追い出すのではなく、愛をもって彼らを自分の前に呼ばれた。*「ゆえに」キリストは教えるにふさわしく、わたしたちはキリストから学ぶよう招かれる。「キリストは心の柔和でへりくだった方」*だからである。キリストの言うべきことは二人の弟子と十人の両方に関係していた。それゆえ彼らをすべて一緒に集められた。そして、彼らが誰が現世的な御国において支配権を持つべきか尋ねていたが、実は彼らのだれにもそのような支配権は備えられていなかったと告げられる。というのは、

(1.) 彼らは*「異邦人の君たちのようであってはならない」*からである。キリストの弟子たちは異邦人のようであってはならない。異邦人の君たちのようにであっても。君位は仕える者にふさわしくないのと同じように、異邦主義はキリスト者にふさわしくない。

見よ。[1.] 異邦人の君たちの道は何か（マタ20:25）。民の上に*「支配と権威」を振るうこと、そして（もし強い手で上に立てば）互いの上にも。それを支えるのは、彼らが偉いということである。偉い人は何でもしてよいと考える。支配と権威は異邦人の君たちが追求し、誇る大いなることである。彼らは権力を振るい、すべてを自分の前に運ばせ、すべての者を自分にひれ伏させ、すべての束を自分の束に頭を下げさせたい。自分の前で「ひざまずけ」*と叫ばせたい。ネブカデネザルのように、殺し、生かすことを思いのままに。

[2.] この事において、キリストの使徒たちと仕える者たちについてのキリストの御心は何か。

第一に、「あなたがたの間ではそうであってはならない。」霊的御国の構成はこれとは全く異なる。あなたがたはこの御国の民を教え、教え勧め、助言し慰め、彼らと共に苦しみ、彼らのために労するのであり、彼らの上に支配や権威を振るうのではない。「神の嗣業の牧者のうちらとうと思ってはならない」（ペテロ第一5:3）。その中に労するのである。これは専制や権力の乱用だけでなく、異邦人の君たちが合法的に振るうような世俗的権威の主張や使用をも禁じる。虚栄の男、良い男でさえも、そのような権威を持ち、それによって高ぶらず、害よりも益を多くするのが難しいので、わたしたちの主イエスはそれをご自身の教会から完全に追放することがふさわしいと見なされた。パウロ自身も、だれの信仰に対する支配をも否定する（コリント第二1:24）。異邦人の君たちの華やかさと偉大さはキリストの弟子にふさわしくない。さて、もしそのような力や名誉が教会にある意図されていなかったなら、誰がそれを持つべきか争うことは無意味であった。「彼らは自分たちが何を求めているのか知らなかった。」

第二に、ではキリストの弟子たちの間ではどうなるのか。彼らの間の偉大さの何かをキリストご自身が示唆されたが、ここでそれを説明される。「あなたがたの間で偉くなりたい者は、あなたがたの奉仕者となり、先頭に立ちたい者は、あなたがたのしもべとならなければならない」（マタ20:26,27）。ここで見よ。1. キリストの弟子たちが互いに仕え合うことが義務である。互いの建徳のために。これにはへりくだりと有用性の両方が含まれる。キリストの従者は、互いの益のために、愛の最も卑しい奉仕に身をかがめる準備がなければならない。「互いに服従し」（ペテロ第一5:5、エペソ5:21）、「互いに建て上げ」（ローマ14:19）、「互いに喜ばせ」（ローマ15:2）。大いなる使徒は自分をすべての人のしもべとした（コリント第一9:19）。2. キリストの弟子たちがこの義務を忠実に果たすことは誉れである。偉くなり先頭に立つ道は、へりくだって仕えることである。教会で最も評価され、最も尊敬されるべき者、そして事を正しく理解するすべての者によってそうされるべき者は、地の偉い者たちのような高位の強力な名で誉れを受け、華やかに現れ、それに相応しい力を自分に仮定する者ではなく、最もへりくだり、自己否定的で、自分を減じて最も善を行う者。これらの者が神を最も尊び、神もこれらの者を尊ばれる。知恵ある者になりたい者は愚か者にならなければならないように、先頭に立ちたい者はしもべにならなければならない。パウロはこの大いなる模範であった。彼は*「彼らすべてよりも豊かに労した」。（ある者の言うように）自分のわざに酷使された者となった。しかも彼が先頭ではないか。同意の上で彼を「大いなる」使徒と呼ぶのではないか。彼は自分を「最も小さい者より小さい」と呼んだのに。おそらくわたしたちの主イエスは彼を目にかけて、「後の者が先になる」者があると言われた。パウロは「時ならずして生まれた者」*（コリント第一15:8）であった。使徒の家族の最年少の子だけでなく、遺腹の子であった。しかも彼は最も大いなる者となった。おそらくキリストの御国の最初の名誉の地位は彼のために備えられ、父によって予約されていたのであろう。ヤコブのためにではなく。それゆえパウロが使徒として名をなす直前に、摂理はヤコブが斬られた（使徒12:2）ように計らった。十二人の学院でパウロが彼に代わって入れられるために。

(2.) 彼らは主人ご自身のようでなければならない。彼らがそうあることは非常にふさわしい。彼らが世にいる間、キリストが世にいた時のようであるべきである。両者にとって現在の状態はへりくだりの状態であり、冠と栄光は未来の状態のために予約されていたからである。「人の子は仕えられるためではなく、仕えるために来て、多くの人のための贖いとして、そのいのちを与えるために来た」（マタ20:28）ことを思い起こさせよ。わたしたちの主イエスはここで、前に勧められた二つのこと、へりくだりと有用性の模範として、ご自身を弟子たちの前に置かれる。

[1.] キリストの生涯におけるようなへりくだりと謙遜の模範はかつてなかった。*「仕えられるためではなく、仕えるために」来られた。神の子が世に来た時、人の子どもたちへの大使として、仕えられ、その人格と性格に相応しい行列をもって現れるべきであったと思われる。しかしキリストはそうされなかった。華やかな行列も、威厳のある従者も伴われず、誉れの衣を着られなかった。「しもべの形をとられた」からである。キリストは貧しい人として仕えられた。それはキリストのへりくだりの一部であった。「自分の財産でキリストに仕えた」*者たちがいた（ルカ8:2,3）。しかしキリストが偉い人として仕えられたことは決してなかった。威厳をとられず、食卓で仕えられなかった。一度弟子たちの足を洗われたが、彼らがキリストの足を洗ったことは読まれない。キリストは苦悩にあるすべての者に助けを仕えるために来られた。病人や病気の人のしもべとなられた。かつてのしもべが主人の呼び出しに応じたのと同じように、彼らの願いに応じ、彼らに仕えるために同じほどの労苦を取られた。キリストはこのことに絶えず専念し、食事も休息も否定してそれにあたられた。

[2.] キリストの死におけるような慈善と有用性の模範はかつてなかった。*「多くの人のための贖いとして、そのいのちを与えた。」キリストはしもべとして生き、善を行いながら歩き回られた。しかし犠牲として死なれた。そこにおいてキリストはすべてのうちで最も大きな善を行われた。キリストはそのいのちを贖いとして与えるために世に来られた。それが最初の意図であった。野心的な異邦人の君たちは多くの人のいのちを自分自身の名誉のための贖いとし、おそらく自分自身の気まぐれへの犠牲とする。キリストはそうされない。キリストの民の血はキリストにとって尊く、キリストはそれを浪費されない（詩篇72:14）。むしろ逆に、キリストはご自身の名誉といのちを民のための贖いとして与えられる。なお、第一に、イエス・キリストは贖いとしてそのいのちを捨てられた。わたしたちのいのちは罪によって神の正義の手に没収されていた。キリストはそのいのちを手放すことによって罪の贖いをなし、わたしたちのいのちを救い出された。「キリストはわたしたちのために罪とされ、のろいとされ」、「わたしたちの益のためだけでなく、わたしたちの身代わりに」*死なれた（使徒20:28、ペテロ第一1:18,19）。*第二に、*それは多くの人のための贖いであった。すべての者に十分であり、多くの者に有効である。もしそれが多くの人のためであるなら、と貧しい疑い深い魂は言う、「なぜわたしのためではないのか」と。それは多くの人のためであった。キリストによって多くの者が義とされるためである。これらの多くの者はキリストの子孫であり、そのためにキリストの魂は産みの苦しみをした（イザヤ53:10,11）。多くの人のため、彼らが皆一緒に来る時にはそうなる。今は小さな群れに見えるが。

さて、これはわたしたちが優越のために争うべきでない良い理由である。十字架がわたしたちの旗であり、主人の死がわたしたちのいのちだからである。これはわたしたちが善を行うことを学ぶべき良い理由である。キリストの、わたしたちのために死なれた愛の配慮において、*「兄弟たちのためにいのちを捨てる」*ことを躊躇しないための（ヨハネ第一3:16）。仕える者は、たましいの益のために仕え、苦しむことに他の者よりも進んであるべきである。祝福されたパウロのように（使徒20:24、ピリピ2:17）。わたしたちが皆キリストのへりくだりと卑下に関心を持ち、それによって益を受けるほど、それに倣う準備と注意深さが増すべきである。

盲人に視力が与えられる

²⁹ 彼らがエリコから出て行くとき、大群衆が彼につき従った。
³⁰ 見よ、二人の盲人が道端にすわっており、イエスがお通りになると聞いて、叫んで言った。「主よ、ダビデの子よ、私たちをあわれんでください」と。
³¹ 群衆は彼らが黙っているようにと責めた。しかし彼らはさらに叫んで言った。「主よ、ダビデの子よ、私たちをあわれんでください」と。
³² イエスは立ち止まり、彼らを呼んで言われた。「わたしがあなたがたのために何をしてほしいのか」と。
³³ 彼らは言った。「主よ、私たちの目が開かれるようにしてください」と。
³⁴ イエスは彼らに同情し、その目にさわられた。するとすぐに彼らは目が見えるようになり、彼につき従った。

ここに二人の哀れな盲人のこじきのいやしについての記録がある。その中に観察し得る。

一、彼らのキリストへの呼びかけ（マタ20:29,30）。そしてこれにおいて、

1. その状況が観察すべきものである。それはキリストと弟子たちがエリコから出て行くときであった。呪いの下に再建されたその奉納の場所から、キリストはこの祝福をもって別れを取られた。というのも、彼は反逆する者たちのためにも賜物を受けたからである。それは『彼につき従った大群衆』の前であった。キリストは多数の、しかし壮麗ではない随員を持ち、彼らに善を行われた。しかしご自身に威厳を取られなかった。パンのために彼につき従ったこの群衆—ある者は愛のために、ある者は好奇心から、ある者は弟子たち自身が夢見た彼の世的な治めることの期待において、その義務を教えられることを願う者はほとんどいなかった。しかしその少数のために、彼は大群衆の前で行われた奇跡によってその教えを確証された。もしそれらによって説得されないなら、より言い訳ができない者たちとなるであろう。二人の盲人が彼らの願いにおいて一致した。というのも、共同の祈りはキリストに喜ばれるからである（マタ18:19）。これらの共同の苦難にある者たちは共同の嘆願者であった。同じ苦難の仲間として、彼らは同じ嘆願の仲間であった。御覚え置かれたい。同じ災難、またはからだや心の弱さの下にある者たちが、緩和のために同じ神への祈りにおいて共に集まることは良い。それによって互いの熱心を速め、互いの信仰を励ますことができるから。キリストにはすべての嘆願者のために十分のあわれみがある。これらの盲人は、盲人のこじきが通常するように、『道端にすわって』いた。御覚え置かれたい。キリストからあわれみを受けようとする者は、その出て行くところ—彼が求める者たちにご自身を現すところ—に自分を置かなければならない。このようにキリストを待ち伏せし、彼の道にいることは良い。

『彼らはイエスがお通りになると聞いた』。彼らは盲であったが、耳が聞こえなかったわけではない。見ることと聞くことは学ぶ感覚である。どちらかを欠くことは大いなる災難である。しかし一方の欠陥は他方の鋭さにおいて補われ得、しばしばそうである。それゆえ、だれも生まれつき盲でありかつ耳が聞こえないことが知られていないが、一方または他方で、すべてが知識を受け取る能力にあることは、摂理の善良さの実例としてある者たちによって観察された。これらの盲人は耳の聞こえによってキリストについて聞いた。しかし目で彼を見ることを望んだ。『イエスがお通りになると聞いたとき』、誰が彼と共にいるか、彼が急いでいるかをこれ以上尋ねず、すぐに『叫んだ』。御覚え置かれたい。現在の機会を改善し、手の中にある最善のものを利用することは良い。というのも、一度すべり落ちたら、二度と戻らないかもしれないから。これらの盲人はそうし、賢く行った。キリストが再びエリコに来たことを見出さないから。『今は恵みの時である』。

2. 呼びかけ自体はさらに観察すべきである。『主よ、ダビデの子よ、私たちをあわれんでください』。繰り返された（マタ20:31）。四つのことがこの呼びかけにおいて模範として我々に推奨される。というのも、からだの目は暗かったが、真理、義務、利益に関する心の目は照らされていた。

（1）祈りにおける執拗さの模範。彼らは真剣な者として叫んだ。欠乏にある者は当然真剣である。冷たい願いは拒否を乞うだけである。祈りにおいて勝とうとする者たちは、義務において神を捉えるために自分自身を奮い立たせなければならない。彼らはそれにおいて顔をしかめられたとき、さらに叫んだ。熱心の流れが止められるなら、さらに高く上がり膨らむ。この祈りにおいて神と格闘することは我々をあわれみを受けるのにふさわしくする。というのも、それについて争われるほど、それはさらに尊ばれ、感謝して認められる。

（2）祈りにおけるへりくだりの模範。『私たちをあわれんでください』という言葉において。恵みを指定せず、何をと規定せず、まして功績を訴えず、仲介者のあわれみに自分自身を投じ、喜んで身をゆだねた。彼の喜ぶ仕方において。『ただあわれんでください』。彼らは貧しかったが、銀や金を求めず、あわれみ、あわれみを求めた。これが我々が『恵みの御座に来て、あわれみを見いだすために』（へぶ4:16、詩130:7）、心を向けなければならないことである。

（3）祈りにおける信仰の模範。キリストに与えた称号において。それは性質において訴えであった。『主よ、あなたはダビデの子』。彼らは『イエス・キリストは主である』と告白し、それゆえ彼らのために救出を命じる権威を持っていた。確かに御霊によって彼らはキリストを『主』と呼んだ（コリ一12:3）。このように彼らは祈りにおいての励ましを彼の力から取る。ダビデの子と呼ぶにおいて、彼らはメシアとしての彼の善良さから励ましを取る。彼についてこれほど多くの親切で優しいことが預言されていた。特に貧しい者と乏しい者への同情（詩72:12,13）。祈りにおいてキリストをそのメシアとしての恵みと栄光において見ることは優れた用がある。彼がダビデの子であり、助け、救うことがその務めであることを覚え、彼にそれを訴えること。

（4）落胆にもかかわらずの祈りにおける忍耐の模範。『群衆は彼らを責めた』。うるさい、騒々しい、見当違いとして。そして『黙っていなさい』と命じた。おそらく初めは主ご自身も彼らに気をとめられなかったようであった。祈りをもってキリストに従うにおいて、我々は内からも外からも障害と多様な落胆に出会うことを期待しなければならない。我々に黙れと命じる何か。信仰と熱心、忍耐と忍耐が試みられるために、このような責めが許される。これらの哀れな盲人はキリストにつき従う群衆によって責められた。御覚え置かれたい。キリストの戸口での真剣なこじきたちは、表面上、偽善において彼に従う者たちから最悪の責めを受けることが多い。しかし彼らはそう追い払われなかった。このようなあわれみを追求しているとき、礼儀を言ったり、臆病な繊細さを実践したりする時ではなかった。いな、『彼らはさらに叫んだ』。御覚え置かれたい。『人は常に祈るべきであり、落胆してはならない』。『すべての忍耐をもって祈るべきである』（ルカ18:1）。決意をもって祈りに続け、反対に屈してはならない。

二、彼らのこの呼びかけに対するキリストの答え。群衆は彼らを責めた。しかしキリストは彼らを励ました。もし主が群衆よりも親切で優しくないなら、我々にとって悲しいことであろう。しかし彼は人々からのしかめ面、責め、軽蔑の下にある者たちを特別な恵みをもって是認することを喜ばれる。彼はそのへりくだった嘆願者たちが圧倒され、顔を失うことを許されない。

1. 『彼は立ち止まり、彼らを呼んだ』（マタ20:32）。彼は今エルサレムに上っており、そこでのわざが成し遂げられるまで締めつけられていた。しかしこれらの盲人をいやすために立ち止まられた。御覚え置かれたい。どんなに急いでいても、善を行うために立ち止まることを喜ぶべきである。『彼らを呼んだ』。離れて彼らをいやすことができなかったからではなく、最も恩義のある教訓的な仕方でそれをし、弱いが喜んでいる患者や嘆願者を是認したいからである。キリストは我々に祈ることを命じるだけでなく、招かれる。黄金の笏を我々に差し出し、その頂に触れに来るよう命じられる。

2. 彼らのケースについてさらに尋ねられた。『わたしがあなたがたのために何をしてほしいのか』。これは示す。

（1）非常に公正な申し出。『ここにわたしはいる。あなたがたが望むものを知らせよ。そうすれば持つであろう』。我々は何を望むのか。彼は我々のためにすることができ、その能力と同様に喜んでする。『求めよ、そうすれば与えられるであろう』。

（2）この申し出に添えられた条件。それは非常に容易で合理的なものである—彼らが彼にしてほしいことを彼に告げるべきである。これは奇妙な問いと思う。だれでも自分が望むことを告げることができる。キリストはよくご存じであった。しかし彼らからそれを知りたかった。一般人からの施しとしてか、メシアからのいやしとしてか、彼らがただ施しを乞うのか。御覚え置かれたい。我々がすべての事において祈りと嘆願によって自分たちの願いを神に知らせるべきことは神のみこころである。彼に知らせ、動かすためではなく、あわれみのために我々自身を資格づけるためである。小舟の船頭が鉤で岸を捉えることは、岸を小舟に引くのではなく、小舟を岸に引く。このように祈りにおいて我々はあわれみを自分たちに引くのではなく、自分たちをあわれみに引く。

彼らはすぐに彼に自分たちの願いを知らせた。かつて他のだれにもしたことのないような。『主よ、私たちの目が開かれるように』。からだの欠乏と重荷は我々がすぐに感じ、容易に語ることができる。『痛む所に指がある（Ubi dolor, ubi digitus）—指は直ちに痛みの座を指す』。我々の霊的な病も同じように感じ、同じように感覚的に訴えることができれば、特に我々の霊的な盲目について！ 主よ、我々の心の目が開かれますように！ 多くの者が霊的に盲でありながら、自分たちは見ると言う（ヨハ9:41）。もし我々が自分たちの暗やみを感じるなら、すぐに、ただ一人で目の薬を持つ彼に、この願いをもって近づくであろう。『主よ、我々の目が開かれますように』。

3. 彼は彼らをいやされた。彼らに自分を求めるよう励ましたとき、彼は『空しく求めよ』とは言われなかった。彼がなしたことは、

（1）彼のあわれみの実例。『彼らに同情された』。悲惨はあわれみの対象である。貧しく盲である者たちは『みじめで悲惨』であり（黙3:17）、同情の対象である。暗やみにすわる者たちに光と視力を与えたのは我々の神の優しいあわれみであった（ルカ1:78,79）。我々はキリストがしたように、このような苦難の下にある者たちを助けることはできない。しかしキリストがしたように彼らをあわれみ、彼らにたましいを引き出すことはでき、またしなければならない。

（2）彼の力の実例。『目を造った方が、それをいやせないことがあろうか』。できる。彼はした。容易にした。彼らの目にさわられた。効果的にした。『すぐに彼らの目は視力を受けた』。このように彼は自分が神から遣わされたことを証明しただけでなく、彼がどんな使いで遣わされたかを示した—霊的に盲である者たちに視力を与えるために。『彼らを暗やみから光に立ち返らせるために』。

『最後に』、これらの盲人は視力を受けたとき、『彼につき従った』。御覚え置かれたい。盲目的にキリストに従う者はない。彼はまずその恵みによって人の目を開き、こうして彼らの心を自分に引く。彼らは弟子として、彼から学ぶために、またあかし人として、目撃者として、彼とその力と善良さにあかしするためにキリストにつき従った。霊的な照らしの最良の証拠は、我々の主、導き手としてのイエス・キリストへの絶え間ない切り離せない従属である。