聖書注解書

この章は、キリストが死ぬ二三日前に宮でした語りの続編である。その時の語りは、特に重く重要であるとして、詳しく記録されている。この章においてわたしたちは、一、教えが与えられた。婚宴のたとえによって、ユダヤ人の拒絶と異邦人の招きに関する（マタ22:1-10）。そして、婚宴の衣を持たない客の宣告によって、キリスト教の告白における偽善の危険に関する（マタ22:11-14）。二、キリストに反対したパリサイ人、サドカイ人、律法学者たちとの論争。1. カエサルに貢ぎを納めることについて（マタ22:15-22）。2. 死者の復活と未来の状態について（マタ22:23-33）。3. 律法の大いなる戒めについて（マタ22:34-40）。4. メシアとダビデの関係について（マタ22:41-46）。

婚宴のたとえ

¹ イエスは再びたとえで彼らに語り、言われた。 ² 「天の御国は、ある王が自分の子のために婚宴を設けたようなものである。 ³ そしてそのしもべたちを遣わして、婚宴に招かれた者たちを呼ばせた。しかし彼らは来たがらなかった。 ⁴ 再びほかのしもべたちを遣わして言った。『招かれた者たちに言え。見よ、わたしは食事を備えた。わたしの牛と肥えた家畜はほふられ、すべてが整った。婚宴に来なさい。』 ⁵ しかし彼らはそれを軽んじ、それぞれ自分の農場へ、また別の者は商売へ去って行った。 ⁶ 残りの者はそのしもべたちを捕え、乱暴に扱い、殺した。 ⁷ 王はこれを聞いて怒り、その軍隊を遣わして、その殺人者たちを滅ぼし、彼らの都を焼き払った。 ⁸ そしてしもべたちに言った。『婚宴は整った。しかし招かれた者たちはふさわしくなかった。」 ⁹ だから大通りに行って、見つける者をみな婚宴に招きなさい。』 ¹⁰ しもべたちは大通りに出て行き、見つけた者をみな集めた。悪い者も良い者も。そして婚宴は客で満たされた。 ¹¹ 王が客を見るために入って来た時、そこに婚宴の衣を着ていない者がいるのを見た。 ¹² 彼に言った。『友よ。どうして婚宴の衣を着ないでここに入って来たのか。』彼は黙った。 ¹³ そこで王はしもべたちに言った。『彼の手足を縛って、外の暗やみに追い出せ。そこには泣き叫びと歯ぎしりがあるであろう。』 ¹⁴ というのは、招かれる者は多いが、選ばれる者は少ないからである。」

ここに*「婚宴」に招かれた客のたとえがある。これにおいて（マタ22:1）「イエスは答えられた」と言われる。反対者たちが「語った」ことに対してではなく（彼らは黙らされたから）、彼らが「キリストを捕えようと」機会を願っていた時に「思った」ことに対して（マタ21:46）。なお、キリストは人の思いを答える方法を知っておられる。キリストは思いを識別する方だから。または、「答えられた」*、すなわち同じ趣旨の語りを続けられた。というのは、このたとえは前のたとえと同じく、福音の申し出とそれが会うもてなしを表すが、別の相似の下で。ぶどう園のたとえは預言者たちを迫害した支配者たちの罪を表す。それはまた、民の罪も示す。彼らの偉い人たちが使者を迫害している間に、一般にそのメッセージを無視した。

一、福音の準備は*「子の婚宴」に王が設けた宴によって表される。「天の御国」がそのようなもの。貴いたましいのために新しい契約において、またそれによって備えられたものがそのようなもの。「王」は神。「大いなる王、王の王」*。さて、

1. ここに*「子のために設けられた婚礼」がある。キリストは花婿、教会は花嫁。福音の日は「その婚酌の日」（雅歌3:11）。信仰によって「天に書き記された初生子の教会」を見よ。彼らはその持ち主である方によってキリストに与えられた。そして彼らにおいて「花嫁、小羊の妻」*を見る（黙示21:9）。福音の契約はキリストと信者の間の結婚契約であり、神の定めた結婚。この相似の枝はここではただ言及され、追求されない。

2. ここに*「この婚礼のために備えられた食事」*がある（マタ22:4）。教会員資格のすべての特権、新しい契約のすべての祝福、罪の赦し、神の恵み、良心の平安、福音の約束、その中に含まれるすべての富、恵みの御座へのアクセス、御霊の慰め、そして十分に根ざした永遠のいのちの望み。これらがこの宴の準備。今、地上における天、まもなく天における天。神はその議会において、その契約において備えられた。それは食事。わたしたちの日のただ中にある現在の特権を意味する。栄光の夜の晩餐に加えて。

(1.) それは*「宴」である。福音の準備は「宴」（イザヤ25:6）、「脂肪のものの宴」として預言され、儀式的律法の多くの祭りによって型づけられた（コリント第一5:8）。「わたしたちは宴を守ろう」。「宴は良い日」（エステル7:17）。福音もそう。それは絶え間ない宴。「牛と肥えた家畜はほふられた」。この宴のために。贅沢品ではなく、本物的な食物。十分に、最良のものが十分に。宴の日は「ほふり」または犠牲の日（ヤコブ5:5）。福音の準備はすべてキリストの死、その身の献げに基づいている。宴は愛のために設けられた。それは和解の宴。人への神の善意のしるし。「笑いのために」設けられた（伝道10:19）。それは喜びの宴。満たすために設けられた。福音の目的はすべての「飢えたたましいを良いもので満たす」こと。交わりのために。天と地の間の交際を保つために。「ぶどう酒の宴に遣わされる。わたしたちの願いが何であるか、要求が何であるかを告げるために」*。

(2.) それは*「婚宴」である。婚宴は通常豊かで、自由で、喜ばしい。キリストが行われた最初の奇跡は、婚宴に豊かな備えを作ることであった（ヨハネ2:7）。ましてその時、「小羊の婚宴が来て、花嫁は自らを整えた」*（黙示19:7,17,18）時に、キリストご自身の婚宴のために備えにおいて欠けることはないであろう。

(3.) それは*「王の婚宴」である。「王の宴」（サムエル第一25:36）。しもべではなく、子の結婚。その時かつてないほど、アハシュエロスのように「その栄光の王国の富を示す」であろう（エステル1:4）。恵みの契約において信者のために備えられたものは、わたしたちのような取るに足らない者に期待する理由があったものではなく、「栄光の王」が与えるにふさわしいものである。神はご自身のように与えられる。神ご自身を彼ら「のた*めの」*十分な神として与えられるから。たましいにとっての真の宴。

二、福音の招きと申し出は、この宴への招待によって表される。宴を作る者は客を持ち、宴を飾る。神の客は人の子どもたち。「主よ。人は何であるか。これほどに尊ばれるとは」。最初に招かれた*「客」はユダヤ人。福音が宣べ伝えられるところどこでも、この招待が与えられる。仕える者たちは招くために遣わされる「しもべたち」*（箴言9:4,5）。

さて、1. 客は婚宴に*「招かれ、呼ばれる」。福音の喜ばしい響きの聞く範囲内にいるすべての者に、この招待の言葉が送られる。招待を持って来るしもべたちは紙にその名を書き留めない。除外されるのは自分自身を除外する者だけであるゆえに、その必要はない。「食事に招かれる者は婚宴に招かれる」。福音の特権に与るすべての者は、花婿の忠実な友へりくだったしもべとして、主イエスに応じた敬意ある出席を払うべきだから。彼らは「婚宴に招かれる」。「花婿を迎えに出るため」。「すべての人が子を尊ぶ」*ことが父の御心だから。

2. 客は呼びかけられる。福音には恵み深い提案だけでなく、恵み深い勧めがある。「わたしたちは人を説き伏せる。キリストに代わって人に願う」（コリント第二5:11,20）。キリストの心が貧いたましいの幸福にどれほど向けられているかを見よ。キリストは彼らの欠乏を考慮して彼らのために備えるだけでなく、彼らの弱さと忘れやすさを考慮して彼らに遣わされる。招かれた客が来ることに怠慢であった時、王は*「ほかのしもべたちを遣わされた」（マタ22:4）。旧約の預言者たちが、バプテスマのヨハネが、キリストご自身が上手くいかず、もてなしの準備がほぼ整っている（「神の国は近づいた」）と告げた時、キリストの復活後、使徒たちと福音の仕える者たちが遣わされた。それが来た、完全に準備が整ったと言い、申し出を受け入れるよう説得するために。人が来る許可があり、歓迎されるとの通知を与えるだけで十分だったと思うかもしれない。婚宴の荘厳さの間、王は開かれた家を保った。しかし「自然の人は神の霊の事を悟らず」、それゆえ「望まない」ので、わたしたちは最も力強い誘いによって招きを受け入れるよう迫られる。「人の縄と、愛のすべてのきずなで引かれる」。招きの繰り返しがわたしたちを動かすなら、「見よ、御霊が言う。来い。花嫁も言う。来い。聞く者は言え、来い。渇く者は来い」（黙示22:17）。招きの理由がわたしたちに働くなら、「見よ、食事は備えられた。牛と肥えた家畜はほふられた。すべてが整った。父はわたしたちを受け入れる用意ができ、子はわたしたちのために執り成す用意ができ、御霊はわたしたちを聖別する用意ができた。赦しは用意され、平安は用意され、慰めは用意され、約束は供給のために『生ける水の井戸』として用意され、定めは伝達のために金の管として用意され、御使いたちはわたしたちに仕える用意ができ、被造物はわたしたちと同盟する用意ができ、摂理はわたしたちの善のために働く用意ができ、最後に天はわたしたちを受け入れる用意ができた。それは『最後の時に啓示されるために準備された王国』」。これが皆準備されているのか。それなのにわたしたちは準備されないままであろうか。これが皆わたしたちのために準備されたのか。正しい方法で来るなら、歓迎について疑う余地があるか。それゆえ来たれ、おお、「婚宴に来い。わたしたちに願う、神の恵みをむなしく受けないで」*（コリント第二6:1）。

三、キリストの福音が人の子どもたちの間でしばしば受ける冷たい取り扱い。このメッセージが受けた冷たい取り扱いと、使者たちが受けた熱い取り扱いによって表される。その両方において、王ご自身と王室の花婿が無礼に扱われる。これは主にユダヤ人に反映される。彼らは自分たちに向けられた神の議会を拒んだ。しかしそれはさらに及ぶ。すべての時代の多く者によってキリストの福音に向けられる軽蔑と反対に。

1. メッセージは卑劣に軽んじられた（マタ22:3）。「彼らは来たがらなかった」。なお、罪人たちがキリストとキリストによる救いに来ない理由は、「できない」からではなく、「来ない」からである（ヨハネ5:40）。「あなたがたはわたしのもとに来ようとしない」。これは罪人たちの悲惨を加重する。彼らは来るだけで幸福を持てたのに、それを拒むことは彼ら自身の行為であった。「わたしは望んだが、あなたがたは望まなかった」。しかしこれですべてではなかった（マタ22:5）。「彼らはそれを軽んじた」。来るに値しないと思った。使者たちが必要以上に騒ぎ立てたと思った。彼らが準備をいくら誇張しても、家でも同じように宴会できると思った。なお、キリストとキリストによって成し遂げられた大いなる救いを軽んじることは、世界の罪定めの罪。Amelesantes、「彼らは無関心であった」。なお、たましいの事に対する直接の反感ではなく、 優勢な な無関心、それらに関する無関心さを持つ多くの者が、単なる無関心を通じて永遠に滅びる。

そして彼らが*「婚宴を軽んじた」理由は、彼らがもっと心にかけるものを持ち、もっと心を向けるものを持っていたから。「彼らはそれぞれの道へ去って行った。ひとりは自分の農場へ、別の者は商売へ」。なお、世的な仕事のビジネスと利益は、キリストと結ぶ多く者にとって大いなる妨げとなる。宴会に背を向ける者はいないが、あるいはもっともらしい言い訳とともに（ルカ14:18）。田舎の人々には見るべき農場があり、そこにはいつも何かしなければならないことがある。町の人々は店を世話し、取引所に絶えずいなければならない。「買い、売り、利益を得なければならない」。農夫も商人もそのビジネスにおいて勤勉でなければならないのは真実。しかしそれが宗教を主なビジネスにするのを妨げるほどであってはならない。Licitis perimus omnes。これらの合法的なものがわたしたちを滅ぼす。それらが不法に管理される時。わたしたちが「多くの事を気にかけて悩む」ほどに「必要なひと事」*を無視する時。見よ。都会も田舎もそれぞれの誘惑を持つ。一方の商品、もう一方の農場。それゆえわたしたちが世から何を手に持っていようとも、わたしたちの配慮はそれを心から出しておくこと。それがわたしたちとキリストの間に来ないように。

2. 使者たちは卑劣に虐待された。「残りの者」、すなわち農場や商売に行かなかった者たち。彼らは農夫でも職人でもなかった。しかし聖職者。「律法学者、パリサイ人、祭司長たち」。これらが迫害者であった。これらが*「しもべたちを捕え、乱暴に扱い、殺した」。たとえにおいて、これは説明がつかない。これほど無礼で野蛮な者はかつていなかった。自分たちを宴に招くために来たしもべに対して。しかしたとえの適用において、それは事実であった。「その足が美しい」べきであった者たち、「荘厳な祭りの喜ばしい知らせを持って来た」から（ナホム1:15）、「すべての物の掃き溜めとして扱われた」（コリント第一4:13）。預言者たちとバプテスマのヨハネはすでにこのように虐待されていた。キリストの使徒たちと仕える者たちは同じことを覚悟しなければならない。ユダヤ人は、福音の最初の宣べ伝え者たちのほとんどの迫害において、直接または間接の実行者であった。「使徒の働き」、すなわち使徒たちの「苦難」*の歴史が証しする。

四、ユダヤ教会と民族に来ていた完全な滅びは、これらの無礼な 拒絶者たち に対する王の怒りの報復によって表される（マタ22:7）。「王は怒った」。神の愛と祝福の民であったユダヤ人は、福音を拒むことによって神の怒りとのろいの世代となった。「怒りが彼らに究極に及んだ」（テサロニケ第一2:16）。さてここで見よ。

1. 滅びをもたらした叫ぶ罪。それは彼らが*「殺人者」であったこと。神は「その招きの軽蔑者たち」を滅ぼしたと言わず、「そのしもべたちの殺人者たち」を滅ぼしたと言われる。あたかも神がご自身の仕える者たちのいのちに対して、ご自身の福音の誉れ以上に嫉妬深いかのように。「彼らに触れる者は神の目のりんごに触れる」。なお、キリストの忠実な仕える者たちの迫害は、何よりも罪の尺度を満たす。「エルサレムを無実の血で満たした」ことは、「主が赦されなかった」*マナセの罪であった（列王第二24:4）。

2. 来ていた滅びそのもの。「その軍隊を遣わされた」。ローマの軍隊は神の軍隊であった。神が起こし、神がその怒りの民に対して遣わされた。「彼らを踏みつけるために彼らに命令を与えられた」（イザヤ10:6）。神は人の軍勢の主であり、ご自身の目的に仕えるために好きなように彼らを用いられる。彼らが*「そう思わず、その心もそう考えない」にもかかわらず（イザヤ10:7）。ミカ4:11,12を見よ。「その軍隊はその殺人者たちを滅ぼし、彼らの都を焼き払った」。これは非常に平明にユダヤ人の滅亡と、エルサレムの焼失を、四十年後にローマ人によって、指し示す。いかなる時代もこれほどの荒廃、火と剣の恐るべき影響を見たことはなかった。エルサレムが「聖なる都、神が御名を置くために選ばれた都、地勢の美しさ、全地の喜び」であったのに。しかしその都が今「遊女となり、正義がもはやそこに宿らず、殺人者たち、最悪の殺人者たち」*（預言者が語るように、イザヤ1:21）となったので、裁きがそれに及び、救いのない滅びが来た。そしてそれはキリストとその福音に反対するすべて者への例として示される。それは主のわざ。その契約の争いを復讐するため。

五、異邦人の導入による教会の再充満は、*「大通り」*からの客による宴の備えによって表される（マタ22:8-10）。

ここに、1. 最初に招かれた者についての宴の主人の訴えがある（マタ22:8）。「婚宴は整った」。恵みの契約は封印される準備ができ、教会は設立される準備ができた。「しかし招かれた者たち」、すなわち契約と約束が属していたユダヤ人、彼らは古くから*「脂肪のものの宴」に招かれていたのに、「ふさわしくなかった」。全くふさわしくなく、キリストへの軽蔑によって、彼らが招かれたすべての特権を没収した。なお、罪人たちが滅びるのは神のためではなく、自分自身のため。このように、古のイスラエルがカナンを見渡した時、約束の地は準備ができ、乳と蜜は準備ができた。しかし彼らの不信仰とつぶやき、その楽しい地の軽蔑が彼らを締め出し、彼らの死体は荒野で滅びるに任された。「これらのことは彼らに例として起こった」*（コリント第一10:11、ヘブル3:16-4:1を見よ）。

2. 仕える者たちに、他の客を招くために与えられた委任。「都」の住民（マタ22:7）は拒んだ。「それなら大通りに行け」。最初には*「異邦人の道」に入るのを避けるべきであった「方へ」（マタ10:5）。このようにユダヤ人の倒れによって救いは異邦人に来た（ローマ11:11,12、エペソ3:8）。なお、キリストは世に「王国を」持たれる。多く者がその恵みを拒み、その王国の力に抵抗するにもかかわらず。「たとえイスラエルが集められなくても、キリストは栄光を受ける」。キリストと救いの異邦人への申し出は、(1.) 予期されず、予想外であった。道行く旅人が婚宴への招待に出会うような驚き。ユダヤ人はずっと前に福音の通知を持ち、メシアとその御国を期待していた。しかし異邦人にはすべてが新しい。以前に聞いたことのないもの（使徒17:19,20）。それゆえ自分たちに属するものとして思い描くことができなかったもの。イザヤ65:1,2を見よ。(2.) それは普遍的で、区別のないものであった。「行って、見つける者をみな招け」。大通りは公の場所。そこで「知恵が叫ぶ」（箴言1:20）。「道を行く者に尋ねよ。だれにでも尋ねよ」*（ヨブ21:29）。高い者も低い者も、富める者も貧しい者も、奴隷も自由人も、若い者も老いた者も、ユダヤ人も異邦人も。彼らすべてに告げよ。福音の条件の上で福音の特権に歓迎されるであろうと。だれであれ、望む者は来てよい。例外なく。

3. この第二の招きの成功。ある者たちが来ないなら、他の者たちが来る（マタ22:10）。「見つけた者をみな集めた」。しもべたちはその命令に従った。ヨナは*「大通り」に遣わされたが、その国の誉れを大切にするあまり、その使いを避けた。しかしキリストの使徒たちは、ユダヤ人であったが、その国民への敬意よりもキリストへの奉仕を優先した。パウロはユダヤ人のために悲しみつつ、異邦人の使徒としての務めを大いなるものとした。「彼らはすべてを集めた」。福音の目的は、(1.) たましいを共に集めること。ユダヤ民族だけでなく、「散らされていた神の子どもたちすべて」（ヨハネ11:52）、「その囲いに属さない他の羊」*（ヨハネ10:16）。彼らは一つの体、一つの家族、一つの法人に集められた。(2.) 彼らを婚宴に集めること。キリストに敬意を払い、新しい契約の特権に与るために。施しがあるところに、貧しい者たちは集められる。

さて集められた客は、[1.] 多数であった。「見つけた者すべて」。非常に多く、客の間は満たされた。ユダヤ人の封印された者たちは数えられた。しかし他の国民の者たちは*「数えられない、非常に大いなる群衆」（黙示7:9）。イザヤ60:4,8を見よ。[2.] 混合した群衆であった。「悪い者も良い者も」。回心の前に慎み深く良い性質であった者、敬虔なギリシャ人（使徒17:4）やコルネリオのように。乱暴の過剰に走った者、コリント人のように（コリント第一6:11）。「あなたがたの中のこういう者たちがいた」。または回心の後に悪であることが証明された者。「心を尽くして主に立ち返らなかった」者。偽って。正直で真実で、正しい階級であることが証明された者たち。仕える者たちは福音の網を投げて「良い魚も悪い魚も」囲い込む。「しかし主はご自身の者たちを知っておられる」*。

六、教会に*「いるが」、その「の」者ではない偽善者。生きているという評判だが、実は生きていない者の事例は、「婚宴の衣を着ていない客」*によって表される。集められた悪い者のひとり。キリストによる救いに届かないのは、宗教の告白を取ることを拒む者だけでなく、その告白において心が健全でない者。

この偽善者について見よ。

1. その発見。どのように見つけられたか（マタ22:11）。

(1.) 「王が客を見るために入って来た」。準備して来た者を歓迎し、そうでない者を追い出すために。なお、天の神は宗教を告白し、目に見える教会に場所と名を持つ者たちに特に気を配られる。わたしたちの主イエスは*「金の燭台の間を歩き」、それゆえ「そのわざを知っておられる」*（黙示2:1,2、雅歌7:12を見よ）。これを偽善に対する警告としよう。伪装はまもなく剥がされ、各人が自分の色で現れる。そして誠実さにおける励まし。神がその証人である。

見よ。この偽善者は、「王ご自身が客を見るために入って来る」まで、「婚宴の衣」がないことが発見されなかった。なお、告白において心が健全であるか否かを知るのは神の特権。わたしたちは人において、一方の方法でも他方の方法でも騙されるかもしれない。しかし神は騙されない。裁きの日は大いなる発見の日。すべての客が王に献呈される。その時「神は尊い者と卑しい者を分け」（マタ25:32）、「すべての心の秘密が明らかにされる」。わたしたちは*「正しい者と悪い者を」*間違いなく識別する。それは今は容易ではない。すべての客はその調査のために備え、心を探る神の貫く目をどう通り抜けるかを考える関係がある。

(2.) 入って来るとすぐに、王は偽善者を見つけた。「そこに婚宴の衣を着ていない者がいるのを見た」。ひとりであっても、すぐに目を留けられた。神聖な正義の逮捕から群衆の中に隠れる望みはない。彼は婚宴の衣を着ていなかった。婚礼の荘厳さにふさわしく着ていなかった。最良の衣を着ていなかった。なお、多くの者が婚宴の衣なしに婚宴に来る。もし福音が婚宴であれば、婚宴の衣は心の枠組み、福音とその告白にかなった生活の道。「召された召しにふさわしく」（エペソ4:1）、「キリストの福音にふさわしく」（ピリピ1:27）。「聖徒の義」、その現実の聖性と聖別、そして*「義とされた」キリストは「清い麻布」（黙示19:8）。この人は裸ではなく、ぼろを着ていた。ある衣を持っていた。しかし婚宴の衣ではなかった。「主イエスを着る」*者、キリスト者の心の性質を持ち、キリスト者の恵みで飾られ、キリストへの信仰によって生き、キリストがすべてである者たち、それらの者たちのみが婚宴の衣を持つ。

2. その裁判（マタ22:12）。ここで見よ。

(1.) どのように告発されたか（マタ22:12）。「友よ。どうして婚宴の衣を着ないでここに入って来たのか」。宴で安全に所有する場所を誇る者にとっての驚くべき問い。「友よ！」それは切りつける言葉。見せかけの友、偽りの友、告白における友、友であるための多様な束縛と義務の下にある者。なお、教会にはイエス・キリストへの偽りの友が多くいる。心がキリストと共にないのにキリストを愛すと言う者。「どうしてここに入って来たのか」。王はしもべたちが彼を入れたことを責めない（婚宴の衣は内なるものであり、仕える者たちはその認識の範囲内にあるものに従わなければならない）。しかし彼の心が正直でないことを知りながら入り込んだ僭越を責める。「福音の利益の分け前を主張するとは何事か。心が福音の規則に配慮しなかったのに。『あなたは何の権利でわたしの定めを宣言するのか』（詩篇50:16,17）。そのような者たちは宴の斑点、花婿を辱め、会社に無礼を働き、自分たちを不名誉にする。それゆえ*「どうしてここに入って来たのか」。なお、日が来る。その時偽善者たちは、福音の定めへの僭越な侵入と、福音の特権の簒奪のすべてについて精算に呼ばれる。「だれがこれをあなたがたの手から求めたのか』（イザヤ1:12）。軽蔑された安息日と乱用された 礼典 は精算されなければならず、「神の恵みをむなしく受けた」すべての者に対して 損害 の訴えにおいて判決が取られなければならない。「あの時、へりくだらず聖別されずに主の食卓にどうして来たのか。神の預言者たちの前に、その民がするように座った時に、心は貪りに向かったのに。どうして入って来たのか。門からではなく、『盗人や強盗のように』ほかの道から。それは曲折した入り、色のない権利の占有であった」。なお、教会に場所を持つ者がしばしば自分自身に問うことは良い。「どうしてわたしはここに入って来たのか。婚宴の衣を持っているか」と。もしこのように「自分を裁くなら、裁かれない」*。

(2.) どのように有罪とされたか。「彼は黙った」。ephimothe、「口をふさがれた」（コリント第一9:9でその言葉が使われる）。告発において有罪とされ、良心によって罪定められ、人は黙した。教会の内に生き、キリストなしに死ぬ者は、大いなる日の裁きにおいて自分たちのために言うべき言葉をひとつも持たない。言い訳なく。*「あなたの前で食べ、飲んだ」*と訴えるなら（ルカ13:26のように）、それは有罪を認めること。彼らが告発される罪は、召される前にキリストの前に、その食卓に押し入ることだから。この婚宴の言葉を一言も聞いたことのない者たちは、自分たちのために言うべきことがもっとあるであろう。彼らの罪はより許され、その罪定めはより耐えられる。婚宴の衣なしに宴に来て、最も明るい光と最も親愛なる愛に反して罪を犯す者たちよりも。

3. その判決（マタ22:13）。「彼の手足を縛って…」

(1.) 彼は罪定められた犯罪者のように縛られることを命じられる。手錠と足枷をはめられる。働き、歩くべきことをしない者は、手足を縛られることを期待してよい。この世界において、しもべたち、仕える者たちによる縛りがある。宗教のスキャンダルとなる不規則に歩む者たちの停止は、彼らを縛ることと呼ばれる（マタ18:18）。「特別の定めと、教会員資格の特有の特権に与ることから彼らを縛れ。神の義しい裁きに彼らを引き渡せ」。「裁きの日に」、偽善者たちは縛られる。「御使いたちはこの毒麦を火のために束ねる」（マタ13:41）。地獄に落ちた罪人は取り消し得ない判決によって手足を縛られる。これは大いなる淵の固定と同じことを意味する。彼らはその罰に抵抗することも、追い越すこともできない。

(2.) 彼は婚宴から運び去られることを命じられる。「彼を連れて行け」。偽善者たちの邪悪さが現れる時、彼らは忠実な者たちの交わりから取り去られ、枯れた枝として切り取られる。これはもうひとつの世界における喪失の罰を語る。彼らは王から、御国から、婚宴から取り去られる。「のろわれた者たち、わたしから離れ去れ」。彼らの悲惨を加重する。（不信仰な主のように、列王第二7:2）、「彼らはこの豊かさをその目で見るが、それを味わわない」。なお、自分たちのキリスト教にふさわしく歩まない者たちは、僭越に主張し、根拠のない期待で自分たちを褒め称えたすべての幸福を没収する。

(3.) 彼は悲しい 牢獄 に入れられることを命じられる。「外の暗やみに追い出せ」。わたしたちの救い主はここでこのたとえから、それが示唆するものへと知らずに滑り出される。もうひとつの世界における偽善者の罪定め。地獄は外の暗やみ。それは光の地、天から外れた暗やみ。または極度の暗やみ。最も小さな光線や火花もなく、その望みもない、エジプトののような暗やみ。「感じられる暗やみ。暗やみそのもののような暗やみ」（ヨブ10:22）。なお、偽善者たちは福音の光そのものによって外の暗やみへと下る。そして地獄はそのような者たちに地獄となる。より耐えがたい罪定め。「そこには泣き叫びと歯ぎしりがある」。これはわたしたちの救い主が地獄の苦しみの描写の一部としてしばしば用いられる。それは悲惨そのものというより、罪人たちがそれに対して持つ反応によって表される。「泣き叫び」は大いなる悲しみと苦悩の表現。現在の楽を与える涙の奔出ではなく、絶え間ない苦悩である絶え間ない泣き。そして「歯ぎしり」は最大の激怒と憤りの表現。彼らは「網の中の野牛のように、主の激怒に満ちる」（イザヤ51:20、イザヤ8:21,22）。それゆえ聞いて恐れよう。

最後に、たとえはかつてあった（マタ20:16）注目すべき言葉で結ばれる。「招かれる者は多いが、選ばれる者は少ない」（マタ22:14）。婚宴に招かれる多くの者の中で、それを軽んじ、公然と他のものをそれの前に優先するすべての者を不選びとして除外するなら。それから宗教の告白をするが、その霊の性質と生活の調子がそれに絶えず矛盾するすべての者を除外するなら。不敬な者と偽善的な者をすべて除外するなら、選ばれている者が非常に少ない、非常に少ないことを見いだすであろう。婚宴に招かれる者は多い。しかし婚宴の衣へ、すなわち*「御霊の聖別による救い」へ選ばれる者は少ない。これが「見いだす者の少ない狭い門、細い道」*である。

貢ぎに関する問い

¹⁵ そこでパリサイ人たちは行って、どのようにしてイエスの言葉に彼を絡みつかせるか相談した。 ¹⁶ そしてその弟子たちをヘロデ党の者たちと一緒にイエスのところに遣わして言った。「先生。わたしたちはあなたが真実な方であり、真理に基づいて神の道を教え、だれの顔色もうかがわないことを知っています。あなたは人を偏り見ないからです。」 ¹⁷ それゆえ、あなたの考えをわたしたちに言ってください。カエサルに貢ぎを納めるのは、律法にかなっているか、いないか。」 ¹⁸ しかしイエスは彼らの悪意を見抜いて言われた。「偽善者たち。なぜわたしを試みるのか。 ¹⁹ 貢ぎの硬貨をわたしに見せよ。」彼らはデナリオンを携えて来た。 ²⁰ イエスは彼らに言われた。「これはだれの像、銘か。」 ²¹ 彼らは言った。「カエサルのです。」そこでイエスは彼らに言われた。「それなら、カエサルのものはカエサルに、神のものは神に返しなさい。」 ²² 彼らはこれを聞いて驚き、イエスを残して去って行った。

キリストの苦しみの中で最も軽いものではなかったのは、「ご自身に向かって罪人たちの反抗を忍ばれ」、ある口実のもとに彼を取り除こうと図る者たちによって罠が仕掛けられたことである。これらの節において、わたしたちはキリストがカエサルに貢ぎを納めることについての問いでパリサイ人とヘロデ党の者たちに攻撃されるのを見る。見よ。

一、彼らが自分たちで立てた企図。「彼らはイエスの言葉に絡みつかせるために相談した」。これまで、彼らの出会いは主として祭司長たちや長老たち、権威ある人々とのものであった。彼らは策略よりも権力に頼り、キリストの任命について問いただした（マタ21:23）。しかしここで別の方面から襲われる。パリサイ人たちはその律法の知識と事例神学によってキリストに対処できるか試みようとする。彼らはキリストのために*「新しい試み」（tentamen novum）を持っている。なお、最も良く最も賢い者たちが、その機知、利害、勤勉、またはその潔白と誠実さによってさえ、悪い人々の憎しみと悪意を逃れ、「舌の争い」*から身を守ることができると思うのは無駄である。キリストとその御国の敵たちがその反対においてどれほどたゆまないかを見よ。

1. 「彼らは相談した」。キリストについて、「もろもろの支配者たちが相語り合う」と預言された（詩篇2:2）。「このように彼らは預言者たちを迫害した。さあ、われわれはエレミヤに計りごとを設けよう」（エレミヤ18:18、20:10を見よ）。なお、罪についての工夫と相談が多ければ多いほど、それはさらに悪い。*「不義を計りごとする者」*への特別のわざがある（ミカ2:1）。罪の工夫において悪賢い知恵が多ければ多いほど、その犯行において悪意が多くなる。

2. 彼らが目指したのは*「イエスの言葉に彼を絡みつかせること」であった。彼らはキリストが率直に、大胆に思いを語るのを見て、もしききめ細かく敏感な点にキリストを導くことができれば、キリストに対して利点を得る望みを持った。それはサタンの代理人と密使の古い慣行。誤った場所に置かれた、誤解された、誤解された言葉、ひと言のために人を罪人とする。無邪気に意図された言葉でも、こじつけの意味づけで曲げられる。このように彼らは「門で責める者」のために罠を設け（イザヤ29:21）、最も偉大な教師たちをイスラエルのかき乱す者として表す。このように「悪者は正しい者に計りごとを設ける」*（詩篇37:12,13）。

キリストの敵たちが彼に復讐し、彼を取り除く二つの道があった。法によるか、力によるか。法によるなら、彼らは彼を民政に嫌疑をかけなければならなかった。「彼らにはだれを死刑にする権限がなかった」から（ヨハネ18:31）。ローマの権力は「言葉、名、彼らの律法の問い」については関与しない傾向があった（使徒18:15）。力によるなら、彼らは彼を民に嫌疑をかけなければならなかった。そのような暴力の行為において民は常に手であり、頭がだれであれ、彼らはそれを反逆者を打つと呼んだ。しかし民はキリストを預言者とみなしたので、その敵たちは彼に暴徒を起こすことができなかった。さて（古い蛇は初めから「野のすべての獣よりも狡猾であった」）、企図は彼をそのようなジレンマに導くことであった。彼はユダヤの群衆の不満か、ローマの長官の不満のいずれかを招かなければならない。問いのどちら側を取っても、彼は訴追に走るであろう。このように彼らは目的を達し、彼自身の舌を彼に向けさせるであろう。

二、この企図に従って彼らがキリストに向けた問い（マタ22:16,17）。この不義を秘密裏に、密かな会合で、幕の後ろで工夫した後、時を置かず外に出た時、実行した。見よ。

1. 彼らが用いた人々。彼ら自身は行かなかった。企図が疑われ、キリストがいっそう警戒するのを避けるため。しかし彼らの弟子たちを遣わした。彼らは誘惑する者としてではなく、学ぶ者として見えるであろうから。なお、悪い人々は決してその悪い相談を進めるために用いられる悪い器に事欠かない。パリサイ人にはその 指図に従う弟子たちがいる。彼らのために何の使いでも行き、彼らが言うように言う。彼らが熱心に改宗者を作る時、彼らの目にはこれがある。

彼らと一緒にヘロデ党の者たちを遣わした。ユダヤ人の間の一党。ローマ皇帝とその副官ヘロデへの陽気で完全な服従を主張し、人々をその政府に和解させることをその仕事とし、すべての者に貢ぎを納めるよう迫った。ある者は彼らが地租の徴収者であったと考える。取税人が関税の徴収者であったように。そしてパリサイ人と共にキリストのところに行った。その計画の覆いとして、ヘロデ党が貢ぎを求め、パリサイ人がそれを拒む間に、両者とも争いを決定する適切な裁判官としてキリストにそれを委ねることを望んだ。ヘロデは主権の特許状によって貢ぎの世話をする義務があったので、これらのヘロデ党の者たちは、それにおいて彼を助けることによって、ローマの大いなる友人たちに彼を愛させることに貢献した。他方、パリサイ人はユダヤ人の自由のために熱心であり、ローマのくびきに我慢できなくさせるためにできる限りをした。さて、もしキリストが貢ぎを納めることを是認するなら、パリサイ人は民をキリストに対して憤らせるであろう。もしキリストがそれを是認せず、認めないなら、ヘロデ党は政府をキリストに対して憤らせるであろう。なお、互いに反対する者たちが、キリストとその御国に対する反対において続くことは普通。サムソンの狐はいくつかの方を見たが、ひとつの松明において会した。詩篇83:3,5,7,8を見よ。もしそれらが反対において一致するなら、福音の利益を擁護においてわたしたちが一致してはならないか。

2. 彼らがもっともらしく問いを導入するための前置き。わたしたちの救い主への大いなる称賛であった（マタ22:16）。「先生。わたしたちはあなたが真実な方であり、真理に基づいて神の道を教え…」。なお、最も悪意に満ちた企図が最ももっともらしい口実で覆われることは普通のこと。もしそれらが最も真剣な探求と最も誠実な意図でキリストに来たなら、これ以上うまく表現できなかったであろう。ここに*「偽りで覆われた憎しみ」があり、「燃えるくちびるを持つ邪悪な心」*がある（箴言26:23）。ユダのように口づけして裏切り、ヨアブのように口づけして殺した。

さて、(1.) 彼らがキリストについて言ったことは正しかった。彼らが知っていたかどうかにかかわらず、神をほむべきかな、わたしたちはそれを知っている。

[1.] イエス・キリストは忠実な教師であった。「あなたは真実な方であり、真理に基づいて神の道を教える」。ご自身については*「真実、アーメン、忠実な証人」であり、真理ご自身である。その教えとしては、教えの内容は神の道、神がわたしたちに歩むことを求める道、幸福に至る義務の道。それが神の道である。その様式は真理において。人々に「正しい道、彼らの行くべき道」*を示された。キリストは熟練した教師であり、神の道を知っておられた。忠実な教師であり、確かにそれを知らせてくださる。箴言8:6-9を見よ。これが良い教師の特徴。真理、全体の真理、真理のみを説教し、好意や愛情、憎しみや善意、あるいは人を喜ばせる望みや人を怒らせる恐れのゆえに、いかなる真理も抑えず、曲げず、伸ばさない。

[2.] キリストは大胆な責める者であった。説教において*「だれのことも気にかけなかった」。だれのしかめつらもほほえみも重んじず、大いなる者たちや多くの者たちに仕えず、恐れなかった。「人の顔色をうかがわなかった」から。その福音的な判断において、顔を知らなかった。「ユダの部族のライオン」は「だれのためにものも退かなかった」（箴言30:30）。最も恐るべき者を恐れて、真理からもそのわざからも一歩も退かなかった。「公平をもって責め」*（イザヤ11:4）、偏りを持たなかった。

(2.) 彼らが言ったことは内容において真実であったが、その意図にはへつらいと裏切りしかなかった。彼らはキリストを*「先生」*と呼んだ。最悪の犯罪者として取り扱うことを工夫していた時に。彼らはキリストに敬意を装った。危害を意図していたのに。そしてキリストの知恵を人として辱めた。まして神としての全知を。そのような否定できない証拠をしばしば与えられたのに。これらの口実でキリストを騙せ、キリストがそれらを見抜けないと想像した時に。それは最も粗野な無神論であり、この世の最大の愚かさ。心を探るキリストを騙そうと図ることは（黙示2:23）。神をあざ笑う者は自分自身を騙すだけである（ガラテヤ6:7）。

3. 事例の提示。「あなたの考えは何か」。まるで彼らが言ったかのように。「この事について多くの人が多くの考えを持つ。それは実践に関する事例であり、毎日起こる。この事についてあなたの考えを自由に聞かせてください。「カエサルに貢ぎを納めるのは律法にかなっているか、いないか」」。これはさらに深い問いを含む。カエサルはそれを求める権利を持つか。ユダヤ民族は最近、これより約百年前にローマの剣によって征服され、このように他の国民と同様にローマのくびきに服し、帝国の属州となった。それに従って、通行料、貢ぎ、関税が彼らに求められ、時には人頭税も。これによって*「王笏がユダから離れた」ことが現れた（創世49:10）。それゆえ、もしその時代のしるしを理解していたなら、「シロが来て」*いると結論しなければならず、これがその方であるか、またはそれそうである可能性の高い別の方を見つけなければならなかった。

さて問いは、これらの税を自発的に払うことは律法にかなっているか、またはその国民の古い自由を主張し、むしろ差し押さえられるに任せるべきかであった。疑いの根拠は、彼らが*「アブラハムの子孫」であり、同意によって「だれにも隷属してはならない」（ヨハネ8:33）ことであった。神は彼らに、「異邦人を彼らの上に立たせてはならない」という律法を与えられた。それは、自分たちの国民や宗教のものでない君主、国家、権力者に喜んで従属してはならないことを意味しなかったか。これは「高ぶりとその高慢な思い」から生じた古い誤り。「滅びと転倒」*をもたらす。エレミヤはその時代において、神の御名において語ったにもかかわらず、彼らをそれから追い払うことができず、バビロンの王に服すよう説得できなかった。その事における彼らの頑固さは彼らの滅びであった（エレミヤ27:12,13）。そして今再び彼らは同じ石につまずいた。そしてそれが数年後にローマ人による最終的な破壊をもたらしたまさにそのことであった。彼らは規定と特権の両方の意味を完全に誤解し、神の言葉の色の下に、その摂理と争った。むしろむちに口づけ、その不義の罰を受け入れるべきであった時に。

しかし、この問いによって彼らはキリストを絡みつかせ、彼がどちらに解決しても、嫉妬深いユダヤ人または嫉妬深いローマ人の激怒にさらす望みを持った。パロがイスラエルに対して、*「荒野が彼を閉じ込めた」*と勝利したように。キリストの教えは教会の権利に有害、または王たちや州に有害と結論されるであろう。

三、主イエスの知恵によるこの罠の打開。

1. キリストはそれを見抜かれた（マタ22:18）。「彼らの悪意を見抜かれた」。「鳥の目の前の網は確かに無駄である」（箴言1:17）。知覚された誘惑は半ば征服された。わたしたちの最大の危険は青い草の下の蛇から来るから。「そして言われた。偽善者たち。なぜわたしを試みるのか」。なお、偽善者がどんな仮面をつけようと、わたしたちの主イエスはそれを見抜かれる。偽装の下にある偽善者の心のすべての悪意を知覚し、容易にそれを罪定め、彼らの前に整えることができる。へつらいともっともらしい口実で騙されることはない。わたしたちがしばしばそうであるように。心を探る方は偽善者をその名で呼ぶことができる。アヒヤがエロボアムの妻にしたように（列王第一14:6）。「なぜあなたは別人のふりをするのか。なぜわたしを試みるのか、偽善者たちよ」。なお、偽善者たちはイエス・キリストを試みる。その知識を試みる。偽装を通して彼らを見抜くことができるか。その聖性と真理を試みる。この教会において彼らを許すか。しかし昔*「キリストを試みた者たち」が、キリストが暗く啓示されていた時に「蛇によって滅ぼされた」なら、「福音の光と愛の真ん中にいる今、彼を試みる者たちは、どれほど厳しい罰に値する者とみなされるであろうか」*。キリストを試みることをあえてする者は、確かにキリストが彼らには強すぎること、見ないために最も貫く目を持ち、偽善者たちの、深く掘ってその相談を隠す偽装された悪意を憎まないために最も純粋な目を持つことを見いだすであろう。

2. キリストはそれを避けられた。その偽善の罪定めが答えとして役立つかもしれなかった（そのような捕らえようとする悪意ある問いは答えではなく責めに値する）。しかしわたしたちの主イエスは彼らの問いに十分に答え、それを支えるに十分な論拠によって導入し、この事において教会のために規則を定めると同時に、つまずきを与えず、罠を破る。

(1.) キリストは彼らが気づかぬ前にカエサルの権威を告白させた（マタ22:19,20）。捕らえようとする者たちに対処するにおいて、わたしたちの決定を与える前に、その理由を、もし可能なら告白された説得力を持つ理由を与えることは良い。このように真理の証拠は、反対者たちを驚きによって沈黙させることができる。彼らが真理そのものに対してではなく、その理由に対してのみ警戒していた間に。「貢ぎの硬貨をわたしに見せよ」。キリストは彼らを説得するための自身の硬貨を持たなかった。キリストには硬貨ひとつ持っていなかったようである。わたしたちのためにご自身を空しくし、貧しくなられたから。この世の富を軽蔑し、それによってわたしたちにそれを過大評価しないことを教えられた。銀も金も持たなかった。それならなぜ厚い泥で自分たちを負わせることを望むのか。ローマ人はその貢ぎを独自の貨幣で求めた。それは当時ユダヤ人の間で通用していた。それゆえそれが*「貢ぎの硬貨」と呼ばれる。キリストはどの硬貨かを命名しない。ただ「貢ぎの硬貨」と。キリストがその性質の事に注意を払わず、それらに関心を持たれなかったことを示すため。キリストの心はさらに良いもの、神の御国とその富と義に向けられていた。わたしたちの心もそうであるべき。彼らはすぐに「デナリオンを携えて来た」*。銀のローマのデナリオン。わたしたちの貨幣の約七ペンス半の価値。当時使用されていた最も一般的な硬貨。皇帝の像と銘が刻まれていた。それは刻印された硬貨の価値の公の信仰の保証であった。貨幣のより容易な流通のためにほとんどの国民が同意した方法。貨幣の鋳造は常に特権のひとつの枝、王冠の花、主権的な権力に属する特権と見なされてきた。それを国の良き合法的な貨幣として認めることは、それらの権力への暗黙の服従であり、貨幣の事においてそれらを所有すること。わたしたちの憲法がいかに幸いであるか、そしてわたしたちがいかに幸いであるか。像と銘は主権者のものであるが、財産は法律の保護の下に臣民のものであり、わたしたちの持つものは自分のものと呼べる。

キリストは彼らに尋ねられた。「これはだれの像か」。彼らはカエサルのものだと認めた。それによって*「わたしたちは決してだれにも隷属したことがない」と言った者たちの偽りを罪定め、後に彼らが言った「わたしたちはカエサルのほかに王を持たない」ことを確証した。ユダヤのタルムードの規則。「その国で通用する硬貨を持つ者がその国の王である」。ある者はこの硬貨の上の銘がローマ人によるユダヤ征服の覚書であったと考える。「ユダヤが征服されて後の年」*。そして彼らはそれも認めた。

(2.) そこからキリストはカエサルに貢ぎを納めることの合法性を推論された（マタ22:21）。「それなら、カエサルのものはカエサルに返しなさい」。彼らが表現したように*「与えよ」（マタ22:17）ではなく、「返せ。返せ」、または「元に戻せ。もしカエサルが財布を満たすなら、カエサルにそれを命じさせよ。今やカエサルに貢ぎを納めるかを議論するには遅すぎる。あなたがたは帝国の属州となったから。ひとたび関係が認められると、その義務が果たされなければならない。すべてにその分を返せ」、特に「貢ぎは貢ぎを納めるべき者に」*。さてこの答えによって、

[1.] つまずきは与えられなかった。キリストとその教えの誉れのために大いなることであった。キリストはこの性質の事において裁判官または分ける者として介入せず、見つけたままに残された。「その御国はこの世のものではない」から。これにおいてキリストは聖なる事に携わるその仕える者たちに範を与えられた。世俗的な事の争いに干渉せず、それらに関する論争に深く立ち入らず、それを本来の仕事とする者たちに残す。その仕事に心を向け、その主を喜ばせようとする仕える者たちは「このいのちの事に絡みつかれてはならない」。そのように道を外れる時、神の御霊の導きとその摂理の護衛を失う。キリストは皇帝の権利を議論せず、*「ある権威」への平和な服従を命じた。それゆえ政府はキリストの決定に腹を立てる理由がなく、むしろ感謝すべきであった。それが彼を預言者とみなす民の間でカエサルの利益を強めるから。しかしその告発者たちの厚かましさは、キリストが明確に「カエサルのものをカエサルに返せ」と命じられたのに、彼らが告訴状に直接反対のものを置いたことであった。キリストが「カエサルに貢ぎを納めることを禁じた」*と（ルカ23:2）。民については、パリサイ人たちは彼らにキリストを訴えることができなかった。彼ら自身が気づかぬ前に前提を認め、その時結論をかわすには遅すぎたから。なお、真理は欺瞞的な隠蔽を求めないが、それについて取られるつまずきを防ぐために慎重な取り扱いを時として必要とする。

[2.] 敵対者たちは責められた。第一に、彼らのある者たちは貢ぎを納めることを不法とさせることを望んだ。それによって貢ぎを納めるのを救う口実を持つために。このように多く者は、それをしなければならないことを、それをしてよいかどうかを論じることから免除する。第二に、彼らはすべて神からその分を引き留め、そのために責められた。彼らが市民の自由について虚しく争っている間に、宗教のいのちと力を失い、カエサルへの義務と共に神への義務を思い出させる必要があった。

[3.] 弟子たちは教えられ、教会に立つ規則が残された。

第一に、キリスト教は市民政府の敵でなく、その友である。キリストの御国は、その管轄に関することにおいて地の王国と衝突または干渉しない。キリストによって王たちは治める。

第二に、国民の法律に従って、臣民が長官にその分を返すことは義務である。より高い権威は公共の福祉、臣民の保護、平和の保持を委ねられているので、その代償として公共の富の正当な割合と国民の歳入に対する資格を持つ。「このゆえにわたしたちは貢ぎを納める。彼らが絶えずこの事に励むから」（ローマ13:6）。そして政府を騙すことは個人を騙すよりも大いなる罪であることは疑いない。憲法が何がカエサルのものかを決定するが、それが決定された時、キリストはそれをカエサルに返すよう命じられる。わたしの上着は人の法律によってわたしの上着。しかし人の法律によってわたしからそれを取る者は、神の法律によって盗人である。

第三に、わたしたちがカエサルのものをカエサルに返す時、神のものを神に返すことも思い起こさなければならない。もしその財布がカエサルのものであるなら、その良心は神のもの。神は言われた。「わたしの子よ。わたしにあなたの心を与えよ」。神はその最も内なる、最も高い場所を持たれなければならない。神にその分を、その時間から、その財産から返さなければならない。カエサルがその分を持つように、それらから神もその分を持たれなければならない。もしかエサルの命令が神のものと干渉するなら、「わたしたちは人よりも神に従わなければならない」。

最後に、彼らがこの答えによってどのように途方に暮れたかを見よ。彼らは「驚き、イエスを残して去って行った」（マタ22:22）。彼らがこれほど狡猾に仕掛けたと思った罠を見抜き、避けるキリストの賢さを賞賛した。キリストは、愛される友人たちだけでなく、混乱させられた敵たちの、驚異であり続ける。彼らは驚き、従うべきであったと思う。驚き、キリストに従うべきであった。いや、彼らは驚き、離れた。なお、その目にキリストが驚異的でありながら、尊くない者が多くいる。キリストの知恵を賞賛するが、それに導かれず。キリストの力を賞賛するが、それに服さない。「彼らは去って行った」。恥じた者として、不名誉な退却をした。計略が敗北したので、彼らは戦場を去った。なお、キリストと争うことによって得るものはない。

結婚に関する問い

²³ その日、サドカイ人たちがキリストのところに来た。復活はないと言う者たちである。そして尋ねた。 ²⁴ 「先生。モーセは言いました。『もし人が子なくして死んだなら、その兄弟はその妻をめとり、兄のために子孫を起こさなければならない』と。」 ²⁵ 「さて、わたしたちのところに七人の兄弟がありました。ひとりめが妻をめとったが、死に、子がなく、その妻を兄弟に残した。」 ²⁶ 「ふたりめも、三人めも、七人めまで同じようにした。」 ²⁷ 「最後にその女も死んだ。」 ²⁸ 「それゆえ、復活において、彼女は七人のうちだれの妻になるのか。みなが彼女を持っていたからである。」 ²⁹ イエスは彼らに答えて言われた。「あなたがたは誤っている。聖書を知らず、神の力も知らないからである。」 ³⁰ 復活においては、人には娶ることも、嫁ぐこともない。天における神の御使いたちのようである。」 ³¹ しかし死者の復活については、神があなたがたに語られた言葉を読んだことがないのか。」 ³² 『わたしはアブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神である』と。神は死んだ者の神ではなく、生きた者の神である。」 ³³ 群衆がこれを聞いて、その教えに驚いた。

ここに、復活に関するサドカイ人たちとのキリストの論争がある。それはキリストが貢ぎについてパリサイ人たちに攻撃されたのと同じ日のことであった。サタンは今かつてなく忙しく、キリストを乱し妨害した。それは*「試みの時」*であった（黙示3:10）。イエスにある真理は、そのある枝において、依然として矛盾に会う。ここで見よ。

一、サドカイ人たちが宗教の非常に大いなる真理に対してなした反対。彼らは*「復活はない」と言う。ある愚か者が「神はない」と言うように。これらの異端者はサドカイ人と呼ばれた。サドクという、アンティゴノス・ソカエウスの弟子から。彼はわたしたちの救い主の誕生の約二百八十四年前に栄えた。彼らはその国民の著述家たちの間で重い非難の下にある。下品で堕落した生活の人々として。その原理が彼らを導いた。彼らはユダヤ人の中のすべての宗派の中で最も数が少なかったが、一般にある身分の者であった。パリサイ人やエッセネ人がプラトンやピタゴラスに従うように、サドカイ人はエピクロス派の天才を多く持っていた。彼らは復活を否定し、未来の状態はない、これの後にいのちはないと言った。体が死ぬ時、たましいは消滅し、共に死ぬ。もうひとつの世界に報いや罰の状態はない。天や地獄における来たるべき裁きはない。彼らは、神のほかに霊はない（使徒23:8）、物質と運動以外に何もないと主張した。彼らは預言者たちの神聖な霊感や、神ご自身がシナイ山で語られた以外の天からの啓示を認めなかった。さてキリストの教えは、復活と未来の状態の大いなる真理を、未だ啓示された以上にさらに導いた。それゆえサドカイ人は特にそれに反対して立ち上がった。パリサイ人とサドカイ人は互いに反対であったが、キリストに対しては同盟した。キリストの福音は常に、一方では迷信的で儀式的な偽善者や頑固者の間で、他方では不敬な理神論者や不信仰者の間で苦しんできた。前者は信心の「形」を濫用し、後者はそれを軽蔑する。しかし両者ともその「力」*を否定する。

二、彼らが真理に対してなした反論。それは、七人の夫を連続して持った女の想定上の事例から取られた。彼らは、もし復活があるなら、それはわたしたちが今いるこのような状態、同じ事情への戻りでなければならないと仮定する。想像上のプラトン的年のように。もしそうなら、この女が未来の状態で七人の夫を持つことは打ち勝ちがたい不条理。さもなければ、そのうちのだれが彼女を持つべきか、最初に持った者か、最後に持った者か、最も愛した者か、最も長く共に住んだ者か、克服できない困難。

1. 彼らはこの事においてモーセの律法を示唆する（マタ22:24）。子なくして死んだ者の未亡人を次の親族がめとるべきである（申命25:5）。ルツ4:5で実践されている。それは政治的律法であった。ユダヤ共和国の特別な構成に基づき、家族と相続の区別を保つために。その政府では両方に特別な配慮がなされた。

2. 彼らはこの制定法の上にひとつの事例を置く。それが*「実際の事例」であったか、「模擬事例」*であったかは重要ではない。それが実際に起きなかったとしても、起こり得たかもしれない。それは七人の兄弟で、同じ女をめとった（マタ22:25-27）。さてこの事例は仮定する。

(1.) 死が時として家族においてなす荒廃。それが許可されて来る時。それがいかにしばしば短期間に兄弟全体を一掃するか。まれに（事例が置かれているように）年長順に（やみの地は秩序がない）が、「山積みの上に山積み」。大いに増えた家族を減らす（詩篇107:38,39）。七人の兄弟が成人に達していた時、家族は非常に建てられそうであった。しかしこの多数の家族は*「息子も孫も、彼らの住まいに残る者も」残さなかった（ヨブ18:19）。それでは「主が家を建てるのでなければ、建てる者はむなしく労する」と言えよう。「死と契約を結ぶ」ことも、「墓と合意する」*こともできなければ、自分たちの名と家族の昇進と永続を確信してはならない。

(2.) これら七人の兄弟の律法への従順。彼らには非難の罰の下で拒否する権力があったのに（申命25:7）。なお、落胆させる摂理はわたしたちを義務から遠ざけるべきではない。わたしたちは出来事によってではなく、規則によって治められなければならないから。未亡人と結婚する最後の冒険をした七人めは（多くの者が言うように）大胆な人であった。わたしは言う。もしそれを純粋に神への従順においてしたなら、彼は善良な人であり、その義務において良心を働かせた人であった。

しかし*「最後にその女も死んだ」*。なお、生存はただの執行猶予。長生きし、親族や隣人を次々と葬る者が、それによって不死を得るわけではない。いや、彼らの倒れる日が来る。死の苦い杯は回り、遅かれ早かれ、わたしたちは皆それにおいて交わらなければならない（エレミヤ25:26）。

3. 彼らはこの事例についての疑いを提示する（マタ22:28）。「復活において、彼女は七人のうちだれの妻になるのか」。あなたは誰のものか言えない。それゆえ*「復活はない」と結論しなければならない。復活を信じると公言したパリサイ人でさえ、それと未来の状態について非常に肉的で粗野な考えを持っていた。そこで、トルコ人がその楽園において期待するように、動物のいのちの喜びと快楽を見いだすことを期待した。それはおそらくサドカイ人を事物そのものを否定するように駆ったであろう。無神論と不信仰に大いなる利点を与えるものはない。宗教を、その告白においてもその見通しにおいても、肉的食欲と世俗的利益のしもべとする者の肉性において。誤っている者が真理を否定する間、迷信的な者は真理を彼らに裏切る。さて彼らはこの反論においてパリサイ人の仮説の上に進んだ。なお、肉的な心が霊的で永遠の事について非常に偽った考えを持つのは不思議ではない。自然の人はこれらの事を受け入れない。「彼には愚かだからである」*（コリント第一2:14）。真理を明るい光に置け。その時それはその力において現れる。

三、この反論に対するキリストの答え。彼らの無知を責め、その誤りを正すことによって、キリストは反論が偽りで結論に至らないことを示される。

1. キリストは彼らの無知を責められる（マタ22:29）。「あなたがたは誤っている」。なお、キリストの判断において、復活と未来の状態を否定する者は大いに誤る。ここでキリストは知恵の柔和さをもって責められ、時に祭司長たちや長老たちに対してされたほど鋭くはされない（理由が何であれ）。「知らずに誤っている」。なお、無知は誤りの原因。暗闇にある者は道を見失う。誤りの庇護者は*「ゆえに」光に抵抗し、知識の鍵を取り除くためにできる限りする。「知らずに誤っている」。なお、無知は復活と未来の状態に関する誤りの原因。それがその特定の実例において何であるか、最も賢く最も良い者も知らない。未だ現れていない。啓示される栄光である。離れたたましいの状態、体の復活、永遠の幸福と悲惨について語る時、わたしたちはすぐに途方に暮れる。やみのゆえに語りを整えることができない。しかしそれはわたしたちがやみの中に残されている事ではない。神がほむべきかな、わたしたちはそうではない。そしてそれを否定する者は任意の、気取った無知を犯す。告白するキリスト者の中に、あるサドカイ人、ある怪物がいたようである。「あなたがたの中の、死者の復活はないと言う者」（コリント第一15:12）。また事実上それを否定した者、それを寓話に変えて、「復活はすでに過ぎた」*と言う者。さて見よ。

(1.) 「彼らは神の力を知らない」。それは人に復活と未来の状態があり得ることを推論させるであろう。なお、神の力の無知、不信仰、または弱い信仰は、多くの誤りの底にある。特に復活を否定する者たちの。たましいが体から離れた状態での存在と働き、特に、墓に何世紀も横たわり、共通の、区別のない塵に変えられた死んだ体が、それがかつてであったのと同じ体としてよみがえり、再び生き、動き、働くことを聞く時、わたしたちは*「これらのことがどうしてあり得ようか」と言いやすい。自然はそれを格率として認める。A privatione ad habitum non datur regressus。ある存在状態に付随する習慣はその状態と共に回復不能に消滅する。もしおとこが死ぬなら、再び生きるか。そして虚しい人々は、その「道」を理解できないために、その「真理」を問う。しかしきわたしたちが全能の父なる神を信じ、神には何も不可能であるなら、これらの困難はすべて消える。それゆえわたしたちは第一に、神は全能であり、神の望むことができる、と固めるべき。その時神が約束されたことをなさると疑う余地はない。もしそうなら、「神が死者をよみがえらせることを、あなたがたは信じられないことと思ってはならない」*（使徒26:8）。神の力は自然の力をはるかに超える。

(2.) 「彼らは聖書を知らない」。聖書は復活と未来の状態があると断固として断言する。神の約束によって決定され、従事した神の力は、信仰がその上に建てられる土台。さて聖書は平明に語る。たましいは不滅であり、これの後にもうひとつのいのちがある。それは律法と預言者の両方の範囲である。「正しい者と正しくない者の両方の死者の復活がある」（使徒24:14,15）。ヨブはそれを知っていた（ヨブ19:26）。エゼキエルはそれを予見た（エゼキエル37:1-28）。ダニエルはそれを平明に予告した（ダニエル12:2）。キリストは*「聖書に従って」*よみがえられた（コリント第一15:3）。わたしたちもそうである。それゆえそれを否定する者は、聖書と親しく交わらなかったか、それを信じないか、またはその真の意味を取らない。なお、聖書の無知は豊かな禍の起こり。

2. キリストは彼らの誤りを正される。そして（マタ22:30）彼らが復活と未来の状態について持っていた粗野な考えを訂正し、これらの教理を真の永続する基礎の上に置かれる。その状態について見よ。

(1.) それはわたしたちが今地上にいる状態のようではない。「人には娶ることも、嫁ぐこともない」。現在の状態において結婚は必要である。無垢において制定された。他の制度が断続や無視があったにもかかわらず、これは決して廃止されず、時代の終わりまで廃止されない。古い世界において、彼らは*「めとり、嫁がせしていた」。バビロンのユダヤ人は、他の定めから切り離された時にも、「妻をめとれ」と命じられた（エレミヤ29:6）。すべての文明国は結婚契約の義務を感じていた。それは欲望の満足と、人性の欠乏の補充のために必要である。しかし復活においては、結婚の機会はない。栄光の体に性の区別があるかについて、ある者は好奇心から議論する（古代の人々はそれについて意見が分かれている）。しかし区別があるか否かにかかわらず、結合はないことは確かである。神が「すべてのすべて」であるところでは、他の「助け手」は必要ない。体は「霊的」であり、そこには肉的欲望はない。神秘的な体が完成した時、「敬虔な子孫」を求めるさらなる機会はない。それは結婚制度のひとつの目的であった（マラキ2:15）。天では個人の衰えはなく、それゆえ食べたり飲んだりしない。種の衰えもなく、それゆえ結婚しない。「もはや死がない」（黙示21:4）ところでは、もはや誕生も必要ない。結婚状態は喜びと配慮の合成である。それに入る者は、それが変化に従属するものと見なすよう教えられる。「富める者と貧しき者、病と健康」*。それゆえそれはこの混合し、変化する世界にふさわしい。しかし喜びのない地獄では、花婿の声も花嫁の声ももはや全く聞かれないように、すべてが喜びで、配慮も痛みも苦悩もない天では、結婚はないであろう。その状態の喜びは純粋で霊的であり、彼らすべての小羊への結婚から生じる。彼らのひとりが他と互いにではなく。

(2.) それは御使いたちが今天にいる状態のようである。「天における神の御使いたちのようである」。彼らは*「そうである」。すなわち疑いなく彼らはそうなる。彼らはすでにその頭であるキリストにおいてそうである。キリストは彼らを「天の場所に座らせた」（エペソ2:6）。すでに完全にされた義人のたましいは、数えきれないほどの御使いの群れと同じ法人である（ヘブル12:22,23）。創造において人は「御使いよりも少し低くされた」*（詩篇8:5）。しかし完全な贖いと更新においては御使いのようになる。御使いのように純粋で霊的。那些の祝福されたセラフィムのように知り、愛し。彼らのように、彼らと共に絶えず神を賛美する。聖徒たちの体は腐らず栄光あるものとしてよみがえり、それらの純粋で聖なる霊の非複合の乗り物のようになる（コリント第一15:42以下）。彼らのように速く、強い。それゆえわたしたちは今、御使いが天においてするように神の御心を行うことを望み、努めるべきである。常にわたしたちの父の御顔を仰ぐ御使いのようになる望みを持つから。キリストは復活における悪者の状態については何も言われない。しかし帰結として、彼らはその欲情を行った悪魔のようになる。

四、この復活と未来の状態の大いなる真理を確認するキリストの論証。事柄は非常に重要であるので、キリストは（他のいくつかの論争のように）反論の偽りと詭弁を暴くだけで十分とは考えられなかった。真理を確かな論拠で裏切られた。キリストは勝利と同様に真理に*「裁きをもたらす」。その従者に「内にいる望みの理由」*を与えることを可能にされる。さて見よ。

1. キリストがどこから論拠を取られたか。聖書から。それは霊的な武器、攻撃と防御の両方を備えることができる大いなる武器庫、武器庫である。「書かれている」はゴリアテの剣。「神があなたがたに語られた言葉を読んだことがないのか」。なお、(1.) 聖書が語るものを神が語られる。(2.) モーセに語られたものはわたしたちに語られた。それは語られ、「わたしたちの学ぶために書かれた」。(3.) わたしたちが神の語られたことを読み聞くことは関係がある。それはわたしたちに語られたから。まずユダヤ人であるあなたがたに語られた。彼らに神の言葉が委ねられたから。論拠はモーセの書から取られた。サドカイ人が（ある者は考えるように）それらのみを、または少なくとも主としてそれらを正典として受け入れたから。それゆえキリストは最も争いのない源から証拠を取られた。後の預言者はモーセの律法よりも未来の状態の明確な証拠を持つ。モーセの律法はたましいの不滅性と未来の状態を、いわゆる自然宗教の原理として仮定するが、モーセの律法によるその明確な啓示はない。その律法の多くはその民に特有であったため、市政のように時間的な約束と脅しで守られ、未来の状態のより明確な啓示は後の時代のために取っておかれた。しかしわたしたちの救い主はモーセの書においてさえ復活のための非常に確かな論拠を見いだされる。多くの聖書は地下にあり、掘らなければならない。

2. どのような論拠であったか（マタ22:32）。「わたしはアブラハムの神である」。これは明確な証拠ではなく、totidem verbis、いくつかの言葉で。しかしそれは実際に決定的な論拠であった。聖書からの帰結は、正しく演繹されるなら、聖書として受け入れられなければならない。理性の用いる者たちのために書かれたから。

さて論拠の趣旨は証明することである。

(1.) 未来の状態があること。これの後に、義人が真に、かつ常に幸せであるもうひとつのいのちがあること。これは神が言われたことから証明される。「わたしはアブラハムの神である」。

[1.] 神がだれかの神であることは、非常に並外れた特権と幸福を仮定する。神が何であるかを完全に知らなければ、「わたしはあなたの神となる」という言葉の富を理解できない。すなわち、わたしのようなBenefactor。イスラエルの神はイスラエル「のための」*神である（歴代第一17:24）。霊的なBenefactor。神は霊の父であり、霊的な祝福をもって祝福されるから。それは全能のBenefactor、十分な神、完全な善、永遠のBenefactorである。神ご自身永遠の神であり、契約にある者たちに永遠の善となる。この大いなる言葉を神はアブラハム、イサク、ヤコブにしばしば言われた。それは彼らが神の召しによって国を離れた並外れた信仰と従順の報いとして意図された。ユダヤ人はこれら三人の族長に深い尊敬を抱き、神が彼らに与えた約束を極限まで広げようとした。

[2.] これらの良い人々がこのいのちにおいて、そのような大いなる言葉の成就と少しでも似ている並外れた幸福を持たなかったことは明らか。彼らは約束の地で寄留者、放浪、ききんに苦しめられた。自分の地は墓地以外に一足もなかった。それは彼らをこのいのちを超えた何かに目を向けさせた。現在の楽しみにおいて、彼らはこの契約に無関係であった隣人たちに遠く及ばなかった。この世界に、彼らとその信仰の相続人を他の民から区別するものが何であったか。この契約の尊厳と区別に少しでも比例するもの。もし死の向こうにこれらの偉大で良い人々のために幸福が蓄えられていなかったなら、老いたヤコブの悲しい言葉（創世47:9）、*「わたしの年の日数はわずかで、悪かった」は、しばしば「ヤコブの神」*と呼ばれた神の知恵、善良さ、誠実さへの永遠の非難となったであろう。

[3.] それゆえ、神が永遠に報いるために永遠に生きるように、アブラハム、イサク、ヤコブが永遠に報いられるために永遠に生きる未来の状態が確かになければならない。使徒の言葉（ヘブル11:16）はこの論拠の鍵である。彼が族長たちの巡礼の地での信仰と従順について語った後、付け加える。「それゆえ、神は彼らの神と呼ばれることを恥とされない。神が彼らのために都を備えられたから」。天の都。神がもうひとつの世界で彼らのためにそれほどうまく備えられていなかったなら、彼らがこの世界でどうであったかを考慮して、神は*「彼らの神」*と呼ばれることを恥じられたであろうということを暗示する。しかしそうではない。神は彼らのためにその真の意図と全範囲において答えることをされたから。

(2.) たましいは不滅であり、体は再びよみがえって結合される。前の点が得られるなら、これらは従う。しかしそれらも、神がこれを語られた時を考慮することによって証明される。それは柴においてモーセに語られた。アブラハム、イサク、ヤコブが死んで葬られたずっと後であった。それでも神は、「わたしは」であった、または「…であった」ではなく、「わたしはアブラハムの神である」と言われた。さて「神は死んだ者の神ではなく、生きた者の神である」。神は生ける神であり、神を神とする者たちに生命の影響を伝える。もしあブラハムが死んだ時に彼の終わりがあったなら、神の彼の神としての関係も同様に終わっていたであろう。しかし神がモーセに語られたその時に、神はアブラハムの神であった。それゆえアブラハムはその時生きていなければならない。それは幸福の状態におけるたましいの不滅性を証明する。そして帰結として、体の復活を推論する。人のたましいはその体に対する傾斜があった。神を*「自分たちの神」とする者たちの幸福と矛盾する、最終的で永遠の分離をもたらすであろう傾斜が。サドカイ人の考えは、体とたましいの結合はそれほど密接で、体が死ぬ時、たましいも共に死ぬということであった。さて同じ仮説の上に、もし神たましいが生きるなら（確かにそうであるが）、体もいつか共に生きなければならない。そしてそのほかに、主は体のためにある。それは人の本質的な部分。塵との契約がある。それは覚えられるであろう。さもなければ「人」は幸せではない。死に臨む族長たちがその骨について命じたことは、しかも「信仰において」、彼らがその体の復活の何らかの期待を持っていた証拠。しかしこの教理はキリストの復活後のより完全な啓示のために取っておかれた。キリストは「眠った者たちの初穂」*であった。

最後に、この論争の結果を見る。サドカイ人は「黙らされた」（マタ22:34）。そして恥じ入らされた。彼らはその狡猾さによってキリストを恥じ入れようとした。彼らが自分たちのために恥を準備していた時に。しかし群衆は*「この教えに驚いた」*（マタ22:33）。1. それが彼らにとって新しかったから。聖書の解き明かしが彼らの中でどれほど悲しい状態に来ていたかを見よ。民が、根本的な約束がこの大いなる真理に適用されるのを奇跡として驚く時。彼らには哀れな書記がいた。さもなければこれは彼らにとってニュースではなかったであろう。2. それが非常に良く、大いなるものを含んでいたから。真理は反対されることによって、しばしばより明るく輝き、より賞賛される。見よ。多くの反対者が黙らされ、多くの聞き手が驚く。しかし救いをもって改心させられずに。しかしき不聖化されたたましいの沈黙と驚きにおいてさえ、神はその律法を大いなるものとし、その福音を大いなるものとし、両者を誉れあるものとされる。

戒めの本質

³⁴ しかしパリサイ人たちは、イエスがサドカイ人たちを黙らせたと聞いて、集まった。 ³⁵ そして彼らのひとり、律法学者が、イエスを試みて尋ねた。 ³⁶ 「先生。律法の中で、どの戒めが最も大いなるものですか。」 ³⁷ イエスは彼に言われた。「『心を尽くし、たましいを尽くし、思いを尽くして、主あなたの神を愛せよ。』 ³⁸ これが最初の、また最も大いなる戒めである。 ³⁹ 第二もこれと同じである。『隣人をあなた自身のように愛せよ。』 ⁴⁰ これらのふたつの戒めに、律法全体と預言者とがかかっている。」

ここに、律法の大いなる戒めについての、パリサイ人の律法学者とキリストの語りがある。見よ。

一、キリストに対するパリサイ人たちの結託（マタ22:34）。彼らは*「イエスがサドカイ人たちを黙らせた」と聞いた。彼らの理解は開かれないのに、口を止めた。そして「集まった」。彼らが宗教の共通の敵であるサドカイ人に対して真理を効果的に主張し確証したことに対して、当然そうすべきであったように、キリストに党派の感謝を返すためではなく、サドカイ人を当惑させたキリストを当惑させるという評判を得る望みから、「試みるため」*であった。彼らはサドカイ人が黙らされたことよりも、キリストが誉れられたことにいっそう腹を立てた。サドカイ人が反対した復活と未来の状態の教理よりも、キリストが反対した彼ら自身の専制と伝統に関心があったから。なお、好まない者たちによって告白された真理が擁護されることに不快感を覚えること、公の善を個人の怨恨と偏見に犠牲にすることは、パリサイ的な嫉妬と悪意の一例である。祝福されたパウロは別の考えであった（ピリピ1:18）。

二、キリストに向けられた律法学者の問い。律法学者たちはモーセの律法の学生であり教師であった。しかしこれにおいて異なると考える者がいる。彼らは律法学者よりも実践的な問いに多く従事した。彼らは事例神学を学び、専門とした。この律法学者は*「試みて問いをした」。マルコの関係する物語から明らかなように、キリストを陥れる企図ではなかった。そこでこの人はキリストに「神の御国から遠くない」*と言われた人である（マルコ12:34）。ただキリストが何と言うかを見るため、また語りを引き出し、自分自身と友人たちの好奇心を満たすためであった。

1. 問いは、*「先生。律法の中で最も大いなる戒めはどれか」であった。神の律法のすべての事が大いなる事である（ホセア8:12）時、上からの知恵は偏りがなく、律法における偏りがなく（マラキ2:9）、すべてに敬意を払うので、無用の問いであった。しかしそれは真実である。神の聖言の原理であるいくつかの戒めがあり、他のものより広く包括的である。わたしたちの救い主は「律法のさらに重い事」*について語られる（マタ23:23）。

2. 目的は彼を試みる、または誘惑することであった。知識よりも判断を試みるためであった。それは律法の学者たちの間で議論された問いであった。ある者は割礼の律法を大いなる戒めとし、他の者は安息日の律法を、他の者は犠牲の律法を、それぞれの立っている事情と熱心さに従って主張した。さて彼らはこの問いに対してキリストが何と言うかを試みようとした。俗な意見に従って答えなければ、民をキリストに対して憤らせる望みがあった。もしキリストがひとつの戒めを尊ぶなら、残りを卑しめる者として非難するであろう。問い自体は十分に無害であった。ルカ10:27,28と比較することにより、*「神の愛」と「隣人」*への愛が大いなる戒めであり、残りすべての総和であることが律法学者たちの間で判決の下された点であったことが現れる。そしてキリストはそこでそれを是認した。それゆえここでそれをキリストに置くことは、敵として論争する企図というより、子供として問答する軽蔑的な企図のようである。

三、この問いに対するキリストの答え。そのような問いがキリストに向けられ、わたしたちがその答えを持てることは良い。偉い人が平易な問いに答えることは不名誉ではない。さてキリストは他を排除するものとしてではなく、他を含むがゆえに大いなるものとして、大いなる戒めとして勧められる。見よ。

1. これらの大いなる戒めが何であるか（マタ22:37-39）。裁判の律法ではなく、それは今やそれが属したユダヤの民がこれほど小さいものであったので最も大いなるものではあり得なかった。儀式的律法ではなく、それは今や古び、消え去ろうとしていたので最も大いなるものではあり得なかった。特定の道徳的規定でもない。神と隣人の愛。これらは残りすべての泉と土台であり、これらが仮定されるなら、当然に従う。

(1.) 律法のすべてはひとつの言葉において成就される。それは*「愛」である。ローマ13:10を見よ。すべての従順は感情に始まり、宗教においてそこにまずなされないものは正しくなされない。愛は主導的な感情であり、他に法と根拠を与える。それゆえ主な要塞として、最初に神のために確保され守られなければならない。人は愛のために造られた被造物である。このように律法は心に書かれ、「愛の律法」となる。愛は短く甘い言葉。もしそれが「律法の成就」*であるなら、確かに戒めのくびきは非常に軽い。愛はたましいの安息と満足。この良い古い道を歩むなら、安息を見いだすであろう。

(2.) *「神の愛」はすべてのうちの最初の、かつ大いなる戒めであり、第一の板のすべての戒めの要約である。愛の本来の行為が 満足であるので、善がその本来の対象である。さて神は無限に、本来的に、永遠に善であり、最初に愛されなければならず、神のために愛されるものでなければ、神の傍らに何も愛されてはならない。「愛」*は神がわたしたちに求める最初の、かつ大いなる事であり、それゆえわたしたちが神に捧げるべき最初の、かつ大いなる事である。

さてここで、わたしたちは導かれる。

[1.] 神をわたしたちのものとして愛すること。「主あなたの神を愛せよ」。あなたのものとして。最初の戒めは*「あなたはほかに神を持ってはならない」である。これはわたしたちが神を自分たちの神として持たなければならないことを意味し、それは神への愛を携えるであろう。太陽と月を自分たちの神とした者たちはそれらを愛した（エレミヤ8:2、士師18:24）。神をわたしたちのものとして愛することは、神がわたしたちのもの、すなわち造り主、所有者、支配者であるゆえに神を愛することであり、従順と依存をもって神に対して自分自身を導くことである。わたしたちは和解されたものとして、契約によってわたしたちのものとされたものとして神を愛さなければならない。これがその土台である。「あなたの神」*。

[2.] 「心を尽くし、たましいを尽くし、思いを尽くして」神を愛すること。ある者はこれらをひとつの同じことを意味するとする。すべての力をもって神を愛すること。他の者は区別する。心、たましい、思いは、意志、感情、理解。または生命、感覚、知的能力。わたしたちの神の愛は真実な愛でなければならず、言葉と舌だけのものであってはならない。彼らのように神を愛すと言いながら、心が神と共にない者のようであってはならない。強い愛でなければならない。最も強い度合いにおいて神を愛さなければならない。「賛美する」ように「愛する」ように、「うちにあるすべてをもって」（詩篇103:1）。特異で、最上の愛でなければならない。他の何よりも神を愛さなければならない。この道にわたしたちの感情の流れが完全に走らなければならない。心は分かれた心に反対して、神を愛するために結合されなければならない。わたしたちのすべての愛は神に捧げるには少なすぎる。それゆえたましいのすべての力が神のために携えられ、神に向けて運ばれなければならない。「これが最初の、かつ大いなる戒めである」。これへの従順は残りすべてへの従順の泉だから。それは愛から流れる時にのみ受け入れられる。

(3.) 「隣人をあなた自身のように愛せよ」は第二の大いなる戒めである（マタ22:39）。「それは第一に似ている」。それは第二の板のすべての規定を含む。第一が第一の板を含むように。それは*「似ている」。それの上に建てられ、そこから流れるから。見た兄弟への正しい愛は、見なかった神への「愛」*の実例であり証拠の両方である（ヨハネ第一4:20）。

[1.] それは暗示される。わたしたちは自分自身を愛し、愛すべきである。腐敗した自己愛があり、最大の罪の根であり、それは脱ぎ捨てられ、殺されなければならない。しかし自然な自己愛があり、最大の義務の規則であり、それは保たれ、聖別されなければならない。わたしたちは自分自身を愛さなければならない。すなわち、自分自身の本性の尊厳に正当な敬意を払い、自分自身のたましいと体の幸福に正当な配慮を持たなければならない。

[2.] 「隣人をあなた自身のように愛せよ」と定められる。すべての人を尊び、敬び、だれも損ない、傷つけてはならない。すべてに善意を持ち、すべてに良き願いを持たなければならない。そして機会があるごとに、すべてに善を行わなければならない。わたしたちは自分自身を愛するように真に、誠実に隣人を愛さなければならない。同じ実例において。いや、多くの場合、隣人の善のために自分自身を否定し、他者の真の幸福のしもべとなり、「彼らのために費やし、費やされ」、*「兄弟のためにいのちを捨てる」*ことを喜ばなければならない。

2. これらの戒めの重さと偉大さが何であるかを見よ（マタ22:40）。「これらのふたつの戒めに、律法全体と預言者とがかかっている」。これは、自然によって人の心に書かれ、モーセによって復興され、預言者たちの説教と著述によって裏付けられ、強められた実践的宗教に関するすべての規定の総和と本質である。すべては愛の律法にかかっている。これを取り去れば、すべてが地に落ち、無に帰する。儀式と儀礼はこれらに道を譲らなければならない。すべての霊的な賜物と同様に。愛はさらにすぐれた道だから。これは律法の霊であり、それにいのちを与える。律法のセメントであり、それを結合する。それは他のすべての義務の根と泉であり、聖書全体の要約。律法と預言者だけでなく、福音にも。ただこの愛が信仰の実であること、わたしたちがキリストにおいて神を愛し、神のゆえに隣人を愛すことを仮定する。すべてはこれらのふたつの戒めにかかっている。結果がその効力因と目的因の両方にかかるように。「律法の成就は愛である」（ローマ13:10）からであり、「律法の目的は愛である」（テモテ第一1:5）から。愛の律法は釘である。「集会の師たちによって打ち付けられた、確かな所の釘」（伝道12:11）である。その上に*「律法と預言者のすべての栄光が」かけられる（イザヤ22:24）。決して抜かれない釘。この釘の上に新しいエルサレムのすべての栄光が永遠にかかるから。「愛は決して絶えることがない」*。それゆえこのふたつの大いなる戒めに、わたしたちの心が型にはめられて渡されるようにしよう。これらの擁護と証拠にわたしたちの熱心を費やそう。観念、名、言葉の争いにではなく、まるで律法と預言者がそれらにかかっている大いなる事であるかのように。それらに神と隣人の愛が犠牲にされるかのように。これらの命令する力に、他のすべてを bow させよう。

パリサイ人たちが黙らされる

⁴¹ パリサイ人たちが集まっている間に、イエスは彼らに尋ねられた。 ⁴² 「あなたがたはキリストについてどう思うか。だれの子であるか。」彼らはイエスに言った。「ダビデの子です。」 ⁴³ イエスは彼らに言われた。「では、ダビデは御霊によって主と呼んでいるのはどうしてか。 ⁴⁴ 『主はわたしの主に言われた。わたしの敵をあなたの足台とするまでは、わたしの右に座していよ。』 ⁴⁵ それならダビデが主と呼ぶなら、どうして彼はダビデの子であろうか。」 ⁴⁶ だれも一言も彼に答えることができなかった。その日から、もはやだれも彼に何かを尋ねる者はなかった。

パリサイ人たちはキリストに多くの問いをした。彼らはキリストを当惑させようとしたが、自分自身を晒しただけだった。しかし今キリストが彼らに問いをしよう。彼らが*「集まっている」時にしよう（マタ22:41）。キリストは彼らのひとりを残りから離して取らなかった（ne Hercules contra duos）。彼らをいっそう恥じ入らせるために、彼らが同盟し、キリストに対して相談していた時に、彼らすべてを一緒に取られた。しかしそれでも彼らを当惑させた。なお、神はご自身の敵が最も強まる時に彼らを混乱させることを喜ばれる。彼らが望むすべての利点を与え、それでも彼らを征服される。「同盟せよ、あなたがたは粉々に砕かれるであろう」*（イザヤ3:9,10）。さてここで、

一、キリストが彼らに提示された、彼らが容易に答えられた問い。それは彼ら自身の問答集における問いであった。「あなたがたはキリストについてどう思うか。だれの子であるか。父祖たちに約束されたメシアを、あなたがたはだれの子と期待しているのか」。これを彼らは容易に答えられた。「ダビデの子」。それはメシアの普通の迂言であった。彼らはメシアを*「ダビデの子」と呼んだ。聖書を解き明かした律法学者たちが彼らに教えた。詩篇89:35,36から。「ダビデに偽らない。その子孫はとこしえに続く」（イザヤ9:7）、「ダビデの王座の上に」。イザヤ11:1。「エッサイの切り株から芽が出る」。ダビデと結ばれた王権の契約は、キリストと結ばれた贖いの契約の型であった。ダビデと同様に、キリストも「誓いによって」王とされ、まずへりくだられ、次に高められた。もしキリストがダビデの子であるなら、キリストは真に、現実に人であった。イスラエルは言った。「わたしたちはダビデに十分の分を持つ」。ユダは言った。「彼はわたしたちの骨、わたしたちの肉である」*。では、人の本性を取られたダビデの子において、わたしたちの持つ分は何か。

「あなたがたはキリストについてどう思うか」。彼らは律法から次々とキリストに問いをした。しかしキリストは約束に基づいて彼らに問いを置かれる。律法に満ちて、キリストを忘れる者が多くいる。彼らの義務がキリストの功績と恵みなしに彼らを救うかのように。各人が真剣に自分自身に問うことが関係ある。「わたしたちはキリストについてどう思うか」と。ある者はキリストを全く思わない。キリストは彼らの思いのすべてに、いっさいにない。ある者はキリストを卑しく、ある者は厳しく思う。しかし「信じる者には尊い」。「それならキリストを思うことはいかに尊いか」。*「エルサレムの娘たち」がキリストを「ほかの愛する者」のように思わない間に、花嫁はキリストを「万人の上に立つ者」*として思う。

二、彼らの答えの上に、彼らが容易に解決できなかった困難をキリストは提起される（マタ22:43-45）。真理をあまりにも容易に断言し、誇るに十分な知識を持つと思っている者が多くいる。しかし真理を確証し、擁護し、防御するように召される時、恥じるに十分な無知を示す。キリストが提起した反論は、*「もしキリストがダビデの子であるなら、ダビデはどうして御霊によって彼を主と呼ぶのか」*であった。彼らがキリストにしたように、彼らを陥れるためではなく、彼らが信じたがらなかった真理、すなわち期待されるメシアは神である、という真理を教えるためであった。

1. ダビデがキリストを*「主」と呼ぶことは容易に見える。そしてこれは御霊によって、すなわち神霊感を受け、その中で預言の霊によって動かされてであった。「主の霊がわたしによって語った」から（サムエル第二23:1,2）。ダビデは「聖霊に動かされて語った聖なる人々」のひとりであった。特にキリストを「主」と呼ぶことにおいて。その時そうであったように、今もそうである（コリント第一12:3）。「聖霊によるのでなければ、だれも『イエスは主である』と言うことができない」。さて、ダビデが御霊においてキリストを「主」*と呼ぶことを証明するために、キリストは詩篇110:1を引用される。この詩篇は、律法学者たち自身がキリストに関するものと理解した。預言者はそこでキリストについて、確かに、ほかのだれについてでもなく語る。それはキリストの教理の預言的概要であり、キリストがへりくだりにおいても高めにおいても、預言者、祭司、王の務めを執行することが記されている。

キリストは節全体を引用される。それは贖い主をその高めにおいて示す。(1.) 「神の右に座して」。座すことは安息と支配の両方を意味する。神の右に座すことは、最上の誉れと主権的な力を意味する。これがどのような大いなる言葉で表現されているかを見よ（ヘブル8:1）。「威光の王座の右に座しておられる」。ピリピ2:9、エペソ1:20を見よ。キリストはこの誉れを自分自身に取ったのではなく、父との契約によって資格を与えられ、父からの委任によって任じられた。ここにその委任がある。(2.) 敵を従える。そこで彼らがすべてキリストの友、または足台とされるまで、キリストは座す。*「肉の思い」はどこにあっても「キリストへの敵意」である。それは「その足に呼ばれる、進んで従う民の回心」*において（イザヤ41:2の表現のように）、また不悔悟の反対者たちの混乱において従えられる。カナンの王たちがヨシュアの足の下にあったように、彼らはキリストの足の下にもたらされるであろう。

しかし、この節が引用されたのは、ダビデがメシアを*「わたしの主」と呼ぶためであった。「主」、すなわちエホバが「わたしの主に言われた」。これはわたしたちに示唆する。聖書を解き明かすにおいて、節の主な趣旨と意味だけでなく、御霊がその意味を表現するために選ばれた言葉や句にも注意し、活用しなければならない。それらはしばしば非常に有用で教訓的な意義を持つ。「わたしの主」*という言葉からの良い注解がある。

2. メシアの神性を信じない者にとって、もしキリストがダビデの子であるなら、これを不条理から守ることは容易でない。父がその子を、前任者が後継者を、その*「主」として語ることは不適切である。もしダビデが彼を「主」と呼ぶなら、それは（マタ22:45で）「より明らかな真理」*（magis notum）として置かれる。キリストの人間性とへりくだりについて語られることはすべて、その神性の本性と支配の真理と矛盾しないように解釈され、理解されなければならない。キリストがダビデの主であることを固く守り、それによってキリストがダビデの子であることを説明しなければならない。聖書の見かけの相違は、ここのように、調和されるだけでなく、全体の美と調和に寄与し得る。Amicæ scripturarum lites, utinam et nostræ。

三、ここに、パリサイ人たちの知識に対するキリストの穏やかな試みの成功が、ふたつの事にある。

1. 彼らを当惑させた（マタ22:46）。「だれも一言も彼に答えることができなかった」。彼らが答えなかったのは、メシアが神であることを知らなかった無知によるか、認めなかった不敬によるかのいずれかであった。この真理だけがこの困難を解く鍵であった。当時のラビたちが答えられなかったことを、神をほむべきかな、キリストの福音の理解に導かれた最も平易なキリスト者が今説明できる。キリストは神としてダビデの*「主」であり、キリストは人としてダビデの「子」であった。キリストは今これをご自身で説明せず、その証明が復活によって完成されるまで取っておかれた。しかしわたしたちは栄光におけるキリストによって十分に説明を持つ（黙示22:16）。「わたしはダビデの根、また子孫である」。キリストは神としてダビデの「根」であり、キリストは人としてダビデの「子孫」であった。もしイエス・キリストがすべての上に永遠にほむべき神であるという真理を固く守らなければ、わたしたちは解決できない困難に陥る。そしてダビデ、その遠い先祖がキリストを「主」と呼んだのは当然であった。その直接の母マリヤも、キリストをみごもった後、「主、神、わたしの救い主と呼んだ」*（ルカ1:46,47）。

2. 彼ら、およびキリストに対する機会を求めた他のすべての者を黙らせた。「その日から、もはやだれも彼に…尋ねる者はなかった」。そのような捕らえようとする、試みる、陥れようとする*「問い」を。なお、神は多くの者を黙らせることにおいてご自身を栄光にされる。その者たちを救うことにおいては栄光にされないのに。言葉によって確信させられるが、回心させられない者が多くいる。もしこれらが回心させられていたなら、さらに多くの問い、特に「救われるためには何をしなければならないか」*という大いなる問いをしたであろう。しかし彼らは目的を達せられなかったので、もはやキリストとかかわりを持たなかった。しかしこのように、その主と争うすべての者は、ここのパリサイ人や律法学者たちのように、その試合の不釣り合いさを確信させられるであろう。