聖書注解書

前の章において、わたしたちはわたしたちの救い主の律法学者やパリサイ人との語りを持った。ここでは彼らについての、いや、彼らに対する語りを持つ。一、キリストは彼らの務めを認められる（マタ23:2,3）。二、キリストは弟子たちに彼らの偽善と高慢を模倣しないよう警告される（マタ23:4-12）。三、キリストは律法を腐敗させ、福音に反対し、神と人との両方に対して裏切りを行ったという、いくつかの大罪と不正行為について彼らを告発される。そして各条項にわざわいを前置される（マタ23:13-33）。四、キリストはエルサレムに判決を下し、特に迫害の罪のゆえに、都と宮の滅びを予告される（マタ23:34-39）。

律法学者とパリサイ人が罪定められる。高慢に対する警告

¹ そこでイエスは群衆と弟子たちに語って言われた。 ² 「律法学者とパリサイ人はモーセの座に座っている。 ³ だから、彼らがあなたがたに守れと言うことは、みな守って行え。しかし、彼らのわざに倣ってはならない。彼らは言うだけで、しないからである。 ⁴ 彼らは重く負い難い荷をくくり、人の肩に載せる。しかし、自分では指一本でそれを動かそうともしない。 ⁵ そのすべてのわざは人に見せるためである。経札を広くし、衣のふさを長くする。 ⁶ また、宴会の上座や会堂の首席が好きである。 ⁷ また市場で挨拶されることや、人から先生と呼ばれることを好む。 ⁸ しかし、あなたがたは先生と呼ばれてはならない。あなたがたの師はひとりであり、あなたがたはみな兄弟であるから。 ⁹ また、地上のだれをも父と呼んではならない。あなたがたの父は天におられるひとりの方であるから。 ¹⁰ また教師と呼ばれてはならない。あなたがたの教師はキリストひとりであるから。 ¹¹ あなたがたのうちで一番偉い者は、あなたがたのしもべとならなければならない。 ¹² だれでも自分を高くする者は低くされ、自分を低くする者は高くされるであろう。」

キリストはそのすべての説教において、「律法学者やパリサイ人」ほど厳しく対処された人々はいなかった。真理は、宗教の覆いと口実の下に高慢、世のものへの愛、専制から成っていたあの世代の人々の気質と実践よりも、直接福音の霊に反するものはないからである。しかしこれらは民の偶像と愛する者であった。もし天に行く者がふたりいるなら、ひとりはパリサイ人であろうと彼らは考えた。さてキリストはここでその語りを「群衆と弟子たちに」向けられる（マタ23:1）。自分たちを民の導き手と呼ぶ教会の人々が反対したために、キリストとその教えに対して抱いた群衆の一部の偏見を取り除くため、これらの律法学者やパリサイ人をその真の色で描き出すことによって。なお、偉大で力強い名、肩書、権力への主張によって騙されないために、人の真の性格を知ることは良い。「狼」（使徒20:29,30）、「犬」（ピリピ3:2）、「欺きの働き人」（コリント第二11:13）について民に告げなければならない。どこで警戒すべきかを知るために。混合した群衆だけでなく、弟子たちでさえこれらの警告を必要とする。善良な人は世の壮麗さで目を眩まされる傾向があるから。

さてこの語りにおいて、

一、キリストは律法の解説者としての彼らの務めを認められる。「律法学者とパリサイ人」（すなわち、教会政府の舵の座にあったサンヘドリン全体。彼らはすべて*「律法学者」と呼ばれ、その一部はパリサイ人であった）。彼らは「モーセの座に座している」（マタ23:2）。公の教師および律法の解釈者として。モーセの律法がその国の市法であったので、彼らは裁判官、すなわち治安判事の席であった。教えることと裁くことは等価であるようである（歴代第二17:7,9、19:5,6,8と比較）。彼らは巡回裁判官ではなく、常設の法廷であった。上訴、特別評決、または法律による誤りの令状について決定した。彼らは「モーセの座に座した」。神とイスラエルの間の仲介者としてではなく、単に首席裁判官として（出エジプト18:26）。または、これをサンヘドリンではなく、律法を解き明かし、人々にそれを特定の事例に適用する方法を教えた他のパリサイ人や律法学者に当てはめることができる。エズラのために作られた「木の説教壇」（ネヘミヤ8:4）、「神の律法の準備された書記」は、ここで「モーセの座」と呼ばれる。モーセがすべての都市に持っていたから（使徒15:21の表現）。その説教壇でモーセを説教した者たちが。これが彼らの務めであり、それは正しく誉れあるものであった。「律法を尋ねる」口を持つ者がいくらかいる必要があった（マラキ2:7）。なお、1. 多くの良い場所が悪い人で満たされている。最も卑しい者が「モーセの座」にまで引き上げられることは新しいことではない（詩篇12:8）。そうである時、人はその席によってそれほど誉れを受けず、席は人によって辱められる。さて「モーセの座に座した」者たちはこれほど悲惨に退廃していたので、モーセのような大いなる預言者が立ち上がり、別の席を建てる時であった。2. 良く有用な務めと権力は、それらが時として悪い者の手に落ち、乱用されるという理由で、「それゆえ」非難され、廃止されるべきではない。律法学者とパリサイ人がそれを占有しているからといって、「それゆえ」モーセの座を引き下ろすべきではない。むしろ、「収穫まで両方を共に成長させよ」*（マタ13:30）。

ここからキリストは推論される（マタ23:3）。「彼らがあなたがたに守れと言うことは、みな守って行え」。彼らが*「モーセの座に座し」、すなわちモーセによって与えられた律法を読み説教する限り（それはなお完全な力、権威、効力を持っていた）、その律法に従って裁く限り、書かれた言葉の覚えとして彼らに聞き従わなければならない。律法学者とパリサイ人は聖書を学ぶことをその仕事とし、その言葉、歴史、習慣、その文体と表現に精通していた。さてキリストは人々が聖書の理解のために彼らが与える助けを用い、それに従って行うことを望まれた。彼らの注解が本文を明らかにし、曲げない限り。戒めを明確にし、「無効にしない」限り。その限りで彼らに従い、従わなければならない。しかし慎重さと識別の判断をもって。なお、良い真理を悪い仕える者によって説教されるという理由で悪く思ってはならない。良い法律を悪い長官によって執行されるという理由で悪く思ってはならない。食事を御使いたちによって運ばれることが最も望ましいが、神がわたしたちにそれをわしによって送られるなら、それが良く健全であるなら、受け取り、神に感謝すべき。わたしたちの主イエスはこれを約束される。次に続く語りに寄せられるであろう異論を防ぐため。まるで律法学者やパリサイ人を罪定めることによって、モーセの律法を軽蔑にもたらし、人々をそれから引き離すことを意図したかのように。いや、キリストは「廃するために来たのではなく、成就するために来た」。なお、正当な責めに対して取られる異論をあらかじめ防ぐことは知恵。特に務めと務めを区別する機会がある時に、「仕える者たちが非難されないように」*。

二、キリストは人を罪定められる。キリストは群衆に彼らが教える通りに行えと命じた。しかしここで彼らのする通りに行わないようにという警告を付け加える。彼らのパン種に注意。「彼らのわざに倣ってはならない」。彼らの伝統は彼らのわざであり、彼らの偶像、その想像のわざであった。または*「彼らの例に従ってはならない」*。教理と実践は試みられなければならない霊であり、機会がある時には慎重に分離され、区別されなければならない。教える者の称賛すべき実践のために腐敗した教理を飲み込むべきでないのと同様に、それらを立てる者ののもっともらしい教理のために悪い例を模倣してはならない。律法学者とパリサイ人はその教えの正統性と同様にそのわざの善さを誇り、それらによって義と認められることを望んだ。それが彼らが差し出した答えであった（ルカ18:11,12）。しかしこれら、彼らがそれほど自らを誇ったものは神の目に忌み嫌われるものであった。

わたしたちの救い主はマタ23:3-32において、彼らを模倣してはならない彼らのわざのいくつかの特定の事を指定される。一般に、彼らは宗教における偽善、偽装、または二枚舌で訴えられる。人の法廷で問えない罪。外見に従ってしか判断できないから。しかし心を探る神は偽善を罪定めできる。神は真理を望まれるので、神に不快なものはない。

マタ23:4-7で四つの事が彼らに帰される。

1. 彼らの言うことと行うことはふたつであった。

彼らの実践はその説教や告白に少しも合わなかった。「彼らは言うだけで、しない」。彼らは律法から良いものを教えるが、その生活会が彼らに嘘をつかせる。彼らは他人に示す天への道とは別の道を自分たちのために見いだしたようである。これが図解され、彼らに押し付けられるのを見よ（ローマ2:17-24）。他人の中に罪定める罪を自分たちに許す、またはさらに悪い罪を許す者は、すべての罪人のうちで最も言い訳のない者。これは特に悪い仕える者たちに当てはまる。彼らは確かに偽善者と共にその分け前を定められる（マタ24:51）。他人に信じ、行うように迫りながら、自分自身は信じず、従わないことよりも大きな偽善があろうか。説教において立てるものを実践で打ち倒す。説教壇にいる時は、出てくるのが惜しいほどうまく説教する。しかし説教壇から出ると、入ってくるのが惜しいほど悪く生きる。鐘のように他を教会に招くが、自らは外にぶら下がっている。または水銀の柱のように他に道を指し示すが、自らは動かない。そのような者は*「その口から裁かれる」。宗教のもっともらしい告白をしながら、その告白に従って生きないすべての他者に当てはまる。美しい約束をするが、約束を果たさない。良い言葉に満ち、周りのすべてに法律を押し付けるが、良いわざに空である。偉い語り手だが、小さな行者。「声はヤコブの声だが、手はエサウの手だ」。Vox et præterea nihil。彼らは美しく語る。「行きます、先生」。しかし彼らを信じてはならない。「その心には七つの忌みきらうべきものがある」*から。

2. 彼らは自分たち自身がその重荷に服することを望まないことを他に課すにおいて非常に厳しかった（マタ23:4）。「彼らは重く負い難い荷をくくる」。律法の細かい事情に固執するだけで（それは*「くびき」と呼ばれる、使徒15:10）。神ご自身よりも厳格さと厳しさをもってその遵守を迫る（律法学者の格言は「律法の単なる点は律法ではない」Apices juris son sunt jura）。しかし神の言葉に加え、最も重い罰の下に自分自身の工夫と伝統を課すことによって。彼らはその権威を示し、その威圧的な能力を行使することを愛した。神の嗣業の上に君臨し、人のたましいに「かがめ。わたしたちが渡って行くように」と言う。第四の戒めの律法への多くの追加によって、これを見よ。それによって彼らは安息日を人の肩の重荷にした。それは心の喜びとして定められたのに。このように力と残酷をもってこれらの牧者たちは「群れを治めた」*。昔のように（エゼキエル34:4）。

しかし彼らの偽善を見よ。「自分では指一本でそれを動かそうともしない」。(1.) 彼らは他に課した事において自らを鍛えなかった。彼らは民に宗教の厳格さを押し付けた。彼ら自身は縛られないのに。しかし公に強要した自分たちの伝統を密かに犯した。他に法律を課すにおいてその高慢を好んだ。しかし自分の実践においてその安楽を図った。このようにローマ教皇の祭司たちの不名誉として言われてきた。彼らはぶどう酒と甘味で断食する一方、民にパンと水での断食を強める。平信徒に課す悔いの業を避ける。(2.) 彼らはこれらの事において民を助けず、それが彼らを苦しめるのを見た時、その重荷を軽くするために指一本も動かさなかった。彼らは神の律法に緩い解釈を見つけ、それを免じることができた。しかし自分たちの課すものの最小の細事の失敗を一インチも譲らず、免じなかった。彼らはその普通法の極端さを救済する衡平法裁判所を許さなかった。これに反してキリストの使徒たちの実践はどれほど違ったか。彼らは教会の平和と徳のために自分自身は拒むが、他にはキリスト者の自由の使用を許した！ 彼らは必要な、容易な事以外の重荷を負わせなかった（使徒15:28）。パウロが書く相手をどれほど慎重に思いやるか（コリント第一7:28、9:12）。

3. 彼らは宗教において見栄えのためで、実質のためではなかった（マタ23:5）。「そのすべてのわざは人に見せるためである」。わたしたちはそれを見る者が神を栄光にするような良いわざをしなければならない。しかし他が見てわたしたちを栄光にするようにとの設計で良いわざを公言してはならない。わたしたちの救い主がパリサイ人たちに一般的に帰するもの。祈りと施しの特定の実例で以前にされたように。彼らのすべての目的は人に褒められることであった。それゆえ彼らのすべての努力は人に見られることであった。*「肉においてもっともらしく見せる」ため。人の目に触れる宗教の義務において、彼らほど一定で豊かな者はいなかった。しかし神とそのたましいの間にある事、その私的な部屋とその心の奥底においては、彼らは免れたいと願った。敬虔の「形」は彼らに生きているという評判を得させ、それは彼らが目指すすべてであり、それゆえ彼らはその「力」*について煩わなかった。それは真に生きるために不可欠であるのに。すべてを見られるためにする者は目的のために何もしない。

キリストは彼らが人に見られるためにしたふたつの事を指定される。

(1.) 「経札を広くする」。それらは紙や羊皮紙の小さな巻物で、そこに大いなる注意をもって律法の四つの段落が書かれていた。出エジプト13:2-11、13:11-16、申命6:4-9、11:13-21。これらは革に縫い合わされ、額と左腕に着けられた。それは長老たちの伝統であった。出エジプト13:9と箴言7:3に関連する。そこでは表現が比喩的であるよう。神の事を、目の間に縛ったかのように注意深く心に保つことを意味する以上でない。さてパリサイ人たちはこれらの経札を広くした。他よりも聖く、厳格で、律法に熱心であると思われるために。本当に他よりも聖くなることを切望するのは恵みある野望。しかしそのように見えることを切望するのは高慢な野望。実際の敬虔において秀でることは良い。しかし外見の表示において超えることは良くない。過ぎることは設計の嫌疑を正当に受けるから（箴言27:14）。偽善の習わしは、外的奉仕において必要以上の騒ぎを立てること。たましいの良い感情と性質を証明し、増進するのに必要以上に。

(2.) 「衣のふさを大きくする」。神はユダヤ人に衣にふさ、飾り縁を作ることを定められた（民数15:38）。他の国民から区別し、彼らが選ばれた民であることの覚え書きとして。しかしパリサイ人たちは他の人々のようなこれらのふさで満足せず、神の定めの目的に役立つはずのものを。それらは普通より大きくなければならなかった。あたかも他よりも宗教的であるかのように自分たちを気づかせるという彼らの目的に応えるために。しかし心が狭められ、神と隣人の愛を欠きながら、このように経札と衣のふさを広くする者たちは、今は他を騙しても、最終的に自分自身を騙すであろう。

4. 彼らは卓越と優越を強く好み、それに極端に誇った。高慢はパリサイ人の愛する支配的な罪であった。「最も容易につまずかせる罪」。わたしたちの主イエスはすべての機会にそれに反対して証しされる。

(1.) キリストは彼らの高慢を描写される（マタ23:6,7）。彼らは求め、切望した。

[1.] 誉れと尊敬の場所。すべての公の現れにおいて、「宴会や会堂で」、彼らは期待し、その心の喜びとして持った。「上座や首席」を。彼らはすべての者に先立つ場所を取り、最大の名声と功績の者としての先取権が彼らに裁決された。それにどれほど満足を取ったかを想像するのは容易。「彼らは首位を好んだ」（ヨハネ第三1:9）。非難されるのは上座を持つこと、首席に座すことではない（だれかが最も上に座らなければならない）。それらを*「愛する」こと。最も高く座る、最初に行く、壁側または上席を取るというそのような小さな儀礼の断片を尊び、それに自らを尊び、それを求め、それを持たなければ憤りを感じること。それは何か。自分自身を偶像にし、それからひれ伏して拝むことでない。最悪の種類の偶像礼拝！ それはどこでも悪い。特に会堂では。そこで、神に栄光を帰し、神の前にへりくだるために現れるところで、自分自身に誉れを求めることは、神に仕える代わりに神をあざ笑うこと。ダビデは神の家の敷居に喜んで横たわろうとした。その「首席」*を切望するほどではなかった（詩篇84:10）。人々が立派に見え、姿を作れないなら教会に行きたがらない時、それは高慢と偽善の香りを多く持つ。

[2.] 誉れと尊敬の肩書。彼らは*「市場での挨拶を好んだ」。市場で彼らに出会う時、人々に帽子を脱がせ、尊敬を示すことを愛した。おお、それが彼らをどれほど喜ばせ、その虚栄心を養ったか。digito monstrari et dicier, Hic est。群衆の中で道を譲られること。「どきな。パリサイ人が来る！」と。「先生、先生」という高く威厳ある肩書で挨拶されること！ これは彼らにとって肉であり飲み物であり、ごちそうであった。ネブカデネザルがその宮殿で、「この大いなるバビロンはわたしが建てたものではないか」と言った時と同じように大きな満足を取った。挨拶が市場でなければ、それほど良くはなかったであろう。すべての者が彼らがどれほど尊敬され、民の意見においてどれほど高く立っているかを見ることができたから。キリストの時の少し前までは、ユダヤの教師たち、イスラエルの師たちは「ラビ、ラブ、またはラバン」という肩書を称した。それは「大いなる」または「多くの」を意味し、「博士」または「わが主」*と解された。彼らはそれに重きを置き、格言として与えた。「その師に挨拶し、ラビと呼ばない者は神の威光をイスラエルから去らせる」と。それほどの宗教を、単なる礼儀にすぎないものに置いた！ 言葉において教えられる者が教える者に敬意を払うことは、払う者において十分に称賛すべき。しかし教える者がそれを愛し、求め、好み、それで膨れ上がり、それが省かれれば不快になることは罪深く忌み嫌われるべき。教える代わりに、キリストの学校の最初の課程、謙遜を学ぶ必要がある。

(2.) キリストは弟子たちにこの点で彼らのようにならないよう警告される。この点で彼らのわざに従ってはならない。「しかし、あなたがたはそのように呼ばれてはならない。そのような霊を持たないから」（マタ23:8等）。

ここに、[1.] 高慢の禁止。彼らはここで禁じられる。

第一に、誉れと支配の肩書を自分たちに要求すること（マタ23:8-10）。それは二度繰り返される。「先生と呼ばれてはならない。教師または導き手と呼ばれてもならない」。*「主にあってわたしたちの上に立つ者」に市民の尊敬を払うことが不法であるというのではない。いや、それはわたしたちが示す義務である敬意と尊びの一例。しかし、1. キリストの仕える者たちは「ラビ」または「師」*の名を、他の人々からの区別として求めてはならない。王の宮殿にいる者らが持つ誉れを切望し、受け入れることは、福音の単純さに合わない。2. 彼らはそれらの名に含まれる権威と支配を取ってはならない。威圧的であってはならず、その兄弟たちの上、または神の嗣業の上に君臨してはならない。あたかもキリスト者の信仰の上に支配権を持つかのように。彼らが主から受けたものを、すべてが彼らから受けなければならない。しかし他の事において、彼らは自分の意見と意志を、暗黙の従順をもって受け入れられるすべての他の人々への規則と標準にしてはならない。この禁止の理由は、

(1.) 「あなたがたの師はひとり、キリストである」（マタ23:8,10）。なお、[1.] キリストはわたしたちの師、教師、導き手である。[2.] キリストのみがわたしたちの師であり、仕える者たちは学校の案内人にすぎない。キリストのみが師、大いなる預言者。聞き、治められ、導かれなければならない。その言葉はわたしたちに神託と律法でなければならない。*「まことにあなたがたに告げる」*で十分。もしキリストのみがわたしたちの師であるなら、その仕える者たちが独裁者として立ち、至上権と無謬性を偽って主張することは、キリストが他に与えないご自身の誉れの大胆な簒奪である。

(2.) 「あなたがたはみな兄弟である」。仕える者たちは互いにだけでなく、民にも兄弟。それゆえ彼らが 支配者となることはふさわしくない。その上に支配者になるべき者はその兄弟しかいないのに。いや、わたしたちは皆弟の兄弟。さもなければ最年長が*「尊厳と権力の卓越」を主張できる（創世49:3）。しかしそれを防ぐため、キリストご自身が「多くの兄弟のうちの初子」である（ローマ8:29）。あなたがたは兄弟である。同じ師の弟子として。学友は兄弟。そのように授業を取るにおいて互いに助け合うべき。しかし生徒のひとりが師の席に踏み込み、学校に法律を与えることは決して許されない。わたしたちが皆兄弟であるなら、「多くの師であってはならない」*（ヤコブ3:1）。

第二に、そのような肩書を他に帰することを禁じられる（マタ23:9）。「地上のだれをも父と呼んではならない」。宗教の父としてのだれも立ててはならない。すなわち、その創設者、著者、指導者、支配者として。肉の父は*「父」と呼ばれなければならず、そのように「尊ぶ」べき。しかし神のみが「霊の父」として許される（ヘブル12:9）。わたしたちの宗教はいかなる人からも引き出されてはならず、いかなる人に依存してはならない。わたしたちは霊的で神的ないのちに新しく生まれる。「朽ちる種からではなく、神の言葉によって。肉の意志からでも、人の意志からでもなく、神から」。さて人の意志は、わたしたちの宗教の起こりでない以上、その規則であってはならない。わたしたちは「どんな被造物の言葉に誓ってはならない」（jurare in verba magistri）。最も賢い者や最も良い者にも。誰の袖にも信仰の安全ピンを留めてはならない。その者がそれをどこへ運ぶか分からないから。パウロは自らを、その回心の器であった者たちの「父」*と呼ぶ（コリント第一4:15、ピレモン1:10）。しかし彼は彼らの上の支配を偽って主張せず、その肩書を権威ではなく愛情を示すために用いる。それゆえ彼らを義務のある息子ではなく、愛する息子と呼ぶ（コリント第一4:14）。

与えられた理由は、「あなたがたの父は天におられるひとりの方である」。神はわたしたちの父であり、わたしたちの宗教においてすべてのすべてである。神はその泉、その創設者。そのいのち、その主。起源として、わたしたちの霊的ないのちはそこから引き出され、それに依存する。神は*「もろもろの光の父」であり（ヤコブ1:17）、「すべてはこのひとりの父から」（エペソ4:6）。キリストが「天におられるわたしたちの父」と言うことを教えられた。それゆえ「地上のだれをも父と呼んではならない」。だれをも。人はみみずであり、人の子はみみずであり、わたしたちと同じ岩から切り出されたから。特に地上では。地上の人は罪あるみみず。「地上で善を行い、罪を犯さない正しい人はいない」。それゆえだれも「父」*と呼ばれるにふさわしくない。

[2.] ここに謙遜と相互の服従の規定がある（マタ23:11）。「あなたがたのうちで一番偉い者は、あなたがたのしもべとならなければならない」。自らをそのように呼ぶだけでなく（「神のしもべたちのしもべ」Servus servorum Dei と自らを称する者がいるが、ラビ、父、師、「われらの主なる神」Dominus Deus nosterとして振る舞う）。そうである。約束として取るなら。「最も従順で奉仕的な者が最も偉いとみなされ、神の恵みにおいて最も高く立つ」。または規定として。「教会において尊厳、信頼、誉れの場所に引き上げられた者は、あなたがたのしもべであるべき」（ある写本は estai の代わりに esto を読む）。「誉れの特許が安逸の令状でないと思うべき。いや、最も偉い者は主ではなく、仕える者である」。パウロはその特権を義務と同様に知っていたが、「すべてから自由でありながら、すべての者のしもべとなった」（コリント第一9:19）。そしてわたしたちの主は弟子たちに、へりくだり、自己否定し、温和で、へりくだるよう、キリストの愛のすべての務めにおいて、卑しく、最も卑しい者にまで豊かにするようしばしば迫られた。そしてこのことについてキリストはわたしたちに範を残された。

[3.] ここにこれらすべての良き理由がある（マタ23:12）。考えよ。

第一に、高慢な者に意図された罰。「だれでも自分を高くする者は低くされる」。神が彼らに悔い改めを与えられるなら、彼らは自分の目に低くされ、それを憎むであろう。悔い改めないなら、遅かれ早かれ世界の前で低くされる。ネブカデネザルはその高慢の頂点において、獣と共に同居者とされた。ヘロデは虫の盛宴となった。女王のように座ったバビロンは国々のそしりとなった。神は高慢で野心ある祭司たちを卑しく軽蔑すべきものとされた（マラキ2:9）。偽る預言者を*「尾」とされた（イザヤ9:15）。しかし高慢な者がこの世界で謙遜のしるしをつけられないなら、「永遠の恥と軽蔑に至る」日が来る（ダニエル12:2）。「主は高慢な行者に豊かに報いられる」*（詩篇31:23）。

第二に、へりくだる者に意図された昇進。「自分を低くする者は高くされる」。謙遜は*「神の目に価値ある飾り」*。この世界において、へりくだった者は聖なる神に受け入れられ、すべての賢く善良な人に尊敬される誉れを持つ。最も誉れある奉仕のために資格を与えられ、しばしば召される。誉れは影のようなもので、それを追い、つかもうとする者から逃げるが、それから逃げる者に従う。しかしあの世において、その罪の悔いゆえに、その神との合意ゆえに、その兄弟へのへりくだりゆえにへりくだった者は栄光の王座を受け継ぐために高くされる。御使いたちと人の前に所有されるだけでなく、冠される。

この章は、キリストの公の宣教の終わりにおいて、その試みのすべての中で最も厳しいもののひとつの記録である。サドカイ人とパリサイ人、ふたつの宗派の連合した勢力に対する試み。彼らは互いに反対であったが、キリストに対しては一致した。この章においてわたしたちは、一、キリストがパリサイ人たちの虚栄と偽善を、彼ら自身と民の前で責められたこと（マタ23:1-12）。二、キリストが偽善的な律法学者とパリサイ人に対して、七つのわざわいを宣告されたこと（マタ23:13-33）。三、キリストがエルサレムの罪と滅びを嘆き、その都の運命を宣告されたこと（マタ23:34-39）。

パリサイ人たちの宣告。エルサレムの罪と宣告

³⁴ それゆえ、見よ。わたしはあなたがたに預言者、知者、律法学者たちを遣わす。そのある者をあなたがたは殺し、十字架につけ、ある者を会堂でむち打ち、町から町へと迫害するであろう。 ³⁵ それは、地上で流されたすべての正しい人の血、義人アベルの血から、バラキアの子ゼカリヤの血まで、あなたがたの上に来るためである。あなたがたは彼を宮と祭壇の間で殺した。 ³⁶ まことに、あなたがたに告げる。これらの事はすべて、この世代の上に来るであろう。 ³⁷ エルサレム、エルサレム。預言者たちを殺し、自分に遣わされた者たちを石で打つ者よ。めんどりがひなを翼の下に集めるように、わたしはあなたの子らを幾たび集めようとしたことか。だが、あなたがたは好まなかった。 ³⁸ 見よ。あなたがたの家は荒廃に委ねられる。 ³⁹ わたしはあなたがたに告げる。あなたがたは、主の御名によって来る方はほむべきであると言うまでは、今後決してわたしを見ないであろう。

わたしたちは盲目の指導者たちが、キリストの宣告の下、地獄の罪定めに、溝に落ちたのを残してきた。盲目の従者たち、ユダヤ教会の体、特にエルサレムに何が起こるかを見よう。

一、イエス・キリストは恵みの手段をもって彼らをなお試みようと計画される。「わたしはあなたがたに預言者、知者、律法学者たちを遣わす」。つながりは奇妙である。「あなたがたはまむしの世代である。地獄の罪定めを逃れるはずがない」。それなら、「それゆえ、もう二度と預言者はあなたがたに遣わされないであろう」と続くべきだと思われる。しかしいや、「それゆえ、わたしはあなたがたに預言者たちを遣わす。あなたがたがついに動かされるかどうかを見るために。さもなければ、あなたがたを言い訳なくし、あなたがたの滅びにおいて神を義とするために」。それゆえ驚きのしるしをもって導入される。見よ。見よ。

1. キリストが彼らを遣わされる。「わたしは遣わす」。これによってキリストはご自身を神と告白される。預言者に賜物と委任を与える権威を持つ者として。それは王の務めの行為。キリストは大使として彼らを遣わし、わたしたちのたましいの事について交渉する。復活後、キリストはこの言葉を真実とされた。「父がわたしを遣わされたように、わたしもあなたがたを遣わす」（ヨハネ20:21）。今は卑しく見えたが、この大いなる権威を委ねられていた。

2. キリストはまずユダヤ人に彼らを遣わされる。「わたしは彼らをあなたがたに遣わす」。彼らはエルサレムから始めた。そしてどこに行っても、福音の恵みの最初の申し出を*「ユダヤ人に」*するという規則を守った（使徒13:46）。

3. キリストが遣わす者たちは*「預言者、知者、律法学者」と呼ばれる。旧約の務めの新約の役人に対する名。今彼らに遣わされる仕える者たちが、旧約の預言者たち、知者ソロモン、律法学者エズラに劣らないことを示すため。初代に神霊感を受けた特別の仕える者たちは、天から直接任命された預言者たちのようであった。当時の、そして今も教会に続く、時代の終わりまで続く普通の定住の仕える者たちは、神の事において人々を導き教える知者や律法学者のよう。または、わたしたちは使徒と伝道者を預言者や知者とし、牧者と教師を「天の御国について教えられた」*律法学者（マタ13:52）と取ることができる。律法学者の務めは人々がそれを辱めるまで誉れあるものであったから。

二、キリストはその使者たちが彼らの中で受けるであろう酷い取り扱いを予見し、予告される。「そのある者をあなたがたは殺し、十字架につけるであろう。それでもわたしは彼らを遣わす」。キリストはご自身のしもべたちがどれほど酷く扱われるかを前もって知っておられ、それでも彼らを遣わし、その苦しみの分け前を定められる。しかしそのように彼らを晒すことによって彼らを愛することは決して少なくならない。彼らの苦しみによってご自身を栄光にし、その後に彼らを栄光にする計画だから。彼らに報いるが、防ぐことはない。見よ。

1. これらの迫害者たちの残酷。「あなたがたは彼らを殺し、十字架につけるであろう」。彼らが渇望するのは血、いのちの血、他の何物でも。その欲望は彼らの破壊を前にしては満足しない（出エジプト15:9）。彼らはふたりのヤコブを殺し、クレオパスの子シモンを十字架につけ、ペテロとヨハネをむち打った。このように肢体は頭の苦しみにあずかった。頭は殺され、十字架につけられ、彼らもそうであった。キリスト者は血に抵抗するまでを覚悟しなければならない。

2. 彼らのたゆまぬ勤勉。「あなたがたは彼らを町から町へと迫害する」。使徒たちが福音を宣べ伝えるために町から町へ行ったように、ユダヤ人たちは彼らに付きまとい、つきまとい、彼らに対して迫害を煽った（使徒14:19、17:13）。*「ユダヤに信じなかった者たち」*は他の不信仰者たちよりも福音の苦い敵であった（ローマ15:31）。

3. この事における宗教の口実。彼らは会堂で、礼拝の場所で、教会の法廷を保つ所で彼らをむち打った。それゆえ教会への奉仕としてそれをした。彼らを追い出し、*「主が栄光を受けられよ」*と言った（イザヤ66:5、ヨハネ16:2）。

三、キリストは彼らの父祖たちの罪を彼らに帰する。彼らがそれを模倣したから。「それは、地上で流されたすべての正しい人の血が、あなたがたの上に来るためである」（マタ23:35,36）。神は迫害する世代を長く耐え忍ばれるが、永遠には耐えられない。乱用された忍耐は最大の怒りに変わる。罪人が悪の宝を積み上げれば積み上げるほど、怒りの宝はより深くより満ちる。その打開は大いなる深淵の泉の打開のよう。

見よ。1. この帰属の範囲。それは*「地上で流されたすべての正しい人の血」を含む。すなわち、義のゆえに流された血。それはすべて神の宝庫に蓄えられ、そのひとしずくも失われなかった。「それは尊いから」（詩篇72:14）。キリストは計算を「義人アベルの血から」始める。そこからこの「殉教者の時代」（æra martyrum）が始まる。彼は「義人アベル」と呼ばれる。天から証人を得たから。「義人であることを。神がその供え物について証しされた」。殉教が世界にどれほど早く入ったか。死んだ最初の者はその宗教のために死んだ。「死んでいながら、彼はなお語っている」。その血はカインに向かって叫んだだけでなく、カインの道を歩み、「その兄弟のわざが正しい」ゆえに憎み迫害するすべての者に向かって叫び続ける。キリストはそれを「バラキアの子ゼカリヤの血」まで広げる（マタ23:36）。預言者ゼカリヤ（ある者が望むように）ではない。彼は「バラキアの子」であったが（ゼカリヤ1:1）。バプテスマのヨハネの父ゼカリヤでもない。ある者が言うように。しかし最も可能性の高いのは、「エホヤダの子ゼカリヤ」である。「主の宮の庭で殺された」（歴代第二24:20,21）。その父は「バラキア」と呼ばれる。それはエホヤダとほぼ同じ意味。ユダヤ人の中では同じ人がふたつの名前を持つことは普通であった。「あなたがたが殺した」。この国民の、しかしこの世代の者でない。これは指定される。その要求が特に語られたから（歴代第二24:22）。アベルのものと同様に。ユダヤ人は捕囚がその罪を十分に贖ったと想像した。しかしキリストはそれがまだ十分に精算されておらず、勘定に残っていることを彼らに知らせる。ある者はこれが預言的なほのめかしと共に記されると思う。ヨセフスが語る（戦記 4.335）、バルクの子ゼカリヤという者がいた。彼は正しく善良な人で、宮がローマ人によって破壊される少し前に宮で殺された。ティロットソン大主教は、キリストが「歴代誌」*の前のゼカリヤの歴史に言及し、ヨセフスにおける後の者の死を予告すると考える。後者はまだ殺されていなかったが、この破壊が来る前に彼らが彼を殺したことが真実となるであろう。このようにすべてが最初から最後まで一緒に置かれる。

2. その効果。「これらの事はすべて来る」。この血のすべての罪、そのすべての罰が*「この世代の上に来る」。彼らの上に来る悲惨と滅びは、その自分たちの罪の悪を考慮すれば、彼らがさえ受けるに値したものより少なかったが、他の裁きと比較すれば、彼らの父祖のすべての悪、特に迫害に対する一般的な精算であるかのように見えるであろう。神はこの滅びが特別の関係と関連を持つと宣言された。その破壊は、神が一度に世界中で流されたすべての正しい血について彼らを告発したかのように恐るべきである。「この世代の上に来る」*。それはすぐに来ることを暗示。ここにいるある者はそれを見るまで生きるであろう。なお、罪の罰がより重く、より近いほど、悔い改めと改革への呼びかけはより大きい。

四、キリストはエルサレムの悪を嘆き、キリストが彼らにした多くの親切な申し出をもって正当に彼らを責める（マタ23:37）。キリストがその都についてどのような関心をもって語られるかを見よ。「エルサレム、エルサレム」。繰り返しは強調的であり、豊かな同情を語る。一二日前にキリストはエルサレムのために泣かれた。今キリストはそのためにため息つき、うめかれた。エルサレム、「平和の幻」（そういう意味である）。今や戦争と混乱の座とならなければならない。エルサレム、「全地の喜び」であったものが、今や「シッシング、驚き、笑いぐさ」とならなければならない。「ひとつに組み合わされた都」であったエルサレムは、今やその内部の争いによって打ち砕かれ、滅びる。エルサレム、「神がその御名を置くために選ばれた場所」は、今や略奪と強盗に委ねられる（哀歌1:1、4:1）。しかし主はなぜエルサレムにこれらすべてをされるのか。なぜか。「エルサレムは大いに罪を犯した」（哀歌1:8）。

1. 彼女は神の使者たちを迫害した。「預言者たちを殺し、自分に遣わされた者たちを石で打つ者よ」。この罪は特にエルサレムに帰される。そこにサンヘドリン、すなわち大いなる議会が座り、教会の事を取り扱ったから。それゆえ預言者はエルサレム以外で滅びることはできなかった（ルカ13:33）。真実、彼らには今だれを死刑にする権力はなかったが、民衆の騒動の中で預言者たちを殺し、ステパノのように暴徒で襲い、ローマの権力に彼らを殺させた。エルサレムで福音が最初に宣べ伝えられたところで、最初に迫害された（使徒8:1）。その場所は迫害者の本部。そこから他の都市に令状が発せられ、そこに聖徒たちは縛られて連れて来られた（使徒9:2）。「あなたがたは彼らを石で打つ」。それは死刑罰であり、ユダヤ人の間でのみ使用された。律法により、偽預言者や誘惑者は*「石で打たれる」（申命13:10）。その律法の色の下に、彼らは真の預言者たちを死刑にした。なお、サタンの策略はしばしば、教会の擁護のために元々据えられた大砲を教会に対して向けることであった。真の預言者たちを誘惑者として、真の宗教の告白者たちを異端者や分裂者として指名し、それから彼らを迫害するのは容易である。エルサレムには他の悪が豊富にあった。しかしこれが最も大きな叫びをもたらした罪であり、神が彼らにその滅びをもたらすにおいて他のどれよりも目を持たれた罪であった（列王第二24:4、歴代第二36:16）。見よ。キリストは現在形で語られる。「あなたがたは殺し、石で打つ」*。彼らがしたすべての事と、彼らがするすべての事はキリストの目に現在であったから。

2. 彼女はキリストと福音の申し出を拒み、退けた。前者は*「治療法なしの」罪、これは「治療法に逆らう」罪。(1.) イエス・キリストの彼らへの驚くべき恵みと恵み。「めんどりがひなを翼の下に集めるように、わたしはあなたの子らを幾たび集めようとしたことか」。福音の恵みの申し出はこのように親切で、へりくだったものである。エルサレムの子らに、彼女が悪くても。住民たちに。幼い者たちも例外なく。[1.] 提案された恵みは彼らを集めることであった。キリストの目的は貧いたましいを集めること。放浪から彼らを集め、ご自身に家に集める。統一の中心として。「民の集まりは彼のもとに」。ユダヤ民族の全体を教会に取り入れ、このように彼らすべてを「神の威光の翼の下に」集める（ユダヤ人が改宗者について語るように）。それはへりくだった例えで示される。「めんどりが」そのひなを「集めるように」。キリストは彼らを集めようとされた。第一に、めんどりがするような愛情の優しさをもって。めんどりは本能によって、その幼い者たちに特別の関心を持つ。キリストのたましいの集めはその愛から来る（エレミヤ31:3）。第二に、同じ目的のために。「めんどりはそのひなを翼の下に集めた」。保護と安全のため、そして暖かさと慰めのために。貧いたましいはキリストにおいて避け所と慰めの両方を持つ。ひなは猛禽類に脅かされる時、自然にめんどりに避難所を求める。おそらくキリストはその約束（詩篇91:4）に言及される。「主はその羽をもってあなたを覆われる」。「キリストの翼の下にいやしがある」*（マラキ4:2）。それはめんどりがそのひなのために持つもの以上である。

[2.] この恵みを与えるキリストの進み。その申し出は、第一に、非常に自由。「わたしはそれをしようと望んだ」。イエス・キリストはキリストのもとに来る貧いたましいを受け入れ、救うことを真に望まれる。彼らの滅びを望まず、その悔い改めを喜ばれる。第二に、非常に頻繁。「幾たび」。キリストは幾たびエルサレムに上り、そこで説教し、奇跡を行われた。これらすべての意味は、キリストが彼らを集めようとされたことであった。キリストはその呼びかけがどれほど頻繁に繰り返されたかを覚えておられる。わたしたちが福音の響きを聞くたびに、御霊の働きを感じるたびに、それだけキリストはわたしたちを集めようとされた。

[3.] 彼らのこの恵みと恵みの恣意的な拒絶。「あなたがたは好まなかった」。彼らの頑固さがキリストのあわれみに対してどのように強調されるか。わたしは望み、「あなたがたは好まなかった」。キリストは彼らを救うことを望まれたが、彼らはキリストによって救われることを望まなかった。なお、罪人たちが主イエスの翼の下に集められないのは、完全に彼らの悪い意志のゆえ。彼らはキリストが彼らを集めようと提案された条件が気に入らなかった。彼らはその罪を愛し、それでもその義に頼った。キリストの恵みにもその支配にも服そうとせず、このように取引は破談となった。

五、キリストはエルサレムの宣告を読まれる（マタ23:38,39）。「それゆえ、見よ。あなたがたの家は荒廃に委ねられる」。都も宮も、神の家も彼ら自身の家も、すべて荒廃にされる。しかしそれは特に宮について。彼らが誇り、頼みにしたもの。そのために彼らがこれほど高慢であった聖なる山。なお、キリストの愛と恵みによって集められることを望まない者は、その怒りによって消し散らされる。「わたしは望み、あなたがたは好まなかった。イスラエルはわたしを好まなかったので、わたしは彼らを渡した」（詩篇81:11,12）。

1. 彼らの家は*「見捨てられる。それはあなたがたに委ねられる」。キリストは今宮を去り、二度とそこに入られなかったが、この言葉によってそれを滅びに委ねた。彼らはそれに執着し、それを自分たちのものにしようとした。キリストはそこに場所も関心も持たれなかった。「よろしい」とキリストは言われる。「それはあなたがたに委ねられる。取って、それで最善を尽くせ。わたしは二度とそれとかかわりを持たない」。彼らはそれを「商人の家、盗人の巣」とした。こうしてそれは彼らに委ねられる。この後まもなく、宮で声が聞かれた。「ここから去ろう」。キリストが去られた時、「イカボデ、栄光が去った」。彼らの都も神の臨在と恵みを奪われて彼らに委ねられた。神はもはや彼らの「周りの火の壁」でも、「彼らの真ん中の栄光」*でもなかった。

2. それは*「荒廃になる。荒廃に委ねられる」。eremos、「荒野」に。(1.) キリストがそれを去られた時、すぐに、自分自身を理解するすべての者にとって、非常に陰気で憂鬱な場所となった。キリストの出発は、最も良く備えられ、最も良く満たされた場所を、たとえそれが宮、集合の主要な場所であっても、荒野にする。キリストがいないところにどんな慰めがあり得ようか。他の満足の群衆があっても、キリストの特別の霊的臨在が引き去られるなら、そのたましい、その場所は「荒野、やみのようなやみの地となる」。これは人々がキリストを拒み、キリストを追い払うことから来る。(2.) まもなくそれは破壊され、滅び、「ひとつの石が他の石の上に残されなかった」。エルサレムの敵の運命が今やエルサレムの運命となる。「都が塊に、堅固な都が廃墟となる」（イザヤ25:2）。「高い都が低くされ、地にまで」*（イザヤ26:5）。宮、その聖なる美しい家は荒廃した。神が出て行かれる時、すべての敵が押し入る。

最後に、ここにキリストが彼らとその宮に別れを告げられた。「あなたがたは、主の御名によって来る方はほむべきであると言うまでは、今後決してわたしを見ないであろう」。これは示唆する。

1. 彼らからの出発。その時が近かった。「キリストは世を去り、父のもとに行かれる」時。もはや見られない。「復活後、少数の選ばれた証人たちにだけ見られ」、彼らもキリストを長くは見なかった。しかしすぐに見えない世界に移り、「すべてのものの回復の時」までそこにおられる。最初の来臨における歓迎が大きな歓呼をもって繰り返されるであろう。「主の御名によって来る方はほむべき」。キリストは*「雲に乗って来られる」まで再び見られない。その時「すべての目がキリストを見る」（黙示1:7）。その時、時があった時にキリストを拒み、刺し通した者たちさえも、その礼拝者たちの中に来ることを喜ぶであろう。その時すべてのひざがキリストに向かってかがみ、バアルにひざまずいた者たちであっても。不義を行う者たちさえその時叫ぶであろう。「主よ、主よ」と。そしてキリストの怒りが燃やされる時、「主に拠り頼むすべての者は幸いである」ことを認めるであろう。わたしたちがその日に「主の御名によって来る方はほむべきであると言う者たち」*と共に自分たちの分を持つことを望むなら、今や真に礼拝し、真に歓迎する者たちと共にいよう。

2. 彼らの続く盲目と頑固。「あなたがたはわたしを見ない」。すなわち、メシアであることを見ない（そうでなければ彼らは十字架の上でキリストを見た）。キリストに関する真理の光を見ない。「あなたがたの平安に関わる事」を見ない。「主の御名によって来る方はほむべきであると言う」まで。彼らはキリストの再臨が彼らを確信させるまで決して確信させられない。その時キリストに利害を持つには遅すぎる。「恐るべき裁きの待望」以外には何も残されない。なお、(1.) 恣意的な盲目はしばしば裁きの盲目によって罰せられる。もしそれらが見ることを「望まない」なら、見ることは「ない」。この言葉をもってキリストは公の宣教を結ばれる。「復活後」、「預言者ヨナのしるし」であったが、彼らは「人の子のしるしを見る」まで（マタ24:30）、他のしるしは与えられない。(2.) 「主が一万の聖徒と共に来られる時」、キリストはすべてを確信させ、その敵の最も高慢な者からも、キリストがメシアであることの告白を強いるであろう。「彼らでさえキリストに嘘つきと見いだされるであろう」。今キリストの呼びかけに来ようとしない者たちは、その時キリストののろいと共に去ることを強いられるであろう。祭司長たちと律法学者たちは、子供たちがキリストに*「ホサナ」と叫ぶことで不快感を持った。しかし日が来る。高慢な迫害者たちが、今踏みつける最も卑しく最も貧しい者の状態に見いだされることを喜ぶであろう。今聖徒たちのホサナをそしり、あざ笑う者たちは、まもなく別の考えを持つであろう。それゆえ今その考えを持つ方が良い。ある者はこれをキリストへの信仰へのユダヤ人の回心に言及させるとする。その時彼らはキリストを見、キリストを認め、「主の御名によって来る方はほむべきであると言う」*であろう。しかしそれはさらに遠くを見るようである。キリストの完全な現れと罪人の確信は、最後の日の栄光のために取っておかれるから。