聖書注解書

この章は前の章で始まった、わたしたちの救い主の第二の来臨と世界の終わりに関する談話を続け、結論づける。これは弟子たちへの戒めとしての別れの説教であり、ヨハネ14:15,16の慰めのためのものと同じであった。彼らはこのように多くの誘惑と悩みのある世界で両方を必要とした。その談話の適用は、*「それゆえ、目を覚ましていなさい。あなたがたも備えていなさい」*であった。さてこれらの厳粛な覚醒の戒めを進める中で、この章には三つのたとえがあり、その趣旨は同じである。すなわちキリストの第二の来臨のために備えるよう、最大の注意と勤勉をもってわたしたちすべてを促すことである。その来臨については、彼の教会へのすべての別れの言葉において言及された。死の前のもの（ヨハネ14:2）、昇天の際のもの（使徒1:11）、聖書の正典の閉鎖の際のもの（黙示22:20）のように。さてキリストの来臨のために備えることはわたしたちに関わる。一、その時彼に仕える準備ができているために。これは十人のおとめのたとえに示される（マタ25:1-13）。二、その時彼に勘定を申し述べる準備ができているために。これは三人のしもべのたとえに示される（マタ25:14-30）。三、その時彼から最終的な宣告を受け、それが永遠のいのちとなるために。これは最後の審理の過程のより平明な描写に示される（マタ25:31-46）。これらは恐るべき配慮の事柄である。わたしたちひとりひとりに永遠の関わりがあるからである。

十人のおとめのたとえ

¹ そこで、天の御国は十人のおとめに例えることができる。彼らはともしびを手に持って、花婿を迎えに出た。 ² そのうちの五人は愚かであり、五人は賢かった。 ³ 愚かな者たちはともしびを持っていたが、油を持って行かなかった。 ⁴ 賢い者たちは、器に油を一緒に持っていた。 ⁵ 花婿の来るのが遅れたので、彼らはみなまどろみ、眠ってしまった。 ⁶ 真夜中に『見よ、花婿だ。迎えに出よ』という叫び声がした。 ⁷ その時、それらのおとめたちはみな起きて、ともしびを整えた。 ⁸ 愚かな者たちは賢い者たちに言った。『あなたがたの油をわたしたちに分けてください。わたしたちのともしびは消えかかっています』。 ⁹ 賢い者たちは答えて言った。『いやそうです。わたしたちとあなたがたに不足するかもしれません。むしろ売り人に行って、自分で買ってきなさい』。 ¹⁰ 買いに行っている間に、花婿が着いた。そこで用意のできていた者たちは、彼と共に婚宴に入った。そして戸が閉ざされた。 ¹¹ その後、ほかのおとめたちも来て言った。『主よ、主よ、わたしたちに開いてください』。 ¹² しかし彼は答えて言った。『まことに、あなたがたに告げる。わたしはあなたがたを知らない』。 ¹³ だから、目を醒ましていなさい。その日もその時も、あなたがたは知らないからである。人の子が来るのはいつであるかを。

ここに、

一、一般的に説明されるべきものは*「天の御国」*、福音の下での事の状態、キリストの外的な御国、その行政と成功である。キリストのあるたとえは、現在のそれの受入れにおいてそれが何のようであるかを示した（マタ13:1-52のように）。これは神の奥義が完成し、その御国が父に渡される時、それがどのようになるかを告げる。大いなる日において備えのある者とない者に対するキリストの支配の行政は、この比喩によって説明できる。または御国は御国の民のために置かれる。キリスト教の告白者たちはその時、これら十人のおとめに例えられ、このように区別されるであろう。

二、それによって説明されるものは婚礼の荘厳さである。ユダヤ人がその機会に時々用いた習慣で、花婿が友人たちを伴い、夜遅く花嫁の家に来た。花嫁は侍女たちを伴って彼を待っていた。花婿の接近が告げられると、彼女たちは手にともしびを持って出て行き、婚礼を大いなる喜びと共に祝うために、儀式と形式をもって彼を家に導くのであった。ある者はこれらの機会に通常*「十人のおとめ」がいたと考える。ユダヤ人は十人以上が同席しなければ会堂を持ち、割礼を行い、過ぎ越しを守り、結婚の契約を結ばなかったからである。ボアズがルツをめとった時、「十人の証人」*がいた（ルツ4:2）。さてこのたとえで、

1. *「花婿」*はわたしたちの主イエス・キリストである。彼は詩篇45:1-17でそのように表され、新約聖書でもしばしばそうである。それはその花嫁なる教会に対する彼の並外れた至上の愛と、忠実で侵すことのできない契約を物語る。信者たちは今キリストと婚約している（ホセア2:19）。しかし婚礼の荘厳化は大いなる日のために取って置かれる。花嫁、小羊の妻が完全に準備を整えるその時である（黙示19:7,9）。

2. おとめたちは宗教の告白者、教会の員である。しかしここでは*「その仲間」（詩篇45:14）として表され、ほかではその「子ども」（イザヤ54:1）、その「飾り」（イザヤ49:18）としてである。小羊に従う者たちは「おとめ」と言われる（黙示14:4）。これは彼らの美と純潔を示す。彼らは貞潔な「おとめとしてキリストに献げられる」のである（コリント第二11:2）。花婿は王である。それゆえこれらのおとめは「名誉の侍女」であり、「数えきれない」おとめである（雅歌6:8）。しかしここでは「十人」*と言われる。

3. これらのおとめの務めは花婿を迎えることである。それは彼女たちの義務であると同時に幸福でもある。彼女たちは花婿が現れる時に*「仕える」ために来て、その間彼を「待つ」*。キリスト教の本質を見よ。キリスト者として、わたしたちは自分自身を、(1) キリストの随行者として告白する。栄光の花婿として彼に栄光を帰すために。彼のために名と誉れとなるために。特に彼がその聖徒たちにおいて栄光化される時に。わたしたちは名誉のしもべがその主人にするように彼に従わなければならない（ヨハネ12:26）。高められたイエスの名を掲げ、その誉れを示すこと。これがわたしたちの務めである。(2) キリストの、その第二の来臨の期待者として。キリスト者として、わたしたちはキリストの出現を信じて待つだけでなく、愛し、慕うことを告白し、わたしたちの全歩きをそれへの配慮において行う。キリストの第二の来臨は、わたしたちの宗教のすべての線が集まる中心であり、神のいのちの全体が絶えずそれに関係し、向かう目標である。

4. 彼女たちの主な関心は、花婿に仕える時に手にともしびを持つことである。これによって彼に栄光を帰し、彼に奉仕する。なお、キリスト者は光の子どもである。福音は光であり、それを受ける者は自分自身がそれによって照らされるだけでなく、「光として輝き」、それを*「示さ」*なければならない（ピリピ2:15,16）。これは一般的である。

さてこれら十人のおとめについて、観察できる。

(1) 彼女たちの異なる性格と、その証拠。

[1] 彼女たちの性格は*「五人は賢く、五人は愚かであった」（マタ25:2）。「知恵は愚かさにまさる。光がやみにまさるように」とソロモン、適格な裁き主が言うように（伝道2:13）。なお、同じ告白と党派に属する者たちが、神の目には非常に異なる性格であり得る。真実なキリスト者は「賢い」おとめであり、偽善者は「愚かな」おとめである。別のたとえで賢い建て手と愚かな建て手によって表されるように。なお、たましいの事において賢い者、愚か者こそ、真に賢い、愚か者である。真の宗教は真の知恵であり、罪は愚かさである。特に偽善の罪はそうである。「自分の目に知恵がある」者たちが最大の愚か者であり、「義人を装う」*者たちが最悪の罪人であるから。賢い者と愚かな者の同数から、ある者はティロットソン大主教の表現を借りて、キリストが観察する慈悲深い礼儀正しさを観察する。まるで真の信者たちの数が偽善者たちのほぼ等しいことを望むかのように。あるいは少なくとも、宗教を告白する者たちについて最善を望び、慈悲深い側に偏る考え方を教えるかのように。ただし自分自身を判断するにおいては、門が狭く、見いだす者が少ないことを覚えるべきである。しかし他者を判断するにおいては、わたしたちの救いの君が多くの子を栄光に導くことを覚えるべきである。

[2] この性格の証拠は、まさに彼女たちが仕えるべき事にあった。それによって彼女たちは判断される。

第一に、愚かなおとめたちの愚かさは、*「ともしびを持っていたが、油を持って行かなかった」*ことであった（マタ25:3）。彼女たちはただ現在の間ともしびを燃やし、花婿を迎えるつもりであるかのように見せるのに十分な油しか持っていなかった。花婿が遅れた場合の補給のための油のつぼや瓶を持っていなかった。このように偽善者は、

1. 内に原理を持たない。彼らは手に告白のともしびを持っているが、心には、現在の状態の奉仕と試練を通して彼らを導くために必要な、健全な知識、根ざした性質、定まった決意の蓄えがない。外的な動機の影響の下行動するが、霊的ないのちを持たない。元手なしに店を始める商人や、根のない石地の種のように。

2. 来るべき事の展望も備えもしない。彼らは今の見せかけのためにともしびを取ったが、後の用のために油を取らなかった。この不配慮は多くの告白者の滅びである。彼らのすべての関心は、今交わる隣人たちに自分を推薦することであって、後でその前に現れなければならないキリストに自分を是認させることではない。ただ現在の間に役立てば何でもよいかのように。まだ見えていない事を彼らに語れば、あなたはロトがその婿たちにしたように、からかう者のようになる。彼らは蟻のように後に備えず、*「来るべき時のためにたくわえ」*ない（テモテ第一6:19）。

第二に、賢いおとめたちは*「器に油を一緒に持っていた」。彼女たちは告白を維持し、保つ良い内的な原理を持っていた。1. 心は器であり、それを整えることがわたしたちの知恵である。そこから良いものが良い宝から持ち出されなければならないから。しかしもしその根が腐っていれば、花はちりとなる。2. 恵みはこの「器」に持たなければならない「油」である。幕屋には「ともしびのための油」の絶え間ない備えがあった（出エジプト35:14）。わたしたちの光は良いわざにおいて人々の前に輝かなければならない。しかしそれは、キリストへの信仰、神と兄弟たちへの愛の、定まった活発な原理が心になければ、あり得ない。または長くは続き得ない。そこからわたしたちは宗教においてするすべての事において行動し、前にある事に目を留めなければならない。器に油を持っていった者たちは、おそらく花婿が遅れるかもしれないという前提の上にそうしたのである。なお、前を見るにおいて最悪に備えることは良い。長い包囲のために備蓄せよ。しかしこのともしびを燃やし続ける油は、黄金の管である規定を通して、大いなる良い「オリブ」であるイエス・キリストから燭台に由来することを覚えよ。それはその幻において表される（ゼカリヤ4:2,3,12）。それはヨハネ1:16で説明される。「わたしたちはみな、その満ち満ちたところから受けた。めぐみにめぐみを」*。

(2) 花婿の遅延の間の彼女たちの共通の過ち。「彼らはみなまどろみ、眠ってしまった」（マタ25:5）。ここに、

[1] 花婿が遅れた。すなわち彼らが期待したほど早くは来なかった。確実であると見なす事を、わたしたちは非常に近いと思いがちである。使徒たちの時代の多くの者は*「主の日は近づいた」と想像したが、そうではない。キリストはわたしたちには「遅れているように見える」が、実際には「遅れない」（ハバクク2:3）。花婿の遅れには十分な理由がある。多くの中間の議会と目的が成就されなければならない。選ばれた者たちはすべて召されなければならない。神の忍耐は示され、聖徒たちの忍耐は試みられなければならない。地の収穫は熟さなければならず、天の収穫もそうでなければならない。しかしキリストは「わたしたちの」時を過ぎても、「定められた」*時を過ぎることはない。

[2] 彼が遅れている間、彼を待つ者たちは不注意になり、何のために出席しているかを忘れた。「彼らはみなまどろみ、眠ってしまった」。まるで彼を待つことをやめたかのように。「人の子が来る時」、「信仰を見いだす」かどうか（ルカ18:8）。その確実性からその突然さを推論した者たちは、それが期待に応えなかった時、遅れからその不確実性を推論しやすかった。ある者は区別する。賢いおとめたちはまどろみ、愚かな者たちは眠ったと。いずれにせよ、両方とも過ちがあった。賢いおとめたちはともしびを燃やし続けたが、自分自身を覚ましたなかった。なお、あまりにも多くの良いキリスト者が、長く告白にあって後、キリストの第二の来臨への備えにおいて緩くなる。彼らは注意を怠り、熱心を減らし、その恵みは生き生きとせず、そのわざは神の前に完全とは見いだされない。そしてすべての「愛」が失われたわけではないが、「最初の」愛は捨てられている。キリストと「一時間」共に目を覚ますことが弟子たちに困難であったなら、彼と「一時代」共に目を覚ますことはなおさらである。「わたしは眠る」と花嫁は言う、「しかしわたしの心は覚めている」。観察せよ。第一に、彼女たちはまどろみ、次に眠った。なお、不注意と緩みのひとつの度合いが次のものの道を開く。まどろむことを自分に許す者は、眠ることから自分を保つことはほとんどできない。それゆえ霊的衰えの始まりを恐れよ。Venienti occurrite morbo。病の最初の症状に対処せよ。古代の者たちは一般におとめたちのまどろみと眠りを彼女たちの死と理解した。彼女たちはみな、賢い者も愚かな者も（詩篇49:10）、裁きの前に死んだ。フェルスのように。Antequam veniat sponsus omnibus obdormiscendum est, hoc est, moriendum。花婿が来る前に、すべての者は眠らなければならない。すなわち死ななければならない。カルヴァンもそう。しかしむしろわたしたちが開いたように理解すべきである。

(3) 花婿に仕えるために彼女たちに与えられた驚くべき召集（マタ25:6）。「真夜中に『見よ、花婿だ。迎えに出よ』という叫び声がした」。なお、[1] キリストは長く遅れても、最後には来られる。遅いように見えても、確かである。その最初の来臨において、イスラエルの慰めを待つ者たちには長く思えた。しかしみ手の満ちる時に来た。その第二の来臨も同様に、長く遅れても忘れられてはいない。その敵は身をもって知るであろう。忍耐は免除ではないことを。その友人たちは慰めをもって知るであろう。「幻は定められた時のためにある。その終わりに語り、偽らない」ことを。贖われた者の年は定められており、それは来る。[2] キリストの来臨はわたしたちの真夜中に、最も彼を期待しない時、最も休もうとする時に来る。その民の救いと慰めのために来ることは、求めている良いが最大の距離にあると思われる時にしばしばある。その敵と精算するために来ることは、彼らが悪い日を最も遠くに置く時である。真夜中にエジプトのういごは滅ぼされ、イスラエルは救い出された（出エジプト12:29）。死はしばしば最も予期されない時に来る。「今夜、あなたのたましいは求められる」（ルカ12:20）。キリストはご自身の主権を示すために、その望む時に来られ、わたしたちの義務を教えるために、いつかを知らせない。[3] キリストが来られる時、わたしたちは*「迎えに出なければならない」。キリスト者として、わたしたちは主イエスのすべての動きに従い、そのすべての出で立ちにおいて彼に会うことを義務付けられる。彼が死においてわたしたちに来られる時、からだから、世界から出て、その時に彼がご自身を啓示されると期待することにふさわしい心の感情と働きをもって彼に会わなければならない。「迎えに出よ」は、習慣的に準備されている者への、実際に準備せよとの呼びかけである。[4] キリストの接近の通知と彼に会う呼びかけは、人々を覚ますであろう。「叫び声がした」。その最初の来臨は全く何の注目もなく、「見よ、ここにキリストがいる」とか「見よ、あそこにいる」とは言われなかった。「彼は世にいた。しかし世は彼を知らなかった」。しかし第二の来臨は全世界の注目と共にあろう。「すべての目が彼を見る」。天からの叫びがあるであろう。彼が「叫びの声と共に下られる。起きよ、死者たち。裁きに来い」。地からの叫びもあるであろう。「岩や山に向かって」*の叫び（黙示6:16）。

(4) この召集に応えるために彼女たちすべてがした努力（マタ25:7）。「彼女たちはみな起きて、ともしびを整えた」。ともしびの芯を切り、油を補給し、花婿を迎える姿勢に急いで整えた。さて、[1] これは賢いおとめたちにおいて、花婿の来臨への実際の準備を示す。なお、死に最もよく準備された者たちでさえ、その直接の逮捕において、実際に準備するためのわざがある。「平和のうちに見いだされ」（ペテロ第二3:14）、「わざをしているところの見いだされ」（マタ24:46）、「裸で見いだされない」（コリント第二5:3）ように。それは探求と問いただしの日である。わたしたちがその時にどのように見いだされるかを考えることが関係する。その日が近づくのを見る時、わたしたちは最も厳粛に死のわざに取り掛からなければならない。罪の悔い改め、契約への同意、世界への別れを新たにし、たましいを適切な祈りにおいて神に向けて運ばなければならない。[2] 愚かなおとめたちにおいては、その状態の良さと次の世界への準備ができているという空しい自信と考えを示す。なお、偽造された恵みでさえ、人が死に来る時に見せかけをするのに役立つ。一生そうであったように。偽善者の望みは消えようとする時に燃え上がる。死の前の稲妻のように。

(5) 愚かなおとめたちが*「油」がないために陥った苦境（マタ25:8,9）。これは示す。[1] ある偽善者たちが、死のこちら側で、神が彼らの愚かさを、また自分たちが「右手に偽りを持って」*滅びつつあるのを悟る時に、その状態の悲惨について抱く恐怖を。またはとにかく、[2] 死の向こう側、裁きにおいてのその状態の現実の悲惨を。彼らの公平だが偽りの宗教の告白が、大いなる日に何の役にも立たないことを。そこから何が来るかを見よ。

第一に、彼女たちのともしびは消えた。偽善者たちのともしびはこのいのちにおいてしばしば消える。御霊において始めた者が肉において終わり、偽善が公然たる背教に現れる時（ペテロ第二2:20）。告白は枯れ、その信用は失われる。望みは失敗し、その慰めは消え去る。「悪者のともしび」がこのように「消される」ことがどれほどしばしばあるか（ヨブ21:17）。しかし多くの偽善者は最後までその信用と告白の慰めを保つ。しかしそれは「神がそのたましいを取られる」時に何であるか（ヨブ27:8）。彼のともしびが「彼の前で」消されないなら、「彼と共に」消される（ヨブ18:5,6）。彼は「悲しみの中に伏す」（イザヤ50:11）。偽善的な告白の利益は人を裁きに導かない（マタ7:22,23）。偽善者の望みが*「くもの巣」のようになる（ヨブ8:11等）、「息を引き取る」*ようになる（ヨブ11:20）時、ともしびは消える。アブサロムのろばが彼をオークの木に残したように。

第二に、彼女たちは出て行く時に補給する油がなかった。なお、真の恵みに満たないところで止まる者は、いつか必ずその欠如を見いだす。外的な告白はうまく調和すれば人を遠くまで導くが、貫くことはできない。この世界を照らすかもしれないが、死の影の谷の湿気はそれを消す。

第三に、彼女たちは賢いおとめたちの器から補給してもらいたかった。「あなたがたの油を分けてください」。なお、肉なる偽善者たちが真のキリスト者の状態にありたいと願う日が来る。今宗教の厳格さを憎む者たちは、死と裁きにおいてその確かな慰めを慕う。義人のいのちを生きたくはないが、その死を死にたい者たち。今へりくだって悔いる聖徒たちを軽蔑する者たちが、彼らの中に分け前を得たいと願う日が来る。今*「わたしの群れの犬の中に置く」者たちを、最良の友人と恩人として尊ぶ日が来る。「あなたがたの油を分けてください」。すなわち「わたしたちのために良い言葉をしてください」。ある者はそう解釈する。しかしその大いなる日には弁護人は必要ない。裁き主はすべての人の真の性格を知っておられる。しかし「あなたがたの油を分けてください」*と言わせることは良いことではないか。そうである。しかし、1. この願いは切実な必要性によって引き出された。なお、恵みを聖化し、治めるべき時にその必要を見ない者が、恵みを救うべき時にその必要を見る。2. それは遅すぎる。神は彼らが時に求めたなら油を与えられたであろう。しかし市が終わった時に買うことはできない。ろうそくの1インチが落ちた時に値をつけることはできない。

第四に、彼女たちは仲間の油にあずかることを拒まれた。良い人々にこのように拒まれたことは、神に拒まれる前兆である。「賢い者たちは答えた。いやそうです」。その断定的な拒否は原文にはないが、訳者によって補われた。これらの賢いおとめたちは、断りなしの理由を与えることを好んだ。（多くの者が理由なしの断りをするのとは異なり）。彼女たちは悩みにある隣人を助けたいと好意を持った。しかし、「わたしたちとあなたがたに不足するかもしれません。してはいけません。家にある慈善から始まる」。しかし*「行って、自分で買いなさい」。なお、1. 救われたい者は自分自身の恵みを持たなければならない。聖徒たちの交わりによる益があり、他の人々の信仰と祈りが今わたしたちの益に帰するかもしれないが、わたしたち自身の聖化はわたしたち自身の救いに不可欠である。義人はその信仰によって生きる。各人は自分自身のことを申し述べる。それゆえ各人は「自分のわざを確かめよ」。その日に他の者を自分のために集めることはできないから。2. 最も恵みを持つ者も、分け与える余分はない。わたしたちが持つすべては、神の前に現れるのに自分自身のために十分にすぎない。最良の者もキリストから借りる必要がある。しかし隣人の誰かに貸す余分はない。ローマ教会は功徳の余剰行いと聖徒の義の帰与を夢見るが、賢いおとめたちの知恵が、自分たちの油は自分たちのためにしか十分でなく、他のためにはないことを理解したことを忘れている。しかし観察せよ。これらの賢いおとめたちは愚かな者たちをその怠慢で責めず、自分たちの先見を誇らず、絶望に向かう示唆で彼女たちを苦しめない。事が耐えうる最善の助言を与える。「むしろ売り人に行きなさい」。なお、たましいの事において愚かに扱う者たちは、あわれまれるべきであり、侮辱されるべきではない。あなたを区別したのはだれか。仕える者たちが、生涯神とそのたまさいを忘れていたが、死の床の確信の下にある者たちに付き添う時。真の悔い改めは決して遅すぎることはないので、彼らに悔い改め、神に立ち返り、キリストを受け入れるよう導く。しかし遅い悔い改めは真であることがまれであるので、彼らはこれらの賢いおとめたちが愚かな者たちにしたように、悪の中の最善を作るしかない。もし遅すぎなければ何をすべきかを告げるしかない。しかし、それがなされる前に戸が閉ざされないかは語り得ない危険である。いま良い助言である。もしそれが時に取られるなら。「売り人に行って、自分で買いなさい」*。なお、恵みを持ちたい者は、恵みの手段に頼り、出席しなければならない。イザヤ55:1を見よ。

(6) 花婿の到来と、賢いおとめと愚かなおとめのこの異なる性格のすべての帰結。そこから何が来たかを見よ。

[1] 「買いに行っている間に、花婿が着いた」。なお、その大きなわざを最後に先延ばしする者たちに関して、その時にそれをする時間がないことは千に一つである。恵みを得ることは時間のかかるわざであり、急いではできない。可哀想な目覚めたたましいが病の床で悔い改めと祈りに取り掛かる時、恐ろしい混乱の中で、どこから始めるか、何を最初にするかをほとんど知らない。やがて死が来る、裁きが来る、わざはできていない、可哀想な罪人は永遠に滅びる。これは燃やすべき時に油を買いに行き、用いるべき時に恵みを得ることから来る。

「花婿が着いた」。なお、わたしたちの主イエスは大いなる日にご自身の民に花婿として来られる。華やかで豊かな装いで、友人たちを伴って来られる。今花婿がわたしたちから取り去られているので*「わたしたちは断食する」（マタ9:15）。しかし永遠の祝宴がある。その時花婿は花嫁を「わたしがいる所に」連れて行く（ヨハネ17:24）。「花嫁を喜ぶ」*（イザヤ62:5）。

[2] 「用意のできていた者たちは、彼と共に婚宴に入った」。なお、第一に、永遠に栄光化されることはキリストと共に婚宴に入ることである。その直接的な臨在にあり、永遠の安息、喜び、豊かさの状態において、彼との最も親密な交わりと契りにあること。第二に、後に天に行く者たち、ここで天のために準備された者たちだけである。*「その同じものに造り変えられる」*者たち（コリント第二5:5）。第三に、習慣的に準備されていれば、死の突然さと、その時のキリストの来臨はわたしたちの幸福の妨げとはならない。

[3] 「戸が閉ざされた」。招かれるすべての客が来た時、通常そうであるように。戸が閉ざされた。第一に、内にいた者たちを確保するために。今*「わたしたちの神の宮の柱」とされた彼らは、「もはや決して出て行かない」（黙示3:12）。アダムは楽園に置かれたが、戸は開かれたままで、彼は出て行った。しかし栄光化された聖徒たちが天の楽園に置かれる時、彼らは閉ざ込められる。第二に、外にいた者たちを排除するために。聖徒と罪人の状態はその時変更不可能に定まる。その時閉ざされる者たちは永遠に閉ざされる。今門は狭いが、開いている。しかしその時閉ざされ、かんぬきが下ろされ、「大きな淵が定められる」*。これはノアが箱舟にいた時にその戸が閉ざされたようであった。彼がそれによって保たれたように、残りすべての者は最終的に見捨てられた。

[4] 愚かなおとめたちは*「遅すぎた」時に来た（マタ25:11）。「その後、ほかのおとめたちも来た」。なお、第一に、遅すぎる時に天への入門を求める多くの者がいる。不敬虔なエサウのように。彼は「後になって祝福を相続したがった」。神と宗教はそれらの遅い嘆願によって栄光化される。罪人はそれらによって救われないが。「主よ、主よ」*の誉れのためである。熱心でしつこい祈りの。それを今軽んじる者たちは、まもなくそこに逃げる。その時それを泣き言や偽善と呼ぶことはできないであろう。第二に、偽善者たちの空しい自信は、幸福の期待において彼らを非常に遠くまで導く。彼らは天の門に行き、入ることを求め、しかも閉ざされる。その状態の良さの愚かな考えにおいて天にまで引き上げられ、しかも地獄に突き落とされる。

[5] 彼女たちはエサウのように*「拒まれた」（マタ25:12）。「わたしはあなたがたを知らない」。なお、わたしたちはすべて「主が見いだされる間に主を求める」に関わる。見いだされない時が来るから。「主よ、主よ、わたしたちに開いてください」が、「叩きなさい。そうすれば開かれる」という約束の力によってかつては速やかに応えられた時があった。しかしそれは遅すぎる。宣告は「まことに、あなたがたに告げる」によって厳粛に結ばれる。それは「怒りのうちに誓う」に等しい。「彼らは決してわたしの安息に入らない」*と。それは彼が決意しておられ、彼らがそれによって沈黙させられることを示す。

最後に、このたとえから実践的な推論が引き出される（マタ25:13）。「だから、目を醒ましていなさい」。前にあったように（マタ24:42）。最も必要な戒めとしてここで繰り返される。なお、1. わたしたちの大いなる義務は目を覚ますこと。最大の勤勉と慎重さをもってたましいの用事に注意すること。目を覚まし、見張ること。2. わたしたちが目を覚ます良い理由は、わたしたちの主の来臨の時が非常に不確かであること。「あなたがたはその日もその時も知らない」。それゆえ毎日、毎時に準備ができていなければならない。一年の一日も、一日の一時間も見張りを解いてはならない。*「主を恐れる」ことを毎日、「一日中」*せよ。

たましいのたとえ

¹⁴ 天の御国は、また旅に出る人、すなわち自分のしもべたちを呼んで、自分の財産を彼らに預けた人のようである。 ¹⁵ ある者には五タラント、別の者には二タラント、別の者には一タラントを、それぞれの能力に応じて与えた。そしてすぐに旅に出た。 ¹⁶ 五タラント受けた者はすぐに行って、それで商売をして、ほかの五タラントをもうけた。 ¹⁷ 同様に二タラント受けた者も、ほかの二タラントをもうけた。 ¹⁸ しかし一タラント受けた者は行って、地を掘り、主人のお金を隠した。 ¹⁹ 長い時が経ってから、それらのしもべたちの主人が来て、彼らと精算した。 ²⁰ 五タラントを受けた者が来て、ほかの五タラントを差し出して言った。『主よ、あなたは五タラントを私にお預けになりました。ご覧ください。ほかに五タラントをもうけました』。 ²¹ その主人は彼に言った。『よくやった。良い忠実なしもべよ。あなたは少しいものの上に忠実であった。多くのものの上に立てよう。主人の喜びに入りなさい』。 ²² 二タラントを受けた者も来て言った。『主よ、あなたは二タラントを私にお預けになりました。ご覧ください。ほかに二タラントをもうけました』。 ²³ その主人は彼に言った。『よくやった。良い忠実なしもべよ。あなたは少しいものの上に忠実であった。多くのものの上に立てよう。主人の喜びに入りなさい』。 ²⁴ 一タラントを受けた者も来て言った。『主よ、私はあなたがかたい人で、蒔かなかった所から刈り取り、散らさなかった所から集める方であることを知っていました。 ²⁵ それで恐れて、出かけて、あなたのタラントを地の中に隠しておきました。ご覧ください。これはあなたのものです』。 ²⁶ その主人は答えて彼に言った。『悪い怠惰なしもべよ。あなたは私が蒔かなかった所から刈り取り、散らさなかった所から集めることを知っていたのか。 ²⁷ それなら、私のお金を両替人に預けておくべきであった。そうすれば私が来た時に、利子と共に私のものを受け取れたであろうに。 ²⁸ だから、そのタラントを彼から取り上げて、十タラント持っている者に与えよ。 ²⁹ すべて持っている者は与えられて、豊かになる。しかし持っていない者は、持っているものまでも取られる。 ³⁰ そして役に立たないしもべを外の暗やみに追い出せ。そこには泣き叫びと歯ぎしりがあるであろう』。

ここに三人のしもべに委ねられた*「タラント」のたとえがある。これはわたしたちがわざと商売の状態にあることを意味し、前者が期待の状態にあることを意味したように。「あれ」は習慣的な準備の必要を示し、「これ」は現在のわざと奉仕における実際の勤勉の必要を示す。「あれ」においてわたしたちは自分自身のたましいのために良くするよう促され、「これ」*において神の栄光と他者の良いのために自分を捧げるよう促される。

このたとえで、1. *「主人」*はキリストである。すべての人格と事物の絶対的な所有者であり、特にその教会の。すべてのものがその手に渡されている。2. *「しもべたち」はキリスト者、その自身のしもべである。そのように呼ばれる。その家に生まれ、そのお金で買い取られ、その誉れに献げられ、そのわざに用いられる者たち。「仕える者たち」が特にここで意図される可能性がある。彼らはより直接彼に仕え、彼によって遣わされる者たちである。パウロはしばしば自分を「イエス・キリストのしもべ」*と呼ぶ。テモテ第二2:24を見よ。

このたとえに一般的に三つの事がある。

一、これらのしもべたちに委ねられた信託。彼らの主人は*「自分の財産を彼らに預けた」。（キリストは怠惰なためにしもべを置かれないので）彼らにわざを任命し、わざのための何かを残された。なお、1. キリストのしもべたちは彼からすべてを受け取り、持つ。彼らは自分たち自身としては何の価値もなく、罪以外に自分たちのものと呼べるものを持たないから。2. わたしたちがキリストから受けることは、彼のために働くためである。わたしたちの特権はわざを見つけるために意図される。「御霊の現れ」は「互いの益となるように」各人に与えられる。3. キリストのために用いられるために受けるものであっても、所有権は彼にある。わたしたちはその土地の小作人にすぎず、「種々の恵みの執事」*である（ペテロ第一4:10）。さてここに、

(1) この信託がこれらのしもべたちに委ねられた機会。主人は*「遠い国へ旅に出た」。これはエペソ4:8で説明される。「彼が高き所に上られた時、彼は賜物を人々に与えた」。なお、[1] キリストが天に行った時、彼は「遠い国へ旅に出る人」のようであった。すなわち長く離れるつもりで行かれた。[2] 彼が去る時、彼はその個人的な不在の間、教会に必要なすべてを備えることに注意した。彼の離れるため、またその配慮として、彼は教会に真理、律法、約束、権能を委ねた。これらは「預託物」—大いなる預託（テモテ第一6:20、テモテ第二1:14と呼ばれる）、わたしたちに委ねられた「良いもの」*であった。そして彼はその御霊を遣わし、しもべたちがそれらの真理を教え告白し、それらの律法を押し付け守り、それらの約束を改善し適用し、それらの権能を行使し用いることを可能にした。普通の、または特別な。このようにキリストは昇天の際、その財産を教会に残された。

(2) この信託が委ねられた割合。[1] 彼は*「タラント」を与えた。銀一タラントはわたしたちの貨幣で三百五十三ポンド十一シリング十ペニー半と計算される。学あるカンバーランド主教のように。なお、キリストの賜物は豊かで価値がある。その血によって購われたものは計り知れず、そのどれも取るに足りないものはない。[2] ある者には多く、ある者には少なく与えた。ある者には「五」タラント、ある者には「二」、ある者には「一」。それぞれの能力に応じて。神の摂理が心、体、財産、関係、利益について人の能力に差を作った時、神の恵みはそれに応じて霊的な賜物を分配する。しかしその能力自体は彼から来る。観察せよ。第一に、すべての者が少なくともある一タラントを持った。それは貧しいしもべが始めるのに侮蔑すべき元手ではない。自分自身の「たましい」はわたしたちすべてが預けられた「一」タラントであり、わざを見つけるであろう。Hoc nempe ab homine exigiture, ut prosit hominibus。人間に求められるのは、人々の益となることである。第二に、すべての者が同じではなかった。同じ能力と機会を持たなかったから。神は自由な主体であり、「みこころのままに各人に分け与えられる」。ある者は一つの種類の奉仕のために、他の者は別の種類のために造られている。自然界のからだの器官のように。家の主人がその用事をこのように定めた時、彼は「すぐに旅に出た」*。わたしたちの主イエスは、使徒たちに命令を与えられた時、急いで出発する者として天に行かれた。

二、この信託の異なる管理と改善。それについてはマタイ25:16-18に記がある。

1. ふたりのしもべはよくした。

(1) 彼らは勤勉で忠実であった。「行って、商売をした」。彼らは預けられたお金を意図された用途に用い—商品に費やし、その返済をした。主人が行ってしまうとすぐに、彼らはすぐに自分たちの商売に取り掛かった。すべてのキリスト者のように多くのわざを持つ者は、すぐにそれに取り掛かり、時間を失わない必要がある。「彼らは行って、商売をした」。なお、真のキリスト者は霊的な商人である。商売は*「奥義」と呼ばれる。「信心の奥義は確かに偉大である」。それは製造の商売である。自分自身の心について、他者の良いのためにすべきことがある。それは商人の商売である。より少ない価値のものがより大いなる価値のもののために手放される。「知恵の商売」（箴言3:15、マタイ13:45）。商人は、商売を自分の選びとし、それを学ぶために苦労し、それに従うことを自分の商売とし、その進歩のためにすべてを出し、他のすべての事をそれに従わせ、その利得によって生きる者である。このように真のキリスト者は宗教のわざにおいて行動する。わたしたちには取引する「自分の」*元手はない。しかし代理人として主人の元手で商売する。心の賦与—理性、機知、学識は宗教に従うために用いられなければならない。世の楽しみ—財産、信用、利害、権力、昇進はキリストの誉れのために改善されなければならない。福音の規定とそこに出席する機会、聖書、仕える者たち、安息日、礼典は、それらのために設けられた目的のために改善され、それらによって神との交わりが保たれ、御霊の賜物と恵みが行使されなければならない。これが自分たちのタラントで商売することである。

(2) 彼らは成功した。彼らは元手を倍にし、少しの間でその百分の百を作った。*「五タラント」持っていた者は、まもなくそれを「ほかの五」*にした。自分たちのタラントで商売することは他者において常に成功するとは限らない。しかしどうであれ、自分自身においてはそうであろう（イザヤ49:4）。なお、勤勉な者の 手は恵みと慰めと良いわざの宝において富む。宗教における勤勉によって得るものが多い。

観察せよ。返済は受け取りに比例していた。[1] 神が五タラントを与えられた者たちから、彼は五つの改善を期待し、豊かに蒔いた所で豊かに刈り取る。誰かが持つ賜物が大いなるほど、彼らはより多くの苦労を取らなければならない。大きな元手を管理する者がそうしなければならないように。[2] 彼がただ二つのタラントを与えられた者たちから、彼はただ二つの改善を期待する。それは有用性のより低く狭い領域に置かれた者たちを励ます。もし彼らが自分の能力と機会の最善に従って良いをするために自分を捧げるなら、他の者ほど多くの良いをしなくても受け入れられる。

2. 三人目は悪くした（マタ25:18）。「一タラントを受けた者は行って、主人のお金を隠した」。たとえでは三人のうちのひとりだけが不忠実であるとされる。しかしこの*「たとえ」に答える歴史の中で、割合は全く逆であることをわたしたちは見いだす。「十人のらい病人がきよめられた時、十人のうちの九人」がタラントを隠し、「ただひとりが戻って感謝をささげた」（ルカ17:17,18）。不忠実なしもべは「一」タラントしか持たなかった者であった。疑いなく、五つのタラントを持ち、それをすべて隠す多くの者がいる。大いなる能力、大いなる利点を持ち、しかしそれで良いをしない者たち。しかしキリストはわたしたちに示唆される。(1) もし「一」タラントしか持たなかった者が、その一つを隠したことでこのように精算されるなら、さらに多くの、多くのタラントを持ち、それらを隠す者たちは、さらに罪人として計算されるであろう。もし小さな能力の者が、自分の持つものを改善しなかったために外の暗やみに投げ込まれたなら、「最大の利点を踏みにじる者は、どれほど恐ろしい刑罰に値する者と考えられるであろうか」*。(2) 神のために最も少しさえする者たちが、しばしば自分たちのすべきことの最も少しさえしない。ある者は自分の怠惰の口実とする。自分たちは他の者ほど神に仕える機会を持たないと。そして自分たちが言うことをしたいことをする元手がないので、わたしたちが確かに彼らができると知っていることをせず、座って何もしない。それは彼らの怠惰の重い刑罰である。気にするタラントが一つしかない時に、その一つを怠るのであるから。

彼は*「地を掘り、タラントを隠した」。盗まれることを恐れて。彼はそれを誤って費やしたり、誤って用いたりしなかった。着服したり、浪費したりしなかった。しかしそれを「隠した」。お金は肥やしのようなものである（ベーコン卿がよく言ったように）。積み重ねておいては役に立たない。広げなければならない。しかしこれは太陽の下でしばしば見られる悪である。「財宝が積み集められ」*（ヤコブ5:3、伝道6:1,2）。それは誰の役にも立たない。霊的な賜物においても同様である。多くの者がそれを持ち、それらが与えられた目的のために用いない。財産を持ち、信心と慈善のわざにそれを出さない者たち。権力と影響力を持ち、自分たちの住む所で宗教を促進するためにそれを用いない者たち。能力と良いをする機会を持つが、その内にある賜物を奮い立たせない仕える者たち。これらはキリストの事よりも自分たちの事を求める怠惰なしもべである。

彼は*「主人の」お金を隠した。それが自分「自身の」ものであったなら、好きにできたであろう。しかしわたしたちが持つ能力と利点は何であれ、それは自分たち「自身の」*ものではない。わたしたちはその執事にすぎず、それらが属する主に申し述べなければならない。それは彼の怠惰の重い刑罰であった。共に働くしもべたちが商売において忙しく、成功していたのに。彼らの熱心は彼の熱心を挑発すべきであった。他の者たちが活発で、わたしたちが怠惰であってよいか。

三、この改善についての精算（マタ25:19）。1. 精算は延期された。彼らが精算されるのは*「長い時が経ってから」である。主人がその用事を怠るからではなく、神が「約束に関して遅い」から（ペテロ第二3:9）。いや、彼は「裁く準備ができている」（ペテロ第一4:5）。しかしすべての事はその時と順序においてなされなければならない。2. しかしついに精算の日が来る。「それらのしもべたちの主人は彼らと精算した」。なお、神の種々の恵みの執事たちはまもなく「その執事職について申し述べなければならない」*。わたしたちはすべて精算されなければならない。自分自身のたましいにどれほど良いを得たか、享受した利点によって他者にどれほど良いをしたか。ローマ14:10,11を見よ。さてここに、

(1) 忠実なしもべたちの良い精算。ここに、

[1] しもべたちが*「精算を差し出す」（マタ25:20,22）。「主よ、あなたは五タラントを私にお預けになりました。そして私には二つを。ご覧ください。ほかに五タラントを、私には二タラントをもうけました」*。

第一に、キリストの忠実なしもべたちは感謝をもってその恵みを認める。「主よ、あなたはかかるかかるのを私にお預けになりました」。なお、1. 神から受けたものについて特別な勘定を保つことは良い。何を受けたかを覚えることで、何が期待されているかを知り、その恩恵に応じて返すために。2. わたしたちは自分たちの改善を、神の恵み、その財産を預けてくださった誉れ、わたしたちの内にある、またはわたしたちによってなされるすべての良いの源である恵みの一般的な言及なしには決して見てはならない。なぜなら真実は、わたしたちが神のためにすればするほど、わたしたちを用い、その奉仕のためにわたしたちを可能にしてくださる神に対して、わたしたちは負うところが大きいからである。

第二に、彼らはその忠実の証拠として、もうけたものを示す。なお、神の良い執事たちはその勤勉について示すものがある。「わざによってあなたの信仰を示しなさい」。良い人である者は、「それを示しなさい」（ヤコブ3:13）。霊的な商売において注意深ければ、まもなくわたしたちによって見いだされ、「わざがついて来る」（黙示14:13）。聖徒たちが大いなる日に自分自身の良いわざについて言及するのではない。いや、キリストが彼らのためにする（マタ25:35）。しかしそれは、忠実に自分たちのタラントを改善する者たちが、*「キリストの日に大胆さを持つ」ことを示唆する（ヨハネ第一2:28-4:17）。そして注目すべきは、「二」タラントしか持たなかった者が、「五」*を持っていた者と同じように快く精算を差し出したこと。精算の日のわたしたちの慰めは有用性ではなく忠実に、成功ではなく真実に、機会の程度ではなく心の正直に応じるからである。

[2] 主人の彼らの精算の受入れと是認（マタ25:21,23）。

第一に、彼は彼らをほめた。「よくやった。良い忠実なしもべよ」。なお、イエス・キリストの良い忠実なしもべであることを自分を是認する者の勤勉と誠実は、確かに*「その現れにおいて誉れと尊さと栄光とに見いだされる」（ペテロ第一1:7）。今神を所有し、尊ぶ者たちを、彼はまもなく所有し、尊ぶ。1. 彼らの人格は受け入れられる。「良い忠実なしもべよ」。今そのしもべたちの誠実を知っておられる方が、大いなる日にそれを証しされる。忠実であると見いだされた者たちは、そう呼ばれる。おそらく人々には「正しすぎる」と非難された。しかしキリストは彼らに「良い忠実な」という正当な性格を与えられる。2. 彼らのわざは受け入れられる。「よくやった」。キリストは良いわざをした者たちだけを「良いしもべ」と呼ぶ。「耐忍ぶよくすることによって」わたしたちはこの栄光と誉れを求めるから。もし求めるなら、見いだす。良いをなし、それを良くするなら、「同じものからの誉れ」を受ける。ある主人たちは、しもべがどんなにうまくわざをしてもほめないほど不機嫌である。叱らないことで十分と考えられる。しかしキリストは良くするしもべたちをほめる。人々からの誉れであってもなくても、彼からの誉れである。もし主人の良い言葉を持つなら、共に働くしもべたちがわたしたちについて何を言おうと大したことではない。彼が「よくやった」*と言われるなら、わたしたちは幸いである。その時人々の判断によって判断されることはわたしたちにとって小さな事であるべきである。逆に、自分自身をほめる者、またはその隣人たちがほめる者が是認されるのではなく、主がほめる者が是認される。

第二に、彼は彼らに報いた。キリストの忠実なしもべたちは単なるほめ言葉で追い払われるのではない。いや、彼らのすべてのわざと愛の労苦は報いられる。

さてこの報いはここにふたつの仕方で表される。

1. たとえに調和したひとつの表現において。「あなたは少しいものの上に忠実であった。わたしは多くのものの上に立てよう」。宮廷や偉い人々の家族では、低い務めにおいて忠実であった者をより高い役職に昇進させるのが普通である。なお、キリストはよく果たすしもべたちを昇進させる主人である。キリストは彼を尊ぶ者たちのために誉れを蓄えておられる。「冠」（テモテ第二4:8）、「王座」（黙示3:21）、「御国」（マタイ25:34）。ここでは彼らは物乞いである。天では支配者となる。正しい者は支配を持つ。キリストのしもべたちはみな君である。

わざと報いの不釣り合いを観察せよ。聖徒たちが神の栄光に役立つわざはわずかであるが、彼らが神と共に栄光化される事は多い。この世界でわたしたちが神から受ける任務、わたしたちが神のためにするわざは、*「前に置かれた喜び」*に比べてわずか、非常にわずかである。わたしたちのすべての奉仕、すべての苦しみ、すべての改善、他者にするすべての良い、自分たちが得るすべてのものを合わせても、それはわずかなことであり、ほとんど無に等しく、啓示される栄光と比べるにも、同じ日に名指しするにもふさわしくない。

2. もうひとつの表現において、それはたとえからそれによって意味されるものに滑り出す。「主人の喜びに入りなさい」。なお、(1) 祝福された者の状態は喜びの状態である。すべての涙が拭い去られるからだけでなく、すべての慰めの泉が彼らに開かれ、喜びの泉が湧き出るから。神の 神の仰ぎ見と享受、聖性の完全、祝福された者たちの交わりがある所に、喜びの満ち満ちたものがなければならない。(2) この喜びは*「その主人の喜び」である。彼ご自身が彼らのために購い、備えられた喜び。贖われた者の喜び。贖い主の悲しみによって買われた。それは彼ご自身が所有している喜びであり、彼が「十字架を耐え、その恥を軽蔑した」時にその目を留めていた喜びである（ヘブル12:2）。それは彼ご自身が源であり中心である喜びである。それはわたしたちの主の喜びである。「主にある喜び」であるから。主はわたしたちの極上の喜びである。アブラハムは「忠実であっても」、その「家の執事」を「相続人」*にすることを望まなかった（創世15:3）。しかしキリストは忠実な執事たちをご自身の喜びに入れ、彼と共に共同相続人とする。(3) 栄光化された聖徒たちはこの喜びに入る。あらかじめの御霊においては主の喜びが聖徒たちに入るが、まもなく彼らはそれに入り、その要素のように永遠にそこにある。あらかじめの御霊においては主の喜びが聖徒たちに入る。まもなく彼らはそれに入り、その要素のように永遠にそこにある。

(2) 怠惰なしもべの悪い精算。観察せよ。

[1] 彼自身の言い訳（マタ25:24,25）。彼は*「一」*タラントしか受けていなかったが、その一つについて精算を求められた。受け取りの少なさは精算からわたしたちを免れさせない。受け取った以上のことについて精算を求められる者はない。しかし持っているものについては、わたしたちはすべて精算しなければならない。

観察せよ。第一に、彼が頼るもの。彼は多くの確信を持って精算に来る。彼が言う弁護に頼る。*「ご覧ください。これはあなたのものです」*と言うことができた。もしわたしが他の者たちがしたようにそれを多くしなかったとしても、しかしこれは言える。わたしがそれを少なくもしなかったことを。これは、ほめられずとも安全に彼を免れさせるのに役立つと彼は考える。

なお、多くの者が非常に安全に裁きに行く。空しく軽薄であると却下される弁護の有効性に頼んで。神のために多くしすぎることを恐れる怠惰な告白者たちは、宗教においてそれほど多くの苦労をする者たちと同じようにうまく逃れられることを望む。このように*「なまけ者は理由を述べる七人の者よりも自分の目に知恵がある」（箴言26:16）。このしもべは、「これはあなたのものです」と言えるので、自分の精算が十分通ると思った。「主よ、私は財産の放蕩者ではなく、時間の浪費者ではなく、安息日の冒涜者ではなく、良い仕える者たちと良い説教に反対する者ではありません。主よ、私は自分の聖書をあざけりませんでした。宗教を冷やかすために機知を働かせませんでした。良い人を迫害するために権力を乱用しませんでした。私は自分の才能を酩酊と暴食で溺れさせず、神の良い被造物を浪費しませんでした。また私の知る限り、誰にも害を与えませんでした」。キリスト者と呼ばれる多くの者が、そのような精算ができることに天への大きな望みを建てる。しかしこれはすべて、「これはあなたのものです」*以上にはならない。まるでこれ以上求められないか、期待できないかのように。

第二に、彼が告白すること。彼は自分のタラントを隠したことを認める。「私はあなたのタラントを地の中に隠しておきました」。彼はそれが大きな過ちでないかのように語る。いや、安全な所に置き、危険を冒さなかったその慎重さのために誉れを受けるに値するかのように。なお、大いなる日に自分の罪定めとなる事を非常に軽く見なすことは人々には普通のことである。または、それが自分の過ちであると自覚していたなら、怠惰なしもべたちが裁きにおいていかに容易に有罪とされるかを示唆する。証拠のために大きな探求は必要ない。*「彼ら自身の舌が彼らの上に落ちる」*から。

第三に、彼が言い訳とするもの。「あなたがかたい人であることを知っていました。それで恐れました」。神についての良い考えは愛を生み、その愛はわたしたちを勤勉で忠実にする。しかし神についてのかたい考えは恐れを生み、その恐れはわたしたちを怠惰で不忠実にする。彼の言い訳は示す。

1. 敵の感情。「あなたがかたい人であることを知っていました」。これはイスラエルの家の邪悪な言葉、「主の道は公平ではない」（エゼキエル18:25）のようであった。このように彼の*「弁」護は彼の「罪」である。「人の愚かさはその道を曲げる」。そしてまるでそれが事態を改善するかのように、「その心は主に対して怒る」。これはアダムのように犯過を覆うことで、彼は暗に神ご自身に責任を帰した。「あなたが私に与えた女」。なお、肉なる心は神についての偽りで邪悪な意見を抱き、それらをもって自分たちの悪の道において自分たちを硬化させやすい。彼がどれほど確信をもって語るかを観察せよ。「あなたがそうであることを知っていました」。どうして彼をそのように知ることができたか。「わたしたちもわたしたちの先祖も彼のうちに何の不義を見いだしたか」（エレミヤ2:5）。どこで彼はそのわざでわたしたちを疲れさせたか、またはその賃金で欺いたか（ミカ6:3）。彼はわたしたちに「荒野であったか、暗やみの地であったか」。このように長く神は世界を治めてこられ、サムエル自身よりも多くの理由をもって、「だれを搾取したか。だれを抑圧したか」と問うことができる。神がかたい主人であることと反対のことを全世界は知らないか。彼は「かたい」どころか、「地はそのいつくしみに満ちている」。蒔かなかった所から刈り取るどころか、彼は何も刈り取らない所に多くを蒔かれる。彼が「太陽を輝かせ、その雨を降らせるから」。悪人と感謝しない者の上に。そして「全能者に去れと言う者たちの心を食物と喜びで満たされる」*。この示唆は、神がその恵みを拒むことで、罪人たちが自分たちの罪と滅びのすべての非難を神に帰するように、悪人たちが神に投げつける一般の中傷を示す。しかしそれは確実である。与えられた普通の恵みを忠実に改善した者が、特別な恵みの欠如のために滅びたことは決してない。また不結果なぶどう園のために、神がそこでした以上に合理的になし得たことを示せる者もいない。神はれんがを要求し、わらを拒むことはしない。いや、契約において要求されるものはすべて契約において約束される。それゆえもしわたしたちが滅びるなら、それは自分自身の責任である。

2. 奴隷の霊。「恐れました」。神に対するこの悪い感情は彼についての偽りの観念から生じた。また奴隷的な恐れほど神にふさわしくなく、神への義務を妨げるものはない。これは束縛と苦痛を持つ。大いなる戒めが要求する全き愛に直接反する。なお、神についてのかたい考えはわたしたちをその奉仕から追いやり、その中でわたしたちを縛り付ける。彼を喜ばせることは不可能、彼に仕えることは空しいと考える者たちは、宗教において何の目的も果たさないであろう。

[2] 彼の主人のこの言い訳に対する答え。彼の弁護は彼の助けにはならない。それは却下される。いや、それは彼に反するものとされ、彼はそれによって言葉を失う。ここに彼の有罪の宣告と罪定めがある。

第一に、彼の有罪の宣告（マタ25:26,27）。彼はふたつの事で有罪とされる。

1. 怠惰。「悪い怠惰なしもべよ」。なお、怠惰なしもべは悪いしもべであり、その主人によってそのように精算される。「そのわざにおいて怠け」、神が命じられた良いを怠る者は、神が禁じられた悪をする*「大いなる滅ぼす者と兄弟」である（箴言18:9）。神のわざにおいて不注意な者は、悪魔のわざにおいて忙しい者に近い親戚である。Satis est mali nihil fecisse boni。良いをしないことは非常に深刻な非難を招く。怠ることは罪であり、裁きに入らなければならない。怠惰は悪への道を開く。すべての者が「汚れる」。「善を行う者がいない」*から（詩篇14:3）。家が空いている時、汚れた霊はそれを占領する。たましいの事において怠惰な者たちは、単に怠け者ではなく、もっと悪い者である（テモテ第一5:13）。人々が眠っている時、敵は毒麦を蒔く。

2. 自己矛盾（マタ25:26,27）。「私が蒔かなかった所から刈り取ることを知っていたのか。それなら私のお金を両替人に預けておくべきであった」。なお、罪人たちが神について持つかたい考えは、偽りで不当であっても、彼らの悪と怠惰を正当化するどころか、彼らの罪を重くし、加える。これは三つの仕方で理解できる。(1) 「たとえ私がそんなにかたい主人であったとしても、あなたはそれゆえにいっそう勤勉で注意深く、私を喜ばせるために努めるべきではなかったか。もしそれが愛のためでなく、恐れのために。そしてその理由のために、あなたは自分のわざに心を留めるべきではなかったか」。もしあなたの神が燃やされる火であるなら、そのことを考慮して、どのように彼に仕えるかを学ぼう。または、(2) 「もしあなたが私をかたい主人であると考え、それゆえに損をしてその損に立たされることを恐れて自分でお金を商売する勇気がなかったとしても、、それでも あなたは両替人や金細工人の手にそれを預け、銀行に持って行くことができた。その時私が来て、もし商売や取引によるより大いなる改善（他のタラントのように）を持てなかったとしても、少なくとも単なる利子というより小さな改善を持ち、利子と共に自分のものを受け取れたであろうに」。それは当時の一般的な習慣であり、救い主によって認められなかった。なお、もしわたしたちがしたいことをできなかったり、勇気がなかったりしても、その言い訳は役立たない。わたしたちができ、勇気を持てたことをしなかったことが示される時に。もしわたしたちがより困難で危険な奉仕に挑戦する勇気がなかったとしても、それがより安全で容易なものから縮こまることを正当化するか。何かは何もないよりましである。もし大胆な企てにおいて勇気を示すことに失敗するとしても、正直な努力において善意を証明することに失敗してはならない。そしてわたしたちの主人は*「小さな事の日の軽蔑しない」*。または、(3) 「たとえ私が蒔かなかった所から刈り取ったとしても、それはあなたには関係ない。私はあなたの上に蒔いたのであり、タラントはあなたが預けられた私のお金であった。保つためだけでなく、改善するために」。なお、精算の日には、悪い怠惰なしもべたちは全く言い訳が残されないであろう。軽薄な弁護は却下され、すべての口が止められる。今自分自身の正当化にそれほどこだわる者たちは、自分自身のために一言も言うことがないであろう。

第二に、彼の罪定め。怠惰なしもべは宣告される。

1. そのタラントを奪われる（マタ25:28,29）。「だから、そのタラントを彼から取り上げて」。タラントは最初、絶対的な所有者として主人によって処分された。しかしこれは今、裁き主として彼によって処分された。彼はそれを不忠実なしもべから取り、彼を罰し、際立って忠実であった者に与え、彼を報いる。そしてこのたとえのこの部分の意味は、宣告の理由にある（マタ25:29）。「すべて持っている者は与えられて」。これは適用できる。(1) このいのちの祝福—世的な富と財産に。これらは神の栄光と周りの人々の良いのために用いられるために預けられる。さて*「持っている」者、これらのものをこれらの目的のために用いる者は、「豊かに持つ」であろう。おそらく事物自体の豊かさ。少なくともそれらの内の慰めとより良いものの豊かさ。しかし「持たない」者—これらのものを持たないがごとく持ち、それらを食べる力も、良いをする力も持たない者（Avaro deest, tam quod habet, quam quod non habet。強欲な者は持っていないものと同様に持っているものにも欠くと見なされ得る）—からは「取られる」であろう。ソロモンはこれを説明する（箴言11:24）。「与え、まだ増す者がいる。しかるべきより多くを留め、貧しくなる者がある」。貧しい者に与えることは持つもので商売することであり、その返済は豊かである。それはかめの中の粉とびんの油を増やす。しかし卑しく、けちで、不親切な者たちは、そのように得た富が「悪い労働によって滅びる」を見いだす（伝道5:13,14）。時々摂理は不思議にも、良いをしない者たちから良いをする者たちに財産を移す。「貧しい者をあわれむ者のために集められる」（箴言28:8）。箴言13:22、ヨブ27:16,17、伝道2:26を見よ。(2) 恵みの手段に適用できる。持つ機会を改善するのに勤勉な者たちを、神は拡げられ、「開いた戸を彼らの前に設ける」（黙示3:8）。しかし訪れの日を知らない者たちは、彼らの平安に属するものをその目から隠される。この証拠のために、「シロで神が何をされたかを見よ」（エレミヤ7:12）。(3) 御霊の普通の賜物に適用できる。これらを持ち、それで良いをする者は豊かに持つ。これらの賜物は行使によって改善し、用いられることによって輝く。宗教においてわたしたちが多くするほど、さらに多くのことができる。しかし内にある賜物を奮い立たせない者、自分の能力に従って自分を奮い立たせない者は、その賜物は錆び、衰え、放置された火のように消えていく。たましいに生きる恵みの原理を持たない者からは、彼の持つ普通の賜物が取られる。愚かなおとめたちのともしびが油の欠如のために消えたように（マタイ25:8）。このように「怠惰な牧者」*の腕、彼が怠惰に胸の中に畳んでいたものは、乾き上がり、彼が不注意にまたは故意に閉じていたその右の目は、全く暗くされる。ゼカリヤ11:17で脅されるように。

2. 彼は*「外の暗やみに追い出される」*と宣告される（マタ25:30）。ここに、

(1) 彼の性格は*「役に立たないしもべ」である。なお、怠惰なしもべは役に立たないしもべとして精算される。世に来た目的を果たさず、その出生やバプテスマの目的に応えず、神の栄光、他者の良い、または自分自身のたましいの救いに少しも役立たない者。怠惰なしもべはからだの萎えた器官、ぶどう園の不結果な木、蜂の巣の怠惰な雄蜂である。彼は何の役にも立たない。ある意味で、わたしたちは皆「役に立たないしもべ」である（ルカ17:10）。わたしたちは「神の益」*をできない（ヨブ22:2）。しかし他者や自分自身に対しては、有益であることが求められる。もしそうでなければ、キリストはわたしたちをそのしもべとして認めない。害をしないだけでは十分ではない。良いをしなければならない。実を結ばなければならない。それによって神は益をしないが、栄光化される（ヨハネ15:8）。

(2) 彼の運命は*「外の暗やみに追い出される」ことである。ここで、忠実なしもべたちに言われたように、わたしたちの救い主は気づかないうちにたとえからそれによって意図されるものに滑り出す。それは全体の鍵として役立つ。「泣き叫びと歯ぎしりのある外の暗やみ」は、キリストの談話において、地獄の滅びる者たちの悲惨の一般的な言い回しである。彼らの状態は、[1] 非常に陰鬱である。それは外の暗やみである。暗やみは不快で恐ろしい。エジプトの災いのひとつであった。地獄には「暗やみの鎖」がある（ペテロ第二2:4）。暗やみの中では「だれも働くことができない」。怠惰なしもべにふさわしい刑罰である。それは外の暗やみである。天の光から、忠実なしもべたちが入った「その主人の喜び」から、祝宴から「外へ」*。マタイ8:12、22:13と比較せよ。[2] 非常に悲しい。そこには泣き叫びがあり、それは大いなる悲しみを物語り、歯ぎしりがあり、それは大いなる憤りと立腹を物語る。これが怠惰なしもべの分となる。

最後の審理の過程

³¹ 人の子がその栄光のうちに、すべての御使いたちと共に来られる時、その栄光の王座に座られる。 ³² すべての国々の民がその前に集められる。そして彼は羊飼いが羊をやぎから分けるように、彼らを互いに分けられる。 ³³ 羊をその右に、やぎを左に置かれる。 ³⁴ その時、王はその右にいる者たちに言われる。『来なさい。わたしの父に祝福された者たち。世界の基が据えられた時からあなたがたのために用意された御国を受け継ぎなさい。 ³⁵ あなたがたは、わたしが飢えた時に食べさせ、渇いた時に飲ませ、旅人であった時に宿を貸したからである。 ³⁶ 裸であった時に着せ、病気の時に見舞い、牢にいた時に来てくれたからである』。 ³⁷ その時、正しい者たちは答えて言う。『主よ、いつわたしたちは、あなたが飢えておられるのを見て食べさせ、渇いておられるのを見て飲ませたのでしょうか。 ³⁸ いつあなたが旅人であるのを見て宿を貸し、裸であるのを見て着せたのでしょうか。 ³⁹ またいつあなたが病気であるか、牢にいるのを見て、あなたの所に行ったのでしょうか』。 ⁴⁰ すると王は彼らに答えて言われる。『まことに、あなたがたに告げる。これらのわたしの兄弟たちの最も小さい者のひとりにしたのは、わたしにしたのである』。 ⁴¹ その時、彼は左にいる者たちにも言われる。『のろわれた者たち、わたしから離れて行け。悪魔とその御使いたちのために用意された永遠の火に入れ。 ⁴² あなたがたは、わたしが飢えた時に食べさせず、渇いた時に飲ませず、 ⁴³ 旅人であった時に宿を貸さず、裸であった時に着せず、病気の時や牢にいた時に見舞わなかったからである』。 ⁴⁴ その時、彼らも答えて言う。『主よ、いつわたしたちは、あなたが飢えているか、渇いているか、旅人であるか、裸であるか、病気であるか、牢にいるのを見て、お世話しなかったのでしょうか』。 ⁴⁵ その時、彼は彼らに答えて言われる。『まことに、あなたがたに告げる。これらの最も小さい者のひとりにしなかったのは、わたしにしなかったのである』。 ⁴⁶ そして、これらの者は永遠の刑罰に入り、正しい者たちは永遠のいのちに入るであろう』。

ここに大いなる日の最後の審理の過程の描写がある。その中にはたとえ的な箇所がある。羊とやぎの分離や、裁き主と裁かれる者たちの対話のように。しかしその談話を通じて比喩の糸が運ばれるわけではない。それゆえそれはたとえというより、最後の審理の草案や輪郭と呼ぶべきである。それはいわば前のたとえの説明である。そしてここに、

一、裁き主を裁きの座に置くこと（マタ25:31）。「人の子が来られる時」。ここに、

1. 来たるべき裁きがある。各人はこの試みと試練の世界でしたことに従って、報いまたは刑罰の世界において永遠の幸福または悲惨の状態に宣告される。それは永遠の福音の規則によって判断される。

2. 大いなる日の裁きの執行は人の子に委ねられている。神は彼によって世界を裁かれる（使徒17:31）。すべての裁きは彼に委ねられ、それゆえその日の裁き、すべての中心である。ここで、ほかのように、最後の審理が語られる時、キリストは*「人の子」*と呼ばれる。人の子らを裁くためである（そして彼ご自身同じ性質であるため、いっそう異議のないものとなる）。また人間の性質を取り、人の子となるというその驚くべきへりくだりが、その日の高挙によって報われ、人間の性質に誉れが与えられるためである。

3. 世界を裁くためのキリストの出現は壮大で栄光あるものとなる。アグリッパとベルニケは*「大いなる荘厳さ」をもって裁きの座に来た（使徒25:23）。しかしそれは（原文の言葉が示すように）「大いなる気取った飾り」*であった。キリストは真の栄光において裁きの座に来られる。義の太陽はその子午線の輝きにおいて輝き、地の王たちの君はその栄光の御国の富と、その優れた威厳の誉れを示される。そして全世界は聖徒たちが今信じていること—彼がその父の栄光の輝きであること—を見るであろう。彼は父の栄光においてだけでなく、仲介者としてご自身の栄光においても来られる。その最初の来臨は不明瞭さの黒い雲の下にあった。その第二の来臨は栄光の明るい雲の中であろう。キリストが弟子たちに与えたその将来の栄光の確証は、十字架のつまずきと、近づいている恥辱と苦しみを取り除くのに役立ったであろう。

4. キリストが世界を裁くためにその栄光のうちに来られる時、すべての聖なる御使いたちを伴って来られる。この栄光の方は栄光の従者を持つであろう。その聖なる無数の者たち。彼らは単にその随行者ではなく、その義の役人である。彼らは威厳と奉仕のために共に来る。法廷を召集するために（テサロニケ第一4:16）、選ばれた者たちを集めるために（マタイ24:31）、毒麦を束ねるために（マタイ13:40）、聖徒たちの栄光の証人として（ルカ12:8）、罪人たちの悲惨の証人として（黙示14:10）。

5. その時彼はその栄光の王座に座られる。彼は*「今」父と共にその王座に座っておられる。それは恵みの王座であり、わたしたちが大胆に来ることができる。それは支配の王座、その父ダビデの王座である。彼はその王座の上の祭司である。しかし「その時」*彼は栄光の王座、裁きの王座に座られる。ダニエル7:9,10を見よ。ソロモンの王座は、どの王国にもそのようなものがなかったが、それに比べれば塵芥の山にすぎない。キリストは肉の日の間、囚人として法廷の柵に立たれた。しかし第二の来臨において、彼は裁き主としてその席に座る。

二、すべての人の子らがその前に現れること（マタ25:32）。「その前にすべての国々の民が集められる」。なお、大いなる日の裁きは一般の裁きである。すべての者がキリストの法廷に召されなければならない。世界のあらゆる時代の、始まりから終わりまでのすべての者。地上のあらゆる場所の、世界の最も遠い隅から、最も不明瞭で互いに遠い者たち。すべての国々、ひとりの血から造られたすべての国々の民が、地の全面に住むために。

三、その時貴いものと卑しいものの間に作られる区別。「彼は彼らを互いに分けられる」。毒麦と麦が収穫に、良い魚と悪い魚が岸に、穀物ともみがらが打ち場に分けられるように。悪人と敬虔な者はここで同じ王国、都市、教会、家族に共に住み、互いに確実に区別できない。聖徒たちの弱さ、罪人たちの偽善、両者にひとつの出来事があるように。しかしその日には分けられ、永遠に分かたれる。「その時あなたがたは戻り、正しい者と悪い者を区別する」（マラキ3:18）。彼らはこの世界で互いを分けることができない（コリント第一5:10）。他の誰も彼らを分けることができない（マタイ13:29）。しかし主は自分の者たちを知っておられ、彼らを分けることができる。この分離は非常に正確であり、最も取るに足りない聖徒も罪人の群衆の中に失われず、最ももっともらしい罪人も聖徒の群衆の中に隠れない（詩篇1:5）。各人は自分の場所に行く。これは羊飼いが羊とやぎを分けることに比べられる。エゼキエル34:17から取られる。「見よ、わたしは家畜と家畜の間を裁く」。なお、1. イエス・キリストは大いなる羊飼いである。彼は今羊飼いのようにその群れを飼い、まもなく彼の者たちとそうでない者たちを区別される。ラバンがその羊をヤコブのから分け、三日の道のりをその間に置いたように（創世30:35,36）。2. 敬虔な者は羊のようである。無邪気で、穏やかで、忍耐強く、有用である。悪人はやぎのようである。より卑しい種類の動物で、味気なく、手に負えない。羊とやぎはここで一日同じ牧草地で飼われているが、夜には異なる囲いに分けられる。このように分けられ、彼は*「羊をその右に」、「やぎを左に」*置かれる（マタイ25:33）。キリストは敬虔な者に誉れを与える。わたしたちが右に置く者に敬意を示すように。しかし悪人は永遠の恥に立ち上がる（ダニエル12:2）。富める者を右に、貧しい者を左に置くとは言われない。学ある者と高貴な者を右に、学なき者と侮られる者を左に置くとは。しかし敬虔な者を右に、悪人を左に。他のすべての分け隔てと細分はその時廃止される。しかし聖徒と罪人、聖化された者とされていない者への大いなる区別は永遠に残り、人の永遠の状態はそれによって決定される。悪人は左手の祝福、富と誉れで満足し、そのようにその運命となるであろう。

四、これらおのおのに関する裁きの過程。

1. 右にいる敬虔な者について。彼らの訴えは最初に処理されなければならない。彼らが悪人の裁きにおいてキリストと共に陪席となるために。その悪人の悲惨はアブラハム、イサク、ヤコブが天の御国に入るのを見ることによって重くなる（ルカ13:28）。ここに、

(1) 彼らに与えられる*「栄光」。彼らが免れられるだけでなく、推され、報いられる宣告（マタイ25:34）。「王は彼らに言われる」*。羊飼いであった方が（これは彼がこの捜査をどれほどの配慮と優しさをもってなされるかを物語る）、ここでは王である。これは彼がその時宣告を下す権威を物語る。この王の言葉のある所、そこに力がある。ここにこの宣告にふたつの事がある。

[1] 聖徒たちが主の祝福された者たちであることの承認。「来なさい。わたしの父に祝福された者たち」。第一に、彼は彼らを*「祝福された」と宣言する。彼らが祝福されたと言うことは、彼らをそうする。律法はその多くの不続続のために彼らをのろう。しかしキリストは律法ののろいから彼らを贖い、彼らのために祝福を購い、彼らに祝福を命じる。第二に、「わたしの父に祝福された」。世にはののしられ、のろわれるが、神には祝福される。御霊が子を栄光化するように（ヨハネ16:14）、子は聖徒たちの救いを第一原因である父に帰することによって父を栄光化する。天にあるものにおけるわたしたちのすべての祝福は、わたしたちの主イエス・キリストの父である神から流れる（エペソ1:3）。第三に、彼は彼らを「来なさい」と呼ぶ。この「来なさい」は事実上「歓迎する」、一万回の歓迎、わたしの父の祝福へ、である。わたしのもとに来い。永遠にわたしと共にいよ。十字架を負ってわたしに従ったあなたがた、今冠をかぶってわたしと共に来い。わたしの父の祝福された者たちは、わたしのたましいの愛される者たち。あまりにも長くわたしから離れていた。さあ来い、わたしの懐に、わたしの腕に、わたしの最も深い抱擁に入れ！その日に聖徒たちの心をどんな喜びが満たすことであろうか！わたしたちは今恵みの王座に大胆に来る。しかし栄光の王座に大胆に来るであろう。そしてこの言葉は金の笏を差し出し、わたしたちの願いが王国の半ば以上与えられるという確証を持つ。今御霊は御言葉において「来い」と言われる。花嫁は祈りにおいて「来い」と言う。その結果は甘い交わりである。しかし祝福の完成は、「王が来なさいと言われる」*時である。

[2] 聖徒たちを父の祝福と御国に入れること。「用意された御国を受け継ぎなさい」。

第一に、彼らが所有する幸福は非常に豊かである。それは彼らのために購い、彼ご自身が所有する方から、彼らがそれを知る理由があったので告げられる。

1. それは*「御国」*である。地上で最も価値ある所有と見なされ、最大の富と誉れを含む。御国を相続する者は冠のすべての栄光を身につけ、宮廷のすべての楽しみを享受し、州の特別の宝を指揮する。しかしそれは天の聖徒たちの幸福のかすかな写しにすぎない。ここで物乞いで、囚人で、すべてのもののかすと見なされる者たちが、その時御国を相続する（詩篇113:7、黙示2:26,27）。

2. それは*「用意された」*御国である。その幸福は大いなるものでなければならない。神の議会の産物であるから。なお、栄光の御国において聖徒たちをもてなすために大いなる準備がなされる。父はその愛の思いにおいて彼らのためにそれを設計し、その知恵と力の偉大さにおいて彼らのために備えた。子は彼らのためにそれを購い、先駆者として入って場所を備えた（ヨハネ14:2）。そして祝福された御霊は彼らを御国のために備えることによって、事実上彼らのためにそれを備える。

3. それは*「彼らのために」*用意された。これは示す。(1) この幸福の適合性。それはすべての点でたましいの性質に、聖化されたたましいの新しい性質に適合する。(2) 彼らの所有と利害。それは特に彼らのために用意された。あなたがたのような者のためにだけでなく、あなたがたのために。名によって、個人的に、特に。聖化を通じて救いに選ばれたあなたがたのために。

4. それは*「世界の基が据えられた時から」用意された。この幸福は聖徒たちのために、また聖徒たちはそのために、時間が始まる前、永遠から設計された（エペソ1:4）。実行において最後である終わりは、意図において最初である。無限の知恵は創造の最初の基礎の据えから、聖徒たちの永遠の栄光化に目を留けていた。「すべてのことはあなたがたのために」*（コリント第二4:15）。または、この幸福の場所の準備を意味する。それは祝福された者たちの座と住まいとなる、創造のわざの最初の初めに。創世1:1。そこに天の天に、地の基礎が据えられた時に、明けの星たちが共に歌っていた（ヨブ38:4-7）。

第二に、彼らがそれを持ち、所有する資格は非常に良い。彼らは来て*「それを受け継ぐ」。わたしたちが相続によって来るものは、自分自身の調達によって得られるのではなく、法律家たちが表現するように、純粋に「神のわざによって」である。相続人を作るのは神である。天の相続人。わたしたちは子としての、養子縁組の資格によって相続に来る。「子であるなら、相続人である」。相続による資格は最も甘く、最も確かな資格である。それはカナンの地の所有に例えられる。それは相続によって移り、ヨベルの年まで以上は譲渡されなかった。このように天の相続は奪い得ない、譲渡し得ない。聖徒たちはこの世界では未成年の相続人のように、父の定めた時まで教育され、治められる（ガラテヤ4:1,2）。そしてその時恵みによって今資格を持つものの完全な所有に置かれる。「来て、それを受け継ぎなさい」*。

(2) これの根拠（マタイ25:35,36）。「あなたがたは、わたしが飢えた時に食べさせたからである」。ここからわたしたちの良いわざが、その内的な価値や優秀性によって天の幸福を価するとは推論できない。わたしたちの良さは神に及ばない。しかしイエス・キリストが世界を治めるのと同じ規則によって世界を裁き、それゆえその律法に従順であった者たちに報いることは明らかである。そして彼らの従順は、彼らの資格としてではなく、キリストとその購いに対する利害の証拠として言及される。この幸福は従順な信者たちに、「功績の見積もり」（それはわざと報いの間の比例を仮定するが）に従ってではなく、イエス・キリストによって購われた神の約束に従って、またある条件と制限の下に確保されたその利益に従って裁定される。そして購いと約束が資格を与え、従順は単に意図された者の資格である。証書または遺言によって条件付きで作られた財産は、贈与者または遺言者の真の意図に従って条件が果たされる時、絶対的なものとなる。その時、資格が純粋に証書または遺言の上に建てられるとしても、条件の履行が証拠として出されなければならない。そしてそれはここにそのように来る。キリストは従順な者たちにのみ永遠の救いの作者であり、耐忍ぶよくことに忍耐強く続ける者である。

さてここに言及される良いわざは、わたしたちが一般に貧しい者への慈善のわざと呼ぶものである。しかし右にいる多くの者が、飢えた者に食べさせ、裸の者に着せる能力になかったが、他者の慈善によって養われ、着せられていた者が見いだされるであろう。しかしただひとつの真実の従順の実例がすべての他のものの代わりとされ、それは一般にこれを教える。愛によって働く信仰はキリスト教においてすべてである。「わざによってあなたの信仰を示しなさい」。後に良い勘定に豊かになるのは、今良い歩きにおいて義の実だけである。ここに描写される良いわざは三つの事を含む。それは救われるすべての者に見いだされなければならない。

[1] 自己否定と世界への軽蔑。世のものを、それで良いをするためにのみ良いと見なす。良いをする元手を持たない者は、満足して喜んで貧しいことで同じ性質を示さなければならない。地に死んだ者は天にふさわしい。

[2] 兄弟たちへの愛。それは第二の大いなる戒めであり、律法の成就であり、永遠の愛の世界の優れた準備である。わたしたちは良いをし、施す用意によってこの愛の証拠を与えなければならない。良い願いは良いわざなしには嘲笑にすぎない（ヤコブ2:15,16、ヨハネ第一3:17）。与えるものを持たない者は、他の何らかの仕方で同じ性質を示さなければならない。

[3] イエス・キリストへの信ずる配慮。ここで報いられるのは、キリストのゆえに、彼への愛をもって、彼に目を留めて貧しい者を救うことである。これは良いわざに優秀性を与える。その中で*「主キリストに仕える」*時。それは自分の生活のために働く者も、他者を生かしておくのを助ける者も同様にする。エペソ6:5-7を見よ。主イエスの名においてなされるそれらの良いわざはその時受け入れられる（コロサイ3:17）。

「わたしは飢えた」。すなわちわたしの弟子たちと従う者たちがそうであった。敵による善行のゆえの迫害、または摂理の一般的な配慮によって。これらの事において正しい者と悪者にひとつの出来事がある。そして*「あなたがたは彼らに食べさせた」*。なお、第一に、摂理はこの世界でその民の状況をさまざまに処理し、ある者は救済を与える状態に、他の者はそれを必要とする状態に置く。天のごちそうで盛宴にあずかる者が飢え渇き、毎日の食物を欠くことは新しいことではない。神に家を持つ者が見知らぬ地で旅人であること。キリストを着た者が暖を取る着物を欠くこと。健康なたましいを持つ者が病弱なからだを持つこと。キリストが自由にした者が牢にいること。第二に、慈善と寛大のわざは、能力に応じて救いに必要である。そして大いなる日の裁きにおいて、一般に想像される以上に重きが置かれる。これらはわたしたちの愛と告白したキリストの福音への従順の証拠でなければならない（コリント第二9:13）。しかしあわれみを示さない者は、あわれみなしに裁きを受ける。

さてこの理由は正しい者たちによって控えめに異議されるが、裁き主ご自身によって説明される。

1. 正しい者たちによって問われる（マタイ25:37-39）。彼らが御国を相続したくなかったり、自分たちの良いわざを恥じたり、自分たちの良心の証しを持たなかったりするのではない。しかし、(1) 表現はたとえ的であり、これらの大いなる真理を導入し、印象付けるために設計される。キリストが慈善のわざに大いなる配慮を持ち、その民に対する親切を特に喜ぶ。(2) それらは栄光化された聖徒たちが満たされるへりくだった驚きを物語る。自分たちの貧しく価値のない奉仕がこのように高く称えられ、豊かに報いられるのを見て。「主よ、いつわたしたちはあなたが飢えておられるのを見て食べさせたのでしょうか」。なお、恵まれたたましいたちは自分自身の良いわざを低く考えやすい。特に啓示される栄光と比較して不ふさわしいとして。「なぜわたしたちが断食したのに、あなたはお見にならないのか」と言った者たちの気質（イザヤ58:3）とは遠く離れている。天の聖徒たちは何が彼らをそこに連れてきたか、神が彼らとその奉仕をこのように顧みられたかに驚くであろう。ナタナエルでさえキリストの彼への称賛を聞いて赤面した。「どこでわたしを知ったのですか」（ヨハネ1:47,48）。エペソ3:20を見よ。「いつあなたが飢えておられるのを見たでしょうか。わたしたちは幾度も苦悩の中の貧しい者を見た。しかしいつあなたを見たのか」。なお、キリストはわたしたちが思う以上にわたしたちの間におられる。確かに主がこの場所におられる。その御言葉、その規定、その仕える者たち、その御霊、いやその貧しい者たちによって。そしてわたしたちはそれを知らない。「いちじくの木の下にいた時、わたしはあなたを見た」（ヨハネ1:48）。

2. 裁き主ご自身によって説明される（マタイ25:40）。「これらのわたしの兄弟たちの最も小さい者のひとりにしたのは、わたしにしたのである」。聖徒たちの良いわざは、大いなる日に提出される時、(1) すべて覚えられる。最も小さいもの、最も小さいもののひとつも見過ごされない。冷たい水一杯さえ。(2) それらは彼らの益に最も都合よく解釈される。最良の解釈が置かれる。キリストが彼らの弱さの最善をするように、彼は彼らの奉仕の最も多くをする。

飢えた者に食べさせ、裸の者に着せる者たちにキリストが持つ報いを見る。しかし食物を与える元手を持たなかった敬虔な貧しい者はどうなるのか。彼らは閉め出されるのか。いな、[1] キリストは彼らを、その最も小さい者さえ、その兄弟として認める。彼は恥とせず、「彼らを兄弟と呼ぶことを」軽んじない（ヘブル2:11）。その栄光の高さにおいて、彼はその貧しい親戚を拒まない。ラザロはそこで友人として、兄弟としてその懐に置かれる。このように彼は彼らを告白する（マタイ10:32）。[2] 彼は彼らになされた親切を、自分になされたとして取る。「わたしにしたのである」。これは救われた貧しい者への配慮と、救った富める者への配慮を示す。なお、キリストはその民の訴えを擁護し、その利害に関心を持たれる。そしてご自身が彼らにおいて受け入れられ、愛され、所有されたと見なす。もしキリストご自身がわたしたちの間に貧困の中におられたなら、どれほど進んで彼を救うであろうか。牢にいるなら、どれほどしばしば彼を訪れるであろうか。わたしたちは彼らがその財産から仕えた誉れを羨む。ルカ8:3。貧しい聖徒たちと貧しい仕える者たちがいる所ではどこでも、キリストは彼らにおいてわたしたちの親切を受け取る用意があり、それらは彼の勘定に記される。

2. 左にいる悪人たちの過程。そこに、

(1) 彼らに下される宣告（マタイ25:41）。左に置かれることは恥辱であった。しかしそれは最悪ではない。彼は彼らに言われる。「のろわれた者たち、わたしから離れて行け」。すべての言葉に恐怖がある。シナイ山のラッパのように、いよいよ大きくなり、すべてのアクセントがいよいもっと悲しく、慰めを排除する。

[1] キリストのそばにいることは、その不機嫌な顔の下でもいくらかの満足であった。しかしそれは許されない。「わたしから離れて行け」。この世界で彼らはしばしばキリストのもとに来るよう、いのちと安息のために来るよう召された。しかしその呼びかけに耳を貸さなかった。それゆえ正しく彼らはキリストから去るよう命じられる。来なかった者たち。「すべての良いものの源であるわたしから離れて行け。救い主であるわたしから。それゆえ救いのすべての望みから。わたしはもはやあなたがたに何も言うことも、することもないであろう」。ここで彼らは全能者に言った。「わたしたちから去ってください」。その時彼は*「その惑わしを選ばれる」。そして彼らに言われる。「わたしから離れて行け」*。なお、キリストから離れることは地獄の地獄である。

[2] もし去らなければならず、キリストから去らなければならないなら、少なくともひとつの親切であわれみ深い言葉と共に許されてはどうか。いな、「のろわれた者たち、離れて行け」。キリストのもとに来て祝福を相続しなかった者たちは、のろいの重荷の下で彼から去らなければならない。すべてそれを破る者の上にある律法ののろい（ガラテヤ3:10）。「彼らののろいを愛したように、それは彼らに来る」。しかし観察せよ。正しい者たちは*「わたしの父に祝福された者たち」と呼ばれる。彼らの祝福は純粋に神の恵みとその祝福による。しかし悪人は単に「のろわれた者たち」*と呼ばれる。彼らの罪定めは自分たちのものだから。神は彼らを売られたのか。いな、彼らは自分たちを売った。自分たちをのろいの下に置いた（イザヤ50:1）。

[3] もし去らなければならず、のろいと共に去らなければならないなら、ある安息と安らぎの場所に行ってはどうか。彼らの損失を嘆くことが彼らにとって十分な悲惨ではないか。いな、損失だけでなく感覚の刑罰がある。彼らは*「火」*に入らなければならない。からだにとっての火のように激しい苦痛に。そしてさらに。この火は、それの燃料となった罪人たちの有罪のたましいと良心に食い入る永遠の神の怒りである。わたしたちの神は燃やされる火である。そして罪人たちはその手に直ちに落ちる（ヘブル10:31、ローマ2:8,9）。

[4] 火に入るなら、それは軽くやさしい火であってはならないか。いな、それは*「用意された」火である。「昔から定められた」苦痛である（イザヤ30:33）。罪人の罪定めはしばしば神の力のわざとして語られる。「彼は地獄に投げ込むことができる」。怒りの器において彼はその力を知らせる。それは「主の御顔とその力の栄光からの滅び」*である。その中で、怒られた神が挑発する被造物を悲惨にするために何をなし得るかが見られるであろう。

[5] もし火に、用意された火に、ああ、それがほんの短い間であってほしい。ただ火を*「通り抜ける」だけに。いな、神の怒りの火は「永遠の」*火である。不死のたましいに食い入り、餌を欠くために消えることのない火。そして不死の神の怒りによって点火され、保たれる火、吹かれ掻きたてられることがないために消えることのない。あわれみと恵みの流れが永遠に排除され、それを消すものはない。もし舌を冷やすために一滴の水が拒まれるなら、この炎を消すために水の桶が与えられることは決してないであろう。

[6] もしそのようにな終わりのない悲惨の状態に宣告されなければならないとしても、そこで良い仲間を持てないか。いな、*「悪魔とその御使いたち」以外には。彼らの誓いの敵、彼らをこの悲惨に導くのを助け、その中で彼らの上に勝ち誇る者たち。彼らは生きている間に悪魔に仕え、それゆえ彼がいる所にいると正しく宣告される。キリストに仕えた者たちが彼と共にいる所に取られるように。悪魔たちに取り憑かれた家に寝ることは恐ろしい。まして永遠に彼らと仲間であることはどうであろうか。ここに、第一に、キリストは悪魔たちの君、反逆の首謀者がいることを示唆する。そして残りはその御使いたち、その使者たち。彼らの働きによって彼はその王国を支える。キリストとその御使いたちはその日に竜とその者たちの上に勝ち誇る（黙示12:7,8）。第二に、火は正しい者のために御国が用意されたように、第一には悪人のためではなく、元来「悪魔とその御使いたち」のために意図されたと言われる。もし罪人たちがその情欲を満たすことによってサタンと仲間になるなら、彼とその仲間のために用意された悲惨にあずかる者となることを自分たちで思うべきである。カルヴァンはこれについて注釈する。それゆえ滅びる者の苦痛は「悪魔とその御使いたちのために用意された」*と言われる。それから逃れるすべての望みを断ち切るために。悪魔とその御使いたちは既に穴の囚人とされ、地のうじ虫が逃れられると思うか。

(2) この宣告の理由の割当。神の裁きはすべて正しく、彼はその中で義とされる。彼ご自身が裁き主であり、それゆえ*「もろもろの天はその義を宣べる」*。

さて、[1] 彼らに帰せられ、宣告が基づくすべては怠ることである。前にしもべがそのタラントを浪費したためではなく、それを隠したために罪定められたように。ここでも彼は言われない。「わたしは飢え渇いた。あなたがたがわたしの食べ物と飲み物を取ったから。旅人であった。あなたがたがわたしを追放したから。裸であった。あなたがたがわたしを剥いだから。牢にいた。あなたがたがわたしをそこに置いたから」と。しかし、「わたしがこれらの苦悩の中にあった時、あなたがたはそれほど自分勝手で、自分の安楽と楽しみに夢中で、自分の労働をあれほど重んじ、お金を手放すことをそれほど嫌って、わたしの救済と助けのために、あなたがたができたのに仕えなかった」。あなたがたはシオンに安らぎ、*「ヨセフの苦悩のために心を痛めなかった」*美食家のようであった（アモス6:4-6）。なお、怠ることは何千人もの滅びである。

[2] それは貧しい者への慈善のわざの怠ることである。彼らは犠牲と燔祭を怠ったことによって罪定めされるのではない（彼らはこれらに豊かであった、詩篇50:8）。しかし律法のより重い事、「さばき、あわれみ、信仰」を怠ったことによって。アモン人とモアブ人は聖所から除外された。彼らが「パンと水を持ってイスラエルに会わなかった」から（申命23:3,4）。なお、貧しい者への不親切は罪定めに至る罪である。もしわたしたちが報いの望みによって慈善のわざに導かれないなら、刑罰の恐れによって影響されよう。「あわれみを示さなかった者は、あわれみなしに裁きを受ける」から。観察せよ。彼は言われない。「わたしは病気であった。あなたがたはわたしを癒さなかった。牢にいた。あなたがたはわたしを釈放しなかった」と（おそらくそれは彼らの能力以上であった）。しかし「あなたがたはわたしを見舞わなかった」。それはできたのに。なお、罪人たちは大いなる日に、その手の力であった良いの怠るのために罪定めされる。しかし不親切な者の運命がこのように恐ろしいなら、残酷な者、迫害する者の運命はどれほど耐え難いことであろうか。さてこの宣告の理由は。

第一に、囚人たちによって反対される（マタイ25:44）。「主よ、いつわたしたちはあなたが飢えているか、渇いているのを見たでしょうか」。罪定められた罪人たちは、彼らを支える弁護を持たないが、それでも無駄に弁解を試みる。さて、1. 彼らの答えの仕方は彼らの現在の狼狽を物語る。彼らは急ぐ者ののようにそれを短く切る。「いつあなたが飢えたか、渇いたか、裸であるかを見たか」。彼らは自らの罪を自覚し、裁きの恐怖に耐えられないので、告発を繰り返すのを気にしない。またそのような軽薄な弁解に固執する時間は与えられない。それはすべて（わたしたちが言うように）法廷をからかうにすぎないから。2. 彼らの答えの内容は、彼らが知り得たが、今では遅すぎるまで知ろうとしなかった事の以前の不配慮を物語る。貧しいキリスト者たちを軽んじ迫害した者たちは、キリストを軽んじ迫害したことを認めない。いな、彼らは彼に対する何の侮辱も意図せず、これほど大いなる事がそれについてなされるとは期待しなかった。彼らは、宗教について必要以上に騒ぎ立てる貧しく弱く愚かで軽蔑すべき人々の群れにそれらの軽蔑を加えたと想像した。しかしそのようにする者たちは、自分たちの回心の日（パウロのように）、または罪定めの日（ここにいるこれらのように）に、それが*「彼らが迫害したイエスである」ことを知らされるであろう。そしてもし彼らが「見よ、わたしたちはそれを知らなかった」と言うなら、「心を量る方はそれを考慮しないのか」*（箴言24:11,12）。

第二に、裁き主によって正当化される。彼は不敬虔なすべての者が彼に属する者たちにおいて彼に反して語られたかたい言葉について確信させる（ユダ1:15）。彼はこの規則によって行く（マタイ25:45）。「これらの最も小さい者のひとりにしなかったのは、わたしにしなかったのである」。なお、キリストの忠実な弟子たちと従う者たち、その最も小さい者に反してなされることは、彼はご自身に反してなされたとして取る。彼は彼らにおいてののしられ、迫害される。彼らが彼のゆえにののしられ、迫害されるから。「そのすべての苦悩において彼は苦悩される」。彼らに触れる者は、彼の目の瞳孔に劣らず敏感な部分に彼に触れる。

最後に、ここにこれらふたつの宣告の執行がある（マタイ25:46）。執行は律法のいのちであり、キリストは宣告に従ってそれがなされることに注意される。

1. 「悪人は永遠の刑罰に入る」。宣告はその時迅速に執行され、執行猶予は与えられず、宣告の停止を求める時間も許されない。悪人の執行が最初に言及される。毒麦が最初に集められ、焼かれるから。なお、(1) 未来の状態における悪人の刑罰は永遠の刑罰である。その状態は変更不可能な状態であるから。罪人たちが自分自身の性質を変えることも、神がこの世界で恵みの日を空費し、恵みの御霊に抵抗し、恵みの手段を乱用し、妨害した時に、彼らを変えるために神がその恵みを与えることも考えられない。(2) 悪人はその刑罰に入るために*「行かされる」。自発的に行くのではない。いな、彼らは光から暗やみに「追いやられる」*。しかしそれは有罪の抗いがたい確信と、あわれみの最終的な絶望を物語る。

2. 「正しい者たちは永遠のいのちに入る」。すなわち彼らは*「御国を受け継ぐ」（マタイ25:34）。なお、(1) 天はいのちである。それはすべての幸福である。たましいのいのちは動物の霊によるからだとの結合から生じるように、イエス・キリストの仲介による神との結合から生じる。天のいのちは神の仰ぎ見と享受、彼への完全な従順、彼との直接的で中断されない契りにある。(2) それは「永遠の」いのちである。いのち自体に終わりを置く死も、その慰めに終わりを置く老いも、それを苦くする悲しみもない。このようにいのちと死、良いと悪、祝福とのろいがわたしたちの前に置かれ、わたしたちが自分の道を選ぶように。そしてわたしたちの終わりもそのようになる。異邦人でさえ、あの世におけるこれらの良い者と悪い者の異なる状態についての何らかの観念を持っていた。キケロはその「トゥスクルム問答」第1巻で、ソクラテスがこのように語るとする。「二つの道、からだを出て行く者の二重の道がある。人間の悪によって汚れ、その情欲に身を委ねた者たちには、ある迷いの道があり、神々の議会から隔てられている。しかし自分自身を完全で純潔に保ち、からだとの交わりが最も少なく、からだの中にあって神々のいのちを模倣した者たちには、彼らの出てきた方々への帰還が容易に開かれている」*。