聖書注解書

キリストの死と苦難についての記述は、ご生涯のどの部分よりも、四人の福音書記者すべてによって、より詳しく十分に記録されている。私たちが心に定め、知ることを切に求めるべきことは、キリスト、すなわち十字架につけられた方以外の何であろうか。そしてこの章は、その記念すべき記述を始める。贖われた者の年が今や至り、定められた七十週が今や満ちた。すなわち、メシアなる君が断たれることによって、違反が終わり、和解がなされ、永遠の義がもたらされる時であった（ダニエル書9:24,26）。この恐るべき光景がここに導かれるので、畏れと聖なる恐れをもって読むべきである。この章で私たちは次を見る。一、キリストの苦難への予備、すなわち前触れ。1. 弟子たちにあらかじめ与えられた告知（マタイの福音書26:1,2）。2. 官人たちがキリストに反対して企てた陰謀（マタイの福音書26:3-5）。3. ベタニアの食事において、キリストの頭に油を注いだこと（マタイの福音書26:6-13）。4. ユダが祭司たちとキリストを売るための取引をしたこと（マタイの福音書26:14-16）。5. キリストが弟子たちと共に過越の食事をされたこと（マタイの福音書26:17-25）。6. 主の晩餐を制定されたことと、その後に弟子たちと交わされた講話（マタイの福音書26:26-35）。二、キリストが苦難に入られたことと、そのいくつかの詳細。1. 園での苦悶（マタイの福音書26:36-46）。2. ユダの助けによって、役人たちがキリストを捕らえたこと（マタイの福音書26:47-56）。3. 大祭司の前での召喚と、その法廷での有罪判決（マタイの福音書26:57-68）。4. ペテロがキリストを否んだこと（マタイの福音書26:69-75）。

祭司長たちの陰謀

¹ イエスがこれらのすべての言葉を語り終えられた時、弟子たちに言われた。 ² あなたがたは知っている。二日たつと過ぎ越しの祭となる。そして人の子は十字架につけられるために渡される。 ³ その時、祭司長たち、律法学者たち、民の長老たちが、カヤパと呼ばれる大祭司の邸宅に集まった。 ⁴ そして、策略によってイエスを捕え、殺そうと相談した。 ⁵ しかし彼らは言った。祭りの間はいけない。民の中に騒ぎが起るかもしれない。

ここに、1. キリストがその苦しみの近づくことを弟子たちに通知したこと（マタ26:1,2）。敵たちが彼のために悩みを準備している間、彼はその苦しみのために自分自身とその従者たちを準備しておられた。彼はしばしば遠くからその苦しみについて彼らに告げたが、今は戸口にあるものとして語る。「二日たつと」。なお、以前の多くの悩みの通知の後も、わたしたちは新たな通知を必要とする。観察せよ。

(1) この警報を与えた*「時」。「これらのすべての言葉を語り終えられた時」。[1] 語るべきすべてを語り終えるまで。なお、キリストの証人たちはその証しを終えるまで死なない。キリストが預言者としてのそのわざを成し遂げた時、祭司としてのその務めの執行に入られた。[2] 直前にあるこれらの言葉を語り終えた後。彼は弟子たちに悲しい時、縛と苦しみを期待するよう命じた。そして「人の子は渡される」*と告げる。彼らが彼よりも悪い扱いを受けず、彼の苦しみが彼らの苦しみから毒を抜くことを示すために。なお、苦しむキリストについての思いは、彼と共に、彼のために苦しむキリスト者にとって大いなる支えである。

(2) 彼が彼らに通知した事自体。「人の子は渡される」。事は確実であるだけでなく、近く、既になされたも同然であった。なお、来るべき苦しみを現在のものとして自分に引き付けることは良い。彼は*「渡される」*。ユダがその時裏切ろうと企み計画していたから。

2. わたしたちの主イエスのいのちに対する祭司長たち、律法学者たち、民の長老たちの陰謀（マタ26:3-5）。キリストのいのちに対して多くの協議が持たれたが、この陰謀はこれまでのどれよりも深く企てられた。名士たちが皆それに加わったからである。宗教的な事柄を主宰する祭司長たち。民事の裁き主であった長老たち。そして律法の博士として両者の指導者であった律法学者たち。これらがサンヘドリン、すなわち国民を治める大議会を構成し、これらがキリストに対して結託した。観察せよ。(1) 彼らが集まった*「場所」。「大祭司の邸宅に」。彼はこの邪悪な企てにおいて彼らの一致の中心であった。(2) 陰謀自体。「策略によってイエスを捕え、殺す」。彼の血、いのちの血以外は彼らの目的に役立たない。キリストとその教会の敵の計画はこのように残酷で血なまぐさいものであった。(3) 陰謀者たちの政策。「祭りの間はいけない」。なぜか。時の聖さへの配慮からか。または日の宗教的奉仕を妨げられないためか。いな、「民の中に騒ぎが起るかもしれない」から。彼らはキリストが一般の民に大いなる利害を持っていることを知っていた。祭りの日には大群衆が集まり、彼らがキリスト—すべての人が預言者と認めた—に暴力的な手を加えようとするなら、その支配者たちに武器を取る危険があることを。彼らは神への恐れではなく、民への恐れによって畏れた。彼らのすべての関心は自分たちの安全であり、神の誉れではなかった。彼らはそれを祭りにしたかった。ユダヤ人の伝統によれば、犯罪者は三つの祭りのうちのひとつに、特に反逆者と詐欺師は、「すべてのイスラエルが見て恐れるために」死刑にされるべきであった。しかし「祭りの間」*はいけなかった。

ベタニヤでの油塗り

⁶ イエスがベタニヤにいて、らい病人シモンの家におられた時、 ⁷ ひとりの女が非常に高価な香油の入った雪花石膏のつぼを持ってきて、食卓についておられる彼の頭に注いだ。 ⁸ 弟子たちはこれを見て、憤って言った。何のためにこんな浪費をするのか。 ⁹ この香油を高く売って、貧しい人々に与えることができたのに。 ¹⁰ イエスはこれを知って、彼らに言われた。なぜこの女を悩ますのか。彼女はわたしに良いわざをしたのだ。 ¹¹ 貧しい人たちはいつもあなたがたと共にいる。しかしわたしはいつもあなたがたと共にいるわけではない。 ¹² この女がわたしのからだにこの香油を注いだのは、わたしの埋葬のためにしたのである。 ¹³ まことに、あなたがたに告げる。この福音が全世界で宣べ伝えられる所、すべての所で、この女のしたことも、彼女の記念のために語り伝えられるであろう。

この物語の箇所において、わたしたちは以下を見る。

一、ひとりの良い女による、わたしたちの主イエスへの並外れた親切。彼女は彼の頭に油を注いだ（マタ26:6,7）。それは*「ベタニヤ」で、エルサレムの近くの村であり、「らい病人シモンの家」であった。おそらく彼は、わたしたちの主イエスによってそのらい病から奇跡的にきよめられた者のひとりであり、キリストをもてなすことによって彼に感謝を表そうとした。そしてキリストは彼と交わること、彼のところに来ること、彼と共に食事することを軽んじなかった。彼はきよめられたが、「らい病人シモン」と呼ばれたままであった。忌まわしい罪を犯した者は、たとえ罪が赦されても、その非難がつきまとい、容易に拭い去られないことを見いだす。これをした女は、マルタとラザロの姉妹マリヤであったと考えられる。ライトフット博士はそれが「マグダラのマリヤ」と呼ばれた者と同じであると考える。彼女は「非常に高価な香油の入ったつぼ」を持ち、食卓についているキリストの「頭に注いだ」。わたしたちの間では、これは奇妙な種類の敬意の表現であろう。しかしその当時は最高の敬意と考えられた。香りが非常に快く、油自体が頭に爽やかであったから。ダビデはその「頭に油を塗られ」*た（詩篇23:5、ルカ7:46）。さてこれは次のように見られる。

1. わたしたちの主イエス、キリスト、メシア、油注がれた者への信仰のわざとして。彼女が神の油注がれた者、王として立てられた者として彼を信じることを示すために、彼女は彼に油を塗り、彼女の王とした。「彼らはひとりの首を自分たちのために定める」（ホセア1:11）。これは*「子に口づけする」*ことである。

2. 彼への愛と敬意のわざとして。ある者はこれが最初に*「大いに愛した」女、「その涙でキリストの足を洗った」*者（ルカ7:38,47）であり、その最初の愛を捨てず、今や若い初心者としての熱心と同じくらい、成長したキリスト者としての熱心にあったと考える。なお、心にイエス・キリストへの真の愛がある所では、彼に授けるのに良すぎるものはなく、いや十分に良いものすらない。

二、これに対する弟子たちのつまずき。彼らは*「憤った」*（マタ26:8,9）。このように費やされた油を見て腹を立てた。彼らはもっと良く用いられたと考えた。

1. これに対する彼らのつまずきの表現を見よ。彼らは言った。「何のためにこんな浪費をするのか」。なおこれは示す。

(1) この良い女への優しさの欠如。（そうだと仮定して）彼女の過度の親切を浪費と解釈することにおいて。慈善は、それが耐えうる限り最良の解釈をすべての事に置くことを教える。特に*「良いことをするのに熱心な」者たちの言葉とわざに対して。たとえわたしたちが彼らがそこでいささか不慎重であると考えても。善行には過ぎることがあり得る。しかしそこからわたしたちは自分自身が極端に走らないよう慎重であることを学ぶべきで、他者を批判するためではない。わたしたちが慎重さの欠如に帰する事を、神は豊かな愛の実例として受け入れられるかもしれないから。わたしたちは宗教においてわたしたち以上のことをする者を「あまりにもする」*と言ってはならない。むしろ彼らと同じくらいしようと努めるべきである。

(2) その主人への敬意の欠如。最善の解釈は、弟子たちがその主人が感覚のすべての喜びに完全に死んでいることを知っていたということである。*「ヨセフの苦悩のために心を痛めなかった」彼は、「最も良い油で塗られる」ことを気にしなかった（アモス6:6）。それゆえ彼らは、それらにほとんど喜びを見いださない者にそのような楽しみを与えるのは悪い支出であると考えた。しかしそれだと仮定しても、友人の愛のしるしとして彼がそれを受け入れ、是認するのを知覚した時にそれを「浪費」と呼ぶことは彼らにふさわしくなかった。なお、わたしたちは他者または自分自身によって主イエスに授けられるものを、何であれ浪費と考えることを慎まなければならない。キリストに仕えるために費やされる時間を浪費と思ってはならない。信心のわざに費やされるお金を浪費と思ってはならない。たとえそれが水の上に投げられ、川に投げ捨てられたように見えても、わたしたちは「多くの日後に」有利にそれを「見いだす」*であろう（伝道11:1）。

2. これに対する彼らのつまずきの弁解と、そのための口実を見よ。「この香油は高く売って、貧しい人々に与えることができたのに」。なお、悪い感情がもっともらしい覆いの下に隠れることは新しいことではない。慈善のわざの色の下に信心のわざを回避することは。

三、この良い女に対するつまずきのゆえに、キリストが弟子たちに与えた責め（マタ26:10,11）。「なぜこの女を悩ますのか」。なお、良い人々がその良いわざを非難され、誤解されることは大きな苦悩である。そしてイエス・キリストが非常に悪しとされる事である。彼はここで、すべての弟子たちに反して、良い、正直な、熱心な、善意の女の味方をした。彼らがその側にそれほどの理由を持つように見えたのに。このように彼は*「つまずかされた小さな者たち」*の訴えを心から擁護する（マタ18:10）。

その理由を観察せよ。「貧しい人たちはいつもあなたがたと共にいる」。なお、

1. なすべき良い、得るべき良いの機会には、絶え間ないものがあり、それらの改善に絶えず出席しなければならない。聖書は常に持っている。安息日は常に持っている。そして*「貧しい人々、常に持っている」*。なお、良いをする心を持つ者は、決して機会の欠如を嘆く必要はない。貧しい人々はイスラエルの地からさえ絶えなかった（申命15:11）。わたしたちはこの世界で、慈善の助けを求めるある者を見ずにはいられない。彼らは神の受け取り手のように。キリストの貧しい員たち。彼は彼らに自分自身に対するように親切を示すことを望まれる。

2. なすべき良い、得るべき良いの他の機会は、まれにしか来ず、短く不確実であり、それらの改善においてより特別な勤勉を必要とし、他のものに先立って優先されるべきである。「わたしはいつもあなたがたと共にいるわけではない。それゆえわたしを持っている間にわたしを用いよ」。なお、(1) キリストの絶え間ない*「肉の」臨在は、この世界で期待されるべきではなかった。彼が去ることは益であった。聖餐における彼の「真の」臨在は、愚かな根拠のない考えであり、彼がここで言われたことに矛盾する。「わたしはいつもあなたがたと共にいるわけではない」。(2) 時には特別な信心と献身のわざが、一般の慈善のわざに取って代わるべきである。貧しい人々はキリストを奪ってはならない。わたしたちはすべての人に良いをしなければならないが、「特に信仰の家族に」*。

四、この良い女の親切に対するキリストのは認と称賛。そのしもべたちとその奉仕が人々によって難癖つけられればつけられるほど、彼はそれらの受け入れをいっそう現される。彼はそれを*「良いわざ」*と呼び（マタ26:10）、想像し得た以上の賛辞をそのために語る。特に、

1. その意味は奥義的であった（マタ26:12）。「彼女はわたしの埋葬のためにしたのである」。(1) ある者は彼女がそのように*「意図した」と考える。この女は使徒たちよりも、キリストの死と苦しみの頻繁な予告をよく理解していた。彼らはその報いとして、彼の復活の最初の証人となる誉れを受けた。(2) いずれにせよ、キリストはそのように解釈した。彼は常に最善を作り、その民の善意の言葉とわざを最も多くする。これはいわば彼のからだの埋葬であった。彼の死の後にそれがなされることは彼の復活によって妨げられるであろうから、それゆえ前にされた。それはある時にされるべきであった。死に勝ち誇っているように見える時でさえ、彼がなおメシアであることを示すために。弟子たちは彼の頭に注がれた油を浪費と思った。「しかし」と彼は言う。「もしそれほどの油が、あなたがたの国の習慣に従って、死体に注がれたなら、あなたがたはそれを惜しまず、浪費と思わないであろう。さてこれは事実上そうである。彼女が油を塗るからだは死んだも同然であり、彼女の親切はその目的に非常に時節にかなっている。それゆえ浪費と呼ぶよりは、その勘定に置け」*。

2. その記念は誉あるものとなる（マタ26:13）。「これは記念のために語り伝えられる」。この信仰と愛のわざはこのように顕著であったので、十字架につけられたキリストの説教者たちと、その受難の歴史の霊感を受けた著者たちは、この箇所に気づき、それを告げ知らせ、その記念を永久化せずにはいられなかった。そしてひとたびこれらの記録に登録されると、それは*「鉄の筆と鉛で永遠に岩に刻まれた」も同然で、忘れられることは不可能であった。栄光のすべてのラッパのうち、永遠の福音ほど大きく長く鳴り響くものはない。なお、(1) キリストの死の物語は、悲劇的なものであっても、福音、喜びの知らせである。彼がわたしたちのために死なれたから。(2) 福音は全世界で宣べ伝えられることであった。ユダヤだけでなく、すべての国に、すべての被造物に。弟子たちは励ましのためにこれに気づけ。その響きが地の果てに至るために。(3) キリストの誉れが福音において主として意図されるが、その聖徒たちとしもべたちの誉れも全く無視されるわけではない。この女の記念は保存されることであった。彼女に教会を献げることによってではなく、彼女を記念する年次の祭を守ることによってではなく、彼女の割れたつぼの一片を聖なる遺物として保存することによってではなく、福音の説教において彼女の信仰と信心を他者の例として語り伝えることによって（ヘブル6:12）。これによって誉れはキリストご自身に帰する。この世界でも、来たるべき世界でも、彼は「その聖徒たちにおいて栄光化され、すべて信じる者たちにおいて賛嘆される」*のである。

ベタニヤで油塗られる

¹⁴ そのとき、十二弟子の一人でイスカリオテのユダという者が、祭司長たちのところに行き、
¹⁵ 彼らに言った。「私が彼をあなたがたに引き渡そう。いくらくれますか」と。彼らは彼と相談の上、銀貨三十枚を与えることにした。
¹⁶ そしてその時から、彼は彼を引き渡す機会をねらっていた。

キリストになされた最大の親切の実例の直後に、最大の不親切の実例が続く。キリストの従者たちの中には、このように善と悪の混合がある。彼には忠実な友人たちがおり、偽りで偽装した者たちもいる。ユダがここで祭司長たちと、キリストを彼らに引き渡すために結んだこの協定以上に卑しいものがあろうか。

一、裏切り者はイスカリオテのユダであった。彼は『十二弟子の一人』であると言われる。その悪事の加重として。『弟子たちの数が増えた』とき（使6:1）、彼らの中に彼らの恥と悩みとなる者がいて驚くには当たらない。しかし十二人だけで、その一人が『悪者』であったとき、確かに我々は天のこちら側で完全に純粋ないかなる交わりも期待してはならない。十二人はキリストの選ばれた友人たちであり、その特別な恵みの特権を持っていた。彼らはその絶え間ない従者であり、その最も親密な交わりの益を持っていた。あらゆる点で彼を愛し、彼に真実である理由を持っていた。しかしその一が彼を裏切った。御覚え置かれたい。義務や感謝のどんなきずなも、悪者を持つ者たちを保持しない（マル5:3,4）。

二、ここに祭司長たちへの彼の申し出がある。彼は『彼らのところに行き、言った。いくらくれますか』（マタ26:15）。彼らは彼を呼び寄せず、彼に提案しなかった。彼らはキリスト自身の弟子の一人が彼に不実であるとは考えられなかったであろう。御覚え置かれたい。キリストの従者たちの中に、だれも想像できないほど悪い者がおり、それを示す機会を欠くだけである。

観察せよ。

1. ユダが約束したこと。『私は彼をあなたがたに引き渡そう。私は彼がどこにいるかを知らせ、騒ぎや暴動の危険なしに彼を捕えられるような便利な時と場所に、あなたがたを彼のもとに連れて行くことを引き受けよう』。キリストに対する彼らの陰謀において、これが彼らが困っていたことであった（マタ26:4,5）。彼らは公衆の中で彼に手を出すことを敢えてせず、私に彼を見つける所を知らなかった。ここで事は止まり、困難は克服できないものであった。ユダが来て、彼らにその奉仕を申し出るまで。御覚え置かれたい。自分自身を悪魔に導かれるために委ねる者たちは、ユダが祭司長たちにしたように、彼が行き詰まりで彼らを助けるために想像以上に準備ができていることを見出す。指導者たちはその力と影響力によって、彼を手に入れたとき殺すことができた。しかし弟子だけが彼を裏切ることができた。御覚え置かれたい。人々が宗教についてますます告白し、その学習と奉仕により多く携わるほど、もし彼らの心が神と共に正しくなければ、危害を加えるより大いなる機会を持つ。もしユダが使徒でなかったなら、裏切り者にはなれなかったであろう。もし人々が義の道を知らなかったなら、それを乱用することはできなかったであろう。

『私は彼をあなたがたに引き渡そう』。彼は自分自身を、彼らも彼と取引しなかったが、キリストに対するあかし人として提供しなかった。彼らは証拠を求めていたが（マタ26:59）。もし彼が偽預言者であるという証拠の色を持つ何かが彼に対して主張できたなら、ユダはそれを証言する最もふさわしい人物であった。しかしこれは我々の主イエスの無実の証拠である。彼自身の弟子—彼の教えと生き方をこれほどよく知り、彼に不実であった者が—彼の裏切りを正当化するのに役立ったであろうにもかかわらず、彼に何か犯罪的なことを訴えることができなかった。

2. この引き受けの代償として彼が求めたもの。『いくらくれますか』。これがユダを主人裏切りに駆り立てた唯一のことであった。彼はそれによって金を得ることを望んだ。主人は彼にいかなる挑発も与えなかった。彼が初めから『悪者である』ことを知っていたにもかかわらず。しかし現れた所では、彼は他の者たちにしたのと同じ親切を示し、彼を不快にするような恥のしるしを彼に付けなかった。彼は彼を喜ばせる地位に置き、彼を金庫係にした。そして彼が共有の金を着服していた（というのも彼は『盗人』と呼ばれる、ヨハ12:6）にもかかわらず、彼がそのために問いただされる危険にあるとは見出されない。また彼が福音が偽りであるとの疑いを持ったようにも見えない。いな、彼の主人の憎しみでも、彼との不和でもなかった。純粋に金への愛であった。それだけが、他の何ものでもなく、ユダを裏切り者にしたのである。

『いくらくれますか』。では、彼は何を欠いていたのか。食べるパンも、着る着物もないのではなかった。必需品も便利品も。彼は主人のいる所どこでも歓迎されなかったのか。彼は主人と同じように過ごさなかったのか。彼はたった今ベタニヤで、シモン（重皮病）の家で、夕食において立派にもてなされなかったのか。そして少し前に別の夕食で、マルタ自身が給仕したのではなかったか。しかしこの貪欲な悪者は満足できず、卑しく祭司たちに『いくらくれますか』とへつらって来る。御覚え置かれたい。金の『欠乏』ではなく、金の『愛』がすべての悪の、特にキリストからの背教の根である。デマスを見よ（テモ二4:10）。サタンはこの餌で我々の救い主を誘惑した。『これらすべてのものをあなたに与えよう』（マタ4:9）。しかしユダはそれで誘惑されることを自ら申し出た。彼は『いくらくれますか』と尋ねる。まるで彼の主人が彼の手に余った商品であるかのように。

三、ここに祭司長たちと彼の間に結ばれた取引がある。『彼らは彼と相談の上、銀貨三十枚を与えることにした』。三十シケル。それは我々の金で約三ポンド八シリング、ある者たちによれば。三ポンド十五シリング、他の者たちによれば。ユダは彼らに委ね、彼らが与えようとするものを取ることを望んだようである。彼は最初の申し出に飛びつく。次が悪くなるかもしれないから。ユダは高く取引することに慣れていなかった。それゆえわずかな金が彼には大いに進んだ。律法によれば（出21:32）、銀貨三十枚は奴隷の価格であった—キリストが評価された『りっぱな価』（ゼカ11:13）。シオンの王ご自身がこのように低く評価されたとき、シオンの子らが純金に比べられるにもかかわらず、土の器として評価されるのは驚くことではない。『彼らは彼と相談の上』。estesan—appenderunt—『彼らはそれを支払った』、ある者たちによれば。彼を確保し、彼を励ますために、その賃金を手元に与えた。

四、ここに取引を追求するユダの勤勉がある（マタ26:16）。『彼は彼を引き渡す機会をねらっていた』。その首は効果的にそれをどのようにするかを見出すために絶えず働いていた。御覚え置かれたい。

1. 罪の機会をねらい、危害を工夫することは非常に邪悪なことである。というのも、それは悪を行うことに完全に定められた心と、予謀の悪意を論じるからである。

2. 『はいった』者は『進まなければならない』と考える。事がどんなに悪くても。その邪悪な取引をした後、彼は悔い改め、それを取り消す時間があった。しかし今や彼の契約によって、悪魔は彼に以前よりも一つのきずなを多く持ち、彼が主人にどんなに不実であっても、彼の言葉に真実でなければならないと告げる。ヘロデが『誓いのゆえに』ヨハネの首をはねなければならなかったように。

ユダの裏切りの予告

¹⁷ さて、種なしパンの祭の第一日に、弟子たちがイエスのところに来て言った。過ぎ越しを食べるために、どこに用意をいたしましょうか。 ¹⁸ イエスは言われた。市内に行って、ある人にこう言え。『先生が言われる。わたしの時が近づいた。わたしは弟子たちと共にあなたの家で過ぎ越しを守る』と。 ¹⁹ 弟子たちはイエスが命じられたようにし、過ぎ越しの用意をした。 ²⁰ 夕方になって、イエスは十二人と共に席につかれた。 ²¹ 一緒に食事していると、イエスは言われた。まことに、あなたがたに告げる。あなたがたのうちのひとりがわたしを裏切る。 ²² 彼らは非常に悲しみ、ひとりびとり『主よ、それは私でしょうか』と言い始めた。 ²³ イエスは答えて言われた。わたしと一緒に皿に手を入れる者が、わたしを裏切る。 ²⁴ 人の子は、自分について書かれているとおりに去って行く。しかし、人の子を裏切るその人はわざわいである。その人は生まれなかった方が良かったであろう。 ²⁵ すると、裏切ろうとしていたユダが答えて言った。『先生、それは私でしょうか』。イエスは彼に言われた。あなたが言った。

ここにキリストが過ぎ越しを守られたことの記録がある。彼は律法の下に生まれ、そのすべての規定に従われた。これもそのうちのひとつ。それはイスラエルのエジプトからの救出、その民の誕生を記念して守られた。ユダヤ人の伝承によれば、メシアの日々に彼らはエジプトから出てきたその日に贖われるであろう。そしてそれは正確に成就した。キリストは過ぎ越しの翌日に死んだ。彼らがその進軍を始めた日に。

一、キリストが過ぎ越しを食べた時は、神が定め、ユダヤ人が守る通常の時であった（マタ26:17）。「種なしパンの祭の第一日」。その年は週の第五日、わたしたちの木曜日に当たった。ある者は、わたしたちの主イエスがこの時に他の人々より早く過ぎ越しを祝ったと示唆した。しかしそれは学あるホイットビー博士によって大いに反証された。

二、場所は、弟子たちの問いに対して特にキリストご自身によって任命された（マタ26:17）。彼らは尋ねた。「過ぎ越しの用意をどこにいたしましょうか」。おそらくユダはこの質問（過ぎ越しをどこで食べるか）をした者のひとりであった。彼がよりよく自分の計画を仕掛けることができるように。しかし他の弟子たちはいつものように、その義務を果たすために尋ねた。

1. 彼らは、その主人がこの時祭司長たちに迫害され、そのいのちが求められているにもかかわらず、過ぎ越しを食べると確信していた。彼は外からの脅かしや内からの恐れによってその義務を外れないことを知っていた。多くの悩みと多くの敵を持ち、心配と恐れに満ちていることを口実に、わたしたちの福音の過ぎ越しである主の晩餐への出席を怠る者たちは、キリストの例に従わない。もしそうなら、彼らはいっそうその規定を必要とする。彼らの恐れを静め、悩みの下で慰めるために。彼らの敵を赦すのを助け、すべての思い煩いを神にゆだねるために。

2. 彼らはそのために備えがなされなければならず、そのしもべたちとして備えをするのは彼らの務めであることをよく知っていた。「どこに用意をいたしましょうか」。なお、荘厳な規定の前には荘厳な備えがなければならない。

3. 彼らは彼が過ぎ越しを食べる自分自身の家を持たないことを知っていた。この点でも、他の事と同様に、「わたしたちのために彼は貧しくなられた」。シオンのすべての宮殿の中に、シオンの王のためのものはひとつもなかった。しかし彼の御国はこの世のものではなかった。ヨハネ1:11を見よ。

4. 彼らは彼からの指示なしに場所を定めることを望まなかった。そして彼から指示を持った。彼は彼らを*「ある人」*のところに遣わされた（マタ26:18）。おそらく彼の友人であり従う者であった。そしてその家に自分自身と弟子たちを招いた。

(1) 彼に告げよ。「わたしの時が近づいた」。彼は自分の死の時を意味する。ほかで*「その時」と呼ばれる（ヨハネ8:20、13:1）。神の議会において定められた時、時間。彼の心が向けられ、これほどしばしば語ったもの。彼はそれが近づいたことを知っておられ、それに応じて忙しかった。わたしたちは「自分の時を知らない」（伝道9:12）。それゆえ決して見張りを解いてはならない。「わたしたちの時はいつも備わっている」（ヨハネ7:6）。それゆえ常に準備ができていなければならない。観察せよ。その「時が近づいた」ので、彼は「過ぎ越しを守る」ことを望まれた。なお、死の近づくことの配慮は、たましいのためにすべての機会の勤勉な改善にわたしたちを促すべき。わたしたちの時が近づき、永遠が目の前にあるか。「それなら誠実の種なしパンと共に祭を守ろう」*。観察せよ。わたしたちの主イエスがこの良い人の家にご自身を招かれた時、彼はその時が近づいたという知らせを送られた。なお、キリストの秘密はその心に彼を迎え入れる者たちと共にある。ヨハネ14:21、黙示3:20と比較せよ。

(2) 彼に告げよ。「わたしはあなたの家で過ぎ越しを守る」。これは*「先生」としての彼の権威の実例であった。おそらくこの人はそれを認めていた。彼はこの目的のためにその家の使用を乞うたのではなく、命じた。このようにキリストがその御霊によって心に来られる時、彼は入ることを要求される。心が彼のものとして拒めないものとして。そしてすべての力を心に持つ者として抗し得ないものとして入られる。彼が「あるたまさいに祭を守る」と言われるなら、彼はそのようにする。彼が働かれ、誰も妨げられないから。その民は進んでなる。彼が彼らをそのようにするから。「わたしは弟子たちと共に過ぎ越しを守る」*。なお、キリストが歓迎される所ではどこでも、彼はその弟子たちも歓迎されることを期待する。わたしたちが神を自分の神として取る時、わたしたちはその民を自分の民として取る。

三、備えは弟子たちによってなされた（マタ26:19）。「彼らはイエスが命じられたようにした」。なお、福音の過ぎ越しにおいてキリストの臨在を持ちたい者は、その指示を厳格に守り、彼が導かれるようにしなければならない。「彼らは過ぎ越しの用意をした」。宮の庭で小羊をほふり、それを焼き、苦菜を用意し、パンとぶどう酒を準備し、布を敷き、そのような神聖で荘厳な祝宴のためにすべてを整えた。

四、彼らは律法に従って過ぎ越しを食べた（マタ26:20）。「彼は席につかれた」。いつもの食事の姿勢で。片側に寝そべってではなく。その姿勢では食べにくく、飲むことは不可能であったから。しかしかがんで座って。おそらく低く座って。それは他の食事での彼の姿勢に用いられる同じ言葉である（マタ9:10、ルカ7:37、マタ26:7）。エジプトでの最初の過ぎ越しのみが、「腰に帯を締め、足にくつをはき、手に杖を持って」食べられたと多くの者が考える。すべてが座る姿勢であったかもしれないが。彼の席につくことは、この荘厳さに取り組む時の心の落ち着きを示す。「彼は十二人と共に席につかれた」。ユダも除外されず。律法によって、彼らは*「家のために小羊を取る」*べきであった（出エジプト12:3,4）。それは十人未満でも、二十人以上でもなかった。キリストの弟子たちは彼の家族であった。なお、神が家族を委ねられた者たちは、主に仕えるにおいてその家を共に持たなければならない。

五、ここに過ぎ越しの食事における弟子たちとのキリストの談話がある。その規定での通常の談話の主題は、イスラエルのエジプトからの救出であった（出エジプト12:26,27）。しかし大いなる過ぎ越しは今献げられようとしている。その談話は他のすべての話を飲み込む（エレミヤ16:14,15）。ここに、

1. 彼らのうちにある裏切りについてキリストが弟子たちに与える一般の通知（マタ26:21）。「あなたがたのうちのひとりがわたしを裏切る」。観察せよ。(1) キリストはそれを知っておられた。わたしたちはどんな悩みが襲うか、どこから生じるかを知らない。しかしキリストはそのすべてを知っておられた。それは彼の全知を証明するように、その愛を大いにする。彼に臨むべきすべての事を知っておられながら、後退しなかった。ご自身の弟子の裏切りと卑しさを予見しながら、進んで行かれた。ユダがそのうちにいることを知っておられながら、与えられた者たちの世話をした。ある者たちが*「自分を購われた主を拒む」ことを予見しながら、わたしたちの贖いの代価を払うことを望まれた。その血が「聖でないものとして踏みにじられる」*ことを知りながら、その血を流された。(2) 機会がある時、彼はその周囲の者たちにそれを知らせた。彼はしばしば人の子が裏切られるべきことを彼らに告げた。今は彼らのうちのひとりがそれをすると言われる。彼らがそれを見た時に、いっそう驚かないだけでなく、彼に対する信仰を確かめられるように（ヨハネ13:19、14:29）。

2. この機会の弟子たちの感情（マタ26:22）。彼らはそれをどう受け取ったか。

(1) 「彼らは非常に悲しんだ」。[1] その主人が裏切られると聞いて、彼らは大いに悩んだ。ペテロが最初にそれを告げられた時、彼は*「主よ、そんなことがあってはなりません」と言った。それゆえそれが非常に「近い」と聞いて、彼と残りの者にとって大いなる悩みであるに違いない。[2] 彼らのうちのひとりがそれをするということを聞いて、いっさら悩んだ。使徒が裏切り者であることは兄弟団への非難となり、彼らを悲しませた。恵まれたたましいたちは他者の罪、特に平均以上の宗教の告白をした者の罪のために悲しむ（コリント第二11:29）。[3] 最も彼らを悩ませたのは、それが彼らのうちのだれであるかが不明のまま残されたことであった。そして各人が自分自身のために恐れた。ハザエルが語るように（列王第二8:13）、彼がこの大いなる事をする「犬」であるかどうか。誘う者の強さと狡猾さと、自分自身の弱さと愚かさを知る者たちは、「多くの者の愛が冷える」*と聞く時、自分自身のために苦悩せずにはいられない。

(2) 「彼らはひとりびとり『主よ、それは私でしょうか』と言い始めた」。

[1] 彼らはユダを疑う傾向がなかった。彼は*「盗人」であったが、もっともらしく振る舞ったので、彼と親しかった者たちも彼を疑っていなかったようである。彼らのうちのだれも彼を見ようともしなかった。まして「主よ、それはユダでしょうか」*とは言わなかった。なお、偽善者が発見されないだけでなく、疑われずに世を過ごすことは可能である。誰も疑わないように精巧に偽造された悪貨のように。

[2] 彼らは自分自身を疑う傾向があった。「主よ、それは私でしょうか」。彼らはその方向の傾向を自覚していなかったが（そのような思いがかつて彼らの心に入ったことはなかった）、しかし最悪を恐れ、自分たちよりもよくわたしたちを知る方に尋ねた。「主よ、それは私でしょうか」。なお、キリストの弟子たちが常に敬虔な疑いをもって自分自身を見張ることはふさわしい。特に試みの時には。わたしたちは自分がどれほど強く誘われるか、神がわたしたちをどれほど自分自身に委ねられるかを知らない。それゆえ*「高ぶらず、恐れる」理由がある。注目すべきは、わたしたちの主イエスが主の晩餐を制定する直前に、弟子たちをこの試練と自分自身への疑いに置かれた。わたしたちに「自分自身を審き、そのようにしてそのパンを食べ、その杯を飲む」*ことを教えるために。

3. この事についてのさらなる情報（マタ26:23,24）。キリストは彼らに告げる。(1) 裏切り者は親しい友人であった。「わたしと一緒に皿に手を入れる者」。すなわち今わたしと共に食卓にいるあなたがたのうちのひとり。彼はこれを、裏切りがいっさら罪深く見えるように言及する。なお、聖なる規定におけるキリストとの外的交わりは、彼に対するわたしたちの不実の重い刑罰である。キリストと共に皿に手を入れながら彼を裏切ることは卑劣な忘恩である。(2) これは聖書に従っていた。それはそれのつまずきを取り除く。キリストは弟子によって裏切られたのか。そのように書いてあった（詩篇41:9）。「わたしと共にパンを食べた者がわたしにそのかかとを上げた」。わたしたちの悩みにおいて聖書の成就をいっさら見るほど、よりよくそれらに耐えられる。(3) それは裏切り者にとって非常に高い代償となるであろう。「人の子を裏切るその人はわざわいである」。彼はこれを、ユダの良心を覚まし、彼を悔い改めに導き、その取引を取り消すためだけでなく、他のすべての者がユダのように罪を犯さないように注意するための警告として言われた。神は人の罪によってご自身の目的を仕えることができるが、それは罪人の状態をいっそう惨めにするわけではない。「その人は生まれなかった方が良かった」。なお、キリストを裏切る者に臨む破滅は、全くないことの方がこのように惨めであることよりもはるかに選ばれるほど大いなる。

4. ユダの有罪の宣告（マタ26:25）。(1) 彼は*「それは私でしょうか」と尋ねた。沈黙によって罪の疑いの下に来るのを避けるために。彼はそれが自分であることをよく知っていた。しかし彼はそのような陰謀に無関係な者のように見えたかった。なお、良心に責められる多くの者が、人々の前に自分を正当化し、「主よ、それは私でしょうか」と言って良い顔をすることに非常に熱心である。彼はキリストが知っておられることを知らざるを得なかった。しかしこれまでそれを隠していたので、その礼儀にこれほど期待して、彼に告げることを挑戦する厚かましさを持った。あるいはおそらく、彼は不信仰の力下にこれほどあったので、キリストがそれを知らないと想像した。「主はお見にならない」と言い（詩篇94:7）、「暗い雲を通してさばかれるのか」と尋ねた者たちのように。(2) キリストはすぐにこの質問に答えられた。「あなたが言った」。すなわちあなたが言った通りである。これはネータンの「あなたがその人だ」ほど平明には語られない。しかしそれは彼を有罪とするに十分であった。もしその心がひどく硬化していなければ、それが主人に発見され、主人によって発見されたのを見て、彼の計画の首を折ったであろう。なお、キリストを裏切ろうと企てる者たちは、いつか自分自身を裏切り、「自分自身の舌が自分の上に落ちる」*であろう。

主の晩餐の制定

²⁶ 彼らが食事していると、イエスはパンを取り、感謝をささげてこれを裂き、弟子たちに与えて言われた。取って食べよ。これはわたしのからだである。 ²⁷ また杯を取り、感謝をささげて彼らに与えて言われた。みなこの杯から飲め。 ²⁸ これは罪の赦しのために、多くの人のために流されるわたしの契約の血である。 ²⁹ しかし、あなたがたに告げる。わたしの父の御国で、あなたがたと共に新しく飲むその日までは、わたしはもはやこのぶどうの木の実を飲まない。 ³⁰ 彼らは賛美の歌を歌ってから、オリブ山に出て行った。

ここに主から受けた、福音の大いなる規定である主の晩餐の制定がある。観察せよ。

一、それが制定された時。「食事していると」。過ぎ越しの食事の終わりに、食卓が片付けられる前に。それは犠牲の上の祝宴として、その規定に代わるべきであったから。キリストはわたしたちのために贖いをなす過ぎ越しの犠牲である（コリント第一5:7）。「わたしたちの過ぎ越しの小羊なるキリストは、すでにほふられた」。この規定はわたしたちの過ぎ越しの食事であり、イスラエルのエジプトからの救出よりもはるかに大いなる救出の適用がなされ、記念が祝われる。すべての律法的な宥めの犠牲はキリストの死に集約され、それゆえ廃止され、すべての律法的な喜びの祭はこの聖礼典に集約され、それゆえ廃止された。

二、制定自体。聖礼典は制定されなければならない。それは道徳的礼拝の一部ではなく、自然の光によって指示されるものでもない。その存在と意義の両方を制定から、神の制定から持つ。契約を立てた方の特権として、その封印を任命する。それゆえ使徒は（コリント第一11:23等）、この規定に関するその談話において、一貫してイエス・キリストを*「主」と呼ぶ。「主」*として、契約の主、教会の主として、彼がこの規定を任命したからである。その中で、

1. キリストのからだはパンによって示され、表される。彼は以前に言われた（ヨハネ6:35）。「わたしはいのちのパンである」。この聖礼典はこの比喩の上に建てられている。からだのいのちがパンによって支えられるように—それゆえパンはすべてのからだの食物のために置かれる（マタ4:4、6:11）—たましいのいのちはキリストの仲介によって支えられ、保たれる。

(1) 「パンを取られた」。ton apton—そのパン。手元にあり、目的にかなったあるパン。おそらく種なしパンであった。しかしその事情が気にとめられていないので、ギリシャ教会の一部がするように、わたしたちはそれに縛られるべきではない。パンを取ることは荘厳な行為であり、おそらく共に座る者たちが観察するような仕方でなされた。彼らがそれ以上のことがなされることを期待するように。このように主イエスは、わたしたちの贖いを成就するために、神の愛の議会において聖別された。

(2) 「感謝をささげられた」。祈りと感謝によってそれをこの用のために聖別された。この機会に彼が用いた定まった言葉の形式は見いだせない。しかし彼が言われたことは、疑いなく手元のわざに適合したものであった。この規定によって封印され、批准されるべき新しい契約に。これは神が*「第七日を祝福された」*（創世2:3）ことに似ている。それによってそれは神の誉れのために聖別され、正当に守るすべての者にとって祝福された日となった。キリストは祝福を命じることができ、わたしたちは彼の名において祝福を乞う勇気を持つ。

(3) 「裂かれた」。これは示す。[1] わたしたちのためにキリストのからだが裂かれ、わたしたちの用にかなうように。「彼はわたしたちの不義のために砕かれた」。「パンの穀物が砕かれる」ように（イザヤ28:28）。「その骨は一つも砕かれなかったが」（そのすべての砕きは彼を弱めなかったが）、しかしその肉は*「破れに破れて」砕かれ、その傷は増大した（ヨブ9:17、16:14）。それは彼に苦痛を与えた。神は罪人の「姦淫の心」によって砕かれると嘆かれる（エゼキエル6:9）。その律法は砕かれ、彼との契約は砕かれた。今や義は「破れには破れを」*要求し（レビ24:20）、キリストはその要求を満たすために砕かれた。[2] 家族の父が子どもたちにパンを裂くように、わたしたちへのキリストのからだの裂き。わたしたちへのキリストの裂きは適用を容易にするため。すべてのものは神の御言葉の授与とその恵みの働きによってわたしたちのために準備されている。

(4) 「弟子たちに与えられた」。家族の主人として、またこの祝宴の主人として。*「使徒たちに」与えられたとは言われない。彼らはそうであったが、これ以前にしばしばそう呼ばれていたが、「弟子たちに」*と。キリストのすべての弟子たちはこの規定への権利を持つから。また彼の真の弟子たちである者がその利益を持つ。しかしそのように増やされたパンを彼らに与えられたように、彼らを通じてすべての他の従う者たちに手渡されるために。

(5) *「取って食べよ。これはわたしのからだである」*と言われた（マタ26:26）。彼はここで彼らに告げる。

[1] それについてすべきこと。「取って食べよ」。あなたがたに献げられるままのキリストを受け入れ、贖いを受け、それを是認し、それに同意せよ。その利益が提案される条件に来い。その恵みとその支配に服せよ。キリストを信じることは*「彼を受け入れる」こと（ヨハネ1:12）、「彼を食べる」*こと（ヨハネ6:57,58）によって表される。見つめられた肉、いくらうまく飾られた皿であっても、わたしたちを養わない。食べられなければならない。キリストの教えも同様である。

[2] それと共に持つべきもの。「これはわたしのからだである」。outos—このパンではなく、touto—この食べ飲み。信じることはキリストの死のすべての効力をわたしたちのたましいに運ぶ。「これはわたしのからだである」、霊的かつ聖礼典的に。これはわたしのからだを示し、表す。彼は聖礼典的な言葉を用いる。出エジプト12:11の*「これは主の過ぎ越しである」*のように。これらの言葉の肉体的でひどく誤った理解の上に、ローマ教会は化体説の怪物のような教理を建てる。それはパンをキリストのからだの本質に変え、ただパンの偶然性を残すとする。これはキリストに侮辱し、聖礼典の性質を破壊し、わたしたちの感覚に嘘をつかせる。わたしたちは太陽にあずかる。太陽の塊とからだを手に持つことによってではなく、その光線がわたしたちに注がれることによって。このようにわたしたちはキリストの恵みと、そのからだの裂きの祝福された実にあずかることによってキリストにあずかる。

2. キリストの血はぶどう酒によって示され、表される。完全な祝宴とするために、ここには強めるパンだけでなく、「心を喜ばせる」ぶどう酒がある（マタ26:27,28）。「杯を取られた」。過ぎ越しでのユダヤ人の習慣に従い、感謝が返された後に飲まれるために用意された恵みの杯。キリストはこれを取り、聖礼典の杯とし、そのように性質を変えられた。それは*「祝福の杯」（ユダヤ人はそう呼んだ）として意図された。それゆえパウロは慎重に、わたしたちが祝福する祝福の杯と彼らが祝福するものを区別した。「感謝をささげられた」*。すべての規定においてだけでなく、規定の各部分において、わたしたちの目を神に向けることをわたしたちに教えるために。

この杯を彼は弟子たちに与えられた。

(1) 命令と共に。「みなこの杯から飲め」。このように彼はその客をその食卓に迎え、彼らすべてにその杯から飲むことを義務付ける。なぜ彼はこのように明確に彼らすべてに飲むことを命じ、だれもそれを過ごさないようにし、規定の他の部分よりもいっそう明確にこれを強調されたのか。確かに彼は、後の時代にこの規定が平信徒への杯の禁止によって切り刻まれることを—命令に対する明確な*「にもかかわらず」*と共に—予見されたからである。

(2) 説明と共に。「これは新しい契約のわたしの血であるから」。それゆえ食欲と喜びを持ってそれを飲め。それはそれほど豊かな強壮剤であるから。これまでキリストの血は獣の血、現実の血によって表されていた。しかしそれが実際に流された後、ぶどうの血、比喩的な血によって表された。ぶどう酒はそう呼ばれる。キリストの旧約の預言において（創世49:10,11）。

さてキリストが聖礼典において表されるご自身の血について言われることを観察せよ。

[1] 「これは新しい契約のわたしの血である」。古い契約は*「雄牛とやぎの血」によって確認された（ヘブル9:19,20、出エジプト24:8）。しかし新しい契約はキリストの血によって。それはここでそれと区別される。「これは新しい契約のわたしの血である」*。神がわたしたちと結ぶことを喜ばれる契約、そのすべての利益と特権は、キリストの死の功績による。

[2] 「流される」。それは翌日まで流されなかったが、今や流されようとしていた。なされたも同然である。「あなたがたが自身でこの規定を繰り返す前に、それは流される」。彼は*「今や献げられようとしており」*、贖いをなした犠牲の血として、その血が注がれようとしていた。

[3] 「多くの人のために流される」。キリストは*「多くの人と契約を確認する」ために来た（ダニエル9:27）。その死の目的も一致した。古い契約の血は少数のために流された。それは（モーセが言うように）主が「あなたがたと結ばれた」契約を確認した（出エジプト24:8）。贖いは「イスラエルの子らのため」にのみなされた（レビ16:34）。しかしイエス・キリストは「全世界の罪のための」*宥めである（ヨハネ第一2:2）。

[4] 「罪の赦しのために流される」。すなわちわたしたちのために罪の赦しを購うために。わたしたちがその血を通して持つ贖いは*「罪の赦し」である（エペソ1:7）。キリストの血によって購われ、批准された新しい契約は、赦免の特許状、免責の法案である。神と人との和解のために。罪が争いの唯一の原因であったから。「血を流すことなしに赦しはない」から（ヘブル9:22）。罪の赦しこそ、主の晩餐においてすべての真の信者に与えられる大いなる祝福である。それはすべての他の祝福の基礎であり、永遠の慰めの泉である（マタ9:2,3）。今やぶどうの木の実に別れが告げられる（マタ26:29）。キリストと弟子たちは今、旧約と新約の祭りの両方において、大いなる慰めと共に共に祝宴を持った。「両契約の結び目」。これらの幕屋はなんと愛すべきであろうか！ここにいることはなんと良いことであろうか！この食卓のように天が地の上にあったことはなかった。しかしそれは永続のためではなかった。彼は今や彼らに告げられた（ヨハネ16:16）。「もう少しであなたがたはわたしを見なくなる。またもう少しでわたしを見る」*と。これはこれを説明する。

第一に、彼はそのような交わりに別れを告げる。「わたしはもはやこのぶどうの木の実を飲まない」。すなわち、わたしがもはや世にいない今（ヨハネ17:11）。わたしはそれを十分に味わった。それを去ることを考えると喜ばしい。これが最後の食事であると考えると喜ばしい。「さらば、このぶどうの木の実、この過ぎ越しの杯、この聖礼典のぶどう酒」。死ぬ聖徒たちは聖礼典と、この世界で楽しむ交わりの他の規定に別れを告げる。彼らが入る喜びと栄光がそれらすべてに取って代わるから。太陽が昇る時、ろうそくに別れを告げる。

第二に、彼は最後の幸いな再会を彼らに確かめる。それは長いが、永遠の別れではない。「わたしがあなたがたと共に新しく飲むその日まで」。1. ある者はこれを復活後の彼との面会と理解する。それは彼の*「父の御国」への高挙の第一歩であった。その四十日の間、彼は以前ほど絶えず彼らと交わらなかったが、しかしそれでも彼らと「食べ飲みした」（使徒10:41）。それは彼らの信仰を確証したように、疑いなく彼らの心を大いに慰めた。彼らはそれに大いに喜んだ（ルカ24:41）。2. 他の者は未来の状態の喜びと栄光と理解する。聖徒たちは主イエスとの永遠の交わりにおいてそれにあずかる。ここでは「ぶどう酒の祝宴」の楽しみによって表される。それは彼の父の御国であろう。その時御国は彼に渡されるから。「慰めのぶどう酒」（エレミヤ16:7）はそこに常に新しくある。長く保存されたぶどう酒のように平らになることも、酸っぱくなることもない。多く飲んだ者にとってのぶどう酒のように気持ち悪くなることも、不快になることもない。常に新鮮である。キリストご自身がそれらの楽しみにあずかる。それは彼の目に留められた「前に置かれた喜び」*であった。すべての忠実な友人たちと従う者たちは彼と共にあずかる。

最後に、ここに賛美の歌をもって荘厳さの終わりがある（マタ26:30）。「賛美の歌を歌って」。詩篇を。ユダヤ人が過ぎ越しの食事の終わりに通常歌った詩篇—彼らが*「大いなるハレル」*と呼んだもの、すなわち詩篇113とそれに続く五つ—であったか、あるいはその機会にいっそう密接に適合した新しい賛歌であったかは不確実である。むしろ前者と思う。もしそれが新しければ、ヨハネがそれを記録しなかったはずである。なお、1. 詩篇を歌うことは福音の規定である。キリストが賛歌を過ぎ越しの終わりから主の晩餐の終わりに移されたことは、彼がその規定がその教会に続くことを意図されたことを明確に示唆する。それが儀式的律法と共に生まれなかったように、それと共に死ぬべきではない。2. 主の晩餐の後にそれは非常に適切である。イエス・キリストを通して神におけるわたしたちの喜びの表現として。また神が彼においてわたしたちを愛されたその大いなる愛への感謝の承認として。3. 悲しみと苦しみの時にも不時節ではない。弟子たちは悲しみの中にあり、キリストは苦しみに入ろうとしていた。それでも彼らは共に賛美の歌を歌うことができた。わたしたちの霊的な喜びは外の苦悩によって中断されるべきではない。

これがなされた時、彼らは*「オリブ山に出て行った」。彼は捕えられるために家に留まらなかった。家の主人を悩みに巻き込まないために。また市に留まらなかった。騒ぎの機会となるから。しかし彼は近くの国、オリブ山に退かれた。ダビデがその苦悩の中で「泣きながら登った坂」*と同じ山（サムエル第二15:30）。彼らはこの散歩のために月光の利益を持った。過ぎ越しは常に満月の時であったから。なお、主の晩餐を受けた後、祈りと黙想のために退き、神と共に独りでいることは良い。

使徒たちの臆病さの予告

³¹ その時、イエスは彼らに言われた。今夜、あなたがたは皆わたしのゆえにつまずく。『わたしは羊飼いを打つ。すると羊の群れは散らされるであろう』と書いてあるから。 ³² しかしわたしは復活した後、あなたがたより先にガリラヤに行く。 ³³ ペテロは答えて言った。たとえすべての人があなたのゆえにつまずいても、わたしは決してつまずきません。 ³⁴ イエスは彼に言われた。まことに、あなたに告げる。今夜、鶏が鳴く前に、あなたは三度わたしを知らないと言う。 ³⁵ ペテロは言った。たとえあなたと共に死なねばならなくても、あなたを知らないなどとは決して言いません。弟子たちもみな同じように言った。

ここに、オリブ山に行く途中の弟子たちとのキリストの談話がある。観察せよ。

一、彼と弟子たちが今通り抜けようとしている試練の予告。彼はここで予告する。

1. まさに起ころうとしている陰鬱な散らす嵐（マタ26:31）。

(1) 彼らは*「その夜キリストのゆえに皆つまずく」。すなわち彼らは皆、苦しみに恐れて、その中で彼に固く留まる勇気を持たず、卑しくも彼を見捨てるであろう。「わたしのゆえに今夜」。en emoi en te nykti taute—「わたしのゆえに、今夜のゆえに」。そのように読める。すなわち今夜わたしに起こることのゆえに。なお、[1] 試練と誘惑の時にキリストの弟子たちの間につまずきが来る。それらはあり得る。彼らは弱いから。サタンは忙しい。神はつまずきを許される。心の正しい者でさえ時にはつまずきに打ち勝たれることがある。[2] その効果がキリストの弟子たちの間に一般的で普遍的であるような誘惑とつまずきがある。「あなたがたは皆つまずく」*。キリストは最近彼らにユダの裏切りを啓示した。しかし残りの者が安心してはいけない。裏切り者はひとりであっても、彼らは皆捨てる者となる。彼はこれを、彼らが皆見張るために、彼らすべてを警告するために言われた。[3] わたしたちは突然の試練に備える必要がある。それは非常に短い時間に極端に達するかもしれない。キリストと弟子たちは平和と静けさの中で共に食事を楽しんだ。しかしその夜自体がつまずきの夜となった。嵐がどれほど早く起こることであろうか！一日または一夜が何をもたらすか、また少しの時間の宿る子宮にどのような大いなる出来事があるかをわたしたちは知らない（箴言27:1）。[4] キリストの十字架は、彼の弟子と見なされる多くの者にとって大いなるつまずきの石である。わたしたちのために彼が負った十字架（コリント第一1:23）と、彼のためにわたしたちが負うよう召された十字架（マタ16:24）の両方において。

(2) ここに聖書が成就する。「わたしは羊飼いを打つ」。ゼカリヤ13:7からの引用。[1] ここにキリストの苦しみにおける羊飼いの打たれがある。神はその愛する子に対してその怒りの剣を奮い立たせ、彼は打たれる。[2] それに伴う弟子たちの逃走における羊の散らし。キリストが敵の手に落ちた時、その弟子たちは逃げた。ある者はある方向へ、ある者は別の方向へ。各人の関心は自分自身の世話をすることであった。十字架から最も遠く逃げられる者が幸いであった。

2. 彼はこの嵐の後の慰めある再集会の展望を彼らに与える（マタ26:32）。「わたしが復活した後、あなたがたより先に行く。あなたがたはわたしを見捨てるが、わたしはあなたがたを見捨てない。あなたがたは倒れるが、最終的に倒れないように気をつける。わたしたちはガリラヤで再び会う。羊の前に羊飼いとしてわたしは先に行く」。ある者はその預言の最後の言葉（ゼカリヤ13:7）を、ここに等価な約束と見なす。「わたしは再び小さな者たちに手を戻す」。彼らを連れ戻すには、彼らに手を戻すよりほかない。なお、わたしたちの救いの君は、その臆病さによって彼らが乱れた時に、その軍勢を再集結させる方法を知っておられる。

二、何が起ころうとも自分の誠実を保つというペテロの思い上がり（マタ26:33）。「たとえすべての人がつまずいても、わたしは決してつまずきません」。ペテロは大いなる確信の蓄えを持ち、すべての機会に進んで語った。特に自分のために。時にはそれは彼に親切であったが、他の時にはここでしたように彼を裏切った。ここに、

1. 彼がどのように約束で自分を縛ったか。キリストにおいて決してつまずかないと。今夜だけでなく、いつでも。もしこの約束がキリストの恵みに対するへりくだった依存においてなされたなら、それは優れた言葉であった。主の晩餐の前に、キリストの談話は弟子たちを*「主よ、それは私でしょうか」という「自己吟味」に導いた。それがわたしたちの準備の義務だから。規定の後に、彼の談話は彼らを親密な歩みへの「自己献身」*に導く。それが引き続く義務だから。

2. 彼がどのように誘惑に対して他の誰よりもよく武装していると想像したか。これが彼の弱さと愚かさであった。「たとえすべての人がつまずいても、わたしはつまずかない」。これはハザエルの*「何、あなたのしもべは犬でしょうか」よりも悪かった。彼はそれが誰もしないほど悪いことと想定したから。しかしペテロは「ある者」、いや「すべての者」*がつまずくことがあり得、それでも自分は誰よりも良く逃れると想定した。なお、人に共通の誘惑から安全である、または堕落から自由であると自分を考えることは、大いなる自己過信と自己満足を論じる。むしろわたしたちは言うべきである。もし他者がつまずくことがあり得るなら、わたしもそうする危険がある。しかし自分をあまりにも良く考える者たちは、他者の疑いを容易に受け入れる。ガラテヤ6:1を見よ。

三、キリストがペテロに与えた、彼のすることの特別な警告（マタ26:34）。彼は誘惑の時に彼らの誰よりも良く逃れると想像した。キリストは彼に、彼が誰よりも悪く逃れると言う。その警告は厳粛な断言をもって導入される。「まことに、あなたに告げる」。あなた自身を知るよりよくあなたを知るわたしの言葉を受けよ。彼は彼に告げる。

1. 彼は彼を知らないと言うであろう。ペテロは彼においてつまずきさえしない、彼を見捨てないと約束した。しかしキリストは彼に、彼はさらに進む、彼を否認すると告げる。彼は言った。*「たとえすべての人が、しかしわたしは」*と。そして彼は誰よりも早くそうした。

2. どれほど早く。「今夜」、明日の前に。いや、「鶏が鳴く前に」。サタンの誘惑は*「矢」に比べられる（エペソ6:16）。それらは気づかないうちに傷つける。「突然に彼は射る」*。わたしたちが悩みにどれほど近いかを知らないように、罪にどれほど近いかを知らない。もし神がわたしたちを自分自身に委ねられるなら、わたしたちは常に危険にある。

3. どれほどしばしば。「三度」。彼はそのようなことを決してしないと思った。しかしキリストは彼に、彼は何度もすると告げた。ひとたびわたしたちの足が滑り始めると、立場を取り戻すことは困難である。「罪の始まりは水を放つようである」。

四、ペテロの忠誠の繰り返される確証（マタ26:35）。「たとえあなたと共に死なねばならなくても」。彼は*「たとえすべての人がしても、わたしはしない」と言った時に誘惑が強いと想定した。しかしここで彼はそれをいのちの危険にさらす時、いっそう強いと想定する。「たとえあなたと共に死なねばならなくても」。彼は自分がすべきこと—キリストを知らないと言うよりはむしろキリストと共に死ぬこと、それは弟子の条件であった（ルカ14:26）—を知っていた。そして自分がするであろうこと—代価が何であれ、決してその主人に不忠実でないこと—を考えた。しかしそれは証明された、彼はそうであった。距離をおいて大胆に無邪気に死について語ることは易しい。「わたしはそのようなことをするよりはむしろ死ぬ」*。しかしそれは言うほどには易しくはない。いざという時に、死がその本来の色で現れる時に。

ペテロが言ったことを残りの者も同意した。「弟子たちもみな同じように言った」。なお、1. 良い人々には自分自身の強さと安定を過信する傾向がある。わたしたちは自分が最も強い誘惑と取り組み、最も困難で危険な奉仕を通り抜け、キリストのために最大の苦悩に耐えることができると考えやすい。しかしそれは自分自身を知らないからである。2. しばしば最も早く最もひどく倒れる者は、自分に最も確信を持つ者たちである。最も安全な者が最も無防備である。サタンはそのような者を惑わすのに最も活発である。彼らは最も油断しており、神は彼らをへりくだらせるために彼らを自分自身に委ねる。コリント第一10:12を見よ。

ゲツセマネの苦闘

³⁶ それからイエスは彼らと共にゲツセマネという所に来て、弟子たちに言われた。わたしが向こうへ行って祈っている間、ここに座っていなさい。 ³⁷ そしてペテロとゼベダイのふたりの子を連れて行き、悲しみ始め、ひどく苦しみ始められた。 ³⁸ その時、彼らに言われた。わたしのたましいは死ぬほど悲しい。ここに留まって、わたしと共に目を覚ましていなさい。 ³⁹ 少し進んで行って、うつぶし、祈って言われた。わたしの父よ、もしできるなら、この杯をわたしの前から過ぎ去らせてください。しかし、わたしの思いのとおりではなく、あなたの思いのとおりに。 ⁴⁰ 弟子たちのところに来て、彼らが眠っているのを見て、ペテロに言われた。あなたがたはわたしと一時間も目を覚ましていられなかったのか。 ⁴¹ 目を覚まして祈っていなさい。誘惑に陥らないように。たしかに霊は燃えていても、肉は弱い。 ⁴² また二度目に行って祈って言われた。わたしの父よ、もしわたしがそれを飲まないでは過ぎることができないなら、あなたの思いが行われますように。 ⁴³ そして来て、また彼らが眠っているのを見た。その目が重かったからである。 ⁴⁴ 彼らを残して、また行って、三度目に同じ言葉で祈られた。 ⁴⁵ それから弟子たちのところに来て言われた。まだ眠って休んでいなさい。見よ、時が近づいた。人の子は罪人たちの手に渡される。 ⁴⁶ 起きよ、行こう。見よ、わたしを裏切る者が近づいた。

ここまで、キリストの苦しみの準備を見てきた。今や血なまぐさい場面に入る。これらの節に彼の園での苦闘の物語がある。これはわたしたちの主イエスにとって悲しみの始まりであった。今や*「主の剣」が「その仲間である人」に対して奮い立つことを始めた。「主がそれに命じられたのに、どうして静かでいられようか」。雲はしばらく集まり、黒く見えていた。彼は数日前に言われた。「今わたしのたましいは騒いでいる」（ヨハネ12:27）。しかし今や嵐は本格的に始まった。彼はこの苦闘に敵が彼に何の悩みも与える前に、ご自身を入れた。それによって彼が自発的ささげ物であること、そのいのちが無理に取られたのではなく、彼ご自身が「それを自ら捨てた」*ことを示すために（ヨハネ10:18）。観察せよ。

一、彼がこの大いなる苦闘を経験した場所。*「ゲツセマネという所」であった。その名は「オリブの搾り場」を意味する。オリブを搾るための圧搾機。ぶどう酒の搾り場のように、そこで「オリブを踏む」所（ミカ6:15）。そしてこれはオリブ山の麓にあるそのようなものにふさわしい場所であった。そこでわたしたちの主イエスはその受難を始められた。そこで主は彼を打ち砕くことを喜ばれた。新鮮な油がすべての信者に彼から流れるために。わたしたちがその「良いオリブ」*の根と豊かさにあずかるために。そこで彼はその父の怒りのぶどう酒の搾り場を踏み、ひとりでそれを踏まれた。

二、彼がこの苦闘にあった時、共にいた者たち。

1. 彼はユダを除く十二人の弟子すべてを園に連れて行った。ユダはこの時別のことに用いられていたから。夜も遅く、寝る時間に近かったが、彼らは彼と共に留まり、月光の中で彼と共にこの散歩をした。エリシャのように。その主人がまもなくその頭から取り去られると告げられた時、彼が*「彼を離さない」と宣言したように。彼が「彼を導き回しても」*。このようにこれらの者たちは小羊に従う。どこへ行っても。

2. 彼はペテロ、ヤコブ、ヨハネだけを、その苦闘を経験した園の隅に連れて行った。他の者をある距離に、おそらく園の戸口に、この命令と共に残した。「わたしが向こうへ行って祈っている間、ここに座っていなさい」。アブラハムがその*「若い者たち」にしたように（創世22:5）。「あなたがたはここに留まれ。わたしは向こうへ行って礼拝する」。(1) キリストは最近弟子たちと共に祈ったにもかかわらず（ヨハネ17:1）、ひとりで祈りに行かれた。なお、家族との祈りはわたしたちの密室の祈りを免除しない。(2) 彼は彼らにここに座るよう命じた。なお、神との密室の交わりのために退く者に、妨げや中断を与えないように注意しなければならない。彼はこれらの三人を連れて行った。彼らがその変貌における彼の栄光の証人であったから（マタ17:1,2）。そしてそれが彼らをその苦闘の証人となる準備とした。なお、信仰によってキリストの栄光を見た者、聖なる山で栄光化された聖徒たちと交わった者が、キリストと共に苦しむのに最もよく準備されている。「もしキリストと共に苦しむなら、彼と共に治める」*。もし彼と共に治めることを望むなら、なぜ彼と共に苦しむことを期待しないのか。

三、彼がいた苦闘自体。「悲しみ始め、ひどく苦しみ始められた」。それは苦闘、agoniaと呼ばれる（ルカ22:44）。戦いであった。それは彼が経験していたいかなるからだの痛みや苦痛でもなかった。彼を傷つけるものは何も起こらなかった。しかしそれが何であれ、内からであった。彼はご自身を悩まされた（ヨハネ11:33）。ここで用いられた言葉は非常に強調的である。彼はlupeisthai kai ademunein—悲しみ、狼狽し始められた。後の言葉は、人を仲間にふさわしくなく、またそれを望まないようにするような悲しみを意味する。彼の霊に鉛の重りのようであった。医師たちはそれに近い言葉を用いて、悪寒の発作や熱の始まりにおける人の障害を意味する。今や詩篇22:14が成就した。「わたしは水のように注ぎ出される。わたしの心はろうのようだ。溶ける」。またダビデがそのたましいの悲しみについて嘆く詩篇のすべての箇所（詩篇18:4,5、42:7、55:4,5、69:1-3、88:3、116:3、ヨナ2:4,5）。

しかしこれのすべての原因は何であったか。彼をこの苦闘に入れたものは何であったか。「なぜ下されているのか、祝福されたイエスよ。なぜかき乱されるのか」。確かにそれは失望またはその父への不信の何ものでもなく、ましてや彼との戦いや闘争ではない。父が彼を愛したのは彼が羊のためにそのいのちを捨てるからであり、彼はその中で完全に父の御心に服従していた。しかし、

1. 彼はやみの力との遭遇に従事した。そのように彼は示唆する（ルカ22:53）。「これはあなたがたの時、やみの力である」。そしてその直前にそれについて語られた（ヨハネ14:30,31）。「この世の君が来る。わたしは彼がその勢力を集め、一般的な襲撃の準備をしているのを見る。しかし彼はわたしのうちに何も持たない。彼の利害にガリソンを持たない。彼と密かに通じる者もいない。それゆえ彼の試みは激しいが実を結ばない。しかし父がわたしに命じられたように、わたしはする。いかなることがあっても、わたしは彼と戦わなければならない。戦場は公正に戦われなければならない。それゆえ起きよ、ここから行こう。戦場に急ぎ、敵に会おう」。今やミカエルと竜の間の一騎打ちの接近戦、接近した戦いである。「今やこの世の裁きである」。大いなる訴えは今や決定されようとしており、決定的な戦いが戦われる。「この世の君」は確実に打ち負かされ、「追い出される」（ヨハネ12:31）。キリストが救いをなす時、戦場に立つ勇士のように描写される（イザヤ59:16-18）。今や蛇は女の子孫に最も激しい攻撃を仕掛け、その刺、死の刺をその心臓に向ける。「傷は致命的である」。

2. 彼は今や父が彼に負わされた*「不義を負って」いた。そしてその悲しみと驚きによって、ご自身のわざに適応した。彼が入ろうとしていた苦しみはわたしたちの罪のためであった。それらはすべて彼の上に集まった。彼はそれを知っておられた。わたしたちがそれぞれの特定の罪のために悲しむことを義務付けられているように、彼はわたしたちすべての罪のために悲しまれた。ピアソン主教（p. 191）のように。今や「ヨシャパテの谷」—キリストが今いた所—で、神は「すべての国々を集め」、その子において「彼らと争われる」（ヨエル3:2,12）。彼は自分に負わされた罪の悪性を知っておられた。神をどれほど怒らせ、人をどれほど滅ぼすか。そしてこれらがすべて彼の前に整列し、彼に負わされた時、彼は「悲しみ、ひどく苦しまれた」。今や「不義が彼を捕えた」。それで彼は「見上げることができなかった」*。彼について予告されたように（詩篇40:7,12）。

3. 彼は前にあるすべての苦しみの完全で明確な展望を持っていた。彼はユダの裏切り、ペテロの不親切、ユダヤ人の悪意、その卑しい忘恩を予見した。彼はまもなく数時間のうちにむち打たれ、つばをかけられ、いばらの冠をかぶせられ、十字架に釘づけにされることを知っていた。最も恐ろしい姿の死、華やかな装いの死、すべての恐怖を伴う死が彼に向かって来た。そしてこれが彼を悲しませた。特にそれが彼が満たすことを引き受けたわたしたちの罪の報いであったから。真実、キリストのために苦しんだ殉教者たちは、このような悲しみや狼狽なしに、最大の苦痛と最も恐ろしい死を耐え忍んだ。その獄中を楽しい果樹園と呼び、炎の床をばらの床と呼んだ。しかしその時、(1) キリストは今や彼らが持っていた支えと慰めを拒否された。すなわち、ご自身にそれらを拒否し、そのたまさいは慰められることを拒否した。情熱においてではなく、そのわざに対する義において。彼らの十字架の下での陽気さは、神的な恵みによる。それは今のところ主イエスから差し控えられていた。(2) その苦しみは彼らのものとは別の性質であった。パウロは、聖徒たちの信仰の犠牲と奉仕の上に献げられる時に、*「彼らすべてと共に喜び、喜ぶ」*ことができる。しかし罪の贖いをなすために犠牲として献げられることは全く別の事である。聖徒たちの十字架には祝福が宣言され、その下で喜ぶことを可能にする（マタ5:10,12）。しかしキリストの十字架にはのろいが付され、彼をその下で悲しみ、ひどく苦しませた。そして彼の十字架の下での悲しみは、彼らのその下での喜びの基礎であった。

四、この苦闘についての彼の訴え。ご自身の受難の逮捕の下にあるのを見いだして、彼は弟子たちのところに行き（マタ26:38）、

1. 自分の状態を彼らに知らせる。「わたしのたましいは死ぬほど悲しい」。悩むたましいに、自分を明け示す準備のある友人があり、その悲しみに出口を与えることは、いくらかの安らぎを与える。キリストはここで彼らに告げる。(1) その悲しみの座はどこであったか。それは今や苦闘にあったそのたまさいであった。これはキリストが真の人間のたまさいを持っていたことを証明する。彼はからだにおいてだけでなく、たまさいにおいて苦しまれたから。わたしたちは自分のからだに対しても、たまさいに対しても罪を犯した。両方が罪において用いられ、両方がそれによって傷つけられた。それゆえキリストはからだにおいてだけでなく、たまさいにおいても苦しまれた。(2) その悲しみの度合い。彼は*「死ぬほど悲しい」。perilypos—四方を悲しみに囲まれて。それは最高度の悲しみであった。死に至るまで。それは殺す悲しみであった。どんな死すべき人も耐えて生きられるような悲しみでなかった。彼は悲しみのために死にそうであった。それらは死の悲しみであった。(3) その持続。それは死に至るまで続く。「わたしのたまさいはこのからだにある限り悲しい。死以外に出口を見ない」。彼は今や悲しみ始め、「完了した」と言うまで決してやめなかった。その悲しみは終わった。園で始まった悲しみである。キリストについて「悲しみの人」*であると預言された（イザヤ53:3）。彼はずっとそうであった。彼が笑ったことは読まない。しかしこれまでの彼のすべての悲しみはこれに比べれば何でもなかった。

2. 彼らの仲間と付き添いを求める。「ここに留まって、わたしと共に目を覚ましていなさい」。確かに彼は、彼らが惨めな慰め者にすぎないことを知りながら、彼らのものを乞うた時、まことに助けを欠いていた。しかしこれによって彼は聖徒たちの交わりの利益をわたしたちに教えようとされた。兄弟たちの助けを持つことは良い。それゆえ求めることも良い。いつでもわたしたちが苦闘にある時に。「ふたりはひとりにまさる」から。彼が彼らに言われたことを、彼はすべての者に言われる。「目を覚ましていなさい」（マルコ13:37）。彼の将来の来臨の期待において彼のために目を覚ますだけでなく、現在のわざへの適用において彼と共に目を覚ます。

五、この苦闘にあった時、彼とその父との間にあったこと。「苦闘にあって、彼は祈られた」。祈りは決して季節外れではない。しかしそれは特に苦闘において時節にかなう。

観察せよ。1. 彼が祈った場所。「少し進んで行って」。彼らから退いた。聖書が成就するために。「わたしはひとりでぶどう酒の搾り場を踏んだ」。彼は祈りのために退いた。悩むたまさいは神と共に独りでいる時に最も安らぎを見いだす。それはため息とうめきの断ち切られた言葉を理解される方である。カルヴァンのこのことに関する敬虔な注釈は引用する価値がある。「離れて祈ることは有用である。その時信仰深いたまさいはいっさら親密に自分を啓示し、いっそう単純にその願い、うめき、心配、恐れ、望み、喜びを神の懐に注ぎ出すから」。キリストはこれによって、密室の祈りは密かにされなければならないことを教えられた。しかし園の戸口に残された弟子たちでさえ、彼を聞き漏らしたと考える者もいる。*「強い叫び」*であったと言われるから（ヘブル5:7）。

2. 祈りにおける彼の姿勢。「うつぶしになられた」。彼のうつぶしになることは示す。(1) 彼がいた苦闘と、その悲しみの極み。ヨブは大いなる悲しみにおいて*「地に伏した」。大いなる苦悩は「ちりの中を転がる」ことによって表される（ミカ1:10）。(2) 祈りにおける彼のへりくだり。この姿勢は彼の「敬虔な恐れ」（ヘブル5:7で語られる）の表現であった。彼はこれらの祈りをささげた。そしてそれは「肉の日に」*、その卑下の状態にあった。それに彼はここによって適応した。

3. 祈り自体。そこに三つの事を観察できる。

(1) 彼が神に与える呼称。「わたしの父よ」。雲が厚くても、彼はその中を通して神を父として見ることができた。なお、神へのすべてのアプローチにおいて、わたしたちは彼を父として、わたしたちの父として見るべきである。そしてわたしたちが苦闘にある時、特にそうすることは特別な仕方で慰めである。そのような時に*「わたしの父よ」*と弾ずることは楽しい弦である。子が何かに悲しむ時、父のところに行くほかどこに行こうか。

(2) 彼が乞う恵み。「もしできるなら、この杯をわたしの前から過ぎ去らせてください」。彼はその苦しみを*「杯」と呼ぶ。川でも海でもなく、杯。まもなく底を見るであろう。わたしたちは悩みの下にある時、それらを最も良く、最小にするべきであり、誇張すべきではない。その苦しみは「杯」と呼ばれた。彼に割り当てられたから。祝宴で各グループに杯が置かれるように。彼はこの杯が「彼から過ぎ去る」、すなわち差し迫った苦しみを避けることができるか、または少なくともそれが短縮されるかを乞う。これは彼が現実に真の人であったことを示す以上ではない。人として彼は痛みと苦しみに反意でなければならなかった。これは人の意志の最初の単純な行為—感覚的に苦しいものから後ずさりし、その予防と除去を望むこと—である。自己保存の法則は人の無邪気な性質に刻まれ、他の法則によって覆されるまでそこで支配する。それゆえキリストは彼が「人々の中から取られた」（ヘブル5:1）、「わたしたちの弱さに同情する」（ヘブル4:15）、「わたしたちのように試みられた、しかし罪のない方」であることを示すために、苦しむことへの不本意を認め、表現された。なお、苦悩に対する信仰の祈りは、苦悩の下での望みの忍耐と非常によく調和し得る。ダビデが「わたしは黙っていた。口を開かなかった。あなたがなされたから」と言った時、そのすぐ次の言葉は「あなたの撃つ手をわたしから取り去ってください」であった（詩篇39:9,10）。しかし条件を観察せよ。「もしできるなら」。もし神が栄光化され、人が救われ、そのわざの目的が答えられ、この苦い杯を飲まなくても済むなら、彼は免除されることを望む。そうでなければ望まない。わたしたちの大いなる目的を確保することなしにはできないことは、効果的に不可能であると見なすべきである。キリストはそうされた。「正当にできることができる」。わたしたちは真理に反してだけでなく、真理に反して「何もできない」*。

(3) 神の御心への完全な服従と同意。「しかし、わたしの思いのとおりではなく、あなたの思いのとおりに」。キリストの人間の意志が神の意志に反対または反意であったのではない。それはその第一の行為において異なるだけであった。その第二の行為—比較し選ぶ—において、彼は自分を自由に服従させる。なお、[1] わたしたちの主イエスは、耐えるべき苦しみの極端な苦味の鋭い感覚を持っておられながら、わたしたちの贖いと救いのためにそれらに進んで服従することを望まれた。「ご自身をささげ、わたしたちのためにご自身を与えられた」。[2] キリストの苦しみへの服従の理由は、その父の御心であった。「あなたの思いのとおりに」（マタ26:39）。彼は自分の進みを父の御心の上に基礎づけ、その事を完全にそれの中に解決する。「それゆえ」彼はしたことをし、それを喜びをもってした。それは神の御心であったから（詩篇40:8）。これを彼はしばしば、彼をそのわざ全体に駆り立て、それを貫かせたものとして言及した。「これこそ父の御心である」（ヨハネ6:39,40）。これを彼は求めた（ヨハネ5:30）。それはその*「食物」であった（ヨハネ4:34）。[3] このキリストの例への従順において、わたしたちは神がわたしたちの手に置く苦い杯を飲まなければならない。それがどんなに苦くても。自然は争っても、恵みは服従しなければならない。わたしたちの意志がすべての事において神の意志に溶け込まれる時、それが肉と血にどんなに不快であっても、わたしたちはキリストのように整えられている。「主の御心がなされるように」*（使徒21:14）。

4. 祈りの繰り返し。「また二度目に行って祈られた」（マタ26:42）。また三度目（マタ26:44）。そしてすべて同じ趣旨に。ただ、ここで関連されるように、彼は第二と第三の祈りにおいて、最初にしたように杯が過ぎ去ることを明確に求めなかった。なお、わたしたちは神に苦悩を予防し、取り去るように祈ることができるが、わたしたちの主な用件であり、最も堅持すべきは、彼がわたしたちにそれをよく耐える恵みを与えることである。わたしたちの悩みを聖化し、その下で心を満足させることの方が、それらを取り去ることよりもわたしたちの関心であるべき。「祈って言われた。あなたの思いが行われますように」。なお、祈りはわたしたちの願いだけでなく、わたしたちの明け渡しの、神へのささげである。いつでもわたしたちが苦悩にある時、自分自身を神に委ね、自分の道とわざを彼にゆだねることは、受け入れられる祈りに等しい。「あなたの思いが行われますように」。三度目に彼は*「同じ言葉を言われた」。ton auton logon—同じ言葉。すなわち同じ事柄または論拠。同じ趣旨に語った。これが彼が言ったすべてでなかったと考える理由がある。マタイ26:40によって彼がその苦闘と祈りに「一時間」*続いたように見えるから。しかし彼がもっと言ったものであっても、それはこの趣旨であった。差し迫った苦しみを嘆願し、かつそれらにおいて神の御心に自分を明け渡す。その表現において彼が制限されていなかったことは確実である。

しかし彼はこの祈りにどのような答えを持ったか。確かにそれは無駄にはなされなかった。常に彼を聞かれた方が*「今」彼を拒まれたのではない。真実、杯は彼から過ぎ去らなかった。彼はその嘆願を取り下げ、それに固執しなかったから（もしそうしていたら、杯は過ぎ去ったかもしれないが）。しかし彼はその祈りに答えを持った。「叫んだ日に、たまさいに力をもって強められ」*（詩篇138:3）。それは現実の答えであった（ルカ22:43）。(2) 彼は恐れたものから救い出された。それは不忍耐と不信によって父をつまずかせ、それによってそのわざを続ける能力を失うことであった（ヘブル5:7）。その祈りへの答えとして、神は彼が失敗したり落胆したりしないように備えられた。

六、この時、彼とその三人の弟子たちの間にあったこと。ここに観察できる。

1. 彼らが犯した過ち。彼が苦闘にあり、悲しみ、重く、汗を流し、格闘し、祈っていた時、彼らはこれほど無関心で、目を覚ましていることができなかった。彼は来て、「彼らが眠っているのを見た」（マタ26:40）。事の奇妙さは彼らの霊を奮い立たせるべきであった。「脇に寄って、この大いなる光景を見よ—柴が燃えていても燃え尽きない」。ましてその主人への愛と、彼に関する配慮が、彼らにより親密で目覚めた付き添いを義務付けるべきであった。しかし彼らは鈍く、目を開けておくことができなかった。もしキリストがその弟子たちのように眠っていたら、わたしたちはどうなっていたであろうか。わたしたちの救いが*「眠ることもまどろむこともない」方の手にあることは幸いである。キリストは彼らを彼と共に目を覚ますように促された。まるで彼らに何らかの救いを期待するように。それでも彼らは眠った。確かにそれはあり得る最も不親切なことであった。ダビデがこのオリブ山で泣いた時、すべての従者も彼と共に泣いた（サムエル第二15:30）。しかしダビデの子がここで涙の中にあった時、その従者たちは眠っていた。彼のために見張った敵たちは十分に目を覚ましていた（マルコ14:43）。しかし彼と共に見張るべき弟子たちは眠っていた。主よ、人は何であるか！神が彼らを自分自身に委ねられる時、最良の者でさえ何であるか！なお、不注意と肉的安全感は、特にキリストがその苦闘にある時、すべての者にとって大いなる過ちである。しかし最も近い関係にあることを告白する者においてはなおさらである。キリストの教会、そのからだである教会は、しばしば苦闘にある。外の戦いと内の恐れ。そしてその時わたしたちは眠るのか。ガリオのように「これらの事には関心がない」者のように。または「安らかに横たわり、ヨセフの苦悩のために心を痛めない」*者（アモス6:6）のように。

2. それにもかかわらず彼らに対するキリストの恵み。悲しみにある者は周囲の者に不機嫌で癇癪を起こしやすく、ほんの少しでも疎かにするように見えるとひどく心に留める。しかし苦闘のキリストはこれまでと同じように柔和であり、その父に対するようにその従者たちに対して忍耐強く振る舞われる。物事を悪く取りやすい方ではない。

キリストの弟子たちがこの軽蔑を彼に加えた時、

(1) 「彼らのところに来た」。まるで彼らから何らかの慰めを受けると期待するように。もしそれらが彼から聞いた彼の復活と栄光についてのことを思い出させたなら、おそらく彼にいくらかの助けになったであろう。しかしその代わりに、彼らは彼の悲しみに悲しみを加えた。それでも彼は彼らのところに来た。彼ら自身よりも彼らのために注意深く。彼が最も従事していた時にも、彼らの世話をしに来た。彼に与えられた者たちは、生きても死んでも彼の心の上にあったから。

(2) 彼は彼らに穏やかな責めを与えた。愛する者を責めるからである。それはしばしば彼らのために*「語る」ペテロに向けられた。今は彼らのために「聞け」。その責めは非常に胸を打つものであった。「あなたがたはわたしと一時間も目を覚ましていられなかったのか」。彼は彼らがこれほど鈍いのを見て驚いた者のように語る。注意深く考えられる時、各言葉が事の性質の重さを示す。考えよ。[1] 「彼ら」はだれであったか。「あなたがたは—わたしの弟子と従う者であるあなたがたは—目を覚ましていられなかったのか。他の者がわたしを無視しても不思議ではない。地が座して休んでいても（ゼカリヤ1:11）。しかしあなたがたからはより良いものを期待した」。[2] 「彼」はだれであったか。「わたしと共に」。もしあなたがたのひとりが病気で苦闘にあったなら、彼と共に目を覚まさないことは非常に不親切である。しかしあなたがたの主人と共に目を覚まさないことは不義務的である。その主人は長くあなたがたのために良いのために目を覚まし、あなたがたを導き、養い、教え、忍び、あなたがたを耐え忍ばれた。あなたがたはこのように彼に報いるのか。彼は彼らが苦悩にあった時に眠りから目を覚まして彼らを助けた（マタ8:26）。そして彼らは少なくとも彼に善意を示すために目を覚ましていることができなかったのか。特に彼が今や彼らの「ために」苦しんでいる、彼らの「ために」苦闘にあることを考えて。「あなたがたの事がなされている」。[3] 彼が彼らから期待したものがどんなに小さな事であったか。ただ「彼と共に目を覚ますこと」。もし彼が彼らに何か大いなることを命じ、彼らと共に苦闘にあること、または彼と共に死ぬことを命じたなら、彼らはそれができると思った。しかし彼がただ彼らに「彼と共に目を覚ま」ことを望んだ時に、それができなかった（列王第二5:13）。[4] 彼がそれを期待した時間がどんなに短かったか。ただ「一時間」。彼らは預言者のように夜通し見張りに置かれたのではない（イザヤ21:8）。ただ「一時間」。時に彼は「夜通し神に祈りを続けられた」*。しかしその時は弟子たちが彼と共に目を覚ますことを期待しなかった。ただ今、彼が祈りに費やす時間が一時間しかない時に。

(3) 彼は彼らに良い助言を与えた。「目を覚まして祈っていなさい。誘惑に陥らないように」（マタ26:41）。[1] 誘惑の時が近づき、非常に近い。キリストの悩みはその従者たちにとって、彼を信ぜず疑い、彼を否認し見捨て、彼とのすべての関係を放棄する誘惑であった。[2] 彼らがわなや罠のように誘惑に入る危険があった。それとの交渉に入る、またはそれの良い意見を持つ、それに影響され、それに従う傾向を持つ。それはそれに打ち負かされる第一の歩みである。[3] それゆえ彼は彼らに目を覚まして祈るよう勧める。「わたしと共に目を覚まし、わたしと共に祈れ」。彼らが眠っている間、彼らはキリストの祈りに加わる利益を失った。「あなたがた自身で目を覚まし、あなたがた自身で祈れ。眠気と安全感への現在の誘惑に反して目を覚まして祈れ。あなたがたが目を覚ますことができるように祈れ。機会がある今、わたしたちを覚ましておくように神の恵みによって乞え」。わたしたちが神の礼拝において眠い時、ある良いキリスト者がしたように祈るべきである。「主よ、この眠い悪魔からお救いください！主よ、あなたの道においてわたしを生かしてください」。または、「あなたがたが襲われ得るさらに進んだ誘惑に反して目を覚まして祈れ。この罪が多くの他のものの入り口とならないように目を覚まして祈れ」。なお、わたしたちが誘惑に入るのを見いだす時、目を覚まして祈る必要がある。

(4) 彼は彼らのために親切に言い訳した。「たしかに霊は燃えていても、肉は弱い」。彼らが自分自身のために言う一言も読まない（自分自身の弱さの感覚がその口を止めた）。しかしその時、彼は彼らのために言う優しい言葉を持たれた。それが執り成し者である彼の務めであるから。これにおいて彼は*「多くの罪を覆う」愛の範をわたしたちに置かれる。彼は彼らの姿を配慮され、彼らを責めなかった。彼らが肉にすぎないことを覚えられたから。「霊が燃えていても、肉は弱い」（詩篇78:38,39）。なお、[1] キリストの弟子たちは、この世界にいる限り、たまさいだけでなくからだを持ち、支配する恵みだけでなく残る堕落の原理を持つ。同じ胎のヤコブとエサウのように、同じ地の「カナン人」と「イスラエル人」のように（ガラテヤ5:17,24）。[2] キリストの弟子たちの不幸と重荷は、彼らのからだが信心と献身のわざにおいてそのたまさいに歩調を合わせることができず、しばしばその雲であり足手まといとなることである。たまさいが良いものに自由で好意である時に、肉は反意で不調である。これをパウロは嘆く（ローマ7:25）。「わたしは心では神の律法に仕えるが、肉では罪の律法に仕える」。神の奉仕におけるわたしたちの無力は、わたしたちの性質の大いなる不義と不信仰であり、これらの悲しい堕落の残りから生じる。それらは神の民の絶え間ない悲しみと重荷である。[3] しかしわたしたちの慰めは、わたしたちの主人がこのことを恵み深く配慮し、霊の進みを受け入れ、肉の弱さと不健全さをあわれみ、赦される。「わたしたちは律法の下ではなく、恵みの下にある」*から。

(5) 彼らが鈍く眠り続けても、彼はそれ以上彼らを責めなかった。わたしたちは毎日罪を犯すが、彼は常に責めるわけではない。[1] 彼が二度目に彼らのところに来た時、彼らに何かを言ったとは見いだせない（マタ26:43）。「また彼らが眠っているのを見た」。彼が言ったことで彼らを目を覚ましておくのに十分であったと思うだろう。しかし眠りの霊から回復するのは困難である。肉的安全感はひとたび勝つと、容易に振り払われない。「その目は重かった」。それは彼らができる限りそれに抗したが、花嫁のようにそれに打ち負かされたことを示唆する。「わたしは眠る。しかしわたしの心は覚めている」（雅歌5:2）。それゆえその主人はあわれみをもって彼らを見た。[2] 彼が三度目に来た時、彼は彼らを近づく危険で警告するために残した（マタ26:45,46）。「まだ眠って休んでいなさい」。これは皮肉に語られる。「今眠れれば眠れ、眠れれば眠れ。ユダとその兵士たちが来なければ、あなたがたを妨げない」。ここで、自分自身が安全感に打ち負かされることを許し、そこから覚まされない者たちにキリストがどう対処されるかを見よ。第一に、時に彼は彼らをその力に委ねる。「まだ眠っていなさい」。眠る者が眠り続けよ。霊的な眠りののろいは、その罪の正当な刑罰である（ローマ11:8、ホセア4:17）。第二に、多くの場合、彼は御言葉によって働かれない者たちを覚ますために、ある驚くべき裁きを送られる。理由と論拠によって警告されない者たちは、剣や槍によって警告される方が、その安全において滅びるに任されるよりもましである。信じない者たちが、感じるようにさせられよ。

ここでの弟子たちについては、1. その主人が、近づく敵の接近を彼らに通知した。敵はおそらく今見聞きの範囲内にいた。彼らはろうそくと松明を持って来たのであり、おそらく大いなる音を立てた。「人の子は罪人たちの手に渡される」。また、「わたしを裏切る者が近づいた」。なお、キリストの苦しみは彼にとって驚きではなかった。彼は何を、いつ苦しむかを知っておられた。この時までにその苦闘の極限はかなり過ぎていた。または少なくとも逸らされていた。屈しない勇気をもって彼は次の遭遇に取り組む。勇士のように戦いに。2. 彼は彼らに起き、行くよう呼んだ。「逃げよ」ではなく、「起きよ、それに会いに行こう」。彼が祈る前、彼はその苦しみを恐れた。しかし今や恐れを克服した。しかし、3. 彼は彼らに、準備に費やすべきであった時間を眠って過ごした愚かさを示唆する。今や出来事は彼らを準備ができていないのを見いだし、彼らにとって恐怖となった。