聖書注解書

イエスはピラトの前に引き出される――Mark 16:1、Luke 23:1、John 18:28 も参照。

朝になったとき――これは、イエスがサンヘドリンによって罪に定められてから間もないことであった。

ペテロの最後の否定は、おそらく午前三時をすぎるころ、すなわち夜明け近くのことであった。日が明くなるとすぐに、ユダヤ人たちは、イエスの命を取る目的で相談した。その季節のユダヤでは、太陽は午前五時を過ぎたころに昇った。それゆえ、彼らが集まった時刻は、ペテロの否定の後間もないことであった。

祭司長たちと民の長老たちが相談した――彼らは、イエスの裁判において、Matthew 26:65-66、「神をけがす罪」によって、イエスは死に値すると合意した。しかしその後ステパンに対して行ったように、Acts 7、また神をけがす場合に律法が命じたように、石打ちによってイエスを殺す勇気はなかった。民を恐れていたからである。それゆえ彼らは、どういう口実でイエスをローマ総督に引き渡せるか、あるいはピラトがイエスを罪に定める気になるような民事的な性質の訴因を何に設定するかを決めるために、「相談」すなわち協議を行った。彼らが設定した訴因は、彼らがイエスを裁き、死に当たると決定した訴因ではなく、「国民を惑わし、カイザルに税を納めることを禁じている」というものであった、Luke 23:2。この告発が成立すれば、ピラトはイエスを罪に定める気になると彼らは考えた。「神をけがし」の訴因ではそうならないことを彼らは知っていた。それはローマの法律に対する犯罪ではなく、それゆえピラトが管轄権を主張する事柄でもなかったからである。

殺そうとした――ローマ総督の権威の下でイエスが殺されるような、何らかの方法を考え出す、ということである。

そして、彼らがイエスを縛ったとき――イエスは、園で捕えられたときに「縛られた」（John 18:12）。おそらくカヤパの邸宅でサンヘドリンの審問を受けたときには、群衆に取り囲まれ、安全であると見なされていたため、縛めは解かれていたのであろう。今や彼らがイエスを都の別の場所へ引いて行こうとしたとき、彼らは再びイエスを縛った。その縛めは、おそらく手を縛る以上のものではなかったであろう。

総督ポンテオ・ピラト――ローマ人がユダヤの上に任じた総督である。総督は通常カイサリヤに住んでいたが、大祭の時には、多くのユダヤ人が集まるときにはいつも、通常エルサレムに上って来て、裁きを行い、騒乱が起こればそれを鎮圧した。ピラトが受けた「称号」は「総督、あるいは財務長官（プロクラトール）」であった。その職務は、主としてローマ皇帝に納めるべき歳入を徴収すること、そしてある場合には裁きを行うことであった。ピラトは、当時のローマ皇帝テベリオによってユダヤの総督に任じられた。ヨハネは（John 18:28）、彼らがイエスをカヤパから裁判の間へ、すなわち「プラエトリウム」（総督官邸）のうち裁きが行われる部分へ引いて行ったと述べている。しかしユダヤ人たちは、汚れることなく過越の祭の食事をするために、自らはそこには入らなかった。Numbers 19:22には、汚れたものに触れる者はだれでも汚れると記されている。この理由から、彼らは異邦人の家に入ることを望まなかった。過越の祭を守るのにふさわしくなくするような汚れを身に受けることを恐れたのである。

そのとき、ユダは、イエスが罪に定められたのを見て悔いた――これは、ユダがこの出来事がこのような悲惨な結果になるとは考えていなかったことを示している。彼はおそらく、イエスが奇跡を行ってご自身を救い出し、このような定罪がイエスに下されるのを許されはしないと期待していたのであろう。イエスが捕えられ、縛られ、審問され、罪に定められるのを見たとき――イエスがご自身を救い出す可能性がすべて取り去られたのを見たとき――彼は失望と悲しみと悔恨に圧倒された。「悔いた」と訳されている語は、必ずしも「より良い方向への」変化を意味するのではなく、見解と感情の「いかなる」変化をも表し得ることが指摘されている。ここでそれは明らかに、罪のある良心の恐怖と、予期しない結果を招いた罪に対する深い悔恨とによって生じた変化以外の何ものでもない。それは救いに至る悔い改めではなかった。真の悔い改めは聖なる生活へと導くが、これは彼自身の死という罪の増大へと導いた。真の悔い改めは罪人を救い主へと導く。これは救い主から離れて絞首台へと導いた。ユダが真に悔い改めた者であったなら、そのときイエスのもとに来たであろう。イエスの足元に自分の罪を告白し、そこで赦しを求めたであろう。しかし彼は、悔恨と途方もない罪の意識に圧倒されて、イエスの前に出ることを望まず、反逆の罪に自殺という罪を加えた。このような人が真の悔い改めた者であり得なかったことは疑いない。

「わたしは罪を犯した」――わたしは罪に問われる者となった。わたしは悪いことをした、ということである。

「義人の血を売り渡した」――すなわち、罪のないお方を死に引き渡したことにおいて、ということである。ここで「血」は「いのち」すなわち「その人」を表している。その意味は、ユダがイエスの無実を知り、かつ感じていたということである。この告白は、イエスが無実であったことの著しい証拠である。ユダは三年間イエスと共にいた。公の場でも私の場でもイエスを見、公の教えも私の見解も聞き、あらゆる状況の中のイエスを見てきた。もしイエスが何か悪いことを行い、あるいはローマ皇帝に敵対する何かを唱えていたなら、ユダはそれを証言する資格のある者であった。そのようなことを一つでも知っていたなら、彼はそれを述べたであろう。イエスの弟子であった彼の証言は、祭司長たちにとって他の誰の証言よりもはるかに価値あるものであったはずであり、彼は責める良心の恐怖と恐るべき死だけでなく、手厚い報酬さえも期待できたはずであった。彼がそのような告発をしなかったこと、イエスが無実であることを完全かつ率直に告白したこと、そして叛逆の不法な報酬を投げ捨てたことは、ユダの確信において、救い主が罪から、さらには罪の疑いからさえ自由であったことの十分な証拠である。

「それはわれわれの知るところか」――この言葉の形式は、彼らがユダの良心の呵責や、イエスが無実であるという彼の確信とは関わりを持たないことを表している。彼らは望んでいたもの、すなわちイエスという人物を確保したのであり、今や裏切り者の感情などほとんど気にかけていなかった。同様に、罪の成就や情欲の満足のために他人の手を借りる悪人たちは、道具に及ぼす影響をほとんど気にかけない。彼らはまもなくその道具を捨てて蔑み、無数の実例において、悪事の道具となった者や他人の快楽にへつらった者は、後悔と惨めさと罪と死に見捨てられるのである。

「投げ出して」――これは、彼が自分の犯罪について良心の呵責を感じていた証拠である。不法に得た利得はもはや彼に何の役にも立たなかった。それは苦悶する彼の心に解放をもたらさなかった。それゆえ彼は、叛逆の報酬を投げ返すことによって解放を得ようと「試みた」。しかしその試みはむなしかった。罪の意識は彼のたましいに食い込んでいた。ユダは、すべての者が発見するであろうように、不法な富を投げ捨て、見捨てることが罪深い良心を軽くすることはないことを知ったのである。

「宮に」――ここで神殿のどの部分が意味されているかは、あまり確かでない。サンヘドリンがいつも座っていた場所だと考える者もおり、宝物庫だとする者も、祭司たちがいけにえを捧げた部分だとする者もある。おそらくユダは、神殿のどの特定の部分に行くかについてはほとんど気にかけても、考えてもいなかったであろう。深い呵責の中で彼は神殿へ急ぎ、おそらく最も都合のよい場所で金を投げ捨て、どこかいのちを絶つことができる場所へ逃げたのである。

「行って、首をつった」――ここで原語に用いられている語は、彼が激しい悲嘆によって窒息したのか、それとも首を吊って自分のいのちを絶ったのかについて、多くの論議を引き起こしてきた。しかし、後者がその最も普通の意味であり、確かに最も明白な意味であることは、いずれの側でも認められている。ペテロは、イエスについての説明の中で（Acts 1:18）、ユダは「まっさかさに倒れて、腹が裂け、はらわたがみな流れ出た」と述べている。この二つの記述を調和させることにある種の困難があると考えられてきたが、実のところ必須の相違はない。どちらの記述も真実である。マタイは、ユダが首吊りによって死のうとしたその方法を記録し、ペテロはその結果を語っている。ユダはおそらく、大きな慌てと動揺の中を神殿から出て、この罪を犯すことができる場所を探した。

彼はおそらく、自分の用いた手段やその適切さについて、あまり注意を払わなかったであろう。苦悶の中で、急ぎの中で、死にたいという願いの中で、彼は綱をつかんで身を吊った。そして、綱が弱すぎて切れてしまったとしても、少しも不思議ではなく、実際、珍しいことでもない。まっさかさに、すなわち顔から倒れて、彼は裂け、恐るべき恐怖の中で死んだ――二重の死を、二重の苦しみと二重の恐怖をもって。それは彼の重い罪への報いであった。ここで示唆された説明は、彼が切り立った谷の近くで首を吊ったと想定すれば、いっそうありそうなものとなる。「解釈者たちは、ユダはヒノムの谷を見下ろす断崖の近くの木に首を吊り、枝か綱が切れて谷底に落ち、その落下で打ち砕かれたのかもしれないと示唆してきた。わたし自身、この谷に立ち、その上に張り出す岩の段を見上げたとき、この説明がまったく自然なものであると感じた。わたしはますますそれに満足した。わたしは切り立った、ほとんど垂直の壁をさまざまな場所で測り、高さがそれぞれ40、36、33、30、25フィートであることを見出した。木は今なおこれらの岩の縁のごく近くに生えており、昔は間違いなく同じ場所にもっと多くあった。また岩棚の底には石の敷石があり、それゆえその点からも、上から落ちた者は死ぬだけでなく、押し潰され、傷つけられやすい。この裏切り者は落ちる途中で、とがった岩に当たり、それが体に食い込み、「はらわたが流れ出る」原因となったのかもしれない」（Hackett, Illustrations of Scripture, pp. 275, 276）。

「それは律法にかなわない……」――憎むべきものとみなされたものを取って神にささげることは、Deuteronomy 23:18 で禁じられていた。「血の価」――すなわち人のいのちの代価――を、彼らは当然にも、不適切で不法なささげ物とみなした。

「宮の金庫」――「金庫」は女の中庭に置かれていた。宮の構図については Matthew 21:12 を参照。それは、「中庭」のさまざまな場所に置かれた多くの小さな「箱」から成り、すべてのユダヤ人に要求された半シェケルだけでなく、民の自発的なささげ物を受け入れるためのものであった。ここで「金庫」と訳されている原語は、「神へのささげ物」という観念を含んでいる。そこに納められたものは、神にささげられた供え物とみなされた。

「血の価」――いのちは「血」の中にある。Romans 3:25 の注を参照。ここで「血」という語は「いのち」と同じ意味である。血の価とは、人のいのちが買い取られた代価を意味する。これは、彼らの見方においてさえイエスが無実であったことの認めであった。彼らはイエスを正しく裁いて罪に定めたのではなく、金で買い取ったのである。彼らが、メシアであることの十分な証拠を示された方を「無実の者を殺す」こと、またその方を十字架につけることには何の良心の呵責も抱かなかったのに、この金を宮の金庫に入れるという比較的小さな事柄についてはこれほどまでに細心であったことは、注目に値する。人々はしばしば、大きな犯罪にはひるまないのに「小さな」事柄には極めて細心である。

そして、彼らは相談した… - 彼らは、この金を処分する適切な方法について、互いに相談した。

そして、その金で…を買った - Acts 1:18 では、ユダについて「彼は不正の報酬で畑を買った」と言われている。使徒行伝のこの箇所が意味しているのは、彼がその畑の購入の「手段を提供した」、あるいはその「機会」となった、ということ以上ではない。ユダが実際に契約を結び、旅人を埋葬するための畑を買って金を支払ったということが必然的に含意されているわけではない——それはそれ自体、きわめてありそうもないことである——むしろ、その畑が「彼の手段によって」購入されたということである。ある人が、実には他人の行うことの原因や機会にすぎないのに、そのことを自ら行ったかのように表すことは、聖書においても他の書物においても非常に頻繁にある。Acts 2:23、John 19:1、Matthew 27:59-60 を見よ。

陶器師の畑 - おそらくこれは、その名でよく知られていた、土器を作る目的に用いられていた何らかの畑であった。エルサレムにこれほど近い畑に対して支払われた代金は、非常に少なく見えるかもしれない。しかし、その畑は粘土が尽きるまで採掘され続け、その事業にも耕作にももはや適さず、それゆえほとんど価値がないとみなされていた可能性は十分にある。

旅人を埋葬するために - すなわち、エルサレムの大祭りに参加するために世界の他の地方から上って来たユダヤ人たちのことである。「異邦人」を忌み嫌っていた大祭司たちは、彼らのために埋葬地を設けることを望まなかったであろう。

血の野――血の代価によって買い取られた野のことである。この野の呼び名は「アケルダマ」であった、Acts 1:19。それはエルサレムの城壁のすぐ外側、シオン山の南にあった。現在そこは、エルサレムのアルメニア人キリスト者たちによって埋葬地として用いられており、彼らはシオン山に壮麗な修道院を所有している――Missionary Herald, 1824, p. 66。エルサレムの図面を参照せよ。

今日に至るまで――すなわち、この野が買い取られてから約三十年後、マタイがこの福音書を記した日に至るまで、という意味である。