聖書注解書

そのころ――ここで指されている時は、前の章で述べられている時ではあり得ない。ヨハネはキリストよりわずか六か月年長であったからである。おそらくマタイは、イエスがナザレに住んでいた期間全体を自分の記述の中に含めようとしたのであろう。その意味は、「イエスがまだナザレに住んでいたそのころに」ヨハネが宣べ伝えることを始めた、ということである。ヨハネが、救い主が伝道に入るよりずっと前にバプテスマを授けたり宣べ伝えたりし始めたとは考えがたい。したがって、第二章の終わりで言及されている時から第三章の初めで言及されている時までの間には、二十五年かそれ以上の間隔が経過している。

バプテスマのヨハネ――あるいは、バプテスマを授ける者ヨハネ。その主要な職務である、バプテスマを授ける務めからそう呼ばれた。バプテスマ、すなわち水を適用することは、ユダヤ人たちによく知られた儀式であり、彼らが異教から自分たちの宗教に改宗者を受け入れるときに実行された――Lightfoot。

宣べ伝えていた――「宣べ伝える」と訳されている語は、公の伝令者のやり方で告知すること、布告することを意味する。新約聖書に記録されている説教はそのほとんどが短く、時にはただ一つの文から成っている。それらは、ある大きな真理についての公の布告であった。人々を悔い改めへ召していたヨハネの説教も、そのようなものであったと見られる。

ユダヤの荒野で――この地方は、ヨルダン川と死海に沿って、エルサレムの東に位置していた。「荒野」と訳されている語は、私たちの用語法のように、果てしない森が広がり、住民がまったくいない場所を意味するのではない。それは山がちで荒々しく、人口のまばらな地方であり、かなりの範囲にわたって森と岩におおわれ、耕作よりも牧畜により適していた。そのような場所にも住民はおり、村さえもあったが、それらはその国の中でも比較的開けていない部分であった、1 Samuel 25:1-2。ヨシュアの時代には、当時荒野と呼ばれていた地域に六つの町があった、Joshua 15:61-62。

悔い改めよ――悔い改めには、過去に犯した罪に対する悲しみ（2 Corinthians 7:10）、罪を神に対して犯したものとしてその悪を深く感じること（Psalm 51:4）、そしてそむきの罪から立ち返って聖なる生活を送ろうとする全き決意が含まれる。真に悔い改めた者は、罪が自分のたましいを滅ぼすためだけではなく、何よりもそれが神に対する罪であり、神の憎まれる憎むべきものであるがゆえに、罪を悲しむ（Jeremiah 44:4）。悔い改めは、罪が私たちをさらす大きな危険と悲惨を見ることによって、神の義と聖さを見ることによって（Job 42:6）、さらに私たちの罪がキリストに対して犯されたものであり、キリストの死の原因となったことを見ることによって生じる（Zechariah 12:10; Luke 22:61-62）。新約聖書には「悔い改め」と訳される二つの語があり、一方は心の変化、すなわち生活の改革を表し、他方は罪を犯したことへの悲しみないし悔いを表す。ここで用いられているのは前者であり、ユダヤ人たちを生活の変化、行いの改革へと召すものである。ヨハネの時代、その民族は極めて邪悪で腐敗しており、おそらくそれ以前のいかなる時代よりもひどかった。それゆえ、ヨハネとキリストのいずれも、その民族を悔い改めへ召すことから伝道を始めたのである。

天の国は近づいた――天の国、キリストの御国、神の国という表現は、聖書に頻繁に現れる。これらはみな同じものを指している。そのような国への期待は旧約聖書から、とりわけダニエルから取られた（Daniel 7:13-14）。預言者たちは、ダビデの王座に着く後継者について語った（1 Kings 2:4; 1 Kings 8:25; Jeremiah 33:17）。ユダヤ人たちは偉大な民族的救い主を期待していた。彼らは、メシアが現れるとき、すべての死者がよみがえり、審判が行われ、ユダヤ人の敵は滅ぼされ、彼ら自身は大きな民族的威厳と栄誉に高められると考えていた。

彼らがこの出来事を描写するのに慣れていた言葉は、私たちの救い主とその使徒たちにも引き継がれた。しかし彼らは早くから、キリストの統治に関する一般の観念を正そうとした。これが、悔い改めを宣べ伝えたヨハネの目的の一つであったことは疑いない。彼は、その民族の期待に沿うものであったであろう軍事訓練への召集や軍隊の編成ではなく、生活の変化へ、すなわち悔い改めの教えへと彼らを召した。これは、純潔の国の接近にはるかに調和する事態であった。

「神の国」と「天の国」という表現は、かなり多様な意味を持つものと考えられてきた。ある人々はそれらが天における事柄の状態を指すと考え、ほかの人々は地上におけるキリストの人格的な統治を指すと考え、またほかの人々は、それらが教会、すなわちキリストがその民の心の中で行う統治を意味すると考えた。これらの言葉の中に、この生涯の後の天における事柄の状態への言及が含まれていることは疑いの余地がない。しかし神の教会は、墓の彼方の状態への備えの状態、すなわちキリストが卓越して支配し統治する状態であり、またこれらの表現がときには教会における事柄の状態を指すことも疑いない。それゆえそれらは、メシアが立てようとされた事柄の状態、すなわち地上の教会に始まり天において完成されるキリストの霊的な統治を指すこともありうる。

「天の国は近づいた」という表現は、「神の統治が近づいている」と訳すのが最もよいであろう。私たちは通常、国について、それが移動するとか近づいてくるなどとは言わない。統治は近づいたと言うことができるし、キリストが統治する時が近づいたと言うことは適切である。この意味で、これは、キリストが統治し、御国を立て、キリスト教の経綸の下で地上においてその支配を始める時が間もなく始まろうとしていたことを指す。それゆえこの表現は、その統治の特定の時期に限定されるべきではなく、地上と天におけるその民へのキリストの全支配を含むものである。

ここでの箇所において、これは明らかに、メシアの到来が近いこと、あるいはユダヤ人の期待してきた神の統治の時が来つつあることを意味する。

「天」あるいは原文にあるような「天々」という語は、ときにそのように呼ばれる場所を意味し、ときには修辞的に、そこに住まわれる偉大な方を指して用いられる。Daniel 4:26の「天は統治しておられる」がその例である。Mark 11:30、Luke 15:18 も参照。その国は純潔の国であったので、民は自分の罪から立ち返り、その心をキリストの統治にふさわしい状態にすることによって、その国を備えるのが当然であった。

預言者イザヤ――預言者イザヤのことである。エサイヤ（Esaias）はこの名のギリシヤ語式の表記である。この箇所は Isaiah 40:3 から取られたものである。ここでは、キリストの先駆者であるヨハネについて語られたものとされている。この言葉は、ユダヤ人たちに馴染みのある、彼らが理解できるようなものであった。それは初め、バビロン捕囚からの帰還について語られたものである。古代では、軍隊の行軍に際して、その前に使者ないし開拓者を送り、その接近を告げ知らせ、必要な備えをさせ、障害物を取り除き、道を開き、丘を平らにし、谷を埋めるなどをさせるのが慣例であった。イザヤは、バビロンからの帰還を描くにあたり、その慣習から取られた言葉を用いている。呼び声を上げる者、すなわち伝令が登場する。バビロンとユダの間に横たわる広大な砂漠の中で、彼は声を上げ、主をその救い主として捕囚のユダヤ人たちが帰還するために公の道を造るようにと、権威をもって命じる者として描かれている。「彼の道を備え、それをまっすぐにせよ」と彼は言う。イザヤにおけるその意味は、「谷は高められ、すなわち埋められ、丘は平らにされ、彼らが安んじ安全に行軍できるように、まっすぐで平らな大道が備えられよ」ということである。Isaiah 40:3-4 の注を参照。ここで述べられている慣習は、今日でも東方で続けられている。「イブラーヒーム・パシャがレバノンのいくつかの場所を訪れようとしたとき、エミールたちとシェイクたちは、イザヤの勧めと幾分似た様式で、すべての住民に向けて一般的な布告を発し、予定された経路に沿って集まって、彼の前に道を備えるように命じた。一八四五年、現在のスルタンがブルサを訪れたときにも、同じことが大規模に行われた。石は取り除かれ、曲がった所はまっすぐにされ、荒れた所は平らで滑らかにされた。」――『聖地と聖書』（The Land and the Book）第一巻、一〇五～一〇六ページ。

ヨハネに適用すれば、この箇所は、行軍する軍隊の前を行ってその到来のために備えをする伝令のように、ヨハネが障害物を取り除き、民をメシアの来臨に備えるように遣わされた、ということを意味する。

「らくだの毛で織った衣を着ていた」――彼の着物のことである。これは、われわれの優美な布地キャムレット（camlet）の原料となるらくだの細い毛でもなければ、「キャメルヘア」の名で東インドからもたらされるより上等な織物でもなく、粗く安価な布の原料となる、らくだの長くざらざらした毛である。この布は、今なお東洋の貧しい階層や修道士たちによって着用されている。らくだの毛の衣と革の帯は、預言者たちの普通の服装であったようである（2 Kings 1:8、Zechariah 13:4）。

「いなごと野蜜を食べていた」――彼の食物のことである。いなごは民衆の食物であった。ギリシャ人の中では最も卑しい階層の人々がこれを食べていた。ヨハネがこれを食物としたことは、彼の極度の貧しさとへりくだった生活を物語る。ユダヤ人にはこれを食べることが許されていた（Leviticus 11:22）。いなごは飛ぶ昆虫であり、さまざまな種類がある。緑色のいなごは長さ約2インチ、太さは人間の指ほどである。普通の茶色のいなごは長さ約3インチである。いなごの全身の形と外観はバッタに似ていないわけではない。それらはエジプトの災いの一つであった（Exodus 10）。東洋の諸国ではそれらは非常に多く、空を暗くするほどの大群で現れ、短時間のうちにあらゆる青い物を食い尽くす。大地が何リーグにもわたってそれらに覆われることもある（Joel 1:4、Isaiah 33:4-5）。「いなごのある種は今日に至るまで東洋の諸国で食べられており、しかるべき調理を施せば珍味としてさえ重んじられている。脚と羽を引き抜き、内臓を取り除いてから、それらを長い串に並べて火で焼き、大いなる食欲をもって貪り食う。このほかにも調理法がある。たとえば煮て油で味付けする。あるいは乾燥させて粉に砕き、他の食物が乏しいときにはその粉からパンを作る。ベドウィンはそれらを塩とともに固まりに詰めて革袋に入れて運び、必要に応じてその固まりから切り出すのである。東洋人がこれらを食べるという事実が旅行者たちの一致した証言によってこれほど豊かに証明されているのに、学識ある人々までがこれらの箇所を文字どおりのいなごと理解することについて躊躇してきたというのは奇妙なことである。

旅行者の一人は、いなごがアラビアのすべての町で紐に通されて市場に持ち込まれていること、またスマラ山で一袋のいなごを集めたアラブ人を見たことを語っている。それらはさまざまな方法で調理される。エジプトのあるアラブ人は、目の前で直ちにいなごを食べてほしいと頼まれると、それらを赤熱した炭火の上に投げ入れ、十分に焼けたと思われると、脚と頭を持って残りを一口で貪り食った。アラブ人はいなごを大量に持っているときには、オーブンで焼くか乾かすか、あるいはゆでて塩とともに食べる。モロッコ王国のアラブ人はいなごをゆでる。ベドウィンは、4月の初めに容易に捕獲できるときに大量に集められたいなごを食べる。パンを焼く鉄板の上で少々焼いた後、日に干して乾燥させ、少量の塩を混ぜて大きな袋に詰めるのである。

それらが料理として供されることは決してなく、空腹のときに誰もが一握りをつかんで食べるのである」（Un. Bib. Dic.）。旅行者の中で最も信頼できる一人大であるブルクハルトは言う。「アラビアのすべてのベドウィン、ならびにネジュドとヘジャズの町々の住民は、いなごを食べることに慣れている」「わたしはメディナとターイフで、いなごが量り売りされる店を見た。エジプトとヌビアでは、ごく貧しい物乞いたけがこれを食べる」。トムソン博士は言う（The Land and the Book, ii. 108）。「いなごは、シリアでは最辺境のベドウィン以外にはだれにも食べられていない。それは常に下等な食物として語られ、大多数の者には嫌悪と反発をもって見なされ、ごく貧しい人々によってのみ容認されている。しかしバプテスマのヨハネは、必要のためであれ自らの選びによるのであれ、この階層に属していた」。注目すべきことに、ヨハネの生活様式の特色は、食物に関してだけでなく、ほかの点においても、同じ階層の人々の現在の習慣に対応するものを持っている。「らくだの毛の上着、すなわち外套は、今日でもなお、旅人を砂漠の中で案内するアラブ人の肩に、あるいはユダの丘の上やヨルダンの谷で群れを養う羊飼いの肩に見られる。それはらくだの細く粗い毛から作られたものであって、高級な布の一種に織り上げられる細い毛から作られたものではない。この両方の種類の衣類が、古代のシェケムであるナブルスで大規模に作られているとわたしは聞いた。『革の帯』は、完全に装った普通の労働者の体の周りに、ほとんどどこでも見られる。これに対して富んだ者たちは、絹やその他の高価な織物の豪華な飾り帯を示すことを特に誇りとするのである」（Hackett's Illustrations of Scripture, p. 104）。

「野蜜」――これはおそらく、彼が荒野の岩の中に見出した蜜であろう。パレスチナはしばしば乳と蜜の流れる地と呼ばれた（Exodus 3:8、Exodus 3:17、Exodus 13:5）。ミツバチは非常に大切に飼育され、また木の裂け目や岩の割れ目に膨大な数のミツバチが群生していた。「ミツバチは今日でもなおそこに多く、野のものだけでなく、われわれと同じように飼育されているものもある。わたしはソロモンの池の近くの古城で多数の蜂箱を見た。またタボル山麓のデブリエにも数個、さらに新約聖書のマグダラであるティベリヤ湖畔のメジュデルにも見た。モンドレルは、ヨハネが『いなごと野蜜を食べていた』まさにその「荒野」の境域内に違いないエリコと死海の間で、『花の周りで非常に忙しく働くミツバチ』を見たと言っている」（Hackett's Illustrations of Scripture, p. 104）。また、野蜜あるいは木の蜜（1 Samuel 14:27 欄外）と呼ばれる一種の蜜、すなわちある種の小さな虫によって作られ、木の葉の上に蓄えられ、そこから大量に地面へ流れ落ちる蜜露もある。1 Samuel 14:24-27 を参照。これは今でもアラビアで産出されると言われており、ヨハネが食べていたのはおそらくこれであったのかもしれない。

「エルサレム」――エルサレムの人々のことである。

「ユダヤ全土」――ユダヤからの多くの人々。文字どおりすべての民が行ったというのではなく、大群衆が行ったということである。それは一般的なことであった。エルサレムはユダヤと呼ばれる地方にあった。ユダヤはヨルダン川の西側に位置していた。Matthew 2:22 の注を参照。

「ヨルダン回りの地方」――川の東側と西側の、ヨルダンに近い地方のことである。

「バプテスマを受けた」――「バプテスマを授ける」を意味する語 βαπτίζω baptizo は、もともと、布を染める者たちのように、色を帯びさせる、染める、染み込ませることを意味する。ここでは、水を用いて何かをきよめ、あるいは洗うことを意味する。Mark 7:4 の注を参照。洗い、すなわち身を清める儀式は、ユダヤ人の間で彼らの宗教の儀式の一つとして盛んに用いられた（Numbers 19:7、Hebrews 9:10）。しかし、バビロン捕囚以降になるまで、ユダヤ教に改宗した者たちにバプテスマを授けることは彼らの間の慣例ではなかった。ヨハネの時代、およびその前のしばらくの間、彼らは、自分たちの宗教への改宗者、すなわち異邦人から改宗した者たちに、バプテスマすなわち洗いの儀式を執行することに慣れていた。これは、彼らが異教徒の誤りと礼拝を捨てたこと、また新しい宗教を受け入れることによって純浄とされたことを示すために行われた。

それは厳粛な洗いの儀式であり、以前の罪からきよめられることと、ヤハウェの特別な奉仕のために純化されることを意味した。ヨハネはこの慣習が行われているのを見た。そして彼はユダヤ人たちを新しい摂理――彼らの宗教の形式における変化――へと召していたので、罪からきよめられること、新しい摂理を受け入れること、あるいはメシアの純粋な統治にふさわしくなることを示すために、このバプテスマ（洗い）の儀式を執行した。彼は古い定めを新しい目的に適用したのである。彼が用いた限りでは、それは不純を捨て去ることと、心と生活において純粋であろうとする決意を表す、意味のある儀式ないし式であった。「バプテスマ」という語で訳されるヘブル語 טבל Tabal は、旧約聖書の次の箇所、すなわち Leviticus 4:6、Leviticus 14:6、Leviticus 14:51、Numbers 19:18、Ruth 2:14、Exodus 12:22、Deuteronomy 33:24、Joshua 3:15、Job 9:31、Leviticus 9:9、1 Samuel 14:27（二回）、2 Kings 5:14、2 Kings 8:15、Genesis 37:31、Joshua 3:15 に現れる。

それ以外の箇所には現れず、これらの箇所を注意深く調べることによって、この語のユダヤ人における意味が導き出されるべきである。これらの箇所から、その根本的な意味は注ぐことでも全身を浸すことでもないことが分かる。それは浸すことであり、通例は注ぐため、あるいは他の何らかの目的のためのものなのである。

こうして、指を、注ぐのに十分な血の中に浸すこと（Leviticus 4:6）。生きている鳥と杉の木と緋色の布とヒソプを、注ぐ目的で、殺された鳥の血に浸すこと――これらすべてが一羽の鳥の血に完全に浸されることはあり得ない（Leviticus 14:6）。注ぐために、水にヒソプを浸すこと（Numbers 19:18）。酢にパン切れを浸すこと（Ruth 2:14）。足を油に浸すこと――豊かさの象徴（Deuteronomy 33:24）。染める、あるいは色を帯びさせること（Ezekiel 23:15）。溝にずぶりと入って衣服が汚れること（Job 9:31）。はちみつに杖の端を浸すこと（1 Samuel 14:27）。ヨルダンで身を浸すこと――スリア人ナアマンに関する宣告（2 Kings 5:14）。預言者の指示は身を洗うことであり（2 Kings 5:10）、これは彼が洗うこととバプテスマを授けることを同じことと理解していたことを示す。布あるいは敷布を浸して、人を窒息させるためにその顔に広げること（2 Kings 8:15）。

これらのいずれの例でも、この語の意味が完全に浸すことであるとは示されない。しかしほとんどすべての例において、浸すことによるにせよ、水を人または物の一部分にだけ適用するという観念が前提とされなければならない。

新約聖書では、βαπτίζω baptizo という語がさまざまな形で80回現れ、そのうち57回は人に関してである。この57回のうち、18回は「～の中に」ἐν en に続く（水の中に、荒野の中に、ヨルダンの中にのようにもう）。9回は「～へ」εἰς eis に続く（御名へ、キリストへなど）。1回は ἐπί epi に続く（Acts 2:38）。2回は「～のために」ὑπέρ huper に続く（1 Corinthians 15:29）。

この語の意味の吟味に基づいて、次の注記を述べることができる。

1. バプテスマにおいて、浸すという観念がユダヤ人に思い浮かぶ可能性があること、おそらく浮かんだであろうこと。

2. この語が必然的に完全に浸すこと、すなわち全身を沈めることを意味するとは、ユダヤ人には思われなかったであろうこと。

3. 洗うという観念こそ、宗教的儀式と結びついて最も容易に思い浮かぶものであったこと。ナアマンの例および Mark 7:4（ギリシャ語）を参照。

4. 旧約・新約聖書の箇所を調べても、完全な浸水の観念がこの語と結びついていたこと、あるいはどの事例でもそれが行われたことは証明できないこと。バプテスマを受けた人々が水の中に入ったとしても、それによってバプテスマの唯一の方式が浸水であったことはまだ証明されない。水の中にいながら注ぎによって行われた可能性もあるからである。

5. バプテスマの唯一の方式が身体全体の水への完全な沈下によって行われるべきだと、新約聖書のどこにも積極的に命じられていないこと。そのような規定なしには、ユダヤの温和な気候の下ではそれが通常の方式であったとしても、あらゆる時代、国民、気候の人々にそれを義務づけることはできない。

「ヨルダンで」――ヨルダン川はパレスチナすなわちユダヤの東の境界である。それはパレスチナの北、レバノン山に源を発し、南へ向かって13マイルの間地下を走り、その後カエサリヤ・ピリピで大きな音を立てて噴き出す。それから二つの小さな流れと合流し、さらに数マイル流れてメロム湖に注ぐ。この小さな湖から13マイル流れて、ゲネサレト湖――別名テベリヤの海あるいはガリラヤの海――に落ちる。長さ15マイル、幅6～9マイルのこの湖の中央を乱されることなく流れ、南へ約70マイルの方向を保って流れた後、死海に注ぐ。ヨルダン川は死海への入口で幅約90フィートである。多くの場所で非常に急流であり、雨で増水すると激しい奔流のように注ぐ。以前は収穫の時、すなわち三月に、場所によっては600歩の幅にわたって規則的に堤を越えてあふれた（Joshua 3:15、1 Chronicles 12:15）。これらの堤は小さな木や低木に覆われ、野獣の便利な住みかとなっている。聖書ではこれらの茂みにしばしば言及される（Jeremiah 49:19、Jeremiah 50:44）。バプテスマを執行するのに川、あるいは水の豊かな場所が選ばれた理由については、John 3:23 の注を参照。

パリサイ派とサドカイ人 - ユダヤ人は三つの大分派、すなわちファリサイ派、サドカイ人、エッセネ派に分かれていた。これらに加えて、新約聖書とヨセフスには、いくつかのより小さな分派が言及されている。すなわち、ヘロデ党（おそらくはヘロデの政治上の友人たち）、ガリラヤ人（ファリサイ派の一分枝）、テラペウタイ（エッセネ派の一分枝であるが、ギリシア人からの改宗者たち）である。三つの主要な分派は、キリスト以前およそ150年に起こったものと考えられている。ヨセフスがその歴史書の中で、その時代の彼らに言及しているからである。もちろん、旧約聖書には彼らについて何も語られていない。旧約聖書はキリスト教時代のおよそ400年前に完成したからである。

I. ファリサイ派は、ユダヤ人の中で最も数多く、最も富める分派であった。彼らの名は、ヘブル語のパラシュ（Pharash）に由来する。この語は「取り分ける」あるいは「分離する」を意味し、彼らが同胞の他の人々から自分たちを分離し、公然と宗教上の特別な厳格さに身を献げていたからである。彼らの主要な教義は次の通りであった。すなわち、世界は運命、あるいは神の固定された布告によって治められていること。人の魂は不死であり、墓の向こうにおいて永遠に幸福であるか悲惨であるかのいずれかであること。死者がよみがえらされること。善い御使いと悪い御使いが存在すること。神はユダヤ人に特別な恵みを施す義務を負っていること。そして、彼らは律法への自分たちの従順によって義とされる、ということである。彼らは高慢で横柄で独善的であり、一般の民衆を大いに軽んじた（John 7:49）。彼らは国の官職を求め、大きな威厳を装った。彼らは宗教的な礼拝において誇示的であり、街角で祈り、施しを行うにあたっては人目を求めた。彼らは主として外側の清潔を追い求め、儀式的な身の洗浄や水洗いを数多く行った。

彼らはモーセの律法の一部を非常に厳格に守った。成文の律法に加えて、彼らはモーセから伝承によって伝えられてきたと主張する無数の規定を保持していた。彼らは、これらを成文の律法と同様に守る義務があると考えていた。これらの規定の影響の下で、彼らは食事の前に極めて入念に身を洗い、週に二度——モーセがシナイ山に上ったと考えられていた木曜日と、降りて来たと考えられていた月曜日——に断食した。彼らは幅の広い聖句の小箱を身に着け、衣のふさや裾を大きくした。彼らは宴会での上座と会堂での上席とを愛した。総じて彼らは、腐敗した、偽善的な、官職を追い求める横柄な人々の階層であった。とはいえ、記録されている名誉ある例外も若干ある（Acts 5:34。おそらく Mark 15:43、Luke 2:25、Luke 23:51、John 19:38-42、John 3:1、John 7:50 も同様であろう）。

II. サドカイ人は、キリスト教時代のおよそ260年前に活躍したサドクにその名を負ったものと考えられている。彼は、サンヘドリン、すなわち国民の大評議会の議長であったアンティゴノス・ソカイオスの弟子であった。アンティゴノスは、報いの希望も刑罰の恐れもなしに、私心なく神に仕えるべき義務を教えていた。サドクは、自分の師の教義を正当に理解しないまま、将来における報いや刑罰の状態は存在しないという推論を導き出し、この信仰の上に分派を築いた。彼らが抱いていた他の見解は、すべてこの主要な教義にさかのぼるものであり、次の通りである。

1. 復活はなく、御使いも霊も存在しないこと（Matthew 22:23; Acts 23:8）。また、人の魂は肉体とともに滅びること。

2. 彼らは、運命ないし定めの教義を退けたこと。

3. 彼らはすべての伝承を退け、旧約聖書の諸書のみを受け取ると公言したこと。彼らの数はファリサイ派よりはるかに少なかったが、その数の不足は、彼らの富と社会における地位によってある程度補われていた。彼らは一般には官職を求めなかったが、そのうちの数人は大祭司の職にまで昇った。

III. ユダヤ人の第三の分派であるエッセネ派は、新約聖書には言及されていない。彼らはファリサイ派ともサドカイ人とも異なっていた。彼らはユダヤ人の修道士ないし隠遁者であり、社会の中で過ごす時間は少なく、その大半を人目のない隠退の場所で過ごした。それゆえ、われらの救い主が彼らとしばしば、あるいは一度でも出会われたことは、おそらくなかったであろう。これが、彼らが新約聖書に言及されていない理由であると考えられている。彼らは観想的な分派であり、生活の通常の営みとはほとんど関わりがなかった。彼らの所有する財産は、共有として保たれていた。彼らは生活の通常の慰めをかなりの程度自制して退け、宗教の義務の遵守においては極めて厳格であった。彼らは概して他のユダヤ人よりも純粋であり、野心を持たず、謙虚で、隠退的な人々であったように見える。安息日以外は男女が共に会することなく、安息日には粗末な食事（パンと塩のみ）を共にした。彼らは礼拝において踊りを実践した。彼らのうち結婚していた者はわずかであった。彼らは誓いに反対し、奴隷制は自然に反すると主張した。教義に関しては、殺された動物のいけにえに反対したこと——それゆえ宮に上らず、したがって救い主と公の場で接触する可能性もなかったことを除けば——ファリサイ派と本質的に異なってはいなかった。彼らは改宗者によって、また孤児の子どもたちを引き取って訓練することによって、自分たちの分派を永続させた。

ユダヤ人のその他の分派は、ここで特に取り上げるを要しないほど取るに足らないものであった。ユダヤ人一般について言えば、彼らは宗教の霊をほとんど持たず、聖書の最も重要な教義のいくつかを堕落させており、無知で、高慢で、野心的で、肉欲的な民であった。それゆえ、ヨハネが彼らに悔い改めの必要性を宣べ伝えたことには、大いなる妥当性があった。

まむしの子ら - まむしは蛇の一種で、長さ2～5フィート、太さおよそ1インチ、平たい頭を持つ。灰白色ないし黄色みがかった色で、長い褐色の斑が点在している。これ以上に猛毒な蛇は存在しない。かまれた者はほとんど即座に腫れ上がり、倒れて死ぬ。Acts 28:6を見よ。「蛇」あるいは「まむし」という語は、狡猾さと悪意との両方を表すのに用いられる。「蛇のように賢くありなさい」（Matthew 10:16）という句では、慎重であれ、賢明であれという意味であり、Genesis 3:1-6の記述を指し示している。ユダヤ人の間では、蛇は狡猾さ、慎重さ、思慮分別の象徴とみなされた。エジプトの聖刻文字においてもそのようにみなされた。「まむしの子ら」（Matthew 12:34）という句では、まむしは悪、毒を帯びた悪意の象徴であり——蛇の毒から取られた象徴である。この箇所でこの句がこれらの意味のどちらで用いられているかは、完全には確かではない。おそらくは、彼らの悪意と悪とを表すために用いられているのであろう。

来たるべき怒り - ヨハネは、彼らほど頑なで偽善的な罪人たちが、来たるべき怒りから逃れるようにと促されたことに対して、驚きを表している。来たるべき怒りとは、神の憤り、すなわち罪ある者たちの上に臨む刑罰を意味する。1 Thessalonians 1:10; 2 Thessalonians 1:8-9を見よ。

だから、実を結べ… - すなわち、改革にふさわしい実、あなたがたが真実であることの正当な証拠を結べ、ということである。この務めにあなたがたの狡猾と偽装を持ち込むな。表白した悔い改めの中にあなたがたの偽善を持ち込むのではなく、罪を捨てることによって真実を示し、こうして、ヨルダンに来てバプテスマを受けるこの行為が偽装の行為ではないという証拠を示せ。これほど適切で、これほど痛切な説教はありえなかった。

実 - 行いのことである。Matthew 7:16-19 を見よ。

悔い改めにふさわしい - 悔い改めに適った、すなわち悔い改めの正当な表現という意味である。