聖書注解書

山上の説教。

これが

Lu 6:17-49

の同じ説教である—ただしマタイによってより完全に、またルカによってより簡略に、かつかなりの変化をもって報告されている—というのが、多くのすぐれた批評家（ギリシャ語注解者、CALVIN、GROTIUS、MALDONATUS—ローマ・カトリックの注解者の中ではほぼ唯一、また近代のほとんど、THOLUCK、MEYER、DE WETTE、TISCHENDORF、STIER、WIESELER、ROBINSON）の意見である。これらの批評家の優勢な意見は、ルカのものが説教のオリジナルの形であり、マタイは主の倫理教えの大要を一覧するために、他の機会に語られた多くの言葉を付け加えたというものである。しかし、これらが二つの異なる説教である—一つは最初の宣教巡回の終わり頃に語られ、もう一つは第二のそのような巡回と十二人の厳粛な選びの後に語られた—というのが、このような事柄に多くの注意を払いた他の人々（ローマ・カトリックの注解者のほとんど、ERASMUSを含み、近代ではLANGE、GRESWELL、BIRKS、WEBSTER、WILKINSON。ALFORDはこの問題を決定しないまま残す）の判断である。アウグスティヌスの意見—両者は一つの機会に語られ、マタイのものは山上で、弟子たちに。ルカのものは平地で、雑多な群衆に—は、ほとんど言及に値しないほど不器用で人工的である。私たちには、論拠の重みは、これらを二つの別の説教とみなす者たちにあるように思われる。マタイが、もし説教がずっと後になって語られ、新しく選ばれた十二人の一人として自らの耳で聞いたのであれば、これを自らの召しの前に置いたと想想するのは困難であると思われる。これに加えて、マタイは主の最初の宣教巡回の時期にこれを固定する非常に明確な時のしるしの中に説教を導入する。一方ルカの説教は、十二人を選んだ直後に語られたと明示的に言われるので、マタイが記す時よりずっと後まで語られ得なかった。また、どちらかの説教を他方の拡張あるいは縮小とみなすことも困難である。そして主が、異なる形と異なる適用をもって、より重みのある言葉のいくつかを繰り返されたことは争う余地がないので、おそらく一年の経過の後—一晩を丘で神に祈って過ごし、十二人を任命した後、おそらく山上の説教を聞いた者の少数、覚えていた者のさらに少数しかいなかった群衆に囲まれているのを見出された—その永続的な重大さを示すだけの同一性をもって、しかし同時に教会の偉大な預言者としての尽きることのない豊かさを示す相違をもって、その主要な論点を再びたどられたことに、私たちは驚くべきではない。

2. そして口を開かれた—読者の注意を喚起し、何か重要な事柄を予備させる厳粛な仕方。

(Job 9:1; Ac 8:35; 10:34)。

そして教え始められた、言われた—次のように。

3. Blessed——われわれの翻訳者が「blessed」と訳す二つの言葉のうち、ここで用いられている方はむしろ内面的なものを指し、高貴な意味で「happy」と訳すことができる。もう一方はむしろ外側から来るものを表す（

Mt 25:34

）。しかし両者の区別は常に明確に保たれるわけではない。ヘブル語の一語が両者を表している。これらの尊い八福について、注目すべきは、数は八つでありながら、ここには七つの異なる性格の特徴しかない点である。八番目の「義のために迫害される者」は、前の七つの特徴の持ち主が、そのゆえに迫害されることを単に示すにすぎない（

2Ti 3:12

）。したがってこの階層には独自の約束は与えられず、第一の約束の反復だけがある。数名の批評家は、このように示された七重の性格が完全な品格を描こうとするものであり、それに付された七重の祝福が完全な祝福を意図したものであると正しく指摘した。さらに、これらの八福のことばが意図的に旧約聖書から取られていることに注目せよ。新しい王国は新しい形をとった旧い王国にすぎず、描写された品格は、本来の宗教の本質であった霊性の多様な姿にほかならない。ただし、その霊性は腐敗した教えの下でほとんど消え失せていた。さらに、ここで約束されている事柄は決して恣意的な報酬ではなく、それぞれの場合にその性格から生い立ち、完成された形ではその性格にふさわしい冠となることが分かる。最後に、ここで最初と最後に約束されている「天の国」が二つの段階——現在と未来、始まりと完成——を持つように、これらの約束の一つ一つの成就も二つの段階——現在と未来、部分と完全——を持つ。3. Blessed are the poor in spirit——旧約聖書の語法に親しんだ者は皆、神の真の民がいかに頻繁に「貧しい者」（「虐げられた者」「苦しめられた者」「惨めな者」）あるいは「乏しい者」——あるいはその両方（

Ps 40:17; Isa 41:17

）——と呼ばれるかを知っている。その理由は、概して「この世の貧しい者」が「信仰に富む者」（

Jas 2:5;

比較

2Co 6:10; Re 2:9

）であり、しばしば「不敬虔な者」が「この世で栄える」（

Ps 73:12

）からである。それゆえ（

Lu 6:20, 21

）では、この階層——文字通り「貧しい」「飢えた」人々——が特に語りかけられているように見える。しかし神の民が多くの箇所で、外的状況への明らかな言及なしに「貧しい者」「乏しい者」と呼ばれているので（

Ps 68:10; 69:29-33; 132:15; Isa 61:1; 66:2

）、それらのことばは明らかに心の状態を表現している。われわれの翻訳者も時折そのようなことばを「へりくだる者」（

Ps 10:12, 17

）、「柔和な者」（

Ps 22:26

）、「低い者」（

Pr 3:34

）と訳している。しかしここでは「霊において」という説明の言葉が、その意味を「最も深い自意識において自らの全き欠乏を悟る者たち」に限定する（

Lu 10:21; Joh 11:33; 13:21; Ac 20:22; Ro 12:11; 1Co 5:3; Php 3:3

のギリシャ語比較）。「神の前では自分には何もない」という自分を空にする確信は、聖書の教えによればすべての霊的卓越の基礎である。これがなければキリストの豊かさに近づくことはできず、これがあればすべての霊的供給を受けるにふさわしい状態となる（

Re 3:17, 18; Mt 9:12, 13

）。for theirs is the kingdom of heaven——（

Mt 3:2

参照）。霊において貧しい者は天の国を持つようになるだけでなく、すでに持っている。自らの貧しさを覚える感覚そのものが始まった富である。他の者たちが「空しい姿」のうちに——「影」「像」のうちに——非現実の世界を歩み、自分自身と周囲のすべてを誤って見ている間に、霊において貧しい者たちは自らの真のありさまを知る知識において富んでいる。それを正視し、偽りなく認める勇気を持つので、彼らは「正しい者にはやみの中に光がのぼる」（

Ps 112:4

）という確信のうちに強められ、やがてその光は朝のように輝き出る。神は救いの賜物を与える代償としてわれわれから何も要求されない。われわれはただ自らの全面的な窮乏を感じ、そのあわれみに身を投じればよいのである（

Job 33:27, 28; 1Jo 1:9

）。こうして霊において貧しい者たちは、国の実質であるキリストの満ちあふれる豊かさによって富む者とされ、やがて主が大いなる白い御座から「わたしの父に祝福された者たちよ、来たれ。あなたがたのために備えられた国を受け継ぎなさい」と言われるとき、彼らはすでに所有している嗣業を完全に楽しむよう招かれるだけである。

4. Blessed are they that mourn: for they shall be comforted——この「悲しむ」ことを、人生の災いの重圧の下で絞り出される感情のように緩く解釈してはならないし、犯した罪に対する悲しみだけに厳密に限定してもならない。それは明らかに、われわれの霊的貧しさの自覚が生み出す感情の全体である。それゆえ第二の福は第一の福の補完にほかならない。一方は同じ事の知的側面であり、他方は感情的側面である。霊の貧しさは「わたしは滅びうせた」と語り、それによって生じる悲しみが「わざわいなるかな、わたしは滅びうせた」という嘆きのかたちで爆発させるのである。それゆえこの人々は「シオンにおいて悲しむ者たち」、すなわち宗教的な悲しみを持つ者たちと呼ばれ、他のいかなる種類の悲しみとも鋭い対比にある（

Isa 61:1-3; 66:2

）。聖書によれば、宗教は知的確信の束でも感情的感覚の束でもなく、両者の結合であり、前者が後者を生み出す。これほど密接に最初の二つの福は結びついている。悲しむ者たちは「慰められる」であろう。今すでに彼らは灰にかえて冠を、悲しみにかえて喜びの油を、重い霊にかえて賛美の衣を受けている。涙と共に種を蒔き、ここにあって喜びと共に刈り取る。しかし今のすべての慰めは、最善のものさえ部分的であり、途切れ、短命である。だがわれわれの悲しみの日はやがて終わり、そのとき神がわれわれの目からすべての涙をぬぐい去られる。そのとき初めて最も完全な意味で、悲しむ者たちは「慰められる」のである。

5. Blessed are the meek: for they shall inherit the earth——柔和な者へのこの約束は、

Ps 37:11

の繰り返しにすぎない。ただし、伝道者が七十人訳にしたがって「柔和な者」と訳すことばは、私たちがこれまで「貧しい者」と訳されるのを見てきたことばと同じであり、これら二つの性格の特徴がいかに密接に関連しているかを示す。「霊において貧しい者」とシオンの「悲しむ者たち」が同時に「柔和」でないことは、事実上不可能である。すなわち、低く穏やかな振る舞いの人たちである。次の心を打つ訴えによって、少なくとも彼らがそうあることがどれほどふさわしいかを見ることができる。「彼らに、君たちと権力者に服し、官吏に従い、すべての良いわざのために用意があり、だれをもそしってはならず、争ってはならない、しかし穏やかで、すべての人にすべての柔和を示すようにと思い出させよ。というのは、わたしたち自身もかつては愚かで、不従順で、惑わされ、様々な欲望と快楽に仕えていた……しかし、わたしたちの救い主なる神の慈愛と人間への愛とが現れたので……そのあわれみによって、わたしたちを救われたのである」等（

Tit 3:1-7

）。しかしこのような美しい振る舞いを示す感動的な理由を持たなかった方は、ご自身についてはそれでも「わたしのくびきを負って、わたしに学びなさい。わたしは心が柔和で、へりくだっているからである。そうすれば、あなたがたの魂に休みが得られるであろう」（

Mt 11:29

）と言われた。使徒もある教会を「キリストの柔和と寛容」によって懇願した（

2Co 10:1

）。これを人が見るように見ない方（神）がどれほど尊ばれるか、私たちは（

1Pe 3:4

）から学ぶことができる。そこで真の飾りは「神の目に大いに価する」柔和で穏やかな霊であると言われる。人に向かってこの性質は高慢、また争いと復讐の精神の反対であり、「むしろ不正を忍び、だまされて」いる方を選び（

1Co 6:7

）、「自ら復讐せず、怒りに場所を譲る」（

Ro 12:19

）。柔和な方のように、「ののしられても、やり返してののしらず、苦しみながらも脅かさず、正しくさばく方にお任せになる」（

1Pe 2:19-22

）。柔和な者たちが受け継ぐ「地」は「その地」と訳すこともでき、約束の地カナンをより直接に思い起こさせる。旧約の聖徒たちにとって、その地の安全な所有は、神の恵みが自分たちの上にあることの証拠と現れであり、すべての真の、永続する幸福の理想であった。これらの言葉が取られた詩篇においてさえ、柔和な者たちへの約束は恣意的な報酬としてではなく、ある種の自然的な成就を持つものとして示される。彼らが主によって喜ぶとき、主は彼らの心の願いを与え、彼らの道を主にゆだねるとき、主はそれを成し遂げ、彼らの義を光のように、その正義を真昼のように現される。彼らが権利を奪われても、彼らのわずかな所有は多くの悪者の富にまさる（

Ps 37:1-24

）。要するに、すべては彼らのものである——命である恵みの所有と、神の子らとして彼らに属する権利のうちに——世界も、いのちも、死も、現在のものも、将来のものも、みな彼らのものであり（

1Co 3:21, 22

）、ついに勝利して「すべてのものを受け継ぐ」（

Re 21:7

）。こうして柔和な者たちだけが、ここでの一寸の地や一かけのパンの正当な占有者であり、来るべきすべてのものの相続人である。

6. Blessed are they which do hunger and thirst after righteousness: for they shall be filled——「満たされるであろう」。トルックは「この節から旧約の背景への言及が止む」と言うが、驚くべきことである。むしろ、これほど明らかに旧約の豊かな鉱脈から掘り出された八福はない。事実、旧約に「霊において貧しい者」と「シオンで悲しむ者たち」を見出した者が、自分たちが欠け、その欠如を悲しむ義を切に求める同じ人々をも見出すことを疑うであろうか。では、ここでの「義」の正確な意味は何か。ルター派の注解者たち、および私たちの仲間の一部は、罪人が神の前に義とされる際の、その用語の限定的な意味に未練があるかのようである（

Jer 23:6; Isa 45:24; Ro 4:6; 2Co 5:21

参照）。しかし、これほど包括的な言葉においては、（

Mt 5:10

と同じく）ずっと広い意味に取らねばならない。すなわち、聖徒たちがその欠乏のゆえにうめき、その所有が唯一の真の聖者たる資格をなす、神の律法に対する霊的かつ全面的な一致を意味する。旧約聖書はこの義を、神がただそれだけを是認して見られるものとして多く語る（

Ps 11:7; 23:3; 106:3; Pr 12:28; 16:31; Isa 64:5

等）。飢えと渇きは私たちの最も鋭い食欲であるから、主がここでこの比喩を用いられたのは、「最も深い渇望が霊的な祝福に向けられている者たち」を明らかに意味される。そして旧約聖書においてこの渇望は様々に表現される。「義を追い求め、主を尋ね求めるあなたがた、わたしに聞け」（

Isa 41:17を参照しては——訳注：原文は

Isa 51:1

）。「主よ、わたしはあなたの救を待ち望む」と死の床のヤコブは叫んだ（

Ge 49:18

）。「わたしのたましいは」と甘美な詩篇作者は言う、「いつもあなたのさばきを慕い、絶えずそれを願いって絶え入るばかりである」（

Ps 119:20

）。そして彼はその詩篇や他の詩篇で、同じような願いを吐露している。さて、主はここで——この祝福された心の状態を取り上げ、それが待望される供給の最も確かな保証であり、最善の備えであり、事実それ自身がその始まりであるとして示される。「彼らは満たされるであろう」と主は言われる。彼らがそれほど高く評価し、持ちたいと渇望するものを持つだけでなく、それで満ち溢れるほど持つであろう。しかし、ここにおいてではない。旧約聖書でもこれはよく理解されていた。「この世にその分け前を持つ世の人々から、わたしを救い出してください」と詩篇作者は、疑いなく現在の場面を越える言葉で言う。「しかしわたしは義において御顔を拝見し、目ざめる時に、み姿を満ち足りて見るであろう」（

Ps 17:13-15

）。前の八福——最初の四つ——は聖徒たちを救いの必要を自覚している者として、かつその性質にふさわしく行動する者として描くというよりはむしろそのように表す。次の三つは異なる種類——聖徒たちを今や救いを見出した者として、それにふさわしく歩む者として表す。

7. Blessed are the merciful: for they shall obtain mercy——この福と前の福のつながりは美しい。一方は自然と他方を生み出す傾向がある。言葉としては、これは直接（

Ps 18:25

）「あなたは慈悲深い者には、慈悲深くあられる」から取られたかのようである。私たちの慈悲が絶対的に最初に来るという意味ではない。むしろ、主ご自身が明示的に教えられるところによれば、神の方法は、ご自身が私たちに対して驚くべき仕方と規模で慈悲を示されることによって、私たちのうちに同胞へのあわれみを呼び覚ますことにある。無慈悲な借金しもべのたとえにおいて、主人から一万タラントを赦されたしもべは、仲間のしもべの百デナリの借金を赦すために必要とされる同じ慈悲の小さな度量を自然と示すことが期待された。そして、その代わりに彼が容赦なく支払うまで投獯したときにのみ、主人の憤りが燃え上がり、慈悲の器として定められていた彼が怒りの器として扱われたのである（

Mt 18:23-35;

および

Mt 5:23, 24; 6:15; Jas 2:13

参照）。「聖書の与える見方によれば」とトレンチは最も正当に言う、「キリスト者は、受けた慈悲と、なお必要な慈悲との間の中間点に立つ。時に、受けた慈悲が、慈悲を示すための論拠として彼に促される——『キリストがあなたがたをゆるして下さったように、互にゆるし合いなさい』（

Col 3:13; Eph 4:32

）。またある時は、後者が——『あわれみ深い者はさいわいである、彼らはあわれみを受けるであろう』『ゆるせ、そうすれば、 yourselvesもゆるされるであろう』（

Lu 6:37; Jas 5:9

）。こうして、彼は示す慈悲の源と動機として受けた慈悲を常に振り返ると同時に、なお必要とし、ベンゲルが美しく神の国のbenigna talio（『恵み深い応報』）と呼ぶところにしたがって慈悲深い者たちが受けると確信しているその慈悲を、前向きのその豊かな実践への新たな刺戟として見つめるのである」。この司法的報いの先触れと始まりは、この地において豊かに経験されるが、その完成は、大いなる白い御座から王が「わたしの父に祝福された人たちよ、いのちの初めからあなたがたのために用意されていた国を受けつぎなさい。わたしが空腹であり、渇いており、旅人であり、裸であり、病気であり、獄にいて、あなたがたはわたしに仕えてくれた」と言われるその日に取って置かれる。しかり。主は地上にあった間、わたしたちにそのように振る舞い、ご自身のいのちさえ私たちのために捨てられた。そして主は、慈悲深い者たちのうちにご自身の似姿を否むことができず、否まないのである。

8. Blessed are the pure in heart: for they shall see God——ここでもわたしたちは旧約の土壌に立つ。そこでは外側のきよさと内側のきよさの違い、そして神の前に後者だけが受け入れられることが至る所で教えられている。また「神を見る」ことは旧約にとっても異質ではない。それが今の生涯において不可能であることは理解されていたが（

Ex 33:20;

比較

Job 19:26, 27; Isa 6:5

）、霊的にはすでにこの地においても聖徒たちの特権として知られ、感じられていた（

Ge 5:24; 6:9; 17:1; 48:15; Ps 27:4; 36:9; 63:2; Isa 38:3, 11

等）。しかしおお、この大いなる根本真理がここで何という壮大な単純さ、簡潔さ、力で表現されていることか！そして儀式的なきよめと外側の道徳にのみ排他的な注意が払われていた当時の教えと、何と際立った対比をなすことであろうか！この心のきよさは、「悪い良心から注がれた心」、すなわち「死んだ行いからきよめられた良心」から始まる（

Heb 10:22; 9:14;

および

Ac 15:9

参照）。これも旧約聖書に教えられている（

Ps 32:1, 2;

比較

Ro 4:5-8; Isa 6:5-8

）。このようにきよめられた良心——注がれた心——には、その内に神を見る光がある。「もしわたしたちが神と交わりがあると言いながら、やみの中を歩いているなら、わたしたちは偽っているのであって、真理を行っていない。しかし、もし神が光の中にいますように、わたしたちも光の中を歩くなら、わたしたちは互に交わりを持ち」——主はわたしたちと、わたしたちは主と——「そして神の子イエスの血は、わたしたちのすべての罪からきよめる」——この交わりを持ち、絶えずきよめられなければ間もなく再び失うであろうわたしたちを——（

1Jo 1:6, 7

）。「すべて罪を犯す者は、彼を見たこともなく、知ったこともない」（

1Jo 3:6

）。「悪を行う者は神を見たことがない」（

3Jo 11

）。このように澄まされた内なる視覚、そして神と共鳴する内なる全人において、お互いが喜びと満足をもって見合い、わたしたちは「栄光から栄光へと同じ像に変えられる」。しかし神の完全で至福の幻は、詩篇作者がその目を向けるその時に取って置かれる——「しかしわたしは義にあって御顔を拝見し、目ざめる時に、み姿を満ち足りて見るであろう」（

Ps 17:15

）。そのとき神のしもべたちは主に仕え、その御顔を仰ぎ見、その御名が彼らの額にある（

Re 22:3, 4

）。彼らは主をあるがままに見る（

1Jo 3:2

）。しかし使徒は、この八福の逆を表現してこう言う。「すべての人と平和を追い求め、またきよくなりなさい。きよくなければ、だれも主を見ることはできない」（

Heb 12:14

）。