聖書注解書

キリストは前の章で、弟子たちを律法学者とパリサイ人の腐敗した教義と意見、特に彼らの律法の解説（それは彼らのパン種と呼ばれた、マタイ16:12）から守るように武装された。この章では、彼らの腐敗した実践に対して警告するために来られる。彼らの教えにおいては正当化しないが、その会話においては著名に有罪であり、しかも彼らの称賛者に推奨するほどであった二つの罪に対して。それは偽善と世の心である。宗教の表白者が最も警戒する必要のある罪。欲を通じて世にあるより粗野な汚れを逃れた者に最も容易につきまとう罪であり、それゆえ非常に危険。

ここで私たちは警告される。一、偽善に対して。偽善者のようであってはならず、偽善者のするようにしてはならない。1. 施しにおいて（マタイ6:1-4）。2. 祈りにおいて（マタイ6:5-8）。ここで何のために祈るか、どのように祈るか（マタイ6:9-13）、また祈りにおいて赦すことが教えられる（マタイ6:14,15）。3. 断食において（マタイ6:16-18）。二、世の心に対して。1. 私たちの選択において。それは偽善者の滅ぼす罪（マタイ6:19-24）。2. 私たちの心配において。それは多くの良いクリスチャンの不安にする罪（マタイ6:25-34）。

山上の説教

¹ 人に見られるために、自分の義を人の前で行わないように気をつけなさい。そうでないと、天におられるあなたがたの父から報いを受けない。
² だから、義を施すとき、偽善者たちが会堂や通りでそうするように、自分の前にラッパを吹き鳴らしてはならない。彼らは人からの誉れを受けるためにそうするのである。まことに、あなたがたに言う。彼らはすでにその報いを受けている。
³ しかし、あなたが義を施すときは、右の手のしていることを左の手に知らせてはならない。
⁴ あなたの義が隠されているためである。隠れたところを見ておられるあなたの父が、あなたに報いて下さるためである。

我々は、心の罪、心の姦淫、心の殺人を避けることにおいて、律法学者やパリサイ人より良く行わなければならないように、心の宗教—内的で生命のある原理からなすことをなすこと—を保ち、維持することにおいても同様でなければならない。それは神に是認されるためであり、人に喝采されるためではない。すなわち、我々は偽善に気をつけなければならない。偽善はパリサイ人のパン種であり、彼らの教えと同様である（ルカ12:1）。『施し』、『祈り』、『断食』は三大キリスト者の務めである—アラビア人は律法の三つの基礎と言う。これらによって我々は三つの主な関心をもって神に服従と奉仕を払う。『祈り』においては『魂』をもって、『断食』においては『からだ』をもって、『施し』においては『財産』をもって。このように我々は『悪から離れる』だけでなく、『善を行い』、それをよく行い、『とこしえに住む』のでなければならない。

さてこれらの節で、我々は施しにおける偽善に対して警告される。『気をつけなさい』。これを『気をつけなさい』と命じられることは、これが罪であることを暗示する。

1. 我々が『非常に陥りやすい』罪である。それは微妙な罪である。虚栄は我々が気づかないうちに我々のなすことに忍び込む。弟子たちは、彼らが多くの奇跡を行う力を持っていたこと、そして彼らを称賛する者たちと軽蔑する者たちと一緒に住んでいたことによって、これに誘惑されるであろう。その両方が肉において立派に見せることを切望する誘惑である。

2. 我々が『非常に危険な』罪である。偽善に気をつけなさい。もしそれがあなたのうちに治めるなら、あなたを滅ぼすであろう。それは貴重な香油の箱全体を台無しにする死んだ蝿である。

二つのことがここで前提とされている、

一、『施しを与えること』は大いなる務めであり、キリストのすべての弟子たちがその能力に応じて豊かでなければならない務めである。それは自然とモーセの律法によって規定され、預言者たちによって大いなる強調が置かれている。いくつかの古代の写本はここで『あなたがたの施し（ten eleemosynen）』を『あなたがたの義（ten dikaiosynen）』と読む。施しは義であるから（詩112:9、箴10:2）。ユダヤ人は『貧しい者の箱』を『義の箱』と呼んだ。貧しい者に与えられるものは彼らの当然の分け前と言われる（箴3:27）。その務めは、偽善者たちがその誇りに仕えるために乱用したことで、必要でなく、優れたものではなくなるわけではない。迷信的なカトリック教徒が慈善のわざに功績を置いたとしても、そのような良いわざに実を結ばない貪欲なプロテスタントの言い訳にはならない。我々の施しのわざが天に値しないのは真実である。しかし、それらなしでは天に行けないのも同様に真実である。それは『純粋な宗教』であり（ヤコ1:27）、大いなる日には試金石となる。キリストはここで、ご自身の弟子たちが『施しをする』ことを当然のこととして受け取る。そしてしない者たちを認めない。

二、それは偽善をもって行われるなら失われる、大いなる報いが伴う務めである。それは時に、一時的な事柄において『豊かさ』（箴11:24,25、19:17）、『欠乏からの安全』（箴28:27、詩37:21,25）、『苦難の中の救援』（詩41:1,2）、『誉れと良い名』—それらを最も求めない者に最も従う—（詩112:9）によって報いられる。しかし、正しい者の復活において（ルカ14:14）、『永遠の富』において報いられるであろう。

これが前提とされて、今見よ、

1. この務めに関する『偽善者たちの実践』は何であったか。彼らは確かにそれを行った。しかし神への従順や人への愛のいかなる原理からでもなく、誇りと虚栄において。貧しい者への同情からではなく、純粋に誇示のために。彼らが良い人々として称賛され、民の評価において利益を得るため。彼らはそれがいかに自分の役に立つかを知っており、与えた以上に多くを得るために。この意図に従って、彼らは施しを『会堂や通りで』行うことを選んだ。そこでは彼らを観察する人々の最大の集合があり、彼らの気前の良さを称賛する者たちがいた。彼らはそれにあずかったからである。しかし彼らの忌まわしい誇りを見抜かないほど無知であった。おそらく会堂では貧しい者のための献金があり、通りや街道には一般の物乞いたちがたかり、これらの公の場で彼らは施しを与えることを選んだ。『人が我々を見るときに施しをする』ことが不正であるというのではない。我々はそれを行ってもよい。しかし『人が我々を見るために』行ってはならない。むしろ目立たない慈善の対象を選ぶべきである。偽善者たちは、自分の家に施しをする場合、貧しい人々を集めて仕えるためという口実で『ラッパを吹き鳴らした』。しかし実際には自分の慈善を宣言し、それを注意され、語りの主題となるためであった。

さて、これに対してキリストが下す宣告は非常に注目に値する。『まことに、あなたがたに言う。彼らはすでにその報いを受けている』。一見するとこれは約束のように見える—もし彼らがその報いを持つなら、彼らは十分に持っている。しかしその中の二つの語がこれを脅しとする。

（1）それは報いである。しかし『彼らの』報いである。善を行う者に神が約束される報いではなく、彼らが自分自身に約束する報い。そしてそれは取るに足らない報いである。彼らは『人に見られるため』にそれをした。そして彼らは人に見られている。彼らは自分自身を欺いた『自分の惑わしを選び』、彼らは選んだものを受ける。肉的な信仰者は昇進、誉れ、富を神と約定する。そして彼らはそれらのもので腹を満たされる（詩17:14）。しかし、それ以上を期待してはならない。これらが彼らの慰めであり（ルカ6:24）、彼らの良いものであり（ルカ16:25）、彼らはこれらで追い払われるであろう。『あなたは私とデナリに同意しなかったか。あなたが従うはずの取引である』。

（2）それは報いである。しかし『現在の』報いである。彼らはそれを『持っている』。そして未来の状態のために彼らのために予約されたものはない。彼らは今、神から持ちそうなものをすべて持っている。彼らはここでその報いを持ち、後に望むべきものを持たない。『Apechousi ton misthon』。これは『全額の領収書』を意味する。敬虔な者がこのいのちで持つ報いは『支払いの一部』にすぎない。後ろにより多くのもの、はるかに多くのものがある。しかし偽善者はこの世でその『すべて』を持つ。それが彼らの運命となる。彼ら自身がそれを決めた。世は聖徒のための『糧』にすぎず、彼らの小遣い銭である。しかし偽善者にとっては『支払い』であり、彼らの相続分である。

2. これに関する『我々の主イエスの命令』は何か（マタ6:3,4）。彼ご自身がそのようなへりくだりの模範であった方は、彼らの行いの受け入れに絶対的に必要であるとして、それを弟子たちに押し付けた。『施しをするとき、右の手のしていることを左の手に知らせてはならない』。おそらくこれはコルバン—貧しい者の箱、または彼らが自由意志のささげ物を投げ入れた箱—が神殿への通り道の『右手』に置かれていたことに言及する。それゆえ彼らは『右手』でそれに贈り物を入れた。あるいは『右手』で施しを与えることは、それへの準備と決意を示唆する。器用に行え。ぎこちなく、あるいは邪悪な意図で行ってはならない。『右手』は貧しい者を助け、彼らを引き上げ、彼らのために書き、彼らの傷を包み、与える以外の方法で用いられるかもしれない。しかし『あなたの右手が貧しい者に行ういかなる親切も、左の手に知らせてはならない』。できる限りそれを隠せ。勤勉にそれを私的に保て。それが良いわざであるから行え。それが良い名を与えるからではなく。『In omnibus factis, re, non teste, moveamur—すべての行いにおいて、我々は観察者ではなく対象への配慮によって動かされるべきである』（キケロ）。これは示唆される。

（1）我々は『他者』に自分のなすことを知らせてはならない。いや、『左手』に立つ—我々に非常に近い—者たちにも。彼らに知らせる代わりに、可能なら彼らからそれを隠せ。いずれにせよ、彼らからそれを隠したいと切望するように見え、礼儀として彼らがそれに気付かないように見せ、自分自身で保持し、それ以上広めないようにせよ。

（2）我々は『自分自身で』それをあまり観察してはならない。左手は我々自身の一部である。我々は自分のうちで自分のなす善をあまり気付いてはならない。自分で自分を称賛し、驚嘆してはならない。自己満足と自己満足、自分の影を拝むことは、誇りの枝である。人々の前での虚栄や誇示と同じくらい危険である。我々は、自分自身がそれらを忘れていた者たちが、その良いわざを誉れのために覚えられていたのを見出す。『いつ、私たちはあなたが空腹、渇いているのを見たでしょうか』。

3. 『このように真摯でへりくだった』施しにおいて『約束』は何か。『あなたの施しを隠れたところにおき』、『隠れたところを見ておられるあなたの父』がそれらを観察される。御覚え置かれたい。我々が自分の良い行いに最も注意を払わないとき、神は最もそれらに注意を払われる。我々が聞かないとき、神は我々にされた不当を聞かれるように（詩38:14,15）。我々が見ないとき、我々によってなされた善を見られる。偽善者にとって恐怖であるように、真摯なキリスト者にとって慰めであることは、神が『隠れたところを見られる』ことである。しかしこれですべてではない。観察と称賛だけでなく、報いも神からである。『彼ご自身が公に報いて下さる』。御覚え置かれたい。施しにおいて神に是認されることを努める者たちは、自分自身を支払者として神に委ねる。偽善者は影を掴もうとするが、直立な人は実体を確実にする。それが強調されて表現されていることを観察せよ。『彼ご自身が報いる』。彼ご自身が報いる者となる（へぶ11:6）。種類や親切においてそれを埋め合わせるのに任せよ。いや、彼は『彼ご自身が報いとなる』（創15:1）。あなたの『極めて大いなる報い』となる。彼は父としてあなたに報いる。しもべが稼いだものを、それ以上なく与える主人のようにではなく、仕える息子に豊かに、そして限りなく与える父として。いや、彼は『公に』報いる。現在の日でなくとも、大いなる日に。『そのとき各人は神から称賛を受ける』。公の称賛。あなたは『人々の前で』告白されるであろう。もしわざが公でなくても、報いは公となる。そしてその方が良い。

山上の垂訓

⁵ また、祈るとき、偽善者たちのようであってはならない。彼らは人に見られるために、会堂や大通りの角に立って祈ることを好む。まことに、あなたがたに言う。彼らはすでにその報いを受けている。 ⁶ あなたは祈るとき、自分のへやにはいり、戸を閉じて、隠れた所におられるあなたの父に祈れ。そうすれば、隠れたことを見ておられるあなたの父は、報いてくださるであろう。 ⁷ また、祈るとき、異邦人のようにくどくどと言葉を繰り返してはならない。彼らは言葉か多ければ聞かれると思っているのだから。 ⁸ だから、彼らのようであってはならない。あなたがたの父は、求める前から、あなたがたの必要なことを知っておられるのだから。

祈りにおいて、私たちは施しにおけるよりも直接的に神と取り組む。それゆえさらに誠実であることに気をつけるべきであり、それがここで私たちが方向づけられること。あなたは祈るとき（マタイ6:5）。キリストのすべての弟子たちが祈ることは当然のこととして取られる。パウロが回心したすぐ後、見よ、彼は祈っている。呼吸しない生きている人を見つけるのと同じように、祈らない生きているクリスチャンを見つけることができるだろう。このために神に従うすべての者が祈る。祈らないなら、恵みがない。「さて、あなたは祈るとき、偽善者のようであってはならず、彼らのするようにしてはならない」（マタイ2を参照）。注。偽善者のするようにしない者たちは、その枠組みと性質において偽善者のようであってはならない。キリストは誰の名も挙げないが、マタイ23:13によって、ここで偽善者といって特に律法学者とパリサイ人を意味することは明らか。

さて彼らは祈りにおいて二つの大いなる過ちを犯した。それぞれに対して私たちはここで警告される。虚栄（マタイ6:5,6）と空しい繰り返し（マタイ6:7,8）。

一、私たちは祈りにおいて誇り高く、虚栄的であってはならず、人の称賛を求めてはならない。ここで注目せよ。

1. 偽善者たちの道と実践は何であったか。その信心のわざのすべてにおいて、彼らが目指した主なことは、隣人から称賛され、こうして自分自身のために利益を作ることであったことが明らか。彼らが祈りにおいて上昇するように見えたとき（もしそれが正しければ、魂の神への上昇である）、しかしそのときでさえ、彼らの目は下を向いて、獲物としてこれを見ていた。注目せよ。

(1) 彼らが信心のために選んだ場所は何であったか。彼らは会堂で祈った。それは実際に公の祈りのための適切な場所であったが、個人の祈りのためではなかった。彼らはこれによって集会の場所に栄光を帰するふりをしたが、自分自身に栄光を帰すことを意図した。彼らは大通りの角で祈った。ことばが示すように、最も人の往来の多い広い通り。彼らは遅らせを許さない信心深い衝動の下にあるかのようにそこに退いた。しかし実際には、自分たちが注目されるためであった。そこで二つの通りが出会うところで、彼らは両方の視界内にあるだけでなく、近くを通り過ぎるすべての通行人が彼らに気づき、彼らの語ることを聞くであろう。

(2) 彼らが祈りで用いた姿勢。彼らは立って祈った。これは祈りの合法的で適切な姿勢（マルコ11:25、立って祈るとき）。しかし、ひざまずくことがよりへりくだった、敬虔な身振り（ルカ22:41、使徒7:60、エペソ3:14）なので、彼らの立つことは誇りと自分自身への信頼の様子を感じさせた（ルカ18:11）。パリサイ人は立って祈った。

(3) これらの公の場所を選ぶことにおける彼らの誇り。それは二つのことに表現される。[1.] 彼らはそこで祈ることを愛した。彼らは祈りそのものを愛したのではなく、それが自分たちを目立たせる機会を与えるときに愛した。状況が、私たちの良いわざが公に行われなければならず、他の人々の観察の対象となり、彼らに称賛されるようであることがある。しかし罪と危険は、それが誇り高い気質を養うからといって、それを愛し、それで喜ぶとき。[2.] それは人々に見られるため。神に受け入れられるためではなく、人々が彼らを賞賛し、拍手するため。そして彼らがやもめや孤児の財産を容易く手に入れ（これほど信心深く祈る人々を誰が疑うだろうか）、手に入れたら疑われずに食い尽くせるため（マタイ23:14）。そして民を奴隷にする彼らの公的な計画を効果的に進めるため。

(4) これらすべての産物。彼らはすでにその報いを受けている。彼らは奉仕に対して神からこれまで期待し、これからも期待するすべての報いを受けた。そしてそれは貧しい報い。もし主人がよくやったと言わなければ、同僚の良いことばが何の役に立つか。しかしもし私たちが神との間のこのような大いなる取引—祈り—において、人の称賛という貧しい考慮を取り入れることができるなら、それが私たちのすべての報いとなるのは当然。彼らは人に見られるためにそうし、そう見られている。そしてそれが彼らに多くの良いことをもたらすだろう。注。宗教における誠実さによって神に認められたい者たちは、人の称賛に無関心でなければならない。私たちが祈るのは人にではなく、答えを期待するのも人からではない。彼らは私たちのさばき手ではない。彼らは私たちと同じちりと灰であり、それゆえ彼らに目を向けてはならない。神と私たちの魂との間の事は、視界から外れていなければならない。会堂の礼拝において、私たちは個人の信心を目立たせる傾向のあるすべてを避けなければならない。その声を高く聞かせる者たちのように（イザヤ58:4）。公の場所は個人の荘厳な祈りには適していない。

2. これに反対するイエス・キリストの御心は何か。柔和と誠実はキリストが私たちに教える二つの大いなる教訓。あなたは祈るとき、こうせよ（マタイ6:6）。あなた、特に自分自身で、自分自身のために。個人の祈りはここでキリストのすべての弟子たちの義務と実践であると想定される。

注目せよ。(1) ここに与えられた指示。

[1.] 会堂や大通りの角で祈る代わりに、自分のへやにはいれ。ある私的な、隠退の場所に。イサクは野に行き（創世記24:63）、キリストは山に、ペテロは屋上に。儀式の点で不適切な場所はない。目的にかなえば。注。密かな祈りは隠退において行われるべき。観察されず、こうして誇示を避けるため。邪魔されず、こうして気が散ることを避けるため。聞かれず、こうしてより大きな自由を用いるため。しかしもし状況が、どうしても注目されるのを避けられないとしても、それゆえに義務をおろそかにしてはならない。おろそかにすることが観察されることよりも大きなスキャンダルだから。

[2.] 人に見られるためにする代わりに、隠れた所におられるあなたの父に祈れ。わたしに、そう、わたしに（ゼカリヤ7:5,6）。パリサイ人は人に向かってというより神に向かって祈った。彼らの祈りの形式が何であれ、その目的は人の称賛を乞い、彼らの好意を求めることであった。「さて、あなたは神に祈れ。それがあなたにとって十分であれ。父として、あなたの父として神に祈れ。聞き、答える準備ができており、あわれみ、助け、救うために恵み深く傾いておられる。隠れた所におられる**あなたの父に祈れ」。注。密かな祈りにおいて、私たちはすべての場所に臨在される方として神に目を向けなければならない。他の誰もいないとき、神はあなたのへやにいる。あなたが呼び求めることにおいて特にあなたに近い。密かな祈りによって、私たちは神の遍在の栄光を神に帰し（使徒17:24）、その慰めを自分のものとすることができる。

(2) ここに与えられた励まし。

[1.] あなたの父は隠れたことを見ておられる。あなたを称賛する者の目がないとき、あなたを受け入れるために、神の目はあなたの上にある。いちじくの木の下で、あなたを見たとキリストはナタナエルに言われた（ヨハネ1:48）。神はそのような通り、そのような家で祈るパウロを見た（使徒9:11）。神への密かな、突然の呼吸で観察されないものはない。

[2.] 神は報いてくださる。公にする者はその報いを受け、あなたは密かにすることで失わない。それは報いと呼ばれるが、負債によるのではなく恵みによる。乞うことにどのような功績があろうか。報いは公になる。彼らはそれを持つだけでなく、名誉を持って持つ。公の報いは偽善者が好むもの。しかし彼らはそれを待つ忍耐がない。それは誠実な者が死んでいるものであり、彼らはそれを上積みとして受ける。時に密かな祈りは、この世で、それに対する顕著な答えによって公に報いられる。それは神の祈る民を敵対者の良心において現す。しかし大いなる日には公の報いがある。すべての祈る民が大いなるとりなしそうと共に栄光のうちに現れる。パリサイ人は全町の前で報いを受けた。それは単なる閃光と影。真のクリスチャンは全世界—御使いと人—の前で報いを受ける。それは栄光の重さ。

二、私たちは祈りにおいて空しい繰り返しを用いてはならない（マタイ6:7,8）。祈りのいのちは魂を上げ、心を注ぎ出すことにあるが、ことばも祈りにおいて、特に共同の祈りにおいて、ある関心を持つ。それにおいては、ことばが必要であり、救い主は特にそれについて語っておられるよう。前にはあなたは祈るときと言ったが、ここではあなたがたが祈るとき。続く主の祈りは共同の祈り。それにおいて、他の人々の口である者は最もことばと表現の誇示に誘惑される。それに対して私たちはここで警告される。空しい繰り返しを用いてはならない。単独でも他者と共にでも。パリサイ人はこれを好んだ。彼らは長い祈りをした（マタイ23:14）。彼らのすべての配慮はそれを長くすることであった。さて注目せよ。

1. ここで非難され、断罪される過ちは何か。それは祈りの義務を単なる唇の労働、舌の奉仕とすること。魂の奉仕でないとき。これはここで二つのことばで表現される。Battologia, Polylogia。(1) 空しい繰り返し—同語反復、battology、同じことばを何度も何度も無目的に繰り返すむだ話。Battus, Sub illis montibus erant, erant sub montibus illisのように。伝道10:14の愚か者の多弁の模倣のように。人は後に何が起こるかを知らない。彼の後に何が起こるかを誰が知るか。これはどんな会話においても不品行で、不快。まして神に語るにおいて。ここで断罪されるのは祈りのすべての繰り返しではなく、空しい繰り返し。キリストご自身も同じことばを言って祈られた（マタイ26:44）。並外れた熱心と熱情から（ルカ22:44）。ダニエルも同様（ダニエル9:18,19）。そして同じことばの非常に優雅な繰り返しがある（詩篇136:1-26）。それは私たち自身の感情を表現し、他の人々の感情を喚起するのに役立つかもしれない。しかし意味への配慮なしに、ことばの話を迷信的に繰り返すこと。ローマ・カトリック教徒が数珠で多くのアベ・マリアとパーテル・ノステルを唱えるように。あるいは祈りをそのような長さに引き延ばし、実際にはない愛情を示すために、同じことを無益に、乾いて繰り返すこと。これらがここで断罪される空しい繰り返し。多くを言いたいが、目的にかなって多くを言えないとき。これは神とすべての知恵ある者に不快。(2) 多くを語ること。祈りの長さへの執着。誇りや迷信から、あるいは神が私たちによって情報を受けたり、論じられたりする必要があるという意見から、あるいは単なる愚かさと無関係から、人が自分自身の語るのを聞くのを好むから。すべての長い祈りが禁じられるのではない。キリストは夜通し祈られた（ルカ6:12）。ソロモンの祈りは長かった。私たちの用事と感情が並外れているとき、長い祈りの必要が時にある。しかし単に祈りを長くすることが、それを神にさらに喜ばれ、さらに効力あるものにするかのようにすることがここで断罪される。断罪されるのは多くの祈ることではなく。いや、私たちは常に祈るよう命じられる。しかし多くの語ること。この誤りの危険は、私たちが祈りを唱えるだけで、祈らないとき。この警告はソロモンの警告（伝道5:2）によって説明される。あなたのことばを少なくせよ。思慮深く、よく量られた。ことばを携えて行け（ホセア14:2）。ことばを選び出せ（ヨブ9:14）。最初に浮かぶことをすべて言わずに。

2. これに対してどのような理由が与えられるか。

(1) これは異邦人の道、異邦人のように。そしてクリスチャンが自分たちの神を異邦人が彼らの神を礼拝するように礼拝するのはふさわしくない。異邦人は自然の光によって神を礼拝うことを教えられた。しかし彼らの礼拝の対象についての想像において空しくなったので、その方法において、特にこの例において空しくなるのは不思議ではない。神を全く自分たちのような方と考え、神が語られることを理解するため、あるいは彼らの要求に応じるために多くのことばを必要とすると考えた。まるで神が弱く、無知で、懇願しにくいかのように。このようにバアルの祭司たちは朝からほとんど夜まで空しい繰り返しで忙しかった。おおバアルよ、私たちに聞き給え。おおバアルよ、私たちに聞き給え。そして空しい願いであった。しかしエリヤは荘厳で、落ち着いた枠組みで、非常に簡潔な祈りで、まず天からの火、次に水を勝ち取った（列王第一18:26,36）。祈りにおける唇の労働は、どんなによく労されても、それがすべてなら失われた労働。

(2) 「それはあなたの道である必要はない。あなたの父は天で求める前にあなたの必要なことを知っておられるから。それゆえそのような豊富なことばの機会はない。それゆえにあなたがたが祈る必要がないということにはならない。神は祈りによって、あなたがたが神を必要とし、神に依存していることを認め、神の約束を喜ぶことを求められる。それゆえにあなたがたは自分の事情を明らかにし、心を神の前に注ぎ出し、それから神に委ねる。考慮せよ。[1.] 私たちが祈る相手の神は、創造により、契約により、私たちの父。それゆえ神への私たちの接近は容易く、自然で、飾らない。子どもが何かをほしいときに親に長いスピーチをする習慣はない。私の頭、私の頭と言うだけで十分。子どもの性質、愛、尊敬、依存を持って神に来よう。そうすれば養子の御霊によってその一つを正しくアバ、父と言うことを教えられた者たちは、多くのことばを言う必要がない。[2.] 神は私たちの事情を知り、私たちの必要を私たち自身よりもよく知っておられる父。神は私たちの必要なことを知っておられる。神の目は地を行き来して、神の民の必要を観察する（歴代第二16:9）。そしてしばしば呼ぶ前に与え（イザヤ65:24）、求める以上に与えられる（エペソ3:20）。もし神が神の民に求めるものを与えないなら、それは神が彼らがそれを必要とせず、それが彼らのために良くないことを知っているから。その判断において、神は私たち自身よりも私たちのためにふさわしい。私たちが長く、多くのことばを用いて自分の事情を述べる必要はない。神は私たちが語れるよりもよく知っておられる。ただ神はそれを私たちから知りたい（わたしがあなたがたに何をしてほしいのか）。そして私たちがそれが何であるかを神に告げたなら、自分自身を神に委ねなければならない。主よ、私のすべての望みはあなたの前にあります（詩篇38:9）。神が私たちの祈りの長さや言葉によって動かされるというには程遠い。最も力強いとりなしは語ることのできないうめきによってなされるもの（ローマ8:26）。私たちは神にあらかじめ指示するのではなく、同意するのである。

山上の説教

⁹ だから、あなたがたはこのように祈りなさい。天におられる私たちの父よ。み名が聖とされるように。
¹⁰ み国が来ますように。みこころが天でされるように地でもされますように。
¹¹ 私たちの日用の糧をきょうお与えください。
¹² 私たちの負いめをお赦しください。私たちも私たちに負いめのある人たちを赦しました。
¹³ 私たちを試みに会わせないで、悪からお救いください。国と力と栄えは、とこしえにあなたのものだからです。アーメン。
¹⁴ もしあなたがたが、人々のあやまちを赦すなら、あなたがたの天の父もあなたがたを赦してくださる。
¹⁵ しかし、あなたがたが人々のあやまちを赦さないなら、あなたがたの父もあなたがたのあやまちを赦されない。

キリストは悪いことを責められた後、より良く行うように導かれる。というのも、彼の責めは教えの責めだからである。我々は当然祈るべきことを知らないので、彼はここで言葉を我々の口に置くことによって、我々の弱さを助けられる。『だから、あなたがたはこのように祈りなさい』（マタ6:9）。ユダヤ人たちの間でこの祈りの義務に忍び込んだ堕落がこれほど多かったので、キリストは祈りのための新しい手引きを与える必要があると見なされた。弟子たちに彼らの祈りの通常の内容と方法が何でなければならないかを示すために。彼はそれを形式として非常にうまく用いられ得る言葉で与えられる。我々の祈りの幾つかの項目の要約または目次として。我々がこの形式のみの、あるいは常にこれの使用に縛られるということではない。あたかもこれが我々の他の祈りを聖別するのに必要であるかのように。我々はここでこのように、これらの言葉で、あるいはこの趣旨で祈るよう命じられる。ルカにあるものはこれと異なる。使徒たちによって用いられたのを我々は見出さない。我々はここでキリストの名において祈ることを教えられない—後にそうされるように。我々はここで、御霊が注がれたときに来た御国が来るように祈ることを教えられる。しかし疑いなく、それを形式として用いることは非常に良い。そしてそれは聖徒たちの交わりの保証である。すべての時代の教会によって用いられてきた。少なくとも（ウィットビー博士が言うように）第三世紀から。それは我々の主の祈りである。彼の作であり、彼の任命である。非常に簡潔でありながら、非常に包括的である。祈りにおける我々の弱さに同情して。内容は選ばれた必要なものであり、方法は教訓的であり、表現は非常に簡潔である。それはわずかの中に多くを持つ。そしてその感覚と意味を我々自身が知ることに親しむことが必要である。というのも、理解と空しい繰り返しなしに用いられる以上に、受け入れられて用いられないからである。

主の祈りは（誠にすべての祈りがそうであるように）、地から天に送られる手紙である。ここに手紙の表紙、それが宛てられる人物、『私たちの父』がある。場所は『天に』。内容は幾つかの願いの使い。結びは『国と力と栄えはあなたのものだから』。封印は『アーメン』。そしてもしあなたが望むなら、日付も、『きょう』。

平易に言えば、祈りには三つの部分がある。

一、『序。天におられる私たちの父よ。』我々の用事にはいる前に、我々の用事のある方への荘厳な呼びかけがなければならない。『私たちの父』。これは、我々がただ一人で、また自分のためだけに祈るのではなく、他の人々と共に、また他の人々のために祈ることを示す。というのも、我々は互いに肢体であり、互いの交わりに召されているからである。我々はここに『だれに』祈るかを教えられる。神のみに。聖徒たちや御使いにはではない。というのも、彼らは我々について知らず、祈りにおいて我々が与える高い誉れを持つべきではなく、我々が期待する恵みを与えることができないからである。我々はどのように神に近づくか、そして彼にどのような称号を与えるかを教えられる。それは彼を雄大なものというよりは慈悲深いものとして語るもの。というのも、我々は恵みの御座に大胆に来るべきだからである。

1. 我々は『私たちの父』として彼に近づき、彼をそのように呼ばなければならない。彼は創造によって全人類に共通の父である（マラ2:10、使17:28）。彼は子として受け入れることと新生によって、特別な仕方で聖徒たちの父である（エペ1:5、ガラ4:6）。そしてそれは語り尽くせない特権である。このように我々は祈りにおいて彼を見、励まされるものであって恐れさせるものでない、良い思いを保たなければならない。神を『父』と呼ぶことほど神を喜ばせるもの、また我々自身にとって楽しいものはない。キリストは祈りにおいて主として神を『父』と呼ばれた。もし彼が我々の父であるなら、彼は我々の弱さと弱さの下で我々をあわれみ（詩103:13）、我々を惜しまれ（マラ3:17）、非常に欠けていても我々のわざの最善をなし、我々に良いものは何も拒否されない（ルカ11:11-13）。我々は父のように大胆さを持って彼に近づき、『父の御前の弁護者』と子とする御霊を持つ。我々が自分の罪を悔い改めて来るとき、神を父として見なければならない。放蕩息子がしたように（ルカ15:18、エレ3:19）。恵みと平安と子たちの受け継ぎと祝福を求めて来るとき、和解していない復讐するさばきぬしとしてではなく、キリストにあって愛する恵み深い和解した父として神に来ることは励ましである（エレ3:4）。

2. 『天におられる』我々の父として。天に、というほど天は彼を含むことができないが、至る所におられるように。しかし天に、そこでその栄光を現すように。というのも、それは彼の御座だからである（詩103:19）。そして信者にとっては恵みの御座である。そちらに我々は祈りを向けなければならない。というのも、仲介者キリストが今は天にいるからである（へぶ8:1）。天は目に見えず、霊の世界である。それゆえ祈りにおける神との交わりは霊的でなければならない。それは高い所にある。それゆえ祈りにおいて我々は世の上に引き上げられ、心を上げなければならない（詩5:1）。天は完全な純潔の場所である。それゆえ我々はきよい手を上げ、聖なる方であり、その聖なる所に住まわれる方の、み名を聖別するために学ばなければならない（レビ10:3）。天から神は人の子たちを見下ろされる（詩33:13,14）。そして祈りにおいて我々はその目が我々の上にあるのを見なければならない。そこから彼は我々のすべての欠乏と重荷と願いと、すべての弱さを完全に明確に見る。それは彼の力の大空でもある（詩150:1）。彼は父として我々を助ける力があり、我々が求めたり思ったりする以上の大いなることを我々のために行うことができる。彼は我々の必要を満たすものを持つ。というのも、すべての良い賜物は上から来るからである。彼は父である。それゆえ我々は大胆に彼に来ることができる。しかし天におられる父である。それゆえ我々は畏れを持って来なければならない（伝5:2）。このように我々のすべての祈りは、キリスト者としての我々の大いなる目標である、天に神と共にいることに対応すべきである。神と天—我々の全交わりの終わり—は特にすべての祈りにおいて見られなければならない。そこは我々がすべて向かっている中心である。祈りによって、我々は我々が行くと告白している所に、前に我々自身を送る。

二、『願い』。そしてそれは六つ。最初の三つはより直接的に神とその誉れに関わり、最後の三つは我々自身の事—一時的なものも霊的なものも—に関わる。十戒において、最初の四つは神に対する義務を、最後の六つは隣人に対する義務を教えるように。この祈りの方法は、まず『神の国とその義』を求め、それから『他の事が加えられる』ことを望むよう教える。

1. 『み名が聖とされるように。』これは他の場所で『聖別される』と訳されるのと同じ言葉である。しかし主の祈りで人々がそれに慣れていたため、ここでは古い言葉『聖とされる』が保たれる。これらの言葉において、

（1）我々は神に栄光を帰す。それは願いとしてではなく、礼拝として取られ得る。『主が大いになられ』、『栄光を受けられ』のように。というのも、神の聖さはそのすべての完全の偉大さと栄光だからである。我々は神を賛美することをもって祈りを始めなければならない。そして彼が最初に仕えられるべきであり、彼からあわれみと恵みを受けることを期待する前に、神に栄光を帰すべきである。彼にその完全の賛美を取らせ、それから我々がそれらの益を持つように。

（2）我々は我々の目的を定める。そしてそれは目指されるべき正しい目的であり、すべての我々の願いにおいて我々の主要で究極の目的であるべきである。すなわち、神が栄光を受けられること。我々の他のすべての要求はこれに従属し、その追求においてなければならない。『父よ、私に日用の糧を与え、私の罪を赦すことにおいて、ご自身に栄光を現してください』等々。すべてが彼から、彼を通してであるゆえに、すべては彼に、彼のためにでなければならない。祈りにおいて我々の思いと感情は最も神の栄光に向けられるべきである。パリサイ人たちは自分たちの名を祈りの主な目的とした（マタ6:5、『人に見られるために』）。それに対抗して、我々は神のみ名を我々の主な目的とするよう導かれる。我々のすべての願いがこれに集中し、これによって規制されよ。『あなたのみ名の栄光のために、またその栄光のための範囲で、私のためにこれこれをしてください』と。

（3）我々は神のみ名—すなわち、神ご自身、ご自身を知らせたすべてにおいて—が、我々や他の人々によって、そして特に彼ご自身によって聖別され栄光を受けられることを願い、祈る。『父よ、あなたのみ名が父として、天におられる父として栄光を受けられよ。あなたの善良さと高さ、あなたの威厳とあわれみを栄光を受けさせよ。あなたのみ名が聖別されよ。それは聖なるみ名だから。我々の汚れた名がどうなってもよいが、主よ、あなたの大いなるみ名をどうされますか』。我々が神のみ名が栄光を受けることを祈るとき、

[1] 我々は必要を徳とする。というのも、神は我々がそれを望むか望まないかにかかわらず、『ご自身のみ名を聖別される』からである。『わたしは異邦人の中で高く上げられよう』（詩46:10）。

[2] 我々は確実に与えられるものを求める。というのも、我々の救い主が『父よ、あなたのみ名を栄光を受けさせてください』と祈られたとき、すぐに答えられた。『わたしはすでに栄光を受け、また再び栄光を受ける』と。

2. 『み国が来ますように。』この願いは明らかに、キリストがこの時に説教された教え—バプテスマのヨハネが前に説教し、後に彼が使徒たちを説教のために遣わされた—『天の御国は近づいた』に関係がある。天におられるあなたがたの父の御国、メシアの御国、これが近づいている。それが来るように祈れ。御覚え置かれたい。我々は聞く御言葉を祈りに変えるべきである。我々の心はそれにこだまするべきである。キリストは『確かにわたしはすぐに来る』と約束されるか。我々の心は『そのように来てください』と答えるべきである。奉仕者たちは御言葉の上に祈るべきである。彼らが『神の御国は近づいた』と説教するとき、『父よ、あなたの御国が来ますように』と祈るべきである。神が約束されたものを我々は祈らなければならない。というのも、約束は祈りに取って代わるためではなく、祈りを活気づけ励ますために与えられるからである。そして約束の成就が近づき、戸口にあるとき、天の御国が手にあるとき、それゆえにさらに熱心に祈るべきである。『あなたの御国が来ますように』。ダニエルがイスラエルの救出の時が近づいたことを理解したとき、そのために祈るために顔を定めたように（ダニ9:2）。ルカ19:11を見よ。それはユダヤ人の日々の神への祈りであった。『彼にその御国を治めさせ、彼の贖いを栄えさせ、彼のメシアが来てその民を救い出してください』。ウィットビー博士、ヴィトリンガより。『あなたの御国が来ますように。福音がすべての人に宣べ伝えられ、すべての人に受け入れられますように。すべての人が神がその御子について御言葉で与えたあかしに同意し、彼を救い主および主権者として受け入れるように。福音の教会の境界が広げられ、世の国がキリストの国とされ、すべての人がその民となり、その性質にふさわしく生きるように』。

3. 『みこころが天でされるように地でもされますように。』我々は神の御国が来たことによって、我々や他の者がそのすべての律法と規定への従順にもたらされることを祈る。これによってキリストの御国が来たことが現れよ。『神のみこころがなされるように』。そしてこれによってそれが『天の御国』として来たことが現れよ。それが『地の上に天』をもたらすように。我々は彼を王と呼び、そのみこころを行わないなら、キリストを名目だけの君とする。彼が我々を治めるように祈った後、我々がすべての事において彼によって治められるように祈る。観察せよ。

（1）祈られる事柄。『あなたのみこころがなされるように』。『主よ、私と私のものとについて、あなたの望まれることをしてください』（サム上3:18）。『私はあなたにゆだね、私についてのあなたのすべてのはかりごとがなされることに満足しています』。この意味でキリストは祈られた。『私の思いではなく、あなたの思いがなされるように』。『私があなたを喜ばせることをしてください。あなたのみこころの正しい知識と、それへの受け入れられる従順に必要な恵みを私にください。あなたのみこころが私や他の者たちによって良心に従ってなされるように。我々自身の思いではなく、肉の思い、または心の思いではなく、人の思いではなく（ペテ一4:2）、ましてサタンの思いではなく（ヨハ8:44）。それによって我々は我々のするすべての事において神を不快させず（我々の何一つ神を不快させないように）、神のなされるすべての事において不快とされないように（神の何一つ我々を不快させないように）』。

（2）その型。それが『地で』—我々の試みと検証の場所（そこで我々のわざがなされなければ、決してなされない）で—『天でなされるように』—その安息と喜びの場所で—なされるように。神のみこころの遵守によって地がさらに天のように作られることを（サタンの思いの優勢を通じて、これほど地獄に近くなったこの地を）、そして聖徒たちがその献身と従順においてさらに聖なる御使いのように作られることを祈る。我々は『地の上に』いる。神にほむべきかな、まだ『地の下に』ではない。我々は『生ける者』のためのみ祈る。『沈黙に下った死者』のためではない。

4. 『私たちの日用の糧をきょうお与えください。』我々の自然的ないのちがこの世での霊的な幸福に必要であるため、神の栄光、御国、みこころの事の後に、我々はこの現在のいのちの必要な支えと慰めのために祈る。それは神の賜物であり、彼に求められなければならない。Ton arton epiousion—『来るべき日のための糧』、我々のいのちの残りのすべてのための。『来るべき時のための糧、または我々のいのちと存在のための糧』。我々の世での状態にふさわしいもの（箴30:8）。我々と我々の家族のための『便利な食物』、我々の階級と地位に応じて。

ここのすべての言葉に教訓がある。

（1）我々は『糧』を求める。それは節度と自制を教える。我々は『糧』を求めるのであり、ごちそうではなく、過剰ではなく。上品でなくても健全なもの。

（2）我々は『私たちの』糧を求める。それは正直と勤勉を教える。我々は他人の口からの糧を求めない。『偽りの糧』ではなく（箴20:17）、『怠惰の糧』ではなく（箴31:27）、正直に得た糧を。

（3）我々は『日用の』糧を求める。それは『明日のために思い煩わない』ことを教える（マタ6:34）。絶えず神の摂理に依存する。手から口へと生きる者として。

（4）我々は神に『与える』ことを求める。売るのでも、貸すのでもなく、『与える』ことを。最も偉い人たちも『日用の糧』のために神のあわれみに依存しなければならない。

（5）我々は『私たちに』与えることを祈る。私だけではなく、私と共に他の者たちに。これは慈善と、貧しい者と乏しい者への同情の関心を教える。それはまた、我々が家族と共に祈るべきであることを示す。我々と我々の家族は共に食べ、それゆえ共に祈るべきである。

（6）我々は神が『きょう』与えてくださるように祈る。それは我々の体の欠乏が新たにされるように、我々のたましいの神への願いを新たにすることを教える。日が来るように当然、我々は天の父に祈らなければならない。そして肉なしで一日を過ごすことができるのと同様に、祈りなしで一日を過ごすことができると思う。

5. 『私たちの負いめをお赦しください。私たちも私たちに負いめのある人たちを赦しました。』これは前者と結びつく。そして『赦し』は、我々の罪が赦されないなら、いのちにおいてもその支えにおいても慰めを持てないことを示す。我々の『日用の糧』は、もし我々の罪が赦されないなら、『ほふられるための小羊のように』我々を養うにすぎない。それはまた、我々が日々の『糧』のために祈るように、日々の『赦し』のために祈らなければならないことを示す。『洗われた者はその足を洗う必要がある』。ここに、

（1）願い。『天の父よ、私たちの負いめ—あなたに対する負いめ—をお赦しください』。御覚え置かれたい。

[1] 我々の罪は我々の負いめである。義務の負いめがある。被造物として我々は創造主に負っている。我々はそれから解放されることを祈らない。しかしその不払いの上に刑罰の負いめが生じる。神のみこころへの従順の怠りにおいて、我々は『神の怒り』にさらされる。そして律法の命令を守らないことで、我々はその刑罰に義務づけられる。負債者は訴追される可能性があり、我々も同様である。犯罪者は律法に負債しており、我々も同様である。

[2] 我々の天の父への心の願いと祈りは毎日、彼が『私たちの負いめを赦してくださる』ことでなければならない。刑罰への義務が取り消され、無効にされ、我々が『定罪に来ない』ように。我々が解放され、その慰めを持つように。我々の罪の赦いを求めるにおいて、我々が依るべき大いなる弁護は、我々の保証人—あるいはむしろ訴訟の保釈金—であり、我々の解放を引き受けた主イエスによって、人の罪のために神の正義に払われた満足であった。

（2）この願いを強制する議論。『私たちも私たちに負いめのある人たちを赦しましたように』。これは功績の訴えではなく、恵みの訴えである。御覚え置かれたい。神に来て自分に対する罪の赦しを求める者たちは、自分を傷つけた者たちを赦すことに良心を働かせなければならない。さもなければ、主の祈りを言うとき、自分自身をのろうことになる。我々の義務は『我々に負いめのある者たちを赦す』ことである。金の負いめについては、自分自身や家族を滅ぼすことなく払うことができない者たちからそれを厳格に激しく取り立ててはならない。しかしこれは傷害の負いめを意味する。我々の負債者は『我々に対してあやまちを犯す者たち』である。『我々を打つ者たち』（マタ5:39,40）。そして律法の厳格さにおいて、そのために訴追され得る者たち。我々は忍び、赦し、我々になされた侮辱となされた不当を忘れなければならない。そしてこれは赦しと平安のための道徳的な資格である。それは神が『我々を赦す』という望みを励ます。というのも、もし我々の中にこの恵み深い性質があるなら、それは神によって働かれたものであり、それゆえ彼ご自身に顕著に超越的にある完全である。それは彼が我々を赦したことの我々への証拠となる。赦しの条件を我々の中に働いたことによって。

6. 『私たちを試みに会わせないで、悪からお救いください。』この願いは、

（1）消極的に表現される。『私たちを試みに会わせないでください。』罪の罪責が取り除かれることを祈った後、我々はふさわしく、愚かな所に再び戻らないように、それに誘惑されないように祈る。あたかも神がだれかを罪に誘惑するかのようではない。しかし『主よ、サタンを我々の上に解き放たないでください。あの『ほえるしし』を鎖でつないでください。彼は狡猾で意地悪だから。主よ、我々をご自身にゆだねないでください』（詩19:13）。『我々は非常に弱いから。主よ、つまずきの石やわなを我々の前に置かず、倒れる機会となり得る状況に我々を置かないでください』。誘惑はその不快と悩みのゆえに、また我々がそれによって打ち勝たれる危険と、その時に続く罪責と悲しみのゆえに、祈り求めて防がれなければならない。

（2）積極的に。『しかし、悪からお救いください。』apo tou ponerou—『悪者から』、悪魔、誘惑者から。『我々を保ってください。彼によって襲撃されないように、またはその襲撃によって打ち勝たれないように』。あるいは『悪い事から』、罪から—最悪の悪から。一つの悪、唯一の悪から。神が憎まれる悪い事、サタンが人々を誘い、彼らをそれによって滅ぼすものから。『主よ、世の悪から—欲を通じて世にある腐敗から—世のあらゆる状態の悪から—死の悪から—死の刺である罪から—我々をお救しください。我々自身から、我々自身の悪い心から—悪い人々から、彼らが我々のわなとならず、我々が彼らの獲物とならないように』。

三、結び。『国と力と栄えは、とこしえにあなたのものだからです。アーメン。』ある者たちはこれをダビデの頌栄（代上29:11）に帰する。『主よ、大いなることはあなたのもの』。それは、

1. 前の願いを強制するための訴えの形式。祈りにおいて神と弁論することは我々の義務である。口を議論で満たす（ヨブ23:4）。神を動かすためではなく、我々自身に影響を与えるため。信仰を励まし、熱心を奮い立たせ、両方を証明するために。さて、祈りにおける最良の訴えは神ご自身から、そして彼がご自身について知らせたものから取られる。我々はその性質においてもその促しにおいても、神ご自身の力において神と格闘しなければならない。ここの訴えは最初の三つの願いに特別な関係を持つ。『天の父よ、あなたの御国が来ますように。国はあなたのものだから。あなたのみこころがなされるように。力はあなたのものだから。あなたのみ名が聖とされるように。栄えはあなたのものだから』。そして我々自身の特定の使いについては、これらは励ましである。『国はあなたのもの。あなたは世の政府と、聖徒たち—その喜んで従う民—の保護を持っておられる』。神は王のように与え、救われる。『力はあなたのもの。その御国を維持し支え、あなたの民に対するすべての約束を果たすために』。『栄えはあなたのもの』。聖徒たちに与えられ、彼らのためになされるすべてのものの終わりとして。彼らの祈りへの答えにおいて。というのも、彼らの『賛美は彼を待ち受ける』からである。これは祈りにおける慰めと聖なる確信の事柄である。

2. 賛美と感謝の形式である。神との最良の弁論は彼を賛美することである。それはさらにあわれみを受ける道である。我々を受け入れる資格を与えるからである。神へのすべての近づきにおいて、賛美がかなりの割合を持つべきである。『賛美は聖徒たちにふさわしい』からである。彼らは神の『名のため、賛美のため』の民である。それは正しく公正である。我々が神を賛美し、彼に栄光を帰すのは、彼がそれを必要とするからではない—彼は御使いの世界によって賛美されている—彼がそれに値するからである。そして彼に栄光を帰すことは我々の義務である。我々にご自身を啓示する彼の計画に従って。賛美は天のわざであり幸福である。そして後に天に行こうとするすべての者は、今その天を始めなければならない。観察せよ。この頌栄がいかに満ちているか。『国、力、栄え』、それはすべてあなたのもの。御覚え置かれたい。神を賛美するにおいて豊かであることが我々にふさわしい。真の聖徒は決して神について十分に誉れある仕方で語り得るとは思わない。ここには恵み深い流暢さがあるべきであり、これは『とこしえに』。神に栄光を帰することを『とこしえに』帰することは、それが永遠に当然であることの承認と、上の御使いたちや聖徒たちと共に永遠に行うことへの真剣な願いを示す（詩71:14）。

『最後に』、これらすべてに我々は『アーメン』を付けるよう教えられる。そのように成りますように。神の『アーメン』は授与である。彼の『フィアット』は、そのようになる、である。我々の『アーメン』は単なる要約された願いである。我々の『フィアット』は、そのように成れ、である。それは我々の願いと聞かれる確信のしるしにおいて、我々が『アーメン』と言う。『アーメン』は前に進むすべての願いに関わり、このように、我々の弱さに同情して、我々は全体を一つの言葉で結ぶよう教えられる。そして一般的に、特別な項目で失われ、すべり落ちたものを集める。宗教的義務をある温かさと活力をもって終えることは良い。それから甘い香りを霊に持って出るために。古くから、敬虔な人々がすべての祈りの終わりに聞こえるように『アーメン』と言うのはその実践であった。そしてそれは称賛すべき実践である。もしそれが使徒が命じるように理解をもって（コリ一14:16）、正直に、いのちと活気をもって、外的な願いと確信の表現に答える内的な表現をもってなされるなら。

主の祈りにある願いの大部分は、ユダヤ人たちがその祈りにおいて、あるいは同じ趣旨の言葉を共通に用いていた。しかし第五の願いのあの条項、『私たちも私たちに負いめのある人たちを赦しましたように』は、完全に新しいものであった。それゆえ我々の救い主はここで、彼がそれを加えた理由を示される。その世代の人々の癇癪、訴訟好き、悪い性質についての個人的な反省としてではなく—そのための十分な理由があったが—単に事そのものの必要性和重要性から。神は我々を赦すにおいて、我々を傷つけた者たちを赦すことに特別な配慮を持たれる。それゆえ、赦しを祈るとき、我々はその義務を良心において行うことを言及しなければならない。自分自身に思い出させるためだけでなく、自分自身をそれに縛るために。あのたとえを見よ（マタ18:23-25）。利己的な性質はこれに従うことを嫌がる。それゆえここでそれが説かれる（マタ6:14,15）。

1. 約束において。『もしあなたがたが赦すなら、あなたがたの天の父も赦してくださる』。あたかもこれが求められる唯一の条件であるかのようにではない。悔い改めと信仰と新しい従順がなければならない。しかし他の恵みが真実であるところにはこれがあるように、これは他の恵みの真実性の良い証拠となる。兄弟に対して和らぐ者は、それによって神に対して悔い改めることを示す。祈りの中で『負いめ』と呼ばれるものは、ここでは『あやまち』と呼ばれる。傷害の負いめ、からだや財産や評判においてなされた不当。『あやまち』は罪に対する軽減の言葉である。paraptomata—つまずき、すべり、落ち込み。御覚え置かれたい。我々になされた傷害を和らげる、言い訳る名で呼ぶことは、他を赦すことの良い証拠であり、助けである。それらを『反逆』ではなく『あやまち』と呼べ。故意の傷害ではなく、偶然の不注意として。『おそらくそれは見過ごしであった』（創43:12）。それゆえ最善に取れ。我々は赦されることを望むように赦さなければならない。それゆえ単に悪意を持たず、復讐を企てないだけでなく、兄弟が我々になした傷害で兄弟を責め立ててはならず、彼に降りかかる危害を喜んではならず、進んで彼を助け、彼に善を行い、もし彼が悔い改めて再び友となりたいと願うなら、以前のように自由で親密でなければならない。

2. 脅しにおいて。『しかし、もしあなたがたが赦さないなら』—我々を傷つけた者たちを—『それはあなたがたが他の必要な条件を持たない悪いしるしであり、赦しに全く不適格である。それゆえあなたがたが父と呼び、父として合理的な条件の上にその恵みを提供する』あなたがたの父は『それにもかかわらずあなたがたを赦さない』。そしてもし他の恵みが真実であっても、赦すにおいて大きく欠けるなら、赦しの慰めを期待することはできず、ある苦難によって自分の霊を下げられ、この義務に従うように。御覚え置かれたい。神にあわれみを見出そうとする者たちは、その兄弟たちにあわれみを示さなければならない。我々が彼に『純な手を、怒りを持たずに』差し伸べない限り、彼がその恵みの手を我々に差し伸べることは期待できない（テモ一2:8）。もし我々が怒りを持って祈るなら、神が怒りを持って答えることを恐れる理由がある。怒りにおいてなされた祈りは胆汁で書かれると言われてきた。もし我々が兄弟たちが我々に負っている銅貨を赦さないなら、神が我々が彼に負っているタラントを赦すという理由があろうか。キリストは大いなる平和を作る者として『世に来られ』、単に『我々を神に和解させるため』だけでなく、一人と一人を互いに。そしてこれにおいて我々は彼に従わなければならない。キリストがここでこれほど強調するものを軽く取ることは、大いなる思い上がりであり、危険な結果である。人の情熱が神の御言葉を挫折させることはない。

山上の説教

¹⁶ さらに、あなたがたが断食するとき、偽善者たちのようになってはならない。彼らは人々に見られるために、自分たちが断食していることを現すために、顔を悲痛にする。まことに、あなたがたに言う。彼らはすでに自分たちの報いを受けている。
¹⁷ しかし、あなたは断食するとき、頭に油を塗り、顔を洗いなさい。
¹⁸ それは人々に見られるためではなく、隠れた所におられるあなたの父に、断食していることを現すためでないように。そして、隠れた所で見ておられるあなたの父が、あなたに報いてくださるためである。

我々はここで、前に慈善と祈りにおいてそうであったように、断食における偽善に対して警告される。

一、宗教的断食は、神がその摂理においてそれに召し、自分たちのたましいのケースが何らかの理由でそれを必要とするとき、キリストの弟子たちに求められる義務であるとここに想定される。『花婿が取り去られるとき、その時彼らは断食する』（マタ9:15）。断食はここで最後に置かれる。というのも、それはそれ自体のために義務というよりも、他の義務のために我々を準備させる手段だからである。祈りは慈善と断食の間にはいる。両方のいのちと魂であるから。キリストはここで特に私的な断食—敬虔なユダヤ人たちの中で共通に用いられた、自由意志の捧げ物として、特定の人々が自分自身に処方するような—について語られる。ある者は毎週一日、ある者は二日断食した。他の者は理由を見るように、より稀に。それらの日に彼らは日没まで食べず、その時も非常に控えめであった。パリサイ人の『週に二度』の断食ではなく、それについての誇りがキリストによって非難された（ルカ18:12）。それは称賛すべき実践であり、キリスト者たちの間でこれほど一般に軽視されていることを嘆く理由がある。アンナは断食において多くをした（ルカ2:37）。コルネリオは断食し祈った（使10:30）。原始のキリスト者たちはその中で多くをした（使13:3、14:23を見よ）。私的な断食は想定される（コリ一7:5）。それは自制の行為、肉の治め、自分自身に対する聖なる復讐、神の御手の下でのへりくだりである。最も成長したキリスト者たちもこれによって、誇るべき何かを持つのではなく、日用の糧に値しないことを認めなければならない。それは肉とその欲を抑制し、宗教的行使において我々をより活発にする手段である。というのも、パンの満腹は我々を眠くしやすいからである。パウロは『しばしば断食において』あり、こうして『このからだを打ち叩き、それを服従させた』。

二、我々は『偽善者たち』がしたようにこれを行わないよう警告される。その報いを失わないために。そして義務にはより多くの困難が伴うほど、その報いを失うことはより大いなる損失である。

さて、

1. 『偽善者たち』は、義務のいのちと魂であるその霊の悔いやへりくだりが彼らの中には何もないときに、断食を装った。彼らのものは模擬断食であり、実体のない表示と影であった。彼らは実際以上にへりくだったように見せかけ、こうして神を欺こうと努めた。これ以上彼を侮辱することはできなかった。神が選ばれた断食は、『たましいを悩ます日』であり、『葦のように頭を垂れる』ことではなく、『袋と灰をその下に敷く』ことではない。我々がこれを断食と呼ぶなら、全くの間違いである（イザ58:5）。からだの運動、もしそれがすべてなら、ほとんど益しない。というのも、それは神への—彼への—断食ではないからである。

2. 彼らは自分たちの断食を宣伝し、それを見たすべての者が彼らにとって断食の日であることに気づくように取り計らった。彼らはその日にも、本来ならへやにいるべき時に、通りに現れた。そして作り物の落ち込んだ目つき、憂鬱な顔つき、ゆっくりとした荘厳な歩き方を気取った。そして完全に自分たちを醜くし、人々が彼らがどれほど頻繁に断食するかを見、彼らを信心深い、自己を治めた人々として称えるようにした。御覚え置かれたい。感覚的な悪である自分たちの快楽をある程度征服した人々が、霊的な悪であり同様に危険な、誇りによって滅ぼされることは悲しい。ここでもまた『彼らは自分たちの報いを受けている』。彼らがこれほど求め、貪る人々の称賛と拍手。『彼らは』それを持ち、それは彼らのすべてである。

三、我々は私的な断食をどのように行うべきか導かれる。私的に行わなければならない（マタ6:17,18）。彼は我々がどれほど頻繁に断食すべきかを告げられない。状況は異なり、知恵はそこにおいて導くのに有益である。御言葉の御霊はそれを心の御霊に残された。しかし、この義務を引き受ける時はいつでも、その中で自分たちを神に認められ、人々の良い意見に推薦することを学べ、という規則を取りなさい。へりくだりは常に我々のへりくだりに伴わなければならない。キリストは断食の現実を何も減らすようには導かれない。彼はこうは言われない。『少しの肉、少しの飲み物、少しの強壮剤を取りなさい』。いな、『からだは苦しませよ、しかしその表示と外見を置き去りにせよ。普通の顔つき、格好、服装で現れよ。そしてからだの慰めを否むながら、それが気づかれないように、いな、最も近い者たちによってさえ、それがなされるように。あなたが信仰を隠すために、普通の日にするように、楽しそうに見え、頭に油を塗り、顔を洗え。そして最後にその賛美において損をしないであろう。というのも、人々からでなくても、神からであろうから』。断食はたましいのへりくだりである（詩35:13）。それが義務の内側である。それゆえそれをあなたの主な配慮とせよ。そしてその外側については、それが見られることを貪るな。もし我々が荘厳な断食において真実であり、へりくだっており、我々のあかし人のために神の全知を、我々の報いのために神の善良さを信じるなら、彼が『隠れた所で見ておられ』、『公に報いてくださる』ことを見出すであろう。宗教的な断食は、正しく守られるなら、間もなく永遠の盛宴をもって報いられる。私的な断食における神による我々の受容は、我々を人々の称賬に対しても（我々はこれを望んで義務を行ってはならない）、人々の非難に対しても（我々は彼らの恐れのために義務を拒んではならない）死んだものとするべきである。ダビデの断食は彼の恥となった（詩69:10）。しかしそれでも（マタ6:13）、『私については』、彼らが私について何を言おうと、『私の祈りは受け入れられる時にあなたに向かって』。

山上の説教

¹⁹ 自分のために地上に宝を蓄えてはならない。そこは虫とさびが食い破り、盗人たちが押し入って盗む所である。
²⁰ しかし、自分のために天に宝を蓄えなさい。そこは虫もさびも食い破らず、盗人たちが押し入らず盗まない所である。
²¹ あなたの宝のある所に、あなたの心もあるからである。
²² 目はからだの明かりである。だから、もしあなたの目が健全なら、あなたの全身は明るい。
²³ しかし、もしあなたの目が悪ければ、あなたの全身は暗い。だから、もしあなたの内の光が暗やみなら、その暗やみはどれほど大きいことか。
²⁴ だれも二人の主人に仕えることはできない。一方を憎んで他方を愛するか、一方に堅くついて他方を軽べつするかである。あなたがたは神と富とに仕えることはできない。

世の心は偽善の他のいかなる症状と同じくらい一般的で致命的な症状である。というのも、目に見える許容できる宗教の告白の覆いの下で、サタンがこの罪によって以上に確実に速くたましいを捉えることができる罪はないから。それゆえキリストは『人々の称賛』を貪ることに対して我々を警告された後、次に世の富を貪ることに対して我々を警告される。これにおいても我々は気をつけなければならない。偽善者たちがそうあるように、彼らがするようにしないために。彼らが犯す根本的な誤りは、彼らが世を『その報い』として選ぶことである。それゆえ我々は宝、終わり、主人の選択において偽善と世の心に気をつけなければならない。

一、我々が『蓄える宝』の選択において。何かをすべての人が持ち、それを自分の『宝』、自分の分け前とする。心が向けられ、得られるすべてを運び、未来のために頼るもの。それが『良いもの』、ソロモンがそのような力をもって語る主要な善である（伝2:3）。たましいは何かを持つ。それを最も良いものと見なし、他のもの以上に満足と信頼を持つもの。さてキリストは我々の宝を奪うことを意図されず、その選択において我々を導くことを意図される。ここに、

1. 『見えるもの』、『一時的なもの』を我々の最も良いものとし、それらに幸福を置くことに対する『良い警告』。『自分のために地上に宝を蓄えてはならない』。キリストの弟子たちは彼に従うためにすべてを捨てた。彼らに同じ良い心に留まるよう願う。『宝』とは、それ自体が—少なくとも我々の意見では—貴重で価値があり、後に我々の役に立ちそうな何かの豊かさ。さて我々は『地上に宝を蓄えてはならない』。すなわち、

（1）我々はこれらのものを最も良いもの、最も価値あるもの、最も役立つものとみなしてはならない。ラバンの息子たちがしたようにそれらを栄光と呼んではならない。『すぐれた栄光』と比較して栄光を持たないことを見、認めるべき。

（2）我々はこれらのものの豊かさを貪ってはならない。ますますそれらに手を伸ばし、宝に加える人がするように、決して十分でない人のようにそれらに加えてはならない。

（3）我々は未来のためにそれらに信頼してはならない。後の我々の安全と供給として。金に『あなたは私の望みである』と言ってはならない。

（4）我々はそれらに満足してはならない。必要と望むすべてとして。我々は通過のための少しには満足すべきだが、分け前としてのすべてには満足すべきでない。これらのものを『我々の慰め』（ルカ6:24）、我々の『良いもの』（ルカ16:25）としてはならない。我々は『この世での我々の』子孫『のためにではなく』、『もう一つの世での我々自身のために』蓄えていることを考慮せよ。我々は選択を迫られ、ある意味で自分自身の彫刻師とされる。我々が『自分のために蓄める』ものが我々のもの。あなたは賢く選ぶことに関心がある。あなたは自分のために選んでおり、選ぶように持つであろうから。もし我々が自分たちが何であるか、何のために造られたか、我々の能力がどれほど大きいか、そして我々の続きがどれほど長いか、そして我々のたましいが我々自身であるかを知り考えるなら、我々の『宝を地上に蓄める』ことが愚かなことだと分かる。

2. なぜ我々が『地上の』何かを我々の『宝』と見てはならないかの『良い理由』が与えられる。それは損失と衰退を受けやすいから。

（1）内からの腐敗。『地上の』宝は『虫とさびが食い破る』。もし『宝』が良い衣に蓄えられるなら、『虫』がそれを食い、我々が最も安全に蓄えたと思うとき、知らず知らずのうちにそれは失われ、損なわれる。もしそれが穀物や他の食料—倉を満たした者の（ルカ12:16,17）—なら、『さび』（我々はそう読む）がそれを『食い破る』。Brosis—『食べる』、人による食べる。『財が増えるとそれを食べる者たちも増える』（伝5:11）から。ねずみや他の害虫による食べる。マナ自身も虫を産んだ。またはそれはかびて臭くなり、打たれ、黒穂病になり、焼かれる。実はすぐに腐る。もしそれを銀や金と理解するなら、それらは色あせ、さびる。使うことで小さくなり、保つことで悪くなる（ヤコ5:2,3）。『さび』と『虫』は金属自体と衣自体の中に育つ。御覚え置かれたい。世的な富はその中に腐敗と衰退の原理を持つ。それ自体でしぼみ、『自ら翼を作る』。

（2）外からの暴力。『盗人たちは押し入って盗む』。暴力のすべての手が『宝』が蓄えられている家を狙う。そして何も非常に安全に蓄えられないが、我々はそれを奪われ得る。『私は決して運命を信じなかった。たとえそれが平和をもたらすように見えても。私に最も寛大に与えられたもの—富、名誉、栄光—はすべて、私の恐れなしに彼女が取り戻せる場所に置いた』（セネカ、ヘルウィアへの慰め）。我々がこれほど容易に奪われ得るものを我々の『宝』とすることは愚かである。

3. 『良い助言』。もう一つの世の喜びと栄光—それら『見えない永遠のもの』—を我々の最も良いものとし、それらに幸福を置くこと。『自分のために天に宝を蓄えなさい』。御覚え置かれたい。

（1）『天に宝がある』。この地上にあるのと同じくらい確実に。そして天にあるものだけが真の『宝』。神の右の手にある富、栄光、喜び。聖別られた者たちが完全に聖別られるとき真に到達するもの。

（2）我々の『宝をそれらの宝に蓄える』ことは我々の知恵。イエス・キリストを通して永遠のいのちへの我々の権利を確実にするために全力を尽くし、その幸福に依存し、聖なる軽蔑をもって下にあるすべてのものを見る。それと比べるに値しないとして。我々はそのような幸福があることを堅く信じ、それに満足することを決意し、それに満たないものには満足しないことを決意すべき。もしこのように我々がそれらの『宝』を我々のものとするなら、それらは蓄えられ、我々は神にそれらを我々のために安全に保つことを信頼できる。それゆえすべての我々の計画をそちらに向け、すべての我々の願いを広げよう。最善の努力と最善の感情を前に送ろう。この世の現金—それは我々を重くし、汚し、沈める傾向がある—で自分たちを負わせず、良い担保を蓄えよう。約束は為替手形であり、すべての真の信者はそれによって『宝を天に返し』、未来の状態で支払われる。そしてこのように我々は確実なものを確実にする。

（3）我々が『天に宝を蓄える』ことの大いなる励まし。そこでは安全。それ自体は衰えず、『虫もさびもそれを食い破らない』。そして力や詐欺によってそれを奪われることはない。『盗人たちは押し入らず盗まない』。それは時の変化と偶然を超えた上の幸福。『朽ちることのない受け継ぎ』。

4. 我々がこのように選ぶべき『良い理由』、そして我々がそうしたことの証拠（マタ6:21）。『あなたの宝のある所に—地上か天に—あなたの心もある』。それゆえ我々は『宝』の選択において正しく賢くあることに関心がある。というのも、我々の心の性質、そしてそれに従って我々のいのちの傾向が、肉的または霊的、地的または天的に応じるから。『心』は『宝』に従う。針が磁石に、またはひまわりが太陽に従うように。『宝のある所に』価値と尊敬があり、『そこに』愛と愛情がある（コロ3:2）。その方向に願いと追求が行き、そちらに目標と意図が向けられ、すべてがそれを見てなされる。『宝のある所に』我々の配慮と恐れがある。それに達しないことを恐れて。それについて我々は最も切に願う。『そこに』我々の望みと信頼がある（箴18:10,11）。『そこに』我々の喜びと楽しみがある（詩119:111）。そして『そこに』我々の思いがある。『内なる』思い、『最初の』思い、『自由な』思い、『固定した』思い、『頻繁な』『親しい』思いがある。『心』は神の当然のもの（箴23:26）。そして彼がそれを持てるように、我々の『宝』は彼と共に蓄えられなければならない。そしてそのとき我々のたましいは彼に向けられる。

この『宝』を蓄えることに関するこの導きは、宗教において『人に見られるために』する我々のすることの前の警告に非常にうまく適用できる。我々の『宝』は我々の慈善、祈り、断食、そしてそれらの報いである。もしこれらを人々の称賛を得るためだけに行ったなら、我々は『この宝を地上に蓄えた』。それを人々の手に委ね、それについてこれ以上聞くことを期待してはならない。さてこれを行うことは愚かである。我々がこれほど貪る『人々の称賛』は腐敗を受けやすい。それはすぐにさび、虫食いになり、色あせる。一つの愚かさが死んだ蝇のようにすべてを損なう（伝10:1）。中傷と誹謗は『押し入って盗む盗人』であり、こうして我々は我々のわざの『宝』のすべてを失う。我々は空しく走り、空しく労した。というのも、それらを行うにおいて我々の意図を間違った場所に置いたから。偽善的な奉仕は天に何も蓄えない（イザ58:3）。たましいが求められるとき、それらの利益は去った（ヨブ27:8）。しかしもし我々が真実と正直さにおいて、神とその受容に目を向け、その中で自分自身を彼に認めて祈り、断食し、慈善をしたなら、我々はその宝を『天に』蓄えた。『思い出の書がそこに書かれる』（マラ3:16）。そしてそこに記録され、そこで報いられる。我々は死と墓のこちら側で慰めと共にそれらに再び会うであろう。偽善者たちは『地に書かれる』（エレ17:13）。しかし神の忠実な者たちの名は『天に書かれる』（ルカ10:20）。神による受容は腐敗も盗まれもしない『天の宝』。彼の『よくやった』は永遠に立つ。もしこのように我々が『宝』を彼と共に蓄えたなら、彼と共に我々の『心』もあるであろう。そしてどこにそれより良い所があろうか。

二、我々は『目指す終わり』の選択において偽善と世の心に気をつけなければならない。これに関する我々の関心は、人々が持つ二種類の目—『健全な目』と『悪い目』—によって表される（マタ6:22,23）。ここの表現は簡潔であるためいくらか暗い。それゆえいくらかの多様な解釈でそれらを取る。『からだの明かりは目である』、それは平易。『目』は発見的で方向的。『世の光』はこの『からだの明かり』なしには我々にほとんど役立たない。『目の明かり』が『心を喜ばせる』（箴15:30）。しかしここで『からだ』の『目』に比べられているのは何か。

1. 『目』、すなわち『心』（ある者たちによれば）。もしそれが『健全』なら—haplous—『自由で寛大』（言葉は頻繁にそう訳される、ロマ12:8、コリ二8:2、9:11,13、ヤコ1:5、そして『寛大な目』を読む、箴22:9）。もし心が寛大に影響され、善良さと慈善に傾くなら、それは人をキリスト者の行いに導く。全体の歩みは『光に満ちる』。真のキリスト教の証拠と実例に満ちる。『神と父の前に純粋で汚れのない宗教』（ヤコ1:27）。『光に満ちる』、良いわざは我々の『人の前に輝く光』。しかし『もし心が悪ければ』—貪欲で、冷酷で、ねたみ深く、握りしめ、惜しむ—（そのような心の性質はしばしば『悪い目』で表される、マタ20:15、マル7:22、箴7:22）、『からだは暗やみに満ちる』。全体の歩みは異教的でキリスト教的でない。『けちな者の道具は』常に『悪い』。しかし『寛大な者は寛大なことを企てる』（イザ32:5-8）。『もし我々の内の光が』—我々を良いものに導くべきそれらの愛情が—『暗やみなら』、もしそれらが堕落して世的で、人の中に善良な性質さえ、親切な性質さえないなら、『人の堕落は、人がすわる暗やみはどれほど大きいことか！』この意味は文脈に合うようである。我々は慈善を与えることの寛大さによって『天に宝を蓄えなければならない』。そして惜しまず喜んでする（ルカ12:33、コリ二9:7）。しかし平行箇所のこれらの言葉はそのような機会の上に来ない（ルカ11:34）。それゆえここの連結はそれがそれらの意味であると決定しない。

2. 『目』、すなわち『理解』（ある者たちによれば）。実践的な判断、良心。それはたましいの他の能力にとって、『目』が『からだ』にとってであるように—その動きを導き方向づけるために。さて『もしこの目が健全なら』、もしそれが真で正しい判断を下し、異なるものを見分けるなら、特に『宝を蓄める』という大いなる関心において正しく選ぶように、それは愛情と行いを正しく導き、それらはすべて恵みと慰めの『光に満ちる』。『しかしもしこれが悪く』堕落しており、下位の力を導く代わりに、それらによって導かれ、賄賂で買収され、偏見を持たされるなら、もしこれが誤って誤情報であるなら、心といのちは『暗やみに満ちる』必要があり、全体の歩みは堕落している。『理解しようとしない者たちは』『暗やみの中を歩く』と言われる（詩82:5）。人の霊が『主のともしび』であるべきが『鬼火（ignis fatuus）』であるとき、それは悲しい。『民の指導者たち』、能力の指導者たちが『彼らを誤らせるとき』。というのも、『そのとき彼らに導かれる者たちは滅ぼされる』から（イザ9:16）。実践的な判断における誤りは致命的である。それが『悪を善と呼び、善を悪と呼ぶ』ものである（イザ5:20）。それゆえ正しく理解すること、目に目の薬を塗っていただくことに関心がある。

3. 『目』、すなわち『目標』と『意図』。『目』によって我々は終わりを前に置く。狙う的、行く場所。それを見続け、それに応じて動きを定める。宗教において我々がするすべてのことに、我々の『目』にある何かがある。さて『もしこの目が健全なら』、もしそれが正直に目指し、正しい終わりを定め、それらに向かって正しく動くなら、もしそれが純粋にそしてただ神の栄光だけを目指し、彼の誉れと恵みを求め、すべてを完全に彼に向けるなら、『そのとき目は健全』。パウロのものは『私にとって生きることはキリスト』と言ったときそうであった。もしここで我々が正しければ、『全身は光に満ちる』。すべての行いは規則正しく恵みに満ち、神に喜ばれ、我々自身に慰めとなる。『しかしもしこの目が悪ければ』、もし神の栄光だけ、彼との受容だけを目指す代わりに、横目で人々の称賛を見て、神を誉れると告白しながら自分自身を誉れるよう企て、『キリストの事を求める』という色の下で自分の事を求めるなら、これはすべてを損なう。全体の歩みは曲がって不安定になる。そして基礎がこのように狂っているので、上構造に『混乱とあらゆる悪いわざ』以外はない。円周から中心以外のいかなる点に線を引いても、それらは交差する。『もしあなたの内の光が』薄暗いだけでなく『暗やみ自体』なら、それは根本的な誤りであり、後に続くすべてに破壊的。終わりが行為を特定する。宗教において我々の目標が正しく、『一時的なもの』ではなく『永遠のもの』を我々の範囲とすることが最も重要である（コリ二4:18）。偽善者は一方を見て他方を漕ぐ船頭のよう。真のキリスト者は旅の終わりを目に持つ旅人のよう。偽善者はタカのように飛翔する。下の獲物に目を向け、好機に恵まれれば降りる準備ができて。真のキリスト者はヒバリのように、ますます高く飛翔し、下にあるものを忘れて。

三、我々は仕える主人の選択において偽善と世の心に気をつけなければならない（マタ6:24）。『だれも二人の主人に仕えることはできない』。『二人の主人に仕えること』は『健全な目』に反する。というのも、『目は主人の手に向く』から（詩123:1,2）。我々の主イエスはここで、神と世の間を分け、『地上の宝』と『天の宝』の両方を持ち、神を喜ばせ人々を喜ばせることを望む者たちが自分のたましいにかける欺きを暴露される。なぜいけないのか、と偽善者は言う。一つの弓に二つの弦を持つことは良い。彼らは自分たちの宗教が世的な利益に仕えることを望み、こうして両方の方法を利用する。偽りの母は子を分けることを望んだ。サマリヤ人は神と偶像の間で妥協するであろう。いや、とキリストは言われる。これはうまくいかない。それは『利益が信心』という仮定にすぎない（テモ一6:5）。ここに、

1. 一般的な格言が定められる。それはユダヤ人の間のことわざであった可能性が高い。『だれも二人の主人に仕えることはできない』。ましてや二人の神には。というのも、彼らの命令はいつか交差するか矛盾し、彼らの用事が干渉するから。『二人の主人』が共に行く間、しもべは両方に従うことができる。しかし彼らが別れるとき、彼がどちらに属するかを見る。彼は両方を愛し、観察し、堅くつくことができない。一方にであるなら、他方にでない。どちらかが比較的に憎まれ軽べつされなければならない。この真理は通常のケースにおいて十分に平易である。

2. それの手元の事柄への適用。『あなたがたは神とマモンとに仕えることはできない』。『マモン』はシリヤ語で、利益を意味する。それゆえこの世で利益である、または我々にとって利益とみなされるもの（ピリ3:7）はすべて『マモン』である。『世にあるもの—肉の欲、目の欲、いのちの誇り—はすべてマモン』。ある者にはその腹が『マモン』であり、彼らはそれに仕える（ピリ3:19）。他の者にはその安楽、その眠り、そのスポーツと娯楽が『マモン』（箴6:9）。他の者には世的な富（ヤコ4:13）。他の者には名誉と昇進。人々の称賛と拍手はパリサイ人たちの『マモン』であった。一言で言えば、自己—世の三位一体が集中する一つ—感覚的で世的な自己は、『神』と共に仕えられない『マモン』。というのも、もしそれに仕えるなら、それは彼と競合し、彼に矛盾してであるから。彼は『我々はそうすべきではない』、または『そうしてはならない』と言わず、『神とマモンとに仕えることはできない』。我々は両方を愛することができない（ヨハ一2:15、ヤコ4:4）。または両方に堅くつき、両方に観察、従順、出席、信頼、依存において堅く持つことはできない。というのも、それらは互いに反対であるから。『神』は言う。『私の子よ、あなたの心を私に与えよ』と。『マモン』は言う。『いや、私に与えよ』と。『神』は言う。『あなたがたの持っているもので満足せよ』と。『マモン』は言う。『手に入れられるすべてを掴め。富、富、どんな方法ででも富（Rem, rem, quocunque modo rem）』。『神』は言う。『欺いてはならない。決して偽ってはならない。すべての取り引きにおいて正直で公正であれ』と。『マモン』は言う。『得になるなら、自分の父親さえ欺け』と。『神』は言う。『慈善深くあれ』と。『マモン』は言う。『自分のものを保て。与えることは我々すべてを破滅させる』と。『神』は言う。『何にも思い煩うな』と。『マモン』は言う。『すべてのことに思い煩え』と。『神』は言う。『安息日を聖別して守れ』と。『マモン』は言う。『世のために他のいかなる日と同様にその日をも利用せよ』と。このように『神とマモン』の命令は矛盾している。それゆえ我々は両方に『仕えることはできない』。それゆえ『神とバアルの間で揺れ動かず、今日あなたがたが仕える者を選べ』。そして我々の選択に固執しよう。

山上の垂訓

²⁵ だから、わたしはあなたがたに言う。いのちのために何を食べようか、何を飲もうかと心配せず、またからだのために何を着ようかと心配するな。いのちは食物よりも、からだは着物よりも、まさっているではないか。 ²⁶ 空の鳥を見よ。まくことも、刈ることもせず、倉に集めることもしない。それでも、あなたがたの天の父はこれを養ってくださる。あなたがたはこれらよりも、はるかにすぐれた者ではないか。 ²⁷ あなたがたのうち、だれが心配したからといって、自分の寿命を少しでも延ばすことができようか。 ²⁸ なぜ着物のことで心配するのか。野の花がどうして育つか、考えてみよ。労することも、紡ぐこともしない。 ²⁹ しかし、わたしはあなたがたに言う。栄華を極めたソロモンでさえ、この花の一つほどにも着飾ってはいなかったのである。 ³⁰ きょう生えていて、あすは炉に投げ込まれる野の草でさえ、神はこのように装ってくださるのなら、あなたがたに、それ以上のことをしてくださらないはずがあろうか。信仰の薄い者たちよ。 ³¹ だから、何を食べようか、何を飲もうか、あるいは何を着ようかと言って心配するな。 ³² これらのものはみな、異邦人が求めているものである。あなたがたの天の父は、これらのものが皆あなたがたに必要であることを知っておられる。 ³³ まず神の御国と神の義とを求めなさい。そうすれば、これらのものはすべて添えて与えられるであろう。 ³⁴ だから、あすのために心配するな。あすのことはあす自身が心配するであろう。一日の苦労は、その日一日だけで十分である。

私たちの主イエスが弟子たちに対して、これほど大いに、真剣に警告し、これほど多様な論拠で武装される罪はほとんどない。生活の事がらについての不安にさせ、気が散らせ、不信の心配という罪である。それは宝も心も地にあるという悪いしるし。それゆえキリストはこれほど大いに論じる。ここにあるのは、

一、禁令。それは主イエスの勧めと命令である。私たちがこの世の事がらについて心配しないこと。わたしはあなたがたに言う。キリストは私たちの律法の授与者、私たちの心の主権者としてこれを言われる。キリストは私たちの慰め主、私たちの喜びの助け手としてこれを言われる。キリストの語ることは何か。これである。聞く耳のある者は聞け。いのちのために、からだのためにも心配するな（マタイ6:25）。心配するな、何を食べようかと言って（マタイ6:31）。また（マタイ6:34）心配するな。me merimnate—心配するな。偽善に対すると同様、世の心配に対しても、注意は三度繰り返される。しかしそれは空しい繰り返しではない。戒めは戒めの上に、線は線の上に、同じ趣旨で。そしてそれでもまだ十分ではない。それは私たちを容易く包摂する罪。それがキリストにどれほど喜ばれ、心配なく生きることが私たち自身にどれほど重要であるかを示唆する。それは主イエスから弟子たちへの繰り返された命令。彼らが世の心配で自分の心を分け、引き裂かないように。このいのちの事がらについての思い煩いには、合法的であるだけでなく、義務であるものがある。りっぱな女性に称賛されるような。箴言27:23を見よ。このことばはパウロの教会への心配、テモテの魂の状態への心配について用いられる（コリント第二11:28、ピリピ2:20）。

しかしここで禁じられる思い煨いは、1. 不安にさせ、苦しめる思い煩い。心をあちこちに急き立て、宙づりにする。神にある喜びを乱し、神にある望みに水を差す。眠りを破り、自分自身、友人たち、神が与えてくださったものの楽しみを妨げる。2. 不信の、不信仰な思い煨い。神はご自身の者たちに、敬虔と同様にいのちに必要なすべてのもの、今のいのち、食物と着物を提供することを約束された。ごちそうではなく、必需品。神は決して「彼らはごちそうされるだろう」とは言われず、*「まことに、彼らは養われる」*と言われた。さて未来への並外れた心配と、それらの供給を欠くことへの恐れは、これらの約束と、神の摂理の知恵と善良さへの不信仰から生じる。それがその悪。現在の糧に関しては、私たちは合法的な手段を用いてそれを得ることができ、しなければならない。さもなければ神を試みる。自分たちの召しにおいて勤勉でなければならず、自分たちの持つものに応じて支出を比例づける慎重さがなければならず、日ごとの糧のために祈らなければならない。もし他のすべての手段が失敗したら、与えることのできる者たちに救援を求めることができ、しなければならない。乞うことを恥じると言った男は最良の者の一人ではなかった（ルカ16:3）。パン屑で養ってほしいと願った男のようであったが（マタイ6:21）。しかし未来については、私たちが知らないときに私たちが望むものを与える方法を知っておられる神への嫉妬のように見えるので、心配を神に委ね、心配してはならない。私たちの魂が神にあって安らぐように。この恵み深い無関心は、世的な者の労苦に対立して、神がその愛する者に与える眠りと同じ（詩篇127:2）。ここでの注意に注目せよ。

(1) いのちのために心配するな。いのちはこの世での私たちの最大の関心事。人はすべてを持っていても、いのちのためには与える。しかしそれについて心配するな。[1.] その継続について。それを延ばすか短くするかを神の御心に委ねよ。私の時はあなたの御手にあり、良い御手の中にある。[2.] このいのちの慰めについて。それを苦くするか甘くするかを神の御心に委ねよ。私たちは、このいのちの必要な支え—食物と着物—についてさえ、心配してはならない。これらは神が約束された。それゆえさらに確信を持って期待できる。何を食べようかと言ってはならない。それは困り、ほとんど絶望している者の言葉。しかし多くの良い人々が少しの見通しを持たなくても、現在の支えを持たない者はほとんどいない。

(2) あすのために心配するな。未来のために。来年どのように生きるか、年を取ったとき何をするか、後に何を残すかについて心配するな。私たちは明日を誇ってはならないのと同様に、明日やその出来事のために心配してはならない。

二、この禁令を強制する理由と論拠。キリストの命令だけで、私たちをこの愚かな罪—不安で不信の心配—から引き止めるのに十分だと思われるだろう。直接に関わる自分自身の魂の慰めを別にしても。しかしキリストの心がこれにどれほどあり、そのあわれみに望みを置く者にどのような喜びを持たれるかを示すために、命令は最も力強い論拠で裏付けられる。もし理性が私たちを治めることができるなら、確かに私たちはこれらの棘から解放される。不安な思いを解放し、追い出すために、キリストはここに私たちに慰めの思いを示唿される。私たちがそれで満たされるために。自分の心と労して、不安な心配から説き伏せ、それらを恥じさせることは価値がある。それらは正しい理性によって弱められるが、活発な信仰によってのみ克服される。それゆえ考慮せよ。

1. いのちは食物よりも、からだは着物よりも、まさっているではないか（マタイ6:25）。そうだ、疑いなくそうである。現在のものの真の価値を理解する理由を持つ方—それを造り、支え、それによって私たちを支える方—がそう言われる。そして事はそれ自体を語る。注。(1) 私たちのいのちは糧よりも大いなる祝福。いのちは糧なしには存続できないのは真実。しかしここでいのちとからだに劣るものとして表される食物と着物は、装飾と喜びのためのもの。そのようなものについて私たちは心配しがち。食物と着物はいのちのためであり、目的は手段よりも高貴で優れている。最も美味な食物と最も上等な着物は地から、しかしいのちは神の息から。いのちは人の光。食物はその光を養う油にすぎない。それゆえ豊かな者と貧しい者の違いは非常に取るに足らない。最も大いなる事において同じ水準に立ち、小さな事においてのみ異なるから。(2) これは食物と着物のために神に信頼する私たちへの励まし。こうしてそれらについてのすべての当惑する心配から解放される。神は私たちにいのちを与え、からだを与えられた。それは力のわざ、恵みのわざ、私たちの心配なしになされた。それをされた方が、私たちのために何をなされないだろうか—何をなさらないだろうか。もし私たちが、からだとそのいのちよりも大いなる魂と永遠について心配するなら、食物と着物—より小さなもの—については神に備えさせることができる。神はこれまで私たちのいのちを維持してこられた。時に豆と水で。それは目的を果たした。神は私たちを守り、生かしておかれた。私たちがさらされる悪から私たちを守る方が、私たちが必要とする良いものを供給してくださる。もし神が私たちを殺し、餓死させようと望まれたなら、これほどしばしば御使いたちに私たちについての命令を与えて私たちを守られなかったであろう。

2. 空の鳥を見よ、野の花を考えよ。ここには下等な被造物に対する神の一般の摂理から取られた論拠がある。そして彼らの能力に応じたその摂理への依存。堕落した人が到った素晴らしい状態。空の鳥に送られて学校に行かなければならない。彼らが彼に教えなければならない（ヨブ12:7,8）。

(1) 鳥を見よ、食物のために神に信頼することを学べ（マタイ6:26）。何を食べようかという思いで自分自身を不安にさせずに。

[1.] 彼らに関する神の摂理を観察せよ。彼らを見て、教えを受けよ。様々な種類の鳥がいる。数多く、あるものは貪欲であるが、すべて養われている。それぞれにふさわしい食物で養われている。飢えで死ぬものは稀。冬でさえ。そして一年中彼らをすべて養うのには少なからぬものが行く。鳥は人に最も役立たないものとして、最も人の世話の及ばないもの。人はしばしば彼らを食するが、めったに彼らを養わない。それでも彼らは養われている。どのようにしてか知らないが。あるものは最も厳しい天候で最もよく養われる。そしてあなたがたの天の父が彼らを養っておられる。神は山の野鳥をすべて知っておられる。あなたが自分の納屋の戸口の飼い鳥を知るよりもよく（詩篇50:11）。一羽のすずめも神の摂理なしには地に降りて一粒の穀物を拾わない。それは最も取るに足らない被造物にまで及ぶ。しかしここで特に観察されるのは、彼らが自分自身の心配や企てなしに養われていること。彼らはまくことも、刈ることもせず、倉に集めることもしない。蟻は確かにする。蜂も。そして彼らは慎重さと勤勉の模範として私たちの前に置かれる。しかし空の鳥はしない。彼らは未来のために自ら備えをしない。それでも毎日、日が来るのと同じように着実に、彼らのために備えがなされる。そして彼らの目は神を待つ。その大いなる良い家事管理者、すべての肉に食物を備える方を。

[2.] これを神への信頼の励ましのために用いよ。あなたがたはこれらよりも、はるかにすぐれた者ではないか。そうだ、確かにそうである。注。天の相続人は天の鳥よりもはるかにまさっている。より高貴で優れた存在。信仰によって彼らはより高く飛ぶ。より良い性質と養いを持つ。天の鳥よりも知恵がある（ヨブ35:11）。主のさばきを知らないこの世の子たちは、こうのとり、つる、つばめほどに知恵がないが（エレミヤ8:7）、あなたがたは神により親しく、より近い。たとえ彼らが天の大空に飛んでも。神は彼らの主人と主、所有者と主人。しかしすべてこれらに加えて、神はあなたがたの父。神の勘定ではあなたがたは多くのすずめよりも価値がある。あなたがたは神の子、神の初子。さて神の鳥を養う方が、確かに神の幼子を餓死させないだろう。彼らはあなたがたの父の摂理に信頼する。あなたがたは信頼しないのか。その依存において、彼らは明日のために心配しない。そうであるから、すべての被造物の中で最も楽しい生活を送る。彼らは枝の中で歌う（詩篇104:12）。そして力の限り、造り主を賛美する。もし私たちが信仰によって、彼らのように明日について無関心であれば、私たちも彼らのように陽気に歌うだろう。世の心配が私たちの楽しみを損ない、喜びに水を差し、私たちの賛美を沈黙させるから。どんなものよりも。

(2) 花を見よ、着物のために神に信頼することを学べ。それは私たちの心配のもう一つの部分。何を着ようか。品位のために、覆うため。防衛のために、温かく保つため。いや、多くの者にとって尊厳と装飾のために、彼らを偉大で立派に見せるため。そして彼らは衣服の華やかさと多様性にこれほど関心があり、この心配は日ごとの糧のためのものとほぼ同じくらいの頻度で戻る。さてこの心配から解放されるために、野の花を考えよ。単に見るだけでなく（すべての目が喜びでする）、考える。注。もし私たちが考えるなら、毎日見るものから学ぶべき大いなる善がたくさんある（箴言6:6、24:32）。

[1.] 花がいかにはかないかを考えよ。彼らは野の草である。花はその色で区別されるが、まだ草にすぎない。このようにすべての肉は草。ある者は体と心の才能において花のようで、大いに賞賛されるが、まだ草である。性質と構成において野の草。他の者と同じ水準に立つ。人の日は最良においても草のよう。草の花のよう（ペテロ第一1:24）。この草はきょうあり、あすは炉に投げ込まれる。まもなく私たちを知る場所が私たちを知らなくなる。墓は私たちが投げ込まれる炉。その中で私たちは火の中の草のように消費される（詩篇49:14）。これは、明日のために何を着ようかと心配すべきでない理由を示唆する。たぶん明日までに、私たちは死装束を必要とするかもしれないから。

[2.] 花がいかに心配がないかを考えよ。彼らは労しない。人が衣服を稼ぐように。しもべがその制服を稼ぐように。紡ぐこともしない。女が衣服を作るように。それゆえにこのいのちの正当な仕事を怠ったり、おろそかにしたりすべきということにはならない。りっぱな女性の誉れは手を紡錘に置き、亜麻布を作って売ること（箴言31:19,24）。怠惰は神に信頼する代わりに神を試みる。しかし下等な被造物を彼らの労働なしに養う方は、私たちの義務とされた私たちの労働を祝福することによって、さらに私たちのために備えてくださる。もし私たちが病気のために労し、紡ぐことができなくなっても、神は私たちに必要なものを備えてくださる。

[3.] 花がいかに美しく、いかに立派かを考えよ。どのように育つか。何から育つか。ゆりの球根、チューリップの球根は、他の球根と同様に、冬には失われ、地中に埋もれる。しかし春が戻ると現れ、少しの間に芽を出す。それゆえ神のイスラエルにゆりのように育つことが約束される（ホセア14:5）。何に育つかを考えよ。その不明瞭さから数週間で非常に華やかになり、栄華を極めたソロモンでさえ、この花の一つほどにも着飾ってはいなかった。ソロモンの装いは非常に華麗で壮大。王と州の特別の宝を持つ、壮大さと豪勇を慎重に好んだ彼は、疑いなく手に入る最も豊かな衣服と、最もよく仕立てられたものを持っていた。特に高き日に栄光のうちに現れたとき。それでも、彼ができる限り着飾っても、花の美しさにははるかに及ばない。チューリップの花壇が彼に勝る。それゆえ私たちは、誰にも負けなかったソロモンの知恵（その場で義務を行う知恵）を、花に負けたソロモンの栄光よりも熱望しよう。知識と恵みは人の完成であり、美しさではない。まして上等な衣服ではない。さて神はここでこのように野の草を装うと言われる。注。被造物のすべての優秀性は神から、その源と泉から流れ出る。馬にその力を与え、ゆりにその美しさを与えたのは神。すべての被造物はそれ自体においても、私たちに対して、神がそれをそうされるものである。

[4.] これがすべて私たちにいかに教訓的かを考えよ（マタイ6:30）。

第一に、上等な衣服について。これは私たちにそれを全く気にかけないことを教える。それを慕わず、誇らず、着物を着ることを飾りとしない。すべての心配の後でも、花は私たちをはるかにしのぐ。私たちは彼らのように上等に着られない。それならなぜ彼らと競おうとするのか。彼らの飾りはまもなく朽ちる。私たちのものも同様。彼らは色褪せる—きょうあり、あすは他の屑のように炉に投げ込まれる。そして私たちが誇る衣服はすり切れていく。光沢はまもなく消え、色は褪せ、形は流行遅れになり、やがて衣服そのものがすり切れる。これがすべての壮大さにおける人（イザヤ40:6,7）。特に富んだ人（ヤコブ1:10）。彼らはその道において色褪せる。

第二に、必要な衣服について。これは私たちにその心配を神に—エホバ・エレに—委ねることを教える。花を装う方に、あなたが着るものを備えてくれるよう信頼せよ。もし神が草にそのような上等な衣服を与えるなら、さらにご自身の子にふさわしい衣服を与えられる。南風で地を静めるときだけでなく、北風で地を騒がせるときにも温かい衣服（ヨブ37:17）。神はさらにあなたを装われる。あなたはより高貴な被造物、より優れた存在だから。もし神が短命の草にそのように装われるなら、不滅のために造られたあなたをさらに装われる。ニネベの子たちでさえ、カポックの木の前に優先される（ヨナ4:10,11）。まして神と契約にあるシオンの子たち。神が彼らに与える称号に注目せよ（マタイ6:30）。信仰の薄い者たちよ。これは取られるかもしれない。1. 真の信仰への勧めとして。たとえ弱くても。それは神の配慮への資格と、ふさわしい供給の約束。大いなる信仰は称賛され、大いなるものを獲得する。しかし小さな信仰は拒絶されず、それさえ食物と着物を獲得する。健全な信者は、強い信者でなくても、養われる。家族の幼子たちは、成人した者と同様に、特別な配慮と優しさをもって養われ、着せられる。私は子どもにすぎない、乾いた木にすぎないと言ってはならない（イザヤ56:3,5）。貧しく、乏しくても**主はあなたを思い起こされるから（詩篇）。2. むしろ弱い信仰への非難として。たとえ真であっても（マタイ14:31）。それは私たちのすべての並外れた心配と気遣いの底にあるものを示唆する。私たちの信仰の弱さと、うちにある不信仰の残りによる。もし信仰がもっとあれば、心配はもっと少ないだろう。

3. あなたがたのうち、だれが—最も知恵ある、最も強いあなたがたのうちの—だれが、心配したからといって、自分の背格好に一キュビトを加えることができようか（マタイ6:27）。自分の年齢にとある者。しかしキュビトの尺度はそれが背格好を意味することを示す。そして最長の年齢もせいぜい一スパン（詩篇39:5）。考えよう。(1) 私たちは自分の現在の背格好に自分の心配と思いによって到達したのではない。神の摂理によって。一スパンの幼子が六フィートの成人に成長した。どのように一キュビトが次々と背格好に加えられたのか。自分の予測や工夫ではなく。彼は成長した。どのようにしてか知らない。神の力と善良さによって。さて私たちのからだを造り、そのような大きさに造った方が、確かにそれを養うために配慮してくださる。注。神は体の力と背格好の成長において認められ、すべての必要な供給のために信頼されるべき。神がからだのために心に留めておられることを現されたから。成長期は思慮のない、心配のない時期。それでも私たちは成長する。これほどに育てた方が、今や育てられた私たちのために備えてくださらないのだろうか。(2) 私たちは自分の現在の背格好を変えることはできない。どんなに望んでも。背の低い人が自分の背格好について当惑し、眠りを破り、脳を悩ませ、絶えず一キュビト高くなるにはどうすればよいかと心配し続けることは、なんと愚かで滑稽なことか。結局、それが達成できないことを知っている。それゆえ満足し、あるがままに受け入れる方がよい。私たちは皆同じ背格好ではない。しかし一人と他者の背格好の違いは重要ではなく、大いなる勘定にはならない。背の低い人はそのような背の高い人のようになりたいと望みがちだが、無駄だと知り、できる限りにする。さて私たちが体の背格好についてするように、世の財産についてすべきである。[1.] この世の富の豊かさを慕ってはならない。人の身長に一キュビトを加えることを慕わないように。それは人の身長において大いなるもの。インチで成長するので十分。そのような追加は人不器用にし、自分自身の重荷にするだけ。[2.] 私たちは自分の背格好にするように、自分の状態に和解しなければならない。便利さを不便利さに対して置き、こうして必要を徳とする。直せないものは最善に生かされなければならない。私たちは摂理の配分を変えることはできない。それゆえそれに同意し、それに順応し、不都合に対してできる限りに救济しなければならない。ザアカイがその背格好の不都合に対して、木に登ることでそうしたように。

4. これらのものはみな、異邦人が求めているものである（マタイ6:32）。世についての思慮は異邦人の罪であり、クリスチャンにはふさわしくない。異邦人はこれらのものを求める。より良いものを知らないから。より良いものに陌生人であるため、この世を熱望する。世において神なしであり、その摂理を理解しないため、心配と不安をもってこれらのものを求める。彼らは偶像を恐れ、礼拝するが、救いと供給のためにそれらに信頼する方法を知らない。それゆえ自分たち自身が心配に満ちる。しかしより高貴な原則の上に建て、宗教を告白するクリスチャンにとって、これらのことに歩むことは恥である。その宗教は摂理があることだけでなく、今のいのちの良いものに約束がなされていることを教え、神への信頼と世への軽蔑を教え、その両方に理由を与える。異邦人が歩むように歩み、これらのことで頭と心を満たすことは恥である。

5. あなたがたの天の父は、これらのものが皆あなたがたに必要であることを知っておられる。これらの必要なもの、食物と着物。神は私たちが自分自身よりもよく私たちの必要を知っておられる。天にあっても、その子たちが地にあっても、最も小さく、最も貧しい者が何を必要とするかを観察される（黙示録2:9）。私はあなたの貧しさを知っている。もしそのような良い友人があなたの必要と窮乏を知っていれば、すぐに救援が得られると思う。あなたの神はそれらを知っておられる。そして神はあなたを愛し、あわれみ、助ける準備ができている父。すべての必要を供給する手段を持つ天の父。それゆえすべての不安な思いと心配を追い払え。父のところに行け。神はあなたがこれこれのものを必要とすることを知っておられると告げよ。神はあなたに尋ねられる。子たちよ、何か食べ物があるか（ヨハネ21:5）。あるかないかを神に告げよ。神は私たちの必要を知っておられるが、私たちから知りたい。そして私たちがそれらを神に明け開いたなら、喜んで自分自身を神の知恵、力、善良さに委ねよう、供給のために。それゆえ私たちは心配の重荷を神に委ねることによって解放されるべき。私たちのことを心配されるのは神だから（ペテロ第一5:7）。すべてのこの騒ぎが必要なのか。神が心配されるなら、なぜ私たちが心配すべきか。

6. まず神の御国と神の義とを求めなさい。そうすれば、これらのものはすべて添えて与えられるであろう（マタイ6:33）。ここには思慮の罪に対する二重の論拠がある。いのちのために心配するな、からだのいのちのために。なぜなら、(1) あなたがたには思慮すべきより大いなる、より良いものがある。魂のいのち、永遠の幸福。それが必要な一つのもの（ルカ10:42）。あなたがたは自分の思いをそれに用いるべき。世の心配が優勢な心では通常おろそかにされるもの。もし私たちが神を喜ばせ、自分の救いを成し遂げることにもっと注意深ければ、自分自身を喜ばせ、世で財産を作ることには関心が少なくなるだろう。魂のための思慮は世のための思慮の最も効果的な治療法。(2) あなたがたには、このいのちの必需品を得るための、より確かな、より容易な、より安全な、より簡潔な道がある。心配し、気遣い、苛立つことによるよりも。それはまず神の御国を求めること、宗教を自分の仕事にすること。これが餓死する道だと言ってはならない。いや、それはこの世でもよく備えられる道。ここで注目せよ。

[1.] 要求された大いなる義務。それは私たちのすべての義務の要約と本質。「まず神の御国を求めよ。宗教を自分の大いなる、主要な関心事として心に留めよ」。私たちの義務は求めること。これらのものを望み、追求し、狙うこと。それは新しい契約の構成を私たちのために多く含む言葉。まだ到達していないが、多くの点で失敗し、及ばなくても、真剣な追求（注意深い関心と真剣な努力）は受け入れられる。さて注目せよ。第一に、この追求の対象。神の御国と神の義。私たちは終わりとして天を、道として聖性を心に留めなければならない。「恵みと栄光の御国の慰めをあなたがたの幸福として求めよ。天の御国を狙え。それに向かって進め。それを確実にするために勤勉になれ。それに届かないで済まないと決心せよ。この栄光、誉れ、不滅性を求めよ。地と地の喜びをはるかに超えて天と天の祝福を好め」。私たちは宗教を天にしないなら、宗教を何にもしない。そしてこの御国の幸福と共に、その義を求めよ。神の義。神が私たちのうちに働かれることを要求し、私たちによって働かれる義。律法学者やパリサイ人の義にまさるもの。平和と聖性を追い求めよ（ヘブル12:14）。第二に、その順序。まず神の御国を求めよ。あなたがたの魂と另一个の世への配慮をすべての他の心配の席に取らせよ。そしてこのいのちのすべての関心事を、来たるべきいのちの関心事に従属させよ。私たちは自分自身の事よりもキリストの事を求めなければならない。もしそれらがかつて競合するなら、どちらに優先権を与えるべきかを思い出さなければならない。「これらのものをまず求めよ。あなたの日のうちの最初に。あなたの若さの朝を神に献じせよ。知恵は早く求められなければならない。早く宗教的であることは良い。毎日最初に求めよ。目覚めの思いを神に」。これを私たちの原則としよう。最も必要なものを最初にすること。そして初である方に、最初を持たせよ。

[2.] 添えられた恵み深い約束。これらのものはすべて—いのちの必要な支え—添えて与えられるであろう。上積みとして与えられると余白にある。あなたがたは求めるものを受ける。神の御国と神の義。真剣に求めた者が空しく求めたことは決してない。そしてそれに加えて、食物と着物を、余分として受ける。商品を買う者が紙とひもをおまけにもらうように。敬虔には今のいのちの約束がある（テモテ第一4:8）。ソロモンは知恵を求め、それと他のものを添えられた（歴代第二1:11,12）。ああ、この世で快く備えられる最良の道は、もう一つの世に最も熱心であることだと、私たちがこの真理を堅く信じるなら、私たちの心と生活にどのような祝福された変化をもたらすだろうか。私たちが神と共に始めるとき、仕事の正しい端から始める。神の御国とその義を自分たちのものとして確実にするために勤勉であれば、このいのちのすべての事がらについて、エホバ・エレ—主は私たちにとって良いと思うだけを備えられる。そしてそれ以上は願わない。私たちは終わりにおける相続の分け前のために神に信頼したのに、その道における杯の分け前のために神に信頼しないのだろうか。神のイスラエルはついにカナンに連れて行かれただけでなく、荒野を通じてその費用を負担された。ああ、見えないもの、永遠のものについてもっと思慮深ければ、見えるもの、一時的なものについてはもっと少なく思慮深く、思慮深くある必要もないだろうに。またあなたがたの荷物は気にするな（創世記45:20,23）。

7. あすのことはあす自身が心配するであろう。一日の苦労は、その日一日だけで十分である（マタイ6:34）。私たちは未来の出来事について過度に当惑してはならない。毎日がその日の心配と悲しみの重荷を伴ってやって来る。見回し、恐れが恵みと理性の提供する助けを裏切らないようにすれば、その日は独自の力と供給も伴う。それゆえここで私たちは告げられる。

(1) あすのために思慮することは不必要。あすのことはあす自身に心配させよ。もし必要と苦難が日と共に新たにされるなら、助けと備えも同様に新たにされる。毎朝新たになるあわれみ（哀歌3:22,23）。聖徒たちは毎朝その腕である友を持ち、毎日新たな供給を出される（イザヤ33:2）。毎日の仕事が要求するように（エズラ3:4）。こうして神は民を絶えず依存に保たれる。それゆえあすの仕事をあすの力に、あすの重荷を負うよう委ねよう。あすとその事がらは私たちなしに備えられる。なぜそのように賢明にすでに気遣われているものについて、不安に気遣う必要があるのか。これは慎重な先見とそれに応じた準備を禁じるのではなく、当惑する心配と、おそらく決して来ないかもしれない困難と災いへの先入観を禁じる。もし来ても、容易に耐えられ、その悪は防がれるかもしれない。意味は、現在の義務を心に留め、出来事を神に委ねよ。その日の仕事をその日にせよ。そしてあすにその仕事を持ってこさせよ。

(2) あすのために思慮することは、富もうとする者が陥る愚かで有害な欲の一つであり、彼らが自分を刺し通す多くの悲しみの一つである。一日の苦労は、その日一日だけで十分である。この現在の日はそれに伴う十分な困難を持つ。予期することによって重荷を蓄積する必要はない。あすの悪から当惑を借りて、この日のものに加える必要もない。あすの悪が何であるかは不確実。しかし何であれ、それが来たとき考える時間は十分。今日、心配と恐れによって別の日に属する困難を自分にかけることは、なんという愚かだろう。それは来ても決して軽くならないのに。摂理が賢明に小包で負うように命じたものを、すべて一度に自分に引き寄せようとするな。この事全体の結論は、弟子たちが自分自身の拷問者とならないこと、トラブルそのものが神によってなすよりも、トラブルへの予感によってこの世を通じる道をより暗く、不快にしないことが、主イエスの御心と命令である。毎日の祈りによって、毎日のトラブルの下で私たちを支え、それに伴う誘惑に対して武装する力を得ることができる。それならこれらのもののどれも私たちを動かしてはならない。