聖書注解書

この章には主イエスの力とあわれみの注目すべき実例があり、キリストがキリストによって神に来るすべての者を極みまで救うことができ、その能力と同じように望んでおられることを私たちに確信させるのに十分である。キリストの力とあわれみはここに、キリストがなされた良いわざに現れる。一、人々の体に対して。中風をいやし（マタイ9:2-8）。支配者の娘を生き返らせ、血漏れをいやし（マタイ9:18-26）。二人の盲人に視力を与え（マタイ9:27-31）。悪霊につかれた者から悪霊を追い出し（マタイ9:32-34）。あらゆる病気をいやされた（マタイ9:35）。二、人々の魂に対して。罪を赦し（マタイ9:2）。マタイを召し、取税人や罪人たちと自由に交わられた（マタイ9:9-13）。断食の義務に関して弟子たちの状態を考えられた（マタイ9:14-17）。福音を宣べ伝え、群衆へのあわれみから彼らのために宣教者を備えられた（マタイ9:35-38）。このようにキリストは、疑いなくそうであるが、両方のあらゆる病気に十分な薬を持つ、魂と体の両方の熟練した忠実な医師であることを証明された。それゆえ私たちはキリストに頼り、両方へのキリストの親切への返礼として、私たちの体と霊の両方で—それはキリストのもの—キリストを賛美しなければならない。

キリストが中風の男をいやす

¹ そして舟に乗り込んで向こう岸に渡り、ご自身の町に来られた。 ² すると見よ、人々が中風で床に寝ている男をキリストのところに連れて来た。イエスは彼らの信仰を見て、中風の者に言われた、「子よ、元気を出しなさい。あなたの罪は赦された」。 ³ すると見よ、ある律法学者たちが心の中で言った、「この人は神を汚している」。 ⁴ イエスは彼らの思いを知って言われた、「なぜ心の中で悪いことを考えるのか。 ⁵ 『あなたの罪は赦された』と言うのと、『起きて歩け』と言うのと、どちらがたやすいか。 ⁶ しかし、人の子が地上で罪を赦す権威を持っていることを、あなたがたに知らせるために」（それから中風の者に言われる）、「起きよ、床を取り上げて、自分の家に行きなさい」。 ⁷ すると彼は起き上がり、自分の家に帰った。 ⁸ 群衆はこれを見て恐れ、人々にこのような権威を与えられた神を賛美した。

この章の最初のことばは、前の章の終わりを振り返ることを私たちに義務づける。そこではガダラ人が豚の損失を非常に恨み、キリストの仲間に嫌悪し、自分たちの領分から出て行ってくれるようにとキリストに頼んだ。さてここに続く。舟に乗り込んで向こう岸に渡られた。彼らはキリストに去れと命じた。キリストは彼らのことばを文字通り受け取り、もはや彼らの地に来られたとは読まれない。さてここで注目せよ。1. キリストの正義—キリストは彼らを残された。注。キリストは歓迎されない所には長く留まらない。義なるさばきとして、キリストはキリストに飽きた場所や人々を捨てる。しかしキリストの留まることを慕い、求める者たちと共に留まる。不信仰な者がキリストから去ろうとするなら、去らせよ。それは彼自身の危険である（コリント第一7:15）。2. キリストの忍耐—キリストは彼らの軽蔑と反抗の罰として、彼らを罰する破壊的なさばきを後に残されなかった。彼らはすでに悪魔の力の下にあったのに、キリストはどれほど容易く、どれほど正当に、彼らを豚の後に送ることができたであろうか。挑発は確かに非常に大いなるものであった。しかしキリストはそれを上げ、通り過ぎた。そして怒りの恨みや責めなしに、舟に乗り込んで向こう岸に渡られた。これはキリストの忍耐の日であった。キリストは人のいのちを滅ぼすためではなく、救うために来られた。殺すためではなく、いやすために。霊的さばきは福音の時代の構成によりよく合う。しかしある者たちは観察する。ユダヤ人に対するローマ人の血なまぐさい戦争—これの数年後に始まった—において、彼らは最初にガダラの町、これらのガダラ人の住む所を包囲した。注。キリストを自分たちから追い払う者は、すべての惨めを自分たちに引き寄せる。神が私たちから離れられたら、わざわいである。

キリストはご自身の町カペナウムに来られた。現在の主な住居（マルコ2:1）。それゆえご自身の町と呼ばれる。キリストご自身が、預言者は自分の国と町で最も尊敬されないと証言された。しかしそこに来られた。キリストはご自身の誉れを求めなかった。低められた状態にあり、民に軽蔑されることを喜んだから。カペナウムでこの章に記録されたすべての事がらが起こり、それゆえここにまとめられている。福音書記者の調和においては他の出来事が間に入るが。ガダラ人がキリストに去ることを願ったとき、カペナウムの人々はキリストを受け入れた。キリストがある者に冷遇されても、キリストが栄光となる他の者がいる。一人が拒んでも、もう一人がする。

さて、キリストのカペナウムへの帰還後の最初の事がらは、マタイ9:1-8に記録された中風の男のいやしであった。その中に、

一、キリストのところに彼を連れて来た友人たちの信仰。彼の病気は、彼が運ばれたのと同じようにしかキリストに来ることができないものであった。注。足なえや足の不自由な者でさえキリストに連れて来られ、キリストに拒まれない。私たちができる限りにすれば、キリストは受け入れる。キリストは彼らの信仰に目を留められた。幼い子どもたちは自分でキリストに来られない。しかし連れて来る者の信仰にキリストは目を留められ、それは無駄にならない。イエスは彼らの信仰を見た。中風の者自身の信仰も、彼を連れて来た者たちの信仰も。イエスは信仰の習慣を見た。たとえ彼の病気が知性を損ない、その働きを妨げていたかもしれないが。さて彼らの信仰は、1. 強い信仰。イエス・キリストが彼をいやすこともいやすこともできると固く信じた。そうでなければこんなに公に、こんなに困難を通じて病んだ男をキリストに連れて来なかっただろう。2. へりくだった信仰。病んだ男は一歩も動けなかったが、彼らはキリストに訪問を頼まず、彼をキリストに仕えるために連れて来た。キリストが私たちに仕えるより、私たちがキリストに仕える方がふさわしい。3. 働く信仰。キリストの力と善良さの信頼において、彼らは床に寝たままの病んだ男をキリストに連れて来た。それは多くの骨折りなしにはできなかった。注。強い信仰はキリストを追って押し入るのに障害を顧みない。

二、キリストの恵み。キリストが彼に語られたことにおいて。子よ、元気を出しなさい。あなたの罪は赦された。これは病んだ者への主権的な強壮剤であり、病の中でその床をすべて整えるのに十分であり、彼に容易なものとするのに十分であった。キリストに語られた何も読まれない。おそらく可怜な病んだ男は自分自身のために語れず、彼を連れて来た者たちはことばより行いで語ることを選んだ。彼をキリストの前に置いた。それで十分であった。注。私たち自身や友人を、キリストのあわれみの対象としてキリストに差し出すことは無駄ではない。惨めは罪と同様に叫ぶ。あわれみは正義と同様に聞くのが速い。ここに、キリストの語られたことに、1. 親切な呼びかけ。子よ。注。苦難にある者への勧めと慰めは子に対するように彼らに語る。苦難は父の訓練だから（ヘブル12:5）。2. 恵み深い励まし。「元気を出しなさい。それについて良い心を持ちなさい。元気を出せ」。おそらく可怜な男は床のまま皆の中に下ろされたとき、面目を失い、こんなに無作法に連れて来られたことで戒めを恐れた。しかしキリストは形式にこだわらない。元気を出しなさいと言われる。すべては良くなる。キリストの前に無駄に置かれることはない。キリストは元気を出しなさいと命じ、それから彼をいやされる。キリストは賜物を与える者たちに、キリストを求めること、キリストに信頼することにおいて陽気で、良い勇気であることを望まれる。3. その励ましの良い理由。あなたの罪は赦された。これは次のように考えられよう。(1) 体の病のいやしへの序として。「あなたの罪は赦された。それゆえいやされる」。注。罪が病気の原因であるように、罪の赦免は病気からの回復の慰め。罪が赦されても病気が除かれないことがあり、病気が除かれても罪が赦されないことがある。しかし神との和解の慰めと病気からの回復の慰めを持つなら、それはヒゼキヤのように（イザヤ38:17）、確かに私たちへのあわれみとなる。あるいは、(2) 元気を出しなさいという命令の理由として。彼が病気からいやされるかどうかにかかわらず。「たとい私があなたをいやさなくても、もしあなたの罪が赦されたと保証するなら、無駄に求めなかったと言わないか。そして中風であり続けるとしても、それを十分な慰めの根拠と見ないか」。注。恵みによって罪の赦しのある証拠を持つ者は、どのような外的な悩みや苦難の下にあっても元気を出す理由がある。イザヤ33:24を見よ。

三、律法学者たちの難癖。キリストの語られたことに（マタイ9:3）。彼らは心の中で、互いに、秘密のささやきの中でこの人は神を汚していると言った。天の力と恵みの最大の実例が、地獄の敵意の最も黒いしるしで烙印を押されるのを見よ。キリストの罪の赦しが冒涜と呼ばれる。もしそれについて神からの権威を持たなかったなら、それは冒涜に等しかっただろう。それゆえそのような権威を持たず、罪を赦すと称する者は冒涜の罪を犯す。

四、キリストが進む前に、この難癖の不合理さを彼らに与えた説得。

1. キリストは彼らをその事で責められた。彼らは心の中で言っただけであったが、キリストは彼らの思いを知っておられた。注。私たちの主イエスは私たちが心の中で語るすべてを完全に知っておられる。思いは秘密で突然である。しかし永遠の御言葉であるキリストの前に裸で開かれている（ヘブル4:12,13）。遠くからそれを悟られる（詩篇139:2）。キリストは彼らに（純粋な人にはできないが）なぜ心の中で悪いことを考えるのかと言うことができた。注。罪の思いには大いなる悪があり、主イエスに非常に不快。キリストは心の主権者であられ、罪の思いはキリストの権利を侵し、その所有を乱す。それゆえキリストはそれらに気づき、大いに不満である。それらの中に苦さの根がある（創世記6:5）。心で始まり、心で終わり、それ以上に行かない罪は、他のいかなるものと同様に危険。

2. キリストは彼らを論破された（マタイ9:5,6）。そこで注目せよ。

(1) キリストが恵みの御国におけるその権威を主張されること。キリストは人の子、仲介者が、地上で罪を赦す権威を持つことを明らかにしようとされる。それゆえ父はすべてのさばきを子に委ね、この権威を与えられた。子は人の子だから（ヨハネ5:22,27）。もしキリストが永遠のいのちを与える力を持つなら—確かに持つが（ヨハネ17:2）—罪を赦す力を持たなければならない。罪責は取り除かれなければならない障壁であり、さもなければ天に決して届かないから。貧しい罪人が悔いるためのなんたる励まし。罪を赦す力が人の子の手に置かれた。彼は私たちの骨の骨。そしてもしキリストが地上でこの力を持ったなら、今や父の右に上げられて、悔い改めと罪の赦しを与えるために、こうして君であり救い主となる方（使徒5:31）はさらに持たれる。

(2) キリストが自然の御国におけるその力によってそれを証明されること。病気をいやす力。あなたの罪は赦されたと言うのは、起きて歩けと言うのと同じように容易ではないか。宣言的に預言者として、あるいは権威的に神として、病気をいやせる方は、同様に罪を赦すことができる。さて、[1.] これはキリストが神の遣わしを持っていたことを証明する一般的な論証。キリストの奇跡、特に奇跡的ないやしは、キリストが神の子であったというキリストの語ったことを確認する。いやしに現れた力はキリストが神から遣わされたことを証明し、そこに現れたあわれみはキリストがいやし救うために神から遣わされたことを証明した。真理の神は偽りに封印されない。[2.] この場合に特別な説得力があった。中風は罪の病の兆候にすぎなかった。さてキリストは、その兆候の直接の取り除きによって、根本的な病気を効果的にいやせることを明らかにした。罪と病気の間にそれほど密接な結びつきがあったから。罰を取り除く力を持つ方は、疑いなく罪を赦す力を持つ。律法学者たちは律法的な義に大きく依拠し、そこに自信を置き、罪の赦しを大した事としなかった。キリストが これによって 栄光を置こうと 意図 した教義。そしてキリストの世への大いなる使いがその民をその罪から救うことであることを示すために。

五、病んだ者の直接のいやし。キリストは彼らと議論するのをやめ、彼にいやしを語られた。最も必要な議論でさえ、手の見つける善を行うのから逸らせてはならない。中風の者に、起きよ、床を取り上げて、自分の家に行きなさいと言われる。そしていやす、生かす、強める力がこのことばに伴った（マタイ9:7）。彼は起き上がり、自分の家に帰った。さて、1. キリストは彼に床を取り上げよと命じた。完全にいやされたことを示すために。もはや床に運ばれる必要がなく、それを運ぶ力を持ったことを。2. キリストは彼を家に遣わした。彼がこれほど長く重荷であった家族への祝福となるために。そして見せ物のために彼を連れ行かなかった。人からの誉れを求める者がそのような場合にするように。

六、これが群衆に与えた印象（マタイ9:8）。彼らは恐れ、神を賛美した。注。私たちのすべての驚きは、単独で驚くべきことをなされる神を賛美することに心を広げるのに役立つべき。彼らはこの可怜な者に神がなされたことを賛美した。注。他者のあわれみは私たちの賛美であるべき。私たちはそのために感謝すべき。私たちは互いに肢体だから。この群衆のわずかしか、キリストを信じ、従うために連れて来られるほど説得されなかったが、彼らはキリストを讃嘆した。神や神の子としてではなく、神がそのような力を与えた**人として。注。人に与えられる善を行うすべての力において神が賛美されなければならない。すべての力は本来神のもの。源として神の中に、水槽として人の中にある。

マタイが召される

⁹ さてイエスはそこから進んで行かれ、マタイという人が収税所にすわっているのを見て、彼に「わたしに従ってきなさい」と言われた。すると彼は立ち上がって、イエスに従った。 ¹⁰ それからイエスが家で食事の席におられたとき、見よ、多くの取税人や罪人たちがきて、イエスや弟子たちと共に食卓に着いた。 ¹¹ パリサイ人はこれを見て、弟子たちに言った、「なぜ、あなたがたの先生は取税人や罪人たちと一緒に食事をするのですか」。 ¹² イエスはこれを聞いて言われた、「医者を必要とするのは、丈夫な者ではなく、病人である。 ¹³ 『わたしはあわれみを好んで、いけにえを喜ばない』という意味を学びなさい。わたしは義人を招くためではなく、罪人を悔い改めに招くために来たからである」。

これらの節には、可怜な取税人たちへの、特にマタイへのキリストの恵みと恵み深い配慮の記述がある。キリストが人々の体にされたことは、その魂に対する親切な企ての道を備えるためであった。さてここで注目せよ。

一、マタイの召し。この福音書の筆者。マルコとルカは彼をレビと呼ぶ。同じ人が二つの名を持つことは普通であった。おそらくマタイは取税人として最もよく知られた名であり、それゆえそのへりくだりにおいて、彼はレビというさらに名誉ある名よりもその名で自分を呼んだ。ある者は、キリストが彼を使徒として召されたときにマタイという名を与えられたと考える。シモンをペテロと呼んだように。マタイは神の賜物を意味する。働き人たちは教会への神の賜物。その働き、そのための能力は彼らへの神の賜物。さて注目せよ。

1. キリストの召しがマタイを見出した姿。彼は収税所にすわっていた。彼は取税人であったから（ルカ5:27）。彼はカペナウムの港の税関吏、あるいは消費税徴収人、地租の集金人であった。さて、(1) 彼はその召しにあった。キリストが召いた他の者たちと同様に（マタイ4:18）。注。サタンは誘惑を持って怠惰な者に来ることを選ぶように、キリストは召しを持って働く者に来ることを選ばれる。しかし、(2) それは真面目な人々の間で悪い評判の召しであった。それが非常に多くの腐敗と誘惑を伴い、その商売で正直な者が非常に少なかったため。マタイ自身は回心前の自分が何であったかを認める。パウロのように（テモテ第一1:13）。彼を召されたキリストの恵みがさらに大いにほめたたえられるために。そして神があらゆる種類の人々の中にご自身の残りの民を持つことを示すために。人は自分の世での召しによって不信仰を正当化できない。罪深い召しであっても、そこから救われた者がおり、合法的な召しであっても、その中で救われた者がいるから。

2. この召しの先行する力。マタイがキリストを求めたこと、キリストに従う傾きを持っていたことは見いだされない。たとえ彼の親族の一部がすでにキリストの弟子であったが。しかしキリストはその善良さの祝福をもって彼に先んじられた。キリストはキリストを求めない者に見いだされる。キリストは先に語られた。私たちがキリストを選んだのではなく、キリストが私たちを選ばれた。わたしに従ってきなさいと言われた。そしてこのことばにマタイを回心させるために、中風の者をいやす起きて歩け（マタイ9:6）ということばに伴ったのと同じ神の、全能の力が伴った。注。救いの変化は原因としてのキリストと、手段としてのそのことばによって魂になされる。その福音は救いに至る神の力（ローマ1:16）。召しは効果的であった。彼は召しに来たから。彼は立ち上がって、直ちに従った。従順を拒まず、も延期しなかった。神の恵みの力はすぐにすべての異議に答え、打ち勝つ。彼の場所の権威もそれによる利得も、キリストが召されたとき彼を引き留めることができなかった。彼は肉と血と相談しなかった（ガラテヤ1:15,16）。彼はその地位とその道での昇進の望みを捨てた。そして後に漁師であった弟子たちが時折再び漁をすることが見いだされるが、マタイが再び収税所にいることは決して見いだされない。

二、この機会における取税人や罪人たちとのキリストの交わり。キリストはマタイを召して、その 職業 の人々との知り合いを紹介するためであった。イエスは家で食事の席におられた（マタイ9:10）。他の福音書記者はマタイが大いなる宴を設けたと告げる。可怜な漁師たちは、召されたとき、それができなかった。しかし彼が自分でこれについて語るとき、それが自分の家であったとも、宴であったとも告げず、ただ家で食事の席にあったとのみ告げる。取税人へのキリストの恵みの記憶を、キリストに払った敬意よりも保つ。注。私たちは自分の良いわざについて控えめに語るようによく似合う。

さて注目せよ。1. マタイがキリストを招いたとき、彼はその弟子たちを共に来るよう招いた。注。キリストを歓迎する者は、その方のゆえにその方のすべての者を歓迎し、彼らを心に部屋を持たせなければならない。2. 彼は多くの取税人や罪人たちをお会いするよう招いた。これがマタイがこのもてなしで狙った主なこと。古い仲間をキリストと知り合いにさせる機会を持つことであった。彼は経験によってキリストの恵みが何ができるかを知っていた。それゆえ彼らについて絶望しなかった。注。効果的にキリストに連れて来られた者は、他の者たちもまたキリストに連れて来られることを願わずにはいられず、それに何かを貢献することに野心的。真の恵みは満足してひとりでパンを食べない。他の者を招く。マタイの回心によって兄弟団が破れたとき、すぐに彼の家は取税人で満ちた。そして確かに彼らのうちの幾人かは彼に従う。彼がキリストに従ったように。アンデレとピリポがしたように（ヨハネ1:41,45、4:29）。士師14:9を見よ。

三、これに対するパリサイ人の不満（マタイ9:11）。彼らはそれに難癖をつけた。なぜ、あなたがたの先生は取税人や罪人たちと一緒に食事をするのですか。ここで注目せよ。1. キリストが論争された。それはキリストの苦しみの最も少ないものではなかった。罪人たちがキリストに反対して矛盾させるのを耐えられた。人間の間で最も論争されたのは、神と人間の間の大いなる論争を取り上げるために来た方。このようにキリストは受肉した神にふさわしい誉れを否定された。それは語られたことで義とされることであった。そして語ったすべてがすぐに承認されることであった。キリストが決して誤ったことを語り、行わなかったのに、キリストの語り行ったすべてが非難された。このようにキリストは私たちに非難を期待し、準備し、それを耐え忍ぶことを教えられた。2. キリストと論争したのはパリサイ人。誇り高い世代の人々。自分たちに自負し、他者を非難。預言者の時代の者たちと同じ気質。離れて立って、近づかないでください。私はあなたよりも聖いからと言った。彼らは罪人を避けることには非常に厳格であったが、罪を避けることにはそうでなかった。信心の形において彼ら以上の熱心者はなく、その力の敵はなかった。彼らは長老の伝統を細部まで守ることに熱心で、自分たちが治められたのと同じ霊を広めた。3. 彼らは難癖をキリストご自身ではなく、その弟子たちに持ち込んだ。彼らはキリストに直面する勇気がなかった。しかし弟子たちに。弟子たちは同じ仲間にいたが、論争は主人に対する。彼らがもしキリストでなければしなかったであろうから。そして預言者である彼らにおいては他の者たちよりも悪いと考えた。その尊厳は他の者たちよりもそのような仲間から彼をさらに遠ざけるべきであると。主人に 罪を犯して して、弟子たちと論争する。注。クリスチャンがキリストとその教理と律法を弁護し、正当化できるようになることは重要。いつでも、あなたがたのうちにある望みの理由を問う者に答える準備ができている（ペテロ第一3:15）。キリストが天で私たちの弁護者である間、私たちが地でキリストの弁護者となり、キリストの非難を自分のものとしよう。4. 訴えは取税人や罪人たちと食べることであった。邪悪な人々と親密になることは神の律法に反する（詩篇119:115、詩篇1:1）。そしておそらくこれでキリストを弟子たちに告発することによって、彼らは弟子たちをキリストから誘惑し、キリストへの不満を起こし、こうして彼らを自分たちの弟子に連れて来ることを望んだ。より良い仲間を持つ者たちに。彼らは改宗者を作るために海と陸を巡ったから。取税人と親密になることは長老の伝統に反する。それゆえ彼らはそれを忌むべきことと見なした。彼らはこれでキリストに怒った。(1) 彼らがキリストに悪を望み、キリストを誤って表現する機会を求めたから。注。最良のことばと行いに最悪の解釈を置くことは容易で、非常に普通のこと。(2) 彼らが取税人や罪人たちに善を望まず、彼らへのキリストの恵みをねたみ、彼らが悔い改めに連れて来られるのを見て悲しんだ。注。神の恵みを自分たちに持たない者が、その恵みに他者があずかることを恨む。それで喜ばない者は、正当に疑われる。

四、取税人や罪人たちとの交わりの正当化において、キリストがご自身と弟子たちのためにした擁護。弟子たちは、まだ弱く、パリサイ人の難癖に対する答えを探さなければならなかったようであり、それゆえそれをキリストに持ち込み、キリストはそれを聞いた（マタイ9:12）。あるいはおそらく弟子たちにささやくのを聞かれた。キリストにご自身とご自身の事を弁護し、ご自身の事を弁護させよ。私たちのためにも。二つのことを弁護において訴えられる。

1. 取税人たちの事の必要と危急。それはキリストの助けを大いに求め、それゆえ彼らの善のために彼らと交わることを正当化した。可怜な、失われた罪人たちの極度の必要が、キリストを上の純粋な領域からこれらの不純な領域に連れて来た。そして同じことが、キリストをこの不純と思われた仲間に連れて来た。さて、

(1) キリストは取税人たちの事の必要を証明する。医者を必要とするのは、丈夫な者ではなく、病人である。取税人は病気である。彼らは助け、いやす者を必要とする。パリサイ人はそう必要としていないと思う。注。

[1.] 罪は魂の病気。罪人は霊的に病んでいる。本来の腐敗は魂の病気。実際の犯しはその傷、あるいは病気の発作。それは変形させ、弱め、乱し、衰えさせ、殺す。しかし神にほめたたえよう、いやせないわけではない。[2.] イエス・キリストは魂の大いなる医者。体の病気をいやされたことはこれを意味した。その翼の下にいやしを持って起こられた。キリストは熟練した、忠実な、あわれみ深い医者。いやしはその務めと仕事。賢明で良い人は周りのすべての者にとって医者のようであるべき。キリストはそうであった。Hunc affectum versus omnes habet sapiens, quem versus ægros suos medicus—賢い人は周りのすべての者に対して、医者が自分の患者に対するのと同じ感情を抱く。セネカ、恒常について。[3.] 罪で病む魂はこの医者を必要とする。その病気は危険。自然は自分自身を助けない。だれも私たちを助けられない。私たちはキリストをそれほど必要とする。キリストなしには永遠に滅びる。感じる罪人は自分たちの必要を見て、それに応じてキリストに頼る。[4.] 自分が健康で完全だと思い込む大ぜいの者がいる。キリストを必要としないと思い、キリストなしで十分やっていけると思う者。ラオデキヤのように（黙示録3:17）。このようにパリサイ人はキリストのことばと道の知識を望まなかった。必要がないからではなく、必要がないと思ったから。ヨハネ9:40,41を見よ。

(2) キリストは、彼らの必要が、彼らと親密に交わるキリストの行動を十分に正当化し、キリストがそれで責められるべきでないことを証明する。その必要がそれを慈愛のわざにしたから。それは常に宗教的告白の形式よりも優先されるべき。そこでは善行と寄付が壮麗よりもはるかに良い。実質が示しや影よりも良いのと同様。道徳的、自然の義務である務めは、肯定的、儀式的な神の律則にも優先される。まして神の律法を神が定めたよりも厳しくする人の課しや長老の伝統に。これをキリストはホセア6:6から引用の一節で証明する。わたしはあわれみを好んで、いけにえを喜ばない。パリサイ人が命じた取税人の仲間からの陰鬱な分離はいけにえよりも少なかった。しかしキリストの彼らとの交わりは普通のあわれみのわざ以上であり、それゆえそれに優先される。もし自分自身が良く行うことがいけにえよりも良いなら、サムエルが示すように（サムエル第一15:22,23）、他者に善を行うことはさらにそうである。罪人たちとのキリストの交わりはここであわれみと呼ばれる。魂の回心を促進することは想像できる最大のあわれみのわざ。魂を死から救うことである（ヤコブ5:20）。キリストがこれを引用する方法に注目せよ。行って学びなさい、これは何を意味するかを。注。聖書の文字に精通しているだけでは十分でない。その意味を理解することを学ばなければならない。そして聖書の意味を最もよく学んだ者は、自分自身の過ちへの非難として、自分自身の実践の律則としてそれらを適用する方法を学んだ者。キリストが引用したこの聖書は、キリストを弁護するだけでなく、[1.] 真の宗教がどこにあるかを示す。外面的な実行にはない。食物と飲み物と聖性の示しに。小さな特定の意見や疑わしい論争にではなく、他者の体と魂にできる限りの善を行うことにある。義と平和にある。みなしごとやもめを訪れることにある。[2.] 儀式よりも道徳に宗教を置くパリサイ的偽善を非難する（マタイ23:23）。彼らは誇り、貪欲、野心、悪意と一致し得る、あるいはそれらに仕え得る信心の形を支持する。それらの欲に肉を治める力を憎む。

2. キリストはご自身の遣わしの性質と目的を訴える。キリストはその命令を守り、大いなる教師として任命されたことを追及しなければならない。さて、「わたしは義人を招くためではなく、罪人を悔い改めに招くために来た。それゆえ取税人たちと交わらなければならない」と言われる。注目せよ。(1) キリストの使いは何であったか。それは悔い改めに招くことであった。これがキリストの最初のテキスト（マタイ4:17）。すべての説教の傾向であった。注。福音の招きは悔い改めへの招き。私たちの思いを変え、道を変えるようへの招き。(2) キリストの使いは誰に向かっていたか。義人ではなく、罪人に。すなわち、[1.] もし人の子たちが罪人でなかったなら、キリストが彼らの間に来る機会はなかった。キリストは人としての人の、ではなく堕落した人の救い主。もし最初のアダムが本来の義に留まっていたなら、第二のアダムを必要としなかった。[2.] それゆえキリストの最大の仕事は最大の罪人にある。病んだ者の事がより危険であるほど、医者の助けの機会がより多い。キリストは罪人を救うために世に来た。特にかしらの（テモテ第一1:15）。罪人ではあるが比較的義なる者ではなく、罪人の中で最悪の者を招くために。[3.] 罪人たちが自分たちの罪深さをより感じるほど、キリストとその福音は彼らにさらに歓迎される。そしてだれも自分の仲間が望まれる所へ行く。自分の席を望まれる所ではなく。キリストは義人の間で成功する期待を持って来たのではない。自分たちをそうと思い込み、それゆえ自分たちの罪よりも救い主に病む方が早い者たち。しかし確信されたへりくだった罪人の間に。それらにキリストは来られる。それらにキリストは歓迎されるから。

バプテスマのヨハネの弟子たちへのキリストの答え

¹⁴ そのとき、ヨハネの弟子たちがキリストのところに来て言った、「私たちやパリサイ人はたびたび断食するのに、あなたの弟子たちはなぜ断食しないのですか」。 ¹⁵ イエスは彼らに言われた、「花婿の友だちは、花婿と共にいる間は悲しんでいられようか。しかし花婿が奪い去られる日が来る。そのときには断食するであろう。 ¹⁶ 誰も、新しい布切れを古い着物に継ぎ当てはしない。その継ぎ当ては着物を引き裂き、破れはもっとひどくなるからである。 ¹⁷ だれも新しいぶどう酒を古い皮袋に入れはしない。もしそうすれば、皮袋は破れ、ぶどう酒は流れ出、皮袋もだめになる。しかし新しいぶどう酒は新しい皮袋に入れるものであり、両方共保たれるのである」。

キリストとその弟子たちに対してなされた反対は、キリストの最も有益な説教のいくつかの機会を与えた。このように真理の利益は、反対者からの反対に出会うことによってもしばしば仕えられ、キリストの知恵は悪から善を持ち出す。これはこの章での第三の例。罪を赦す力と罪人を受け入れる準備に関するキリストの説教は、律法学者とパリサイ人の難癖によって起こされた。同様にここでは、その家族の行いに対する反射から、その家族への優しさに関する説教が生じた。注目せよ。

一、ヨハネの弟子たちがキリストの弟子たちに対して、彼らほど頻繁に断食しないことでなした反対。それは取税人や罪人たちと食べることの他に、彼らの告白の緩みのもう一つの例として彼らに負わされた。それゆえ彼らはその告白をもっと厳しいものに変えるべきであることが示唆された。他の福音書記者によって（マルコ2:18、ルカ5:33）、パリサイ人の弟子たちが彼らに加わったことが現れる。そして私たちには、彼らが扇動したと疑う理由がある。ヨハネの弟子たちを代弁者として用いて。彼らはキリストとその弟子たちにより好意的であったため、もっともらしくそれができたから。注。悪い男が良い男たちを互いに争わせることは新しいことではない。神の民が感想において異なるなら、企てる者たちはその機会を取って不和を蒔き、互いに激昂させ、互いに疎外し、そうして彼らを容易な獲物にする。もしヨハネの弟子たちとイエスの弟子たちが衝突するなら、パリサイ人が裏で炭を吹いていると疑う理由がある。さて訴えはこうである。私たちやパリサイ人はたびたび断食するのに、あなたの弟子たちはなぜ断食しないのですか。宗教の義務が—それは聖なる愛の確認であるべきだが—争いと論争の機会にされるのは残念。しかしそれらはしばしばここでそうであるようにそうなる。そこで私たちは観察できる、

1. 彼らが自分たちの断食について誇った方法。私たちやパリサイ人はたびたび断食する。断食は教会のすべての時代において、特別な機会に宗教の奉仕に聖別された。パリサイ人はその中に大いにあった。彼らの多くは一週間に二日の断食日を守った。しかしその大多数は偽善者であり、悪い人であった。注。偽りの形式的な告白者は、信心の外面的なわざ、さらには肉を治めるわざにおいて他にまさることが多い。ヨハネの弟子たちはたびたび断食した。部分的にはその主人の実践に従って。彼は食べることも飲むこともしないで来たから（マタイ11:18）。そして人は同じ内なる原理からではなくとも、指導者を模倣しがち。部分的にはその主人の悔い改めの教えに従って。注。宗教のより厳しい部分は、束縛の霊としての御霊の訓練の下にある者によって最も心に留められることが多い。しかしこれらがその場において良いとしても、私たちはそれらを通って、神にある喜びのいのちと神への依存へと—これらが導くべきもの—進まなければならない。さて彼らはキリストのところに来てたびたび断食したと告げる。少なくとも彼らはそれを頻繁と思った。注。多くの者はおのおの自分の善良さを語る（箴言20:6）。告白者には自分たちの宗教の実行、特にそこに何か並外れたものがあれば、誇る傾向がある。いや、人々の前でそれらを誇るだけでなく、神の前でそれらを訴え、義としてそれらに信頼する。

2. 彼らがキリストの弟子たちを、自分たちほど頻繁に断食しないと非難した方法。あなたの弟子たちは断食しない。彼らは知らざるを得なかった。キリストは弟子たちに断食を私的に守り、人に断食しているように見えないように自分たちを管理するよう教えられたことを。それゆえ彼らが断食を公にしないからといって断食しないと結論することは非常に不慈愛であった。注。人々の宗教を、世の目と観察に落ちることによって判断してはならない。しかし仮にそうであったとして、キリストの弟子たちが彼らほど頻繁に、長く断食しなかったとして、なぜ真実、彼らはそれゆえに、自分たちがキリストの弟子たちよりも多くの宗教を持つと思わせたかった。注。空しい告白者が宗教において自分たちを標準とし、それによって人々と物事を試し、量ることは普通。まるで彼らと異なるすべての者がその限り誤っているかのように。彼らより少なくするすべての者は少なすぎ、多くするすべての者は多すぎるかのように。それは彼らのへりくだりと慈愛の欠如の明らかな証拠。

3. 彼らがこの訴えをキリストに持ち込んだ方法。注。もしキリストの弟子たちが、怠りでも犯しでも、つまずきを与えるなら、キリストご自身が必ずそれを聞き、そのことで反射を受ける。ああ、イエスよ、これらがあなたのクリスチャンですか。それゆえ私たちはキリストの誉れを大切にするなら、行いをよくすることに心がけなければならない。注目せよ。キリストへの論争は弟子たちに持ち込まれ（マタイ9:11）、弟子たちへの論争はキリストに持ち込まれた（マタイ9:14）。これが不和を蒔き、愛を殺す方法。人々を牧師に、牧師を人々に、一人の友人をもう一人に向かわせる。

二、キリストがこの事で弟子たちのためにした擁護。キリストはヨハネの弟子たちを彼らの問いの前の部分、なぜたびたび断食するのかで責めることができた。「いや、あなたがたが一番よく知っている。しかし真実は、信心の外面的な実例に富む多くの者が、ほとんど自分でもなぜ、何のためにしているかを知らない」。しかしキリストはご自身の弟子たちの実践を弁護されただけ。彼らが自分たちのために語るものを持たないとき、キリストは彼らのために語るものを持っておられた。注。知恵がそのすべての子どもたちによって義とされることが知恵の誉れであるように、子どもたちのすべてが知恵によって義とされることが子どもたちの幸福。私たちがキリストの戒めと模範に従ってするものを、キリストは必ず支え、私たちの誠実を明らかにするためにキリストに委ねることができる。

キリストは彼らの断食しないことを弁護して二つのことを訴えられる。

1. それがその義務にふさわしい時節ではなかった（マタイ9:15）。花婿の友だちは、花婿と共にいる間は悲しんでいられようか。注目せよ。キリストの答えは、ご自身の弟子たちの実践を十分に正当化し、同時にヨハネの制度やその弟子たちの実践を非難しないように形作られた。パリサイ人がこの論争を煽ったとき、彼らはキリストがご自身の弟子かヨハネの弟子のいずれかに非難を投げかけることを望んだ。しかしキリストはどちらもしなかった。注。いつ不当に非難されるとき、私たちの配慮は自分たちを弁明することだけで、反論したり、他者に泥を投げたりしないこと。そして状況の多様性があり、他者を非難することなく私たちの実践を正当化するかもしれない。

さてキリストの論証は、婚姻の儀式の継続中の喜びと祝の一般の慣習から取られる。その間、憂鬱と悲しみのすべての実例は不適切で不合理と見なされる。サムソンの婚礼のように（士師14:17）。さて、(1) キリストの弟子たちは婚礼の子どもたち、婚宴に招かれ、そこで歓迎された。パリサイ人の弟子たちはそうでなく、女奴隷の子（ガラテヤ4:25,31）、暗やみと恐怖の配剤の下に続く。注。子たる御霊を持つキリストの忠実な従者たちは継続的な宴を持つ。束縛と恐れの霊を持つ者たちは、他の民のように喜ぶことができない（ホセア9:1）。(2) キリストの弟子たちは花婿と共にいた。ヨハネの弟子たちはそうではなかった。彼らの主人は今や獄に入れられ、絶えずいのちの危険の中にあった。それゆえ彼らがたびたび断食するのは時宜にかなっていた。そのような日がキリストの弟子たちにも来る。花婿が彼らから奪い取られるとき。彼らがその体の臨在を奪われるとき。そのとき彼らは断食するであろう。別離の思いは彼らが去るとき彼らを悲しませた（ヨハネ16:6）。患難と苦難は彼らが去ったのち彼らに臨み、悲しみと祈り、すなわち宗教的断食の機会を与えた。注。[1.] イエス・キリストはその教会の花婿。その弟子たちは婚礼の子どもたち。キリストはこの比喩の下にヨハネの弟子たちに語られた。ヨハネが花婿の友と呼んだとき、これを用いたから（ヨハネ3:29）。もし彼らがこの示唆によって主人の語ったことを思い出すなら、自分たちで答える。[2.] 婚礼の子どもたちである者の状態は、この世で多くの変化と変更を受けやすい。彼らはあわれみとさばきを歌う。[3.] 婚礼の子どもたちにとって、花婿の臨在が多いか少ないかに応じて陽気にも憂鬱にもなる。花婿が共にいるとき、神のろうそくは彼らの頭の上に輝き、すべては良くある。しかし花婿が取り去られるとき、わずかな時であっても、彼らは煩い、重く歩む。太陽の臨在と近さは昼と夏を作り、その不在と距離は夜と冬を作る。キリストは教会の喜びにおいてすべてのすべて。[4.] すべての義務はその適切な時節になされなければならない。伝道7:14、ヤコブ5:13を見よ。嘆くときと笑うときがあり、それぞれに自分を合わせ、時にかなった実を結ぶべき。断食においては、神の恵みの私たちへの方法に配慮がなされなければならない。神が私たちに嘆くとき、私たちは悲しまなければならない。またその摂理の配慮にも。主なる神が泣きと嘆きに呼ばれる時がある。また私たちの前にある特別なわざにも配慮がなされなければならない（マタイ17:21、使徒13:2）。

2. 彼らはその義務のために十分な力を持たなかった。これは二つの比喩で示される。一つは新しい布を古い着物に当てることで、それは古いものを引き裂くだけ（マタイ9:16）。もう一つは新しいぶどう酒を古い皮袋に入れることで、それは皮袋を破裂させるだけ（マタイ9:17）。キリストの弟子たちは、ヨハネの弟子たちやパリサイ人のように、これらの厳しいわざに耐えることができなかった。学のあるウィトビー博士はこれについてこう理由づける。ユダヤ人の中にはパリサイ人やエッセネ人のように厳しい生活を送る 宗派 のみでなく、しばしば山や荒野に住み、その多くがナジル人であった預言者の学校があった。彼らはまた厳しい訓練に人を育てる私塾を持った。おそらくこれらからヨハネの弟子たちの多くが、パリサイ人の多くが来た。しかしキリストの弟子たちは、その召しから直接取られ、そのような宗教的厳格さに慣れておらず、それにふさわしくなく、それによってむしろ他のわざに不適切にされただろう。注。(1) 宗教のいくつかの義務は、他のものより難しく、困難である。新しい布や新しいぶどう酒のように、最も強い集中を必要とし、肉と血に最も不快。宗教的断食とそれに伴う義務がそのようなもの。(2) キリストの弟子たちの最良の者も幼児の状態を通る。キリストの園のすべての木が同じ成長ではなく、その生徒のすべてが同じ形式ではない。キリストにある幼子と成人がいる。(3) 宗教的わざを命じるにおいて、若いクリスチャンの弱さと弱体が考慮されなければならない。彼らのために備えられる食物はその年齢にふさわしいものでなければならない（コリント第一3:2、ヘブル5:12）。切り出されるわざも同様。キリストは弟子たちに、彼らが当時耐えられないことを語ろうとされなかった（ヨハネ16:12）。宗教の若い始行者は最初から最も難しい義務を負われてはならない。落胆 されないように。神がイスラエルをエジプトから連れ出したとき、ペリシテ人の道を通らせず（出エジプト13:17,18）、ヤコブが子どもたちと家畜の世話をしたように、無理に追い立てなかった（創世記33:13）。そのようなものがキリストの家族の小さい者たち、その群れの子羊の世話。キリストは彼らを優しく導かれる。この配慮の欠如のために、皮袋は破れ、ぶどう酒はこぼれることが多く、最初の不慎重を通じて多くの告白者の 告白 が失敗し、無に帰する。注。よく行うことにおいてさえし過ぎ、義に過ぎることがあり得る。そしてサタンの狡猾を通じて元無しにするようなやり過ぎがあり得る。

支配者の娘の生き返り

¹⁸ これらのことを彼らに語っておられるとき、見よ、ひとりの支配者がきて、拝して言った、「私の娘がただ今死にました。しかしおいでになって、その上に御手を置いてください。そうすれば生き返るでしょう」。 ¹⁹ イエスは立ち上がって彼について行かれた。弟子たちもそうした。 ²⁰ すると見よ、十二年間血漏れをわずらっていた女が、後ろから近寄って、その着物のふさにさわった。 ²¹ というのは、心の中で「もし着物にさわれるだけでも、私はなおるだろう」と言っていたからである。 ²² イエスは振り向いて、彼女を見て言われた、「娘よ、元気を出しなさい。あなたの信仰があなたをなおしたのだ」。するとこの女はその時間からいやされた。 ²³ イエスが支配者の家にはいって、笛吹きものや騒いでいる群衆を見られ、 ²⁴ 彼らに言われた、「退きなさい。少女は死んだのではない。眠っているのだ」。すると人々はイエスをあざ笑った。 ²⁵ 群衆を外に出しておいて、イエスははいって、少女の手を取られた。すると少女は起き上がった。 ²⁶ このうわさはその地方全体に広まった。

ここには二つの物語が一緒に置かれている。ヤイロの娘の生き返りと、ヤイロの家に行く途中でなされた血漏れの女のいやし。後者は前者の途中に挿入として紹介される。キリストの奇跡は厚く蒔かれ、織り交ぜられていた。遣わした方のわざがキリストの毎日のわざであった。キリストはパリサイ人の難癖への答えとして前のことを語ることから、これらの良いわざをするために召された。これらのことを語っておられるとき（マタイ9:18）。そして私たちは、論争の不快なわざ—時には必要であるが、良い人は喜んでそれを残し、信心や慈愛のわざに取り掛かる—に与えられた喜ばしい中断であると想定できる。ここに、

一、キリストへの支配者の訴え（マタイ9:18）。ある支配者、会堂の支配者が来て拝した。支配者たちのうちの幾人かがキリストを信じたか。はい、ここに一人、教会の支配者がいた。その信仰は他の支配者たちの不信仰を非難した。この支配者には十二歳の小さな娘があり、ちょうど死んだ。この家族の慰めに対する破れが、キリストに来る機会であった。注。悩みの中で私たちは神を訪ねるべき。親族の死は、私たちのいのちであるキリストに私たちを駆り立てるべき。何かがそれをするなら幸い。家族に苦難があるとき、呆然と座っていてはならない。ヨブのように、ひれ伏して拝すべき。さて注目せよ。

1. このキリストへの訴えにおける彼のへりくだり。彼はその使いを持ってキリストご自身に来た。しもべを送らなかった。注。最も大いなる支配者が個人的に主イエスに仕えることは不名誉ではない。彼は拝した。ひざまずき、想像できるすべての敬意を払った。注。キリストからあわれみを受ける者はキリストに栄光を与えなければならない。

2. この訴えにおける彼の信仰。「私の娘がただ今死にました」。他のどんな医師も今や遅すぎる（post mortem medicina—死後の医学ほど不条理なものはない）。しかしキリストは遅すぎない。キリストは死後の医者。よみがえりといのちだから。「それゆえおいでになって、その上に御手を置いてください。そうすれば生き返るでしょう」。これは自然の力を完全に超えていた（a privatione ad habitum non datur regressus—一度失われたいのちは回復できない）。しかしキリストの力の内に。キリストはご自身にいのちを持ち、望む者を生かす。さてキリストは普通の方法で、自然によって、自然に逆らってではなく働かれる。それゆえ私たちは信仰でこのような願いをキリストに持ち込むことができない。いのちがある間、望みと祈りの余地がある。しかし友人たちが死んだとき、事は決定する。私たちは彼らのところへ行く。しかし彼らは私たちのところに戻らない。しかしキリストが地上で奇跡を行われていた間、このような確信は許されるだけでなく、非常にほめるべきであった。

二、キリストの訴えへの応じの準備（マタイ9:19）。イエスはすぐに立ち上がり、その仲間を残し、彼について行かれた。娘を生き返らせることで彼が望んだものを与えることを望まれただけでなく、それをするために彼の家に来るまで彼を満足させることを。確かにヤコブのすえに『わたしを求めよ、それはむだである』と仰ったことはない。子が死ぬ前に下ってきてくださいと言った貴族には同行を拒まれた（ヨハネ4:48-50）が、会堂の支配者には同行した。おいでになってください。そうすれば私の子は生きるでしょうと言った。キリストが奇跡を行うために取った方法の多様性は、おそらく、キリストに頼った者たちがいた心の枠組みと気質の違いに帰する。心を探る方が完全に知り、それに合わせられた。キリストは人のうちにあるものと、人に取るべき道を知っておられる。そして注目せよ。イエスが彼に従われたとき、弟子たちもそうした。キリストが絶え間ある仲間として選んだ者たち。威厳のため、あるいは観察を持って来るためではなく、奇跡の証人として—彼らは後にその教理の宣教者となる—連れ行った。

三、可怜な女の血漏れのいやし。彼女を可怜な女と呼ぶ。その事が哀れであったからだけでなく、彼女がその病気のいやしのために医者たちにすべてを使い果たし、良くなることがなかったから。これは彼女の状態の惨めの二重の悪化であった。彼女はかつて満ちていたが、今は空であった。健康の回復のために自分を貧しくし、それでも健康を持たなかった。この女は十二年の絶え間ない血漏れをわずらっていた（マタイ9:20）。それは弱め、衰えさせ、体が弱るしかない病気。また儀式的に彼女を汚し、主の家の庭から彼女を締め出した。しかしキリストに近づくことを断ち切らなかった。彼女はキリストに頼り、その道で—娘の死んだ支配者に従いながら—あわれみを受けた。それは彼にとって大いなる励ましとなり、キリストの力への信仰を保つ助けとなった。このように恵み深くキリストは弱い信者たちの枠組みを考慮し、その事を相談される。注目せよ。

1. キリストとその力に対する女の大いなる信仰。彼女の病気の性質上、彼女の慎みは他の者がしたように公にキリストにいやしを求めることを許さなかった。しかし信仰の御霊の特別な衝動によって、彼女はキリストがそのようなあふれるいやしの徳の満ち満ちを持つと信じた。それで着物にさわること自体が彼女のいやしとなる。これはおそらく信仰に混じったいくらかの空想を持っていた。このキリストへの申し出の方法に前例がなかったから。ある者たちが考えるように、彼女がエリシャの骨のさわりによる死人の生き返りに目を留めていたのでなければ（列王第二13:21）。しかしそこにあった理解の弱さを、キリストは喜んで見過ごし、彼女の信仰の誠実と強さを受け入れられた。蜂蜜と共に蜂の巣を食べるから（雅歌4:11）。彼女はキリストの着物のふさにさわるだけでいやされると信じた。その極みに。注。キリストに属するすべてのものに徳がある。大祭司が注がれた聖なる油はその着物のすそに流れた（詩篇133:2）。キリストにはそのような恵みの満ち満ちがある。そこから私たちは皆受ける（ヨハネ1:16）。

2. この女へのキリストの大いなる恵み。キリストは（そうできたが）いやしの影響を差し控えず、この恥しがり屋の患者に他のだれにも知られずにいやしを盗ませた。彼女にはキリストに知られずにそれができるとは思えなかったが。そして今や彼女は去ることを良しとした。求めたものを持ったから。しかしキリストは彼女をそうさせたくなかった。キリストはそのいやしにおいて力を大いにするだけでなく、その慰めと称賛において恵みを大いにしたい。彼女の信仰の勝利が彼女のほめられ、誉れとなるために。キリストは振り向いて彼女を探された（マタイ9:22）。すぐに彼女を見つけた。注。人々から隠れるクリスチャンがキリストに知られていることは、へりくだったクリスチャンへの大いなる励まし。キリストは最も私的なとき、天への申し出を秘密に見る。さてここに、

(1) キリストは彼女の心に喜びを置かれた。娘よ、元気を出しなさいということばで。彼女は隠れて来たことで叱られることを恐れた。しかし励まされた。[1.] キリストは彼女を娘と呼ばれた。父の優しさをもって語られた。中風の男に子よと言われたように（マタイ9:2）。注。キリストはシオンの娘たちへの—ハンナのように（サムエル第一1:15）悲しみの霊の—慰めを備えておられる。信じる女たちはキリストの娘たち。キリストは彼らをそのように認める。[2.] キリストは彼女に元気を出しなさいと命じられた。キリストが彼女を娘と認めるなら、彼女がそうする理由がある。注。聖徒たちの慰めは彼らの子とされることに基礎がある。慰めよと命じることは、なおれと言うことが健康をもたらしたように、慰めをもたらした。注。キリストはご自身の民が慰められることを望み、悩む霊に慰めを命じることはキリストの特権。唇の実、平和を創造される（イザヤ57:19）。

(2) キリストは彼女の信仰に栄光を置かれる。恵みのすべての中でそれが最もキリストに栄光を与え、それゆえキリストはそれに最も栄光を置かれる。あなたの信仰があなたをなおしたのだ。このように信仰によって彼女は良い報告を得た。そしてすべての恵みの中でキリストが信仰に最も大いなる栄光を置くように、すべての信者の中でキリストは最もへりくだった者に最も大いなる栄光を置かれる。ここではこの女に。彼女が思ったよりも多くの信仰を持っていた。彼女が元気を出す理由があった。なおされただけでなく、彼女の信仰が彼女をなおしたから。すなわち、[1.] 彼女は霊的にいやされた。彼女において信仰の正しい実であるいやしがなされた。罪の赦しと恵みのわざ。注。現世的あわれみがそれに似た霊的祝福を伴うとき、私たちは現世的あわれみにおいて大いに慰められる。私たちの食物と着物は、いのちのパンで養われ、イエス・キリストの義を着せられるとき、慰めとなる。私たちの休息と眠りは、信仰によって神に安らぎ、神において安らぐとき、慰めとなる。私たちの健康と繁栄は、信仰によって私たちの魂が繁栄し、健康であるとき、慰めとなる。イザヤ38:16,17を見よ。[2.] 彼女の体のいやしは信仰の、彼女の信仰の実であった。それがそれを幸いな、慰めあるいやしとした。悪霧が出て行った者たちはキリストの主権的な力によって助けられた。ある者たちは他者の信仰によって（マタイ9:2のように）。しかしあなたの信仰があなたをなおしたのだ。注。現世的あわれみは信仰によって受け取られるとき、私たちは真の慰めとなる。あわれみを追い求める中で、もし私たちが信仰で、約束に目を留め、それに依存して祈り、神の栄光のためにそれを望み、神のみこころにゆだねて、信仰、愛、従順において心を広くされたなら、信仰によって受け取ったと言える。

四、キリストが支配者の家で見つけた姿（マタイ9:23）。—人々と笛吹きものや音楽家たちが騒いでいるのを見られた。家は慌ただしかった。死が家族に来るとき、そのようなわざをする。そしておそらく、私たちの死者を私たちの目からきちんと葬るそのような時の必要な配慮は、勝ちがちで暴君のように振る舞う悲しみに有益な気晴らしを与える。近所の人々は損失について哀悼するため、両親を慰めるため、葬儀を準備し、出席するために集まった。ユダヤ人はそれを長く延期しなかった。音楽家たちは彼らの中にいた。異邦人の慣習に従い、その悲しい、憂鬱な調子で悲しみを増し、この機会に出席する者の哀歌を煽るために。アイルランド人の中で普通であると言われるように、その Ahone, Ahone と。このように彼らはそれ自体で無節制になりがちな情熱を甘やかし、望みのない者のように悲しむふりをした。宗教が強壮剤を備えるところに、無宗教が腐食剤を与えるのを見よ。異教はキリスト教が和らげようとする悲しみを重くする。あるいはおそらくこれらの音楽家たちは他方で悲しみをそらし、家族を陽気にしようと努めた。しかし、重い心に歌を歌う者は、硝石に酢のようなもの。注目せよ。苦難に直接触れた両親は黙っていた。しかし人々や笛吹きもの、その哀歌が作り事であった者がそのように騒いだ。注。最も大きな声の悲しみは常に最も大いなるとは限らない。川は浅く流れる所で最も騒がしい。Ille dolet vere, qui sine teste dolet—最も誠実な悲しみは、観察を避ける悲しみ。しかしこれは、少女が本当に死んでいたことを、周りのすべて者が確実に見なしていたことを示すために注目される。

五、この慌ただしさと騒ぎに対するキリストの戒め（マタイ9:24）。退きなさいと言われた。注。時に世の悲しみが勝つとき、キリストとその慰めが入るのは困難。悲しみにおいて自分をかたくなにし、ラケルのように慰められることを拒む者たちは、キリストがその乱す思いに退きなさいと言っておられると思うべき。「『イスラエルの慰め』であり、強い慰めを伴って来る方に場所を作れ。もし魂に迎え入れられるなら、これらの世的悲しみの混乱と暴虐に打ち勝つのに十分な強い慰め」。彼らがこのように自分たちや互いに乱すべきでない良い理由を与える。少女は死んだのではない。眠っているのだ。1. これはこの少女に顕著に真実であった。すぐに生き返る者。彼女は本当に死んでいた。しかしキリストにはそうではなかった。キリストはご自身の中で何をし、何ができるかを知っておられた。そして彼女の死を単なる眠りのようにすることを決定していた。眠りと死の間には、継続の点を除いてほとんど違いはない。他の違いがあっても、それは夢にすぎない。この死は短い継続でなければならない。それゆえただの眠り。一夜の休みのように。死者を生かす方は、ないものをあるように呼ばれる（ローマ4:17）。2. これはすべての死者に、主に主にあって死ぬ者にある意味で真実。注。(1) 死は眠りである。すべての国民と言語が、それほど恐ろしく、避けられないものを和らげ、それに自分たちを和解させるために、そう呼ぶことに同意した。邪悪な王たちでさえその父祖と共に眠ったと言われる。永遠のそしりに至る者たちもちりの中で眠る（ダニエル12:2）。それは魂の眠りではない。その活動は止まない。しかし体の眠り。墓に横たわる。静かで、黙って、無関心で、無視され、暗やみと不明瞭に包まれる。眠りは短い死。死は長い眠り。しかし義人の死は特別な意味で眠りと見なされるべき（イザヤ57:2）。彼らはイエスにあって眠る（テサロニケ第一4:14）。彼らは日の労苦と苦労から休むだけでなく、復活の朝の喜ばしい目覚めの望みにあって休む。そのとき彼らは 力の回復 を得て目覚め、新しいいのちに目覚め、豊かに装われ、冠されて目覚め、もはや眠ることのないように目覚める。(2) この考慮は、私たちの親愛なる関係者の死における私たちの悲しみを和らげるべき。「彼らは失われたと言うな。いや、ただ先行しただけだ。彼らは殺されたと言うな。いや、ただ眠りに落ちただけだ。そして使徒は、キリストにあって眠りに落ちた者が滅びたと想像するのは不合理なことだと語る（コリント第一15:18）。それゆえ、恵みの契約が備える慰めに場所を作れ。未来の状態と、啓示される栄光から引き出された*」*。

さて、このような私たちの主イエスの口からの慰めあることばが、そのようにあざ笑われると思われただろうか。人々はイエスをあざ笑った。これらの人々はカペナウムに住み、キリストの性質を知っていた。軽率で愚かなことばを一度も語られなかったことを。キリストがどれほど多くの力あるわざをされたかを知っていた。それゆえキリストがこれによって何を意味するかを理解しないにしても、少なくともその結果を期待して黙っていられたはず。注。理解できないキリストのことばとわざは、それゆえ軽蔑されるべきではない。私たちは神のことばの奥義を拝すべき。たとえそれが私たちが最も確信するものに反するように思えても。しかしこれでさえ奇跡の確認に向いた。彼女が明らかに死んでいて、そうでないと言うことは非常にばかげたことと思われたから。

六、キリストの力による少女の生き返り（マタイ9:25）。群衆は外に出された。注。見聞きするものが自分たちの能力を超えるものをあざ笑うあざける者は、キリストのすばらしいわざの適切な証人ではない。その栄光は壮麗ではなく力にある。ナインのやもめの息子とラザロは公に死人から生き返った。しかしこの少女は私的に。カペナウムは健康を回復するより小さな奇跡を軽視したため、いのちを回復するより大いなるものを見るにふさわしくなかった。これらの真珠は足の下に踏みつける者に投げられるべきではなかった。

キリストははいって彼女の手を取られた。まるて彼女を起こし、助け起こすように。彼女が眠っているというキリスト自身の隠喩を追及して。キリストをひな型とした大祭司は死人に近づいてはならなかった（レビ21:10,11）。しかしキリストは死人にさわられた。レビ的祭司職は死人を汚れの中に残し、それゆえ彼らから距離を保つ。それが彼らを救済できないから。しかし死者を生き返らせる力を持つキリストは感染の上にあり、それゆえ彼らにさわることを恥じない。彼女の手を取られると、少女は起き上がった。このように容易く、効果的に奇跡はなされた。エリヤ（列王第一17:21）やエリシャ（列王第二4:33）がしたように祈りによってではなく、さわりによって。彼らはしもべとしてし、キリストは子として、神として。死からの出口はキリストのもの。注。イエス・キリストは魂の主。キリストは彼らを進み出させ、呼び戻す。望むとき、望むように。死んだ魂はキリストが彼らの手を取られるのでなければ、霊的ないのちに生き返らない。それはその力の日になされる。キリストが助け起こさなければ、私たちは横たわったまま。

七、私的に行われたこの奇跡についての一般的な注目（マタイ9:26）。このうわさはその地方全体に広まった。共通の話題であった。注。キリストのわざは考えられ、向上されるよりも多く語られる。そして疑いなく、キリストの奇跡の報告だけを聞いた者たちも、目撃者たちと同様に責任を問われる。私たちはこの距離でキリストの奇跡を見ていないが、その信頼できる歴史を持っており、その信用の上でその教理を受ける義務がある。見ないで信じた者たちは幸い（ヨハネ20:29）。

二人の盲人と唖の人がいやされる

²⁷ さてイエスがそこから進んで行かれると、二人の盲人がキリストについてきて、「ダビデの子よ、私たちをあわれんでください」と叫んで言った。 ²⁸ そして家にはいられると、盲人たちがキリストのところにきた。イエスは彼らに言われた、「わたしにこれができると信じるか」。彼らは言った、「はい、主よ」。 ²⁹ そこでイエスは彼らの目にさわって言われた、「あなたがたの信仰通りになるように」。 ³⁰ すると彼らの目は開かれた。イエスは彼らに、だれにも知らせないように、きびしく戒められた。 ³¹ しかし彼らは出て行って、その地方全体にイエスの評判を広めた。 ³² 彼らが出て行くと、見よ、人々は悪霊につかれた唖の男をキリストのところに連れてきた。 ³³ すると悪霊が追い出されると、唖の人が語り出した。群衆は驚いて、「イスラエルでこのような事が見られたことはこれまでなかった」と言った。 ³⁴ しかしパリサイ人たちは、「彼は悪霊どものかしらによって悪霊どもを追い出しているのだ」と言った。

これらの節には、私たちの救い主が共に行われた二つの奇跡の記述がある。

一、二人の盲人に視力が与えられたこと（マタイ9:27-31）。キリストはいのちの源であると同様に光の源。死人を生き返らせることで、最初に人の鼻にいのちの息を吹き込まれた方と同じであることを示されたように、盲人に視力を与えることで、最初に暗やみから光を輝き出よと命じられた方と同じであることを示された。注目せよ。

1. 盲人たちのキリストへのしつこい訴え。キリストは支配者の家から自分の宿に戻っておられた。これらの盲人はキリストについてきた。物乞いがするように、絶え間のない叫びで（マタイ9:27）。そのように容易く、効果的に、しかもその上こんなに安い値段で病気をいやされた方は、患者に事欠かない。他の事と同様に、眼科医として有名であった。注目せよ。

(1) これらの盲人がキリストに与えた称号。ダビデの子よ、私たちをあわれんでください。ダビデになされた約束—その腰からメシアが来る—はよく知られていた。それゆえメシアは普通ダビデの子と呼ばれた。この時、その現れに対する一般的な期待があった。これらの盲人は、彼が来たこと、そしてこの方であることを知り、認め、カペナウムの通りで宣言した。これはキリストを否定し、反対した祭司長たちやパリサイ人たちの愚かさと罪を重くする。彼らはキリストとその奇跡を見ることができなかった。しかし信仰は聞くことから来る。注。神の摂理によって体の視力を奪われた者たちは、なお神の恵みによって理解の目が啓かれ、賢い者や思慮深い者から隠されている神の大いなる事を識別することができる。

(2) 彼らの請願。私たちをあわれんでください。ダビデの子があわれみ深いことが預言されていた（詩篇72:12,13）。その中に私たちの神の優しいあわれみが輝く（ルカ1:78）。注。私たちの必要と重荷が何であれ、支えと供給のために私たちの主イエスのあわれみにあずかる以上に必要としない。キリストがいやしてもしなくても、もし私たちをあわれんでくださるなら、十分。あわれみの特定の実例と方法については、キリストの知恵に安全に、賢明にゆだねることができる。彼らは各自が自分のために私たちをあわれんでくださいと言わず、互いのために私たちをあわれんでくださいと言った。注。同じ苦難の下にある者は、救济のために同じ祈りに一致すべき。共に苦しむ者は共に嘆願すべき。キリストにはすべての者のために十分がある。

(3) この願いにおける彼らのしつこさ。彼らはついてきて、叫んだ。最初、キリストは彼らに気づかなかったようである。彼らの信仰を試みるために—それは強いと知っておられた。彼らの祈りを活発にし、いつも最初のことばで来ないいやしをさらに価値あるものとするために。そして私たちに祈りに熱心で、常に祈り、弱り果てないよう教えるために。答えがすぐに来なくても、それを待ち、摂理に従う。たとえそれが私たちの祈りを無視したり、矛盾させるように思える歩みや外出であっても。キリストは通りで公に彼らをいやさなかった。これは私的に保ちたいいやしであったから（マタイ9:30）。しかし家にはいられたとき、彼らはそこまでキリストについてきて、キリストのところにきた。注。キリストの戸は常に信じる、しつこい嘆願者に開かれている。彼らが引退を望んだとき、キリストの後を追って家に駆け込むことは失礼に思えた。しかし、私たちの主イエスの優しさは、彼らが歓迎される以上に大胆でないようにした。

2. この機会にキリストが彼らから引き出した信仰の告白。彼らがあわれみのためにキリストに来たとき、キリストは彼らに問われた。わたしにこれができると信じるか。注。信仰はキリストの恵みの大いなる条件。キリストのあわれみを受ける者は、キリストの力を固く信じなければならない。私たちがキリストにしてほしいことは、キリストができると十分確信しなければならない。彼らはキリストについてきて、叫びながらついてきた。しかし大いなる問いはあなたがたは信じるか。自然は熱心さを働かせることができる。しかし信仰を働かせることができるのは恵みだけ。霊的な祝福は信仰によってのみ得られる。彼らはダビデの子としてのキリストの務めと、そのあわれみにおける信仰を示した。しかしキリストはその力における信仰の告白も要求される。わたしにこれができると信じるか。この恵みを与えることが。盲人に視力を与えることが、中風をいやし、死人を生き返らせるのと同様に。注。信仰の行使において特定であることは良い。神の力と善良さの一般的確証と、一般的な約束を、私たちの特定の必要に適用すること。すべてが善のために働く。もしすべてがそうなら、これもそう。「あなたがたはわたしにこれができると信じるか。預言者として神と共にこれを得るだけでなく、わたし自身の力でこれをするのに十分な力があると」。これはダビデの子だけでなく神の子であることの彼らの信仰に等しい。盲人の目を開くことは神の特権だから（詩篇146:8）。見る目を造られる（出エジプト4:11）。ヨブは盲人の目であった（ヨブ29:15）。彼らの代わりの目であった。しかし盲人に目を与えることはできなかった。なおそれは私たちに問われる。私たちがキリストにできると信じるか。天におけるその功績と執り成しの力、心におけるその御霊と恵みの力、世界におけるその摂理と主権の力によって。キリストの力を信じることは、それを確信するだけでなく、それに自分自身を委ね、それにおいて自分自身を励ますこと。

この問いに彼らはためらいなく直ちに答えた。はい、主よと言った。キリストが彼らをしばらく吊り、最初に助けなかったにもかかわらず、彼らはそれをキリストの弱さではなく知恵に正直に帰し、依然としてその能力を確信していた。注。キリストの力に蓄えられたあわれみの宝は、キリストに信頼する者のために備えられ、働かれる（詩篇31:19）。

3. キリストが彼らになしたいやし。その目にさわられた（マタイ9:29）。これは彼らの信仰を—遅延によって試みられた—励ますため、そしてキリストがことばに伴う恵みの働きによって盲人の魂に視力を与えることを示すため。目に目薬を塗る。そしていやしを彼らの信仰に置かれた。あなたがたの信仰通りになるように。彼らがいやしを乞うたとき、キリストは彼らの信仰を問われた（マタイ9:28）。信じるか、わたしにこれができると。キリストは彼らの富を問わなかった。いやしのために払う力があるかどうか。評判を問わなかった。彼らをいやして評判を得るか。しかし信仰を。そして今や信仰を告白したので、事をそれにゆだねた。「あなたがたが信じることをわたしは知っている。そしてあなたがたが信じる力があなたがたのために働かれる。あなたがたの信仰通りになるように」。これは語る。(1) 彼らの信仰の誠実の知識と、その受け入れと承認。注。イエス・キリストが彼らの信仰を知り、それに満足されることは、真の信者への大いなる慰め。たとえ弱く、たとえ他の者がそれを識別しなく、たとえ彼ら自身がそれを問おうとも、キリストには知られている。(2) 必要なものとしての信仰の堅持。「もしあなたがたが信じるなら、求めて来たものを取れ」。注。イエス・キリストに頼る者は、その信仰に応じて扱われる。その空想にではなく、その告白*にではなく、その信仰に応じて。すなわち、不信仰者は神の恵みを見いだすことを期待できない。しかし真の信者は福音で提供されるすべての恵みを見いだすと確信できる。そして私たちの慰めは、私たちの信仰が強いか弱いかによって満ちたり引いたりする。私たちはキリストにおいて狭められない。それゆえ自分自身においても狭められないようにしよう。

4. それを私的に保つために彼らに与えられた命令（マタイ9:30）。だれにも知らせないように。キリストは彼らにこの命令を与えられた。(1) キリストが私たちに学んでほしいへりくだりと心の低さの模範を私たちに示すために。注。私たちのする善において、自分のほめを求めず、ただ神の栄光を求めなければならない。有用であることが、知られ、観察されることよりも私たちの配慮と努力でなければならない（箴言20:6、25:27）。このようにキリストは与えられた律則—あなたの右手のすることを左手に知らせるな—を裏打ちされた。(2) ある者は、キリストがそれを私的に保つことで、多くの奇跡を見ながら信じなかったカペナウムの人々に対する不満を示されたと考える。注。キリストのわざを宣べるべき者たちを沈黙させることは、いかなる場所や人々へのさばき。そして不信仰にかたくなな者に確信の手段を拒むことはキリストの正義。その光に目を閉じる者から光を隠す。(3) 思慮分別のため、ご自身の保存のために。より宣べられるほど、ユダヤの支配者たちが民の間のキリストの成長する関心に嫉妬するだろうから。(4) ウィトビー博士は、キリストが時としてその奇跡を隠し、後にその変貌の出版を禁じたもう一つの非常に考慮すべき理由を与える。ユダヤ人の間に得られた、そのメシアが世的な君であるという有害な思い込みを甘やかさないため。こうして民に騒動と扇動によってその御国を立てることを企てる機会を与えないために。彼らがそうしようとしたように（ヨハネ6:15）。しかし復活後—その遣わしの完全な証拠—にその霊的御国が立てられたとき、その危険は過ぎ、すべての国に宣べられなければならなかった。そして彼は観察する。キリストが異邦人やガダラ人の間で行われた奇跡は出版されるように命じられた。彼らの間にはその危険がなかったから。

しかし栄光は影のようである。それを追う者から逃げるように、それを避ける者を追う（マタイ9:31）。彼らはキリストの評判を広めた。これは思慮分別よりも熱心のわざであった。そしてキリストの誉れのために正直に意図されたとして許され得るが、特定の命令に反してなされたとして正当化できない。いつでも私たちが神の栄耀に自分たちの意図を向けることを 告白 するとき、わざが神の御心に従うことを確かめなければならない。

二、悪霊につかれた**唖の男のいやし。ここで注目せよ。

1. その状態。非常に悲しい。彼は悪霊の力の下にあった。この特定の点において。話すことができないようにされた（マタイ9:32）。この世の惨めな状態と、苦難にある者の苦難がどれほど多様であるかを見よ。二人の盲人を去らせると、すぐに唖の男に出会う。視力とことばに対して私たちは神にどれほど感謝すべきか。人類に対するサタンの悪意と、それをどれほど多くの方法で示すかを見よ。この男の唖は彼が悪霊につかれた結果であった。しかし何も言えないよりは、私たちはあなたと何のかかわりがありますかと言わされた方が良かった。二つのうち、冒涜する悪霊よりは唖の悪霊の方が良かった。悪霊が魂の占有を得るとき、それは良いことについて黙らされる。祈りと賛美において唖に。サタンはそれらの誓いの敵だから。この可怜な者を彼らはキリストのところに連れてきた。キリストは自分自身の信仰で来た者だけでなく、友人たちの信仰で連れられた者も迎え入れた。義人は信仰によって生きるが、現世的あわれみは私たちのために執り成す者の信仰に目を留めて私たちに与えられ得る。彼らは盲人が出て行くちょうどときに彼を連れてきた。キリストが善を行うのにどれほど疲れを知らなかったかを見よ。一つの良いわざがどれほど密接に別のものに続いたか。あわれみの宝、すばらしいあわれみがキリストに隠されている。それは絶えず伝えられ得るが、決して尽きない。

2. そのいやし。それは非常に突然であった（マタイ9:33）。悪霊が追い出されると、唖の人が語り出した。注。キリストのいやしは根を打ち、原因を取り除くことで結果を取り除く。サタンの力を魂において打ち破ることで唇を開く。聖化においてキリストは泉に塩を投じて水をいやされる。キリストがその恵みによって魂から悪霊を追い出すと、すぐに唖の者が語る。パウロが回心したとき、見よ、彼は祈る。そのとき唖の者が語った。

3. このいやしの結果。

(1) 群衆は驚いた。当然のこと。わずかしか信じず、多くは驚いた。一般の人々の讃嘆は他のどの感情よりも早く起こる。新しい歌、新約の歌が驚くべきわざのために歌われることが預言された（詩篇98:1）。彼らは言った。イスラエルでこのような事が見られたことはない。それゆえどこでも見られたことがない。なぜならイスラエルほどあわれみの驚異を経験した民はなかったから。イスラエルには奇跡を行うことで有名な者がいた。しかしキリストはすべてにまさった。モーセの行った奇跡は民としてのイスラエルに関係した。しかしキリストのものは特定の個人にもたらされた。

(2) パリサイ人たちは冒涜した（マタイ9:34）。これらの奇跡の説得力ある証拠に抗弁できず、彼らはそれを悪魔に帰した。まるで契約と共謀でなされたかのように。彼は悪霊どものかしらによって悪霊どもを追い出している（彼らは言う）。表現を絶するほど恐ろしい示唆。後にこれについてさらに聞く。そしてキリストの答え（マタイ12:25）。ここではただ観察する。悪人と欺く者はどうにか悪くなる（テモテ第二3:13）。そしてそれは彼らの罪であり刑罰。罪を赦すこと（マタイ9:3）、取税人や罪人たちと交わること（マタイ9:11）、断食しないこと（マタイ9:14）に対するキリストとの論争は、非常に意地悪であったが、なお信心、純潔、献身の色があった。しかしこれ（彼らがこれに残され、それらの罰として）は悪意と偽り、最高度の地獄の敵意しか息吹しない。全体が悪魔的。それゆえ正当にゆるされないものと宣告された。人々が驚いたので、彼らは奇跡を小さくする何かを言わなければならず、これが彼らの言えるすべてであった。

イエスが国中を巡って教える

³⁵ そしてイエスはすべての町や村を巡り歩いて、会堂で教え、御国の福音を宣べ伝え、民の中のあらゆる病気やあらゆるわずらわいをいやされた。 ³⁶ また群衆を見て、彼らが羊飼いのない羊のように弱り果て、倒れているので、彼らを深くあわれまれた。 ³⁷ そこで弟子たちに言われた、「収穫は多いが、働き人が少ない。 ³⁸ だから、収穫の主に、収穫のために働き人を送ってくださるように祈りなさい」。

ここには、一、前のキリストの宣教と奇跡の記述の結論がある（マタイ9:35）。すべての町を巡り歩いて教え、いやされた。これは前に持ったものと同じ（マタイ4:23）。そこではキリストの宣教のより特定の記録（マタイ5:1-7:29）といやし（マタイ8:1-9:38）を招き入れる。ここではこれらの実例の終わりに優雅に繰り返される。quod erat demonstrandum—証明されるべき事として。福音書記者が言うかのようである。「さて私はこれを明らかにしたと望む。細目の帰納によって。キリストが宣べ、いやしたことを。あなたがたはその説教の要点といやしのいくつかの実例を持ったから。それはその教理を確認するために行われた。そしてこれらはあなたがたが信じるために書かれた*」*。ある者は、これが前のようなガリラヤの二度目の巡回であったと考える。キリストは前に宣べた者たちを再び訪問された。パリサイ人がキリストに難癖をつけ、反対したが、キリストはそのわざを続けられた。御国の福音を宣べ伝えられた。キリストは彼らに恵みと栄光の御国を—今や仲介者の政府の下に立てられる—告げた。これは確かに福音、大いなる喜びの良き知らせであった。

キリストが宣教においてどのように配慮されたかを注目せよ。

1. 私的な町々へ。キリストは大いなる富んだ町々だけでなく、貧しい、目立たない村々を訪問された。そこで宣べ、そこでいやされた。世で最も取るに足らない者の魂は、最も大きな姿をする者の魂と同様にキリストに、そして私たちに尊い。富める者と貧しい者は共に会う。市民と農夫。その村の住民に対するその義なるわざは語り告げられなければならない（士師5:11）。

2. 公の礼拝へ。キリストは彼らの会堂で教えられた。(1) そこに腐敗があったときでさえ、荘厳な集会に証しを立てるために。私たち自身の集まりを捨ててはならない。ある者のならいのように。(2) 人々が集まっている所で、聞く期待を持って、そこで宣べる機会を持つために。このように福音教会が設立され、クリスチャンの集会が建てられた所でさえ、使徒たちはしばしばユダヤ人の会堂で宣べた。思慮深い者の知恵は、あるものの最善をすることである。

二、次の章の使徒たちの派遣の記述への序、あるいは導入。キリストは群衆に注目された（マタイ9:36）。キリストに従った群衆だけでなく、（通り過ぎるように）国が満たされているのを観察された膨大な数の人々。町や町がどのような魂の巣であるか、住民がどれほど密集しているか。各会堂にどれほど多くの人々がいたか、門の開口がどれほどの集会所であったかに注目された。その民が今や非常に人口過密に成長していた。それはアブラハムへの神の祝福の結果であった。これを見て、

1. キリストは彼らをあわれみ、彼らのために心を留められた（マタイ9:36）。彼らを深くあわれまれた。盲人、足なえ、病んだ者をあわれむように、現世的な理由からではなく。霊的な理由から。彼らが無知で無関心で、幻の欠乏のために滅びようとしているのを見て心を留められた。注。イエス・キリストは尊い魂の非常にあわれみ深い友人。ここにその内臓が特別な仕方でうなる。魂へのあわれみがキリストを天から地に、そこで十字架に連れてきた。惨めはあわれみの対象。そして罪的で、自分を滅ぼす魂の惨めが最大の惨め。キリストは自分自身を最もあわれまない者を最もあわれまれる。私たちもそうすべき。最もクリスチャンのあわれみは魂へのあわれみ。最もキリストらしい。

このあわれみを動かしたものを見よ。(1) 彼らは弱り果てていた。彼らは乏しく、悩まされ、疲れていた。彼らはさまよった、ある者はそう読む。互いに離された。バンドの杖は折られた（ゼカリヤ11:14）。彼らは魂の助けを必要とした。しかし役に立つものが手元になかった。律法学者とパリサイ人は彼らを空しい観念で満たし、長老の伝統で彼らに重荷を負わせ、多くの誤りに惑わした。その義務において教えられず、神の律法の広がりと霊的性質を知らされなかった。それゆえ彼らは弱り果てた。いのちのパンの代わりに殻と灰で養われる魂に、どのような霊的健康といのちと活力があり得ようか。尊い魂は真理のことばで養われないとき、義務がなされるべきとき、誘惑が抵抗されるべきとき、苦難が耐えられるべきときに弱る。(2) 彼らは羊飼いのない羊のように倒れていた。その表現は列王第一22:17から借りられ、神の事において彼らの前に進む忠実な導き手のない者の悲しい状態を示す。羊ほどさまよいやすい生き物はなく、さまよったときほど無力で、どうしようもなく、晒され、家への道を見つけにくいものはない。罪的な魂は失われた羊のよう。彼らを連れ戻す羊飼いの世話が必要。当時ユダヤ人が持っていた教師たちは羊飼いであると称した。しかしキリストは彼らが羊飼いを持たないと言われた。彼らは無いよりも悪かったから。彼らを連れ戻す代わりに遠ざける怠惰な羊飼い。群れを養う代わりに羊毛を刈る。エレミヤ23:1、エゼキエル34:2などに描かれたような羊飼い。注。牧師が全くいないか、無いと同様に悪い者を持つ人々の状態は非常に哀れ。自分自身の事を求め、キリストと魂の事を求めない者。

2. キリストは弟子たちを彼らのために祈るよう促された。そのあわれみはこれらの人々の善のために手段を工夫するようキリストに駆り立てた。それが現れる（ルカ6:12,13）。この機会に、使徒たちを送り出す前に、キリストご自身が祈りに多くの時間を費やされた。注。私たちがあわれむ者たちのために祈るべき。神に彼らのために語った後、弟子たちに向き直り、告げられる。

(1) 事がどうなっているか。収穫は多いが、働き人は少ない。人々は良い宣教を望んでいた。しかし良い宣教者は少なかった。なすべきわざが多く、なされそうな善が多かった。しかし、それをする手が欠けていた。[1.] それは励ましであった。収穫がこれほど多いことは。教えを必要とする者が大ぜいいたことは不思議でなかった。しかし、必要とする者がそれを望み、進んで受け入れることは、しばしば起こらないことであった。悪く教えられた者たちはより良く教えられることを望んだ。人々の期待が高まり、そのような感情の動きがあり、良く約束された。注。人々が良い宣教を愛するのを見ることは祝福されたこと。谷は穀物で覆われ、それがうまく集められる望みがある。それは機会の風であり、それの向上における二重の配慮と勤勉を呼び求める。収穫の日は忙しい日であるべき。[2.] そうであるときに働き人がこれほど少ないことは残念であった。穀物が刈り取り手の欠乏で地面に落ち、損じ、腐るべきであるとは。怠け者は多い。しかし働き人は非常に少ない。注。良いわざが良い働き手の欠乏で立ち止まるか、ゆっくりと進むとき、教会は悪い状態にある。そうであるとき、いる働き人は非常に忙しくなければならない。

(2) この場合の彼らの義務（マタイ9:38）。だから、収穫の主に祈りなさい。注。時代の憂鬱な様相と尊い魂の嘆かわしい状態は、祈りを大いに駆り立て、活発にするべき。事が 落胆させる に見えるとき、もっと祈るべき。そうすれば不満と恐れは少なくなる。そして教会の現在の必要に祈りを合わせるべき。時代のそのような理解を持つべき。イスラエルがなすべきことを知るだけでなく、イスラエルが何のために祈むべきかを。注。[1.] 神は収穫の主。私の父は農夫である（ヨハネ15:1）。万軍の主のぶどう園である（イザヤ5:7）。収穫が集められるのはキリストのため、キリストに、キリストの奉仕と誉れのために。あなたがたは神の農作（コリント第一3:9）。その打穀場、その穀物（イザヤ21:10）。神は収穫に関するすべてを望むように命じる。いつ、どこで働き人が働くか、どれくらいの長さ。そして収穫のわざを願う者にとって非常に慰めなのは、神ご自身がそれに主席し、すべてを最善のために命じることを確かにされること。[2.] 働き人たちは神の収穫における働き人であり、そうであるべき。働きことはわざであり、それに応じて注意が払われなければならない。それは収穫のわざ。必要なわざ。すべてがその時に応じてなされ、徹底的にそれをする勤勉を必要とするわざ。しかし楽しいわざ。彼らは喜んで刈り取る。福音の宣教者の喜びは収穫の喜びに例えられる（イザヤ9:2,3）。そして刈り取る者は報酬を受ける。神の畑を刈り取る働き人の賃銀は、彼らのものがそうであったように、留められてはならない（ヤコブ5:4）。[3.] 働き人を送り出すことは神のわざ。キリストは働き人を作る（エペソ4:11）。その務めはキリストの任命。資格はキリストの働き。召しはキリストの与え。その使いを持たず、資格なく、召されずに走る者は働き人として認められず、払われない。送られなければどうして宣べ伝えられようか。[4.] キリストと魂を愛するすべての者は、神への真剣な祈りによってそれを示すべき。特に収穫が多いとき、キリストがさらに熟練した、忠実な、賢明な、勤勉な働き人をご自身の収穫に送ってくださるように。キリストが罪人の回心と聖徒の建造において認める者を起こすように。彼らにわざのための霊を与え、それに召し、それにおいて成功させるように。彼らに魂を勝ち取る知恵を与えるように。働き人を押し出すように、ある者は読む。自分自身の弱さと人々の悪さと、彼らを収穫から押し出そうと努める人々の反対のために、出て行くことを望まないことを示唆して。しかし私たちは内から外からのすべての矛盾が征服され、乗り越えられるように祈るべき。キリストは収穫で働くために使徒たちを送り出す直前に、その友人たちにこれを祈らせた。注。神が恵みの御座で関心を持つ者たちを起こし、それのために祈らせるとき、ある特別なあわれみを民に与えようとしている良いしるし。詩篇10:17。さらに観察せよ。キリストはこれを働き人として用いられる弟子たちに語った。彼らは祈らなければならなかった。第一に、神が彼らを送ってくださるように。ここに私がいます。私を送ってください（イザヤ6:8）。注。祈りに答えて与えられる任命は、最も成功する可能性がある。パウロは選ばれた器。見よ、彼は祈る（使徒9:11,15）。第二に、他の者を送ってくださるように。注。人々だけでなく、自分自身が働き人である者たちも、働き人の増加のために祈るべき。自己利益は自分自身の事を求める者に単独で置かれることを望ませる（働き人が少ないほど多くの昇進）。しかしキリストの事を求める者は、より多くのわざがなされることを望む。より多くの働き手を。たとえ彼らがそれで かすめられて されても。