聖書注解書

この章において、次の事柄が記されている。一、感謝しない農夫たちに貸し与えられたぶどう園のたとえ。ユダヤ教会の罪と破滅を示している（マルコ12:1-12）。二、ローマ皇帝に税を納めることについての問いでキリストを罠にかげようとした者たちを黙らせたこと（マルコ12:13-17）。三、復活の教理を混乱させようとしたサドカイ人を黙らせたこと（マルコ12:18-27）。四、律法の第一で最大の戒めについての律法学者との対話（マルコ12:28-34）。五、キリストがダビデの子であることについての問いで、律法学者たちを困惑させたこと（マルコ12:35-37）。六、律法学者たちに気をつけるよう群衆に与えられた警告（マルコ12:38-40）。七、二つのレプタを献金箱に投げ入れた貧しいやもめを称賛されたこと（マルコ12:41-44）。

ぶどう園と農夫たち

¹ さて、イエスは彼らにたとえで語り始められた。「ある人がぶどう園を造り、垣根をめぐらし、酒ぶねの場所を掘り、見張りのやぐらを建て、これを農夫たちに貸して、遠くへ旅立った。
² そして、季節になったので、ぶどう園の農夫たちから果実を受け取るために、ひとりのしもべを農夫たちのところに遣わした。
³ すると、農夫たちは彼を捕らえて打ち叩き、何も持たせないで追い返した。
⁴ また、ほかのしもべを彼らのところに遣わしたが、彼らはその頭を石で打ち、傷つけて、辱しめて追い返した。
⁵ さらに別の者を遣わしたが、彼らはその者を殺した。このほかにも、多くの者を遣わしたが、ある者を打ち叩き、ある者を殺した。
⁶ まだ、ひとりの愛する者があった。これを最後に彼らのもとに遣わして、『彼らは私の子を敬うだろう』と言った。
⁷ しかし、その農夫たちは互いに言った。『これはあと取りだ。さあ、これを殺そう。そうすれば、相続財産はわれわれのものになる。』
⁸ そして、彼を捕らえて殺し、ぶどう園の外に投げ捨てた。
⁹ だから、ぶどう園の主人はどうするだろうか。やって来て、この農夫たちを滅ぼし、ぶどう園をほかの人々に与えるであろう。」
¹⁰ あなたがたは、この聖書のことばを読んだことがないのか。『家を建てる者たちが捨てた石が、隅のかしら石になった。
¹¹ これは主のなされたことで、われわれの目には不思議に見える。』
¹² 彼らはイエスを捕らえようとしたが、群衆を恐れた。イエスがこのたとえを自分たちに向けて語られたことを知っていたからである。そして、イエスを残して立ち去った。

キリストは以前、たとえをもって福音教会をどのように立てようとしておられるかを示された。今や主はたとえをもって、ユダヤの教会をどのように脇に置かれるかを示し始められる。福音教会はユダヤの教会の幹に接がれたであろうが、その廃墟の上に建てられたのである。このたとえは Mt 21:33 に、ここにあるのと全く同じように記されている。ここにおいて次のことを観察できる。

I. 目に見える教会の特権を享受する者たちは、自分たちに貸し出されたぶどう園を持っている。それは大きな改良が可能であり、その占有者から正当に期待される。神がそのみことばをヤコブに、その定めとさばきをイスラエルに示された（詩 147:19）とき、彼らの中に宮と祭司職と諸規定を定められたとき、神はご自分が植えられたぶどう園を彼らに貸し出された。神はそれに垣根をめぐらし、その中にやぐらを建てられた（Mr 12:1）。教会の員は神の借地人であり、良い地主と良い契約の両方を持っている。もし自分自身の過ちでなければ、それによってよく生きることができる。

II. 神がぶどう園を貸し出された者たちのところに、神はしもべたちを遣わされる。彼らに対する神の正当な期待を思い出させるためである（Mr 12:2）。神は要求において性急ではなく、高くもなかった。というのも、彼らが作ることができるようになるまで、すなわち季節になるまで、家賃を求めて遣わさなかったからである。また、彼らにそれを金に換える手間をかけさせることもなく、現物で（in specie）受け取ろうとされた。

III. 神の忠実な牧師たちが、教会の特権を享受しながらも、それにふさわしい実を結ばなかった者たちから、すべての時代においてどれほど卑劣な扱いを受けてきたかを思うことは悲しい。旧約の預言者たちは、旧約教会の名の下に歩む者たち自身から迫害された。彼らは預言者たちを打ち叩き、空の手で追い返した（Mr 12:3）。それは悪かった。彼らは傷つけ、辱しめて追い返した（Mr 12:4）。それはさらに悪かった。いや、ついには、彼らは殺すという悪の頂点に達した（Mr 12:5）。

IV. 預言者たちを虐待した者が、キリストご自身を虐待するなら、驚くには当たらない。神はついにご自分の御子、愛する御子を彼らに遣わされた。それゆえに、御子を遣わされたことは、いっそう大きな恵みであった。ヤコブがヨセフを兄弟たちを訪ねるために遣わしたように（創 37:14）。そして、彼らの主人が愛する者を、彼らもまた尊敬し愛するはずであった（Mr 12:6）。彼らはわたしの子を敬うだろう。そして、彼への敬意から、家賃を払うだろう。しかし、彼が子であり相続人であるゆえに彼を敬うどころか、彼らはそれゆえに彼を憎んだ（Mr 12:7）。キリストが悔い改めと改革を呼びかけにおいて、預言者たちよりも大きな権威をもってその要求をされたため、彼らはいっそう主に激怒し、教会のすべての権力を自分たちに独占し、民のすべての敬意と従順が自分たちだけに払われるようにするため、主を死に渡そうと決意した。相続財産はわれわれのものになる。われわれは最高の支配者となり、すべてを牛耳るのだ。そこには一つの相続財産があった。もしそれを主が敬うなら、天の相続財産が彼らのものになったであろう。しかし彼らはそれを軽んじ、この世の富と華やかさと権力に自分たちの相続財産を持とうとした。こうして彼らは彼を捕らえ、殺した。彼らはまだそれを行ってはいなかったが、まもなく行うであろう。そして彼らは彼をぶどう園の外に投げ捨てた。主が去られた後、その福音を受け入れることを拒んだのである。それは彼らの計画に全く合わず、それゆえに軽蔑と憎悪をもってそれを投げ出したのである。

V. このような罪深く恥ずべき行いに対しては、恐るべき運命（doom）以外には何も期待できない（Mr 12:9）。*だから、ぶどう園の主人はどうするだろうか。*何をするかは容易に言える。これ以上の provoke（挑発）はあり得ないのだから。

1. 主はやって来て、農夫たちを滅ぼす。救いたかった農夫たちを。彼らがただ実を拒んだだけのとき、主は家賃のために差し押さえ（distrain）をせず、不払い（non-payment）のために彼らを立ち退かせ（disseize）占有を奪う（dispossess）こともしなかった。しかし、彼らが主のしもべたちと御子を殺したとき、主は彼らを滅ぼすことを決定された。そしてこれは、エルサレムが荒廃し、ユダヤ民族が根絶やしにされて荒涼となったときに成就した。

2. 主は*ぶどう園をほかの人々に与える。*もしそこから家賃が得られないなら、ほかの民から得る。神はだれによっても損をされないからである。これは異邦人の受け入れと、福音が全世界で結んだ豊かな実（Col 1:6）において成就した。もしある者たちが期待に反して悪いことが分かっても、ほかの者たちがより良いであるとは限らないわけではない。キリストはご自身の働きにおいてこれによって励まされた。たとえイスラエルが集められなくても（Though Israel be not gathered）、キリストに集められるのではなく、キリストに反して集められるとしても、わたしは栄光を受ける（Isa 49:5-6）。異邦人を照らす光として。

3. 彼らのキリストの高挙への反対は、それを妨げるものではない（Mr 12:10-11）。家を建てる者たちが捨てた石は、それにもかかわらず、隅のかしら石になった。かしら石（Head-stone）として高く上げられ、隅の石（Corner-stone）として必要不可欠な用途と影響力を持つ。神はキリストをご自分の王として、聖なるシオンの山に置かれる。キリストの綱を断ち切ろうとする（break his bands asunder）彼らの企みにもかかわらず。そして全世界がこれを主のなされたこととして見、認めるであろう。ユダヤ人への正義において、異邦人へのあわれみにおいて。キリストの高挙は主のなされたことであった。そして主がわれわれの心においてキリストを高く上げ、そこにその御座を設けることは主のなす業である。もしそれがなされるなら、われわれの目に不思議に見えないはずがない。

さて、このたとえは、それによって罪の自覚が意図された祭司長たちや律法学者たちに、どのような影響を与えたであろうか。彼らは主がこのたとえを自分たちに向けて語られたことを知っていた（Mr 12:12）。彼らはその鏡の中に自分たちの顔を見ずにはいられなかった。そして、それが彼らの罪をこれほどまでに重いものとして示し、彼らの滅びをこれほどまでに確実で大きいものとして示すなら、彼らをキリストとその福音への従順へと怖れさせ、悔い改めに至らせ、少なくとも主に対する悪意ある目的を断念させるべきであったと思われる。しかし、その代わりに、(1) 彼らはイエスを捕らえようとし、直ちに主を捕虜にしようとした。こうして彼らが主に対して行うと主がちょうど今言われたことを成就しようとしたのである（Mr 12:8）。(2) 彼らを思いとどまらせたのは、民に対する畏怖だけであった。彼らはキリストを敬わず、その目の前に神への恐れも持たなかった。しかし、もし公にキリストを捕らえるなら、暴徒が立ち上がり、彼らを捕らえ、キリストを救出するのではないかと恐れたのである。(3) 彼らはイエスを残して立ち去った。もし主に害を加えることができないなら、主が彼らに良いことをするのも許さないことに決め、力ある説教の聞こえる範囲から逃げた。回心していやされることがないように。留意すべきこと。もし人の偏見が真理の証拠によって打ち破られないなら、それはかえって強固になるだけである。もし心の腐敗が忠実な責めによって征服されないなら、それはかえって激怒し、怒りを増すだけである。もし福音がいのちからいのちへのかおる（savour of life unto life）ものでないなら、それは死から死へのかおる（savour of death unto death）ものとなるであろう。

税金に関する問い

¹³ そして彼らは、イエスの言葉じりを捉えようとして、パリサイ人やヘロデ党の数人をイエスのところに遣わした。
¹⁴ そして来て言った、「先生、あなたが真実な方で、誰をもはばからないことを、私たちは知っています。あなたは人に分け隔てをせず、真理をもって神の道を教えられるからです。カイザルに税を納めることは、律法にかなっているか、いないか。
¹⁵ 納めるべきか、納めないのか」。イエスは彼らの偽善を見抜いて言われた、「なぜ私を試みるのか。デナリ銀貨一枚を持って来て、見せよ」。
¹⁶ 彼らは持ってきた。イエスは言われた、「これはだれの像、だれの銘か」。彼らは言った、「カイザルのです」。
¹⁷ イエスは言われた、「カイザルのものはカイザルに、神のものは神に返しなさい」。彼らはイエスに驚嘆した。

キリストの敵、彼の血を渇望する者が、彼が彼らに対して語ったことから彼に対する機会を見つけられなかったとき、彼らは質問によって彼を罠にかけることを試みた。ここに彼が、税金を納めることの律法性に関する質問で試みられる、あるいは試みられるではなく、誘惑される。この物語はMt 22:15で見た。

I. 彼らが用いた者は「パリサイ人」と「ヘロデ党」であった。この件において互いに反対でありながらキリストに対して一致した者たち（Mk 12:13）。パリサイ人はユダヤ人の自由の強い主張者であった。もしそれがカイザルに税を納めることは律法にかなっていると彼が言うなら、彼らは一般の人々を彼に対して激昂させ、ヘロデ党は裏からそれを助ける。ヘロデ党はローマの力の強い主張者であった。もしそれがカイザルに税を納めることを discouraging すると彼が言うなら、彼らは総督を彼に対して激昂させる。いや、パリサイ人も自らの原則に反して、それに加わる。他の事において不一致の者が、キリストに対する同盟で一致するのは新しいことではない。

II. 彼らがした口実は、現在の重要な局面において重要な良心の問題を彼に解決してほしいと願うということであった。そして彼らはそれを解決する彼の能力について高い評価を持つふりをした（Mk 12:14）。彼らは高く彼を称賛し、「先生」と呼び、彼を「神の道」の教師として認めた。「真理において」それを教える者。良いことを教え、真理の原則に基づいて教える者。ほほえみやしかめ面によって、公平と善良の規則から一歩も逸れない者。「あなたは誰をもはばからず」「人に分け隔てをしない」。一方の嫉妬深い君主を、他方の嫉妬深い民を怒らせることを恐れない。「あなたは正しく、常に正しく、正しい仕方で善と悪、真実と偽りを宣言する」。もし彼らがキリストについて考える通りに語ったのであれば、「あなたが正しいと知っている」と言ったとき、彼らが彼を迫害し、騙す者として殺すことは知識に反する罪であった。彼らは彼を知りながら十字架につけた。しかし人の証言は自分自身に対して最も強く取られる。「彼らの口から彼らはさばかれる」。彼らは彼が真理において神の道を教えることを知りながら、自分たちに対する神の counsel を拒んだ。偽善者の表明と口実は彼らに対する証拠として引き出され、彼らは自己有罪となる。しかしもしそれを知らず、信じなかったなら、彼らは「口で神に偽り、舌でへつらった」。

III. 彼らが置いた質問は、「カイザルに税を納めることは律法にかなっているか、いないか」であった。彼らは自分たちの義務を知りたいと願うふりをした。「義を行う国民として、神に正しい定めを問う」。実際は彼らが何も求めず、彼が何と言うかを知ることのみを望んだ。彼が質問のどちら側を取っても、そこから彼を訴える機会を得られることを望んで。牧師を罠にかけるのに、民事権利に関する論争に介入させ、君主と subject の間の境界標を定めさせること以上に可能性の高いものはない。それはなされるべきであるが、彼らがそれをするのはまったくふさわしくない。彼らはこの問題の決定をキリストにゆだねるようであった。そして彼は確かにそれを決定するのにふさわしかった。「王は彼によって治め、君たちは正義を定める」から。彼らは質問を公平に置いた。「納めるべきか、納めないのか」。彼らは彼の裁定に従う決心であるようであった。「納めよと言うなら、物乞いになっても納める。納めないと言うなら、裏切り者になっても納めない」。多くの者がそれをしたいと願うようであった。あの高慢な者たちのように（Jer 42:20）。

IV. キリストは質問を決定し、罠を回避した。彼らにすでになされた国民的譲歩を参照することによって。それによって彼らはこの問題を論争することを排除されていた（Mk 12:15-17）。彼は「彼らの偽善を見抜いた」。口で「このすべての愛を示しながら」、心の中の彼に対する悪意を。偽善はどんなに巧みに管理されても、主イエスから隠すことはできない。彼は「銀の滓で覆われた」欠片を見る。彼らが彼を罠にかけるつもりであることを知られた。だから罠が彼らを罠にかけるように、そして彼ら自身のことばによって彼らがしたくないことをするように仕向ける一方で、自分自身を彼らの例外から守るように計られた。彼らに、彼らの国民の通用貨幣がローマ貨幣であることを認めさせた。一方の側に皇帝の像、裏に彼の「銘」がある。そしてもしそうなら（1）カイザルは公共の利益のために彼らの金を命じることができる。国家の保管と指導を持ち、その費用を負担されるべきであるから。「カイザルのものをカイザルに返せ」。貨幣の流通は彼を源とする。だから彼に戻らなければならない。それが「彼のもの」である限り、彼に返されなければならない。そしてそれがどの程度「彼のもの」であり、彼によって命じられうるかは、政府の構成によって判断される。そのありよう、君主の特権と subject の財産を定めた通りに。（2）カイザルは彼らの良心を命じることはできない。彼もそれを偽らなかった。彼らの宗教に変更を加えることを試みなかった。「だから不平や論争なしに税を納めよ。しかし必ず『神のものを神に返せ』」。おそらく彼は、彼が今出したばかりのぶどう園のたとえを参照した。そこで彼は彼らがぶどう園の主に「実を返さなかった」ことを彼らを責めた（Mk 12:2）。人にその応得のものを与えることに注意深いように見える多くの者が、「神の御名に応分の栄光を帰する」ことに少しも注意しない。しかし私たちの心と最も良い愛情は、かつて地代が地主に、税が君主に応分であったように、神に応分である。キリストの答えの思慮深さ、彼がいかに行儀よく罠を避けたかを、キリストの答えを聞いたすべての者が「驚嘆した」。しかし私は、それによってだれも、そうあるべきように、神に自分自身と自分の祈りを返すよう導かれたか疑う。多くの者が説教の機知を称賛するが、説教の神聖な律法によって命じられない。

サドカイ人たちの問い

¹⁸ さて、復活はないと言っているサドカイ人たちが彼のところに来て、彼に尋ねて言った、
¹⁹ 「先生。モーセは私たちのために書いた、もし人の兄弟が死に、妻を残し、子を残さないなら、その兄弟はその妻をめとり、兄弟のために子をもうけるべきであると。
²⁰ ここに七人の兄弟がいた。最初の者が妻をめとったが、死んで子を残さなかった。
²¹ 二人目の者が彼女をめとったが、死んで、やはり子を残さず、三人目も同様であった。
²² そして七人とも彼女を妻としたが、子を残さなかった。最後にこの女も死んだ。
²³ 復活のとき、彼らがよみがえるとき、彼女は七人のうちだれの妻になるのか。七人とも彼女を妻としたのだから」。
²⁴ イエスは彼らに答えて言われた、「あなたがたは聖書を知らず、神の力を知らないから、思い違いをしているのではないか。
²⁵ 死人の中からよみがえるときには、めとることも、とつぐこともない。天の御使いたちのようであるから。
²⁶ そして死人がよみがえることについては、モーセの書の柴のところで、神が彼にどう語られたか読んだことがないのか。『わたしはアブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神である』と言われた。
²⁷ 神は死人の神ではなく、生きている者の神である。だからあなたがたはひどく思い違いをしている」。

サドカイ人たちはその時代の理神論者であった。ここで私たちの主イエスを攻撃する。律法学者たち、パリサイ人たち、祭司長たちのように、その人に対する悪意のある計画を持ってではなく。彼らは偏狭者や迫害者ではなく、懐疑論者と不信仰者であった。彼らの計画はその教えに向けられ、それが広まるのを妨げることにあった。彼らは復活がなく、霊の世界もなく、死の向こうに報いと罰の状態もないと否定した。さて、彼らが否定したこれらの大いなる根本的な真理を、キリストは確立し証明することを自分のわざとして、それまでになされた以上にその観念を遠くまで運んだ。それゆえ彼らはその教えを混乱させようと立ち上がった。

I. 彼らがそれを絡め取るために取る方法を見よ。彼らは古代の律法を引用する。それによれば、もし人が子孫なしで死んだなら、その兄弟はそのやもめをめとる義務があった（Mk 12:19）。彼らはその律法によれば、七人の兄弟が相次いで一人の女の夫となると仮定する（Mk 12:20）。おそらくこれらのサドカイ人たちは、そのいつもの不敬によって、その律法を嘲笑し、モーセの制度の全体の枠組みを実行において不条理で不便なものとして軽蔑に持ち込む意図であった。神の真理を否定する者は、通常、神の律法と定めを貶めようと立ち上がる。しかしこれは脇に置く。彼らの計画は復活の教えを晒すことであった。もし未来の状態があるなら、それはこのようなものでなければならないと仮定する。そしてその教えは、その状態で女が七人の夫を持たなければならないというこの無敵の不条理、あるいは彼女はだれの妻でなければならないかというこの解決できない困難のいずれかを伴うと彼らは思う。これらの異端者がいかに狡猾に真理を「覆す」かを見よ。彼らはそれを「否定」せず、「復活はあり得ない」とも言わない。いや、それを疑うようにも見えず、悪魔がキリストに「もしあなたが神の子なら」と言ったように、「もしま復活があるなら、彼女はだれの妻になるのか」とも言わない。しかし野の獣が蛇自身よりも狡猾であるかのように、彼らは真理を認めるふりをする。まるで自分たちがサドカイ人でないかのように。復活を否定したと言ったのはだれか。彼らは復活があることを当然のこととし、それについての教えを望むように見せかける。実際には致命的な一突きを与え、それができると思っている。注 異端者とサドカイ人の一般的な策略は、彼らが否定する厚かましさを持たない真理を混乱させ、絡め取ることである。

II. キリストが彼らが暗くし、ショックを与えようとしたこの真理を明らかにし、確立するために取る方法を見よ。これは重要な事柄であった。それゆえキリストはそれを軽く過ごさず、それについて詳しく述べる。もしそれらが回復されなくても、他の者が確かめられるように。

1. 彼はサドカイ人を「誤り」で責め、それをその「無知」に帰する。復活の教えをからかう者（私たちの時代にもそうする者がいる）は、唯一の「自由な思想家」であるから、唯一の知っている人と思われたがる。実際にはイスラエルの愚か者であり、世界で最も「奴隷化された」、偏見のある思想家である。「あなたがたは思い違いをしているのではないか」。自分たちでも気づかざるを得ない。そしてその誤りの原因は、（1）あなたがたが「聖書を知らない」からである。サドカイ人たちが聖書を読んでおらず、おそらくそれに通じていなかったのではない。しかし彼らは聖書を「知らない」と本当に言われ得た。その意味と意図を知らず、それに誤った解釈を施したから。あるいは彼らは聖書を神のことばとして受け入れず、自分たちの腐敗した論理を聖書に反対して立て、見えるものだけを信じた。（2）あなたがたが「神の力を知らない」から。神が全能であることは知らざるを得なかった。しかしその教えをこの問題に適用せず、真理をその不可能性の反論に引き渡した。「神には何も不可能である」神の全能の教えに固執すれば、すべて答えられたであろうのに。それゆえ神が一度語られたこのこと、私たちは二度聞くこと、聞いて信じ、聞いて適用することに関心がある。「力は神に属する」（詩62:11、Ro 4:19-21）。魂とからだを造り、共にある間保った同じ力は、それらが分かたれたとき体を安全に、魂を活動的に保ち、再びそれらを結び合わせることができる。「見よ、主の腕は縮まっていない」。春の戻りに見られる神の力（詩104:30）、穀物の生き返り（Joh 12:24）、卑しい民をその繁栄に回復すること（Eze 37:12-14）、旧約と新約の奇跡的に多くの者をいのちに返すこと、特にキリストの復活（Eph 1:19,20）は、すべて同じ力による私たちの復活の証しである（Php 3:21）。「すべてのものを自分に従わせる力強い働きによって」。

2. 彼は彼らの反論の力をすべて退ける。未来の状態の教えを真の光に置くことによって（Mk 12:25）。「死人の中からよみがえるとき、めとることも、とつぐこともない」。七人のうち「だれの妻になるのか」と尋ねるのは愚か。夫と妻の関係は、地の楽園で制定されたが、天の楽園では知られない。トルコ人と異教徒は彼らの愚かな楽園で肉的な快楽を期待する。しかしクリスチャンはより良いものを「知っている」—「血肉は神の国を受け継ぐことができない」（1Co 15:50）。そしてより良いものを「期待する」—神の愛と似姿における完全な満足（詩17:15）。彼らは「天の神の御使いのよう」であり、私たちは彼らが妻も子も持たないことを知っている。霊の世界の観念をこの感覚の世界の事柄で測るとき、終わりのない不条理で自分たちを混乱させるのは不思議でない。

III. 彼は未来の状態の教え、またその状態における義人の幸福を、アブラハムとの神の契約に基づかせる。神はアブラハムの死後、それを所有することを喜ばれた（Mk 12:26,27）。彼は聖書に訴える。「モーセの書で読んだことがないのか」。聖書を「読んだ」者と取り引きするのに私たちにはいくらかの利点がある。しかし読んだ多くの者が、これらのサドカイ人がしたように、それを「自分の滅びのために曲げる」。さて、彼が彼らに言及するのは、柴で神がモーセに語ったことである。「わたしはアブラハムの神である」。そう「あった」だけでなく、そう「ある」。私はアブラハムの分け前と幸福、彼に全く十分な神である。注 アブラハムが消滅させられたのなら、神のアブラハムに対する関係が続けられ、このように荘厳に認められると考えるのは不条理。あるいは「生ける神」が死んだ者、永遠にそうでなければならない者の分け前と幸福であると考えるのも。それゆえ次のように結論しなければならない。1. アブラハムの魂はからだから離れた状態として存在し、活動する。2. それゆえ、いつかはからだが再びよみがえらなければならない。人の魂にはそのからだに対する生来的な傾向があり、全体的で永遠の分離は、神を自分たちの神とする魂の安らぎと休息に、ましてやその至福と喜びに矛盾させるから。全体の事柄について、彼は結論する。「だからあなたがたはひどく思い違いをしている」。復活を否定する者は大いに誤り、そう告げられるべきである。

有望な律法学者

²⁸ そして、ひとりの律法学者が近づいて来た。彼らが互いに論じ合っているのを聞き、イエスが彼らにうまくお答えになったのを見て、尋ねた。「すべてのうちで最初の命令はどれですか」。
²⁹ イエスは彼に答えられた。「すべての命令の最初はこれである。『聞け、イスラエルよ。私たちの神である主は、ひとりの主である。
³⁰ そして心を尽くし、思いを尽くし、知性を尽くし、力を尽くして、あなたの神である主を愛せよ』。これが最初の命令である。
³¹ 第二はこれである。『隣人をあなた自身のように愛せよ』。これらより大きな命令はほかにない」。
³² すると律法学者は彼に言った、「先生。本当のことをおっしゃいました。神はひとりであり、ほかに神はないからです。
³³ そして心を尽くし、知性を尽くし、力を尽くしてその方を愛し、隣人を自分自身のように愛することは、すべての全焼の献げ物や犠牲よりもすぐれています」。
³⁴ イエスは彼が賢く答えたのを見て、言われた、「あなたは神の国から遠くない」。それ以後、だれもあえて彼に質問する者はなかった。

律法学者とパリサイ人は（他の点では悪かったが）サドカイ人の敵であった。それゆえ、キリストがサドカイ人に対してこれほどうまく論じるのを聞いたとき、彼らが彼を支持する（パウロがサドカイ人に立ち向かったときにしたように—Ac 23:9）と期待された。しかしそれはその効果を持たなかった。彼が宗教の本質的なことにおいて彼らと同意したにもかかわらず、儀式において彼らに同調しなかったので、彼らからのいかなる敬意も得なかった。ただし、ここに「ひとり」の律法学者についての記述がある。彼はキリストのサドカイ人への答えに気づき、彼が「うまく答えた」、的を射たことを認めるほどの礼儀を持っていた（Mk 12:28）。そして私たちには、彼がキリストを迫害する他の律法学者たちと加わらなかったと希望する理由がある。ここにキリストへの教えの求めがあり、それは彼にふさわしいものであった。キリストを試みるのでなく、彼との親交を深めることを願う。

I. 彼は尋ねた。「すべてのうちで最初の命令はどれですか」（Mk 12:28）。彼は「順序の」最初を意味するのではなく、「重さ」と「尊厳の」最初。「特別に目を留めるべき命令はどれか。それへの従順が残りのすべてへの従順の基礎を置くか」。神の命令のいずれも小さいというのではない（それらはすべて大いなる神の命令）。しかし道徳の規定は儀式より大いなる。あるものは「すべての中で最大」であると言える。

II. キリストはこの問いに直接的な答えを与えられた（Mk 12:29-31）。誠実に自分の義務について教えられたいと願う者を、キリストは「さばきにおいて導き」、「その道を教える」。彼は彼に告げる。

1. すべての大いなる命令、実際すべてを含むものは、「心を尽くして神を愛すること」。（1）魂に命令する原理があるところには、他のすべての義務への性向がある。愛は魂の主要な感情。神の愛は新たにされた魂の主要な恵み。（2）これがないところには、良いものは何もなされず、正しくなされず、受け入れられず、長くなされない。心を尽くして神を愛することは、私たちの魂の王座を巡って彼と競うすべてのものから私たちを効果的に離れさせ、身構えさせ、彼が誉れとされるすべて、彼が喜ばれるすべてに私たちを従事させる。この原理が命じ、優越するところでは、どの命令も苦しいものではない。さてマルコでは、救い主はこの命令に、それが基づく大いなる教理的真理を前置きする（Mk 12:29）。「聞け、イスラエルよ。私たちの神である主は、ひとりの主である」。これを固く信じるなら、彼を「心を尽くして」愛することが続く。彼はエホバであり、すべての愛すべき完全さをその内に持つ。彼は「私たちの神」であり、私たちは関係し、義務を負う。それゆえ私たちは彼を「愛し」、彼に愛情を置き、彼に向けて欲望を送り、彼に喜びを見いだすべき。そして彼は「ひとりの主」であり、それゆえ「全き心」で愛されなければならない。彼は私たちに対する唯一の「権利」を持ち、それゆえ私たちの唯一の「所有」を持つべき。彼が一であるなら、私たちの心は彼と一でなければならず、ほかに神がないから、王座で彼と共にライバルが認められてはならない。

2. 第二の大いなる命令は、「隣人を自分自身のように愛すること」（Mk 12:31）。私たちが自分自身を愛するのと同じように真に誠実に、同じ例において。そして「自分がされたいようにする」ことによってそれを示さなければならない。神は私たちが自分自身を愛する以上に愛さなければならない。彼がエホバであり、私たちより無限に優れた存在であり、「心を尽くして」愛さなければならない。彼が「ひとりの主」であり、彼のような者がいないから。同様に私たちは「隣人を自分自身のように」愛さなければならない。彼が私たちと同じ性質を持つから。私たちの心は同じように造られ、私の隣人と私は一つのからだ、一つの社会、人類の世界のもの。もし同信のクリスチャンであり、同じ神聖な社会のものなら、義務はさらに強い。「ひとりの神が私たちを造られたのではないか」（Mal 2:10）。ひとりのキリストが私たちをあがなわれたのではないか。キリストが「これらより大きな命令はない」と言われたのも当然。これらにおいてすべての律法が成就し、もしこれらへの従順を良心とするなら、他のすべての従順の実例は当然続く。

III. 律法学者はキリストの言うことに同意し、それについて論じた（Mk 12:32,33）。1. 彼はこの問いに関するキリストの決定を称賛する。「先生。本当のことをおっしゃいました」。キリストの主張は律法学者の証明を必要としなかった。しかしこの律法学者は、権威のある人として、それが彼によって称賛されることが、キリストの言うことにいくらかの評判を置くと思う。そしてそれはキリストを欺く者として迫害する者に対する証拠として持ち込まれる。彼ら自身のひとり、彼らの律法学者でさえ、彼が「真理を語り」、それを「うまく」語ったと告白した。このように私たちはキリストの言うことに同意し、それらが真であると私たちの印を押さなければならない。2. 彼はそれについて注釈する。キリストは「私たちの神である主はひとりの主である」という大いなる教理を引用した。彼はこれに同意しただけでなく、「ほかに神はない」を加えた。「それゆえ私たちは彼のほかに神を持ってはならない」。これは彼とのすべてのライバルを排除し、心の王座全体を彼のために確保する。キリストは「心を尽くして」神を愛するという大いなる律法を置いた。これも彼は説明する。それは「知性を尽くして」愛すること。私たちが彼を愛する豊かな理由を知る者として。神への私たちの愛は「全き」愛でなければならないと同様に「知性のある」愛でなければならない。「whole understanding から」。私たちの合理的な力と機能はすべて、神に向けて私たちの魂の愛情を導き出すために働かなければならない。キリストは「神と隣人を愛することはすべてに勝る大いなる命令」と言われた。「そうです」と律法学者は言う。「それは『すべての全焼の献げ物や犠牲』より優れている。神により受け入れられ、自分たちにより良い勘定になる」。犠牲の律法がすべての最大の命令であると主張する者がいた。しかしこの律法学者は、神と隣人への愛の律法が犠牲の律法、純粋に神の誉れのために意図された全焼の献げ物よりも大いなるという点で、救い主に喜んで同意した。

IV. キリストは彼の言うことを認め、彼の探求を続けるよう励ました（Mk 12:34）。1. 彼が行くところまでよく理解したことを認めた。ここまでは良い。「イエスは彼が賢く答えたのを見た」。そしてそれをさらに喜ばれた。なぜなら、最近多くの律法学者、文字の人々でさえ、「賢く」なく、「理解がなく」、また持ちたいと願わない者のように答えたから。彼はnounechos—「心を持つ者」のように答えた。理性的で知性のある人として、分別を持つ者として。その理が他の律法学者がその力の下にあった偏見によって盲目にされず、その判断が偏らず、その深慮が縛られない者として。彼は自分に考える自由と余暇を許す者として、考えた者として答えた。2. 彼がさらなる前進のために有望であることを認めた。「あなたは神の国から遠くない」。恵みと栄光の御国から。クリスチャン、キリストの弟子になる見込みのある道にいる。キリストの教えはこれらの事に最も固執し、あなたをこれに導くように設計され、直接の傾向があるから。注 持つ光を良く用い、それが運ぶところまで行く者には希望がある。神の恵みによって、神が彼らにするより明確な啓示によってさらに導かれる。この律法学者がどうなったかは告げられない。しかしキリストがこれによって与えたヒントを彼がとったこと、律法の大いなる命令が何であるかを彼に満足のいくように告げられたので、福音の大いなる命令についても彼に、あるいはその使徒たちに尋ねたことを喜んで希望したい。しかし、もし彼がそうせず、ここにとどまり、それ以上行かなかったとしても、私たちはそれを不思議に思ってはならない。神の国に「遠くない」のに、決してそこに到達しない者が多いから。さて、これが多くの人を彼に相談するよう招いたはずと思う。しかしそれは逆の効果を持った。「それ以後、だれもあえて彼に質問する者はなかった」。彼の言うことはすべて、そのような権威と威厳と共に語られたので、すべての者が彼を畏れた。学びたいと願う者は尋ねるのを恥じ、論争したいと計る者は尋ねるのを恐れた。

ダビデの子であり主であるキリスト

³⁵ イエスは宮で教えておられたとき、こう答えて言われた。「律法学者たちはなぜ、キリストをダビデの子だと言うのか。
³⁶ ダビデ自身が聖霊によって言った、『主は私の主に言われた、あなたの敵があなたの足台になるまで、私の右に座していなさいと』。
³⁷ だからダビデ自身が彼を主と呼んでいる。それならどうして彼は彼の子なのか」。そして大ぜいの群衆は喜んでイエスの話を聞いた。
³⁸ またその教えの中で彼らに言われた、「律法学者たちに気をつけなさい。彼らは長い衣を着て歩き回り、広場での挨拶を好み、
³⁹ 会堂での上座や、宴会での上席を好み、
⁴⁰ やもめの家を食い尽くし、見えのために長い祈りをする。このような人たちはもっときびしいさばきを受けるであろう」。

ここに、

I. キリストが人々に、律法学者たちがその説教においてどれほど弱く欠陥があるか、そして彼らが解釈を引き受けた旧約聖書の困難を解決する力がないことを示される。これの実例を彼は与える。それはマタイにあるほど詳しくは述べられていない。キリストは「宮で教えておられた」。書き記されなかった多くのことを語られた。しかしこれが取り上げられた。なぜならそれは私たちを「キリストについて」尋ねさせ、「彼に」尋ねさせるように励ますからである。正しい知識はただ「彼ご自身から」得られる。「律法学者から」は得られない。彼らはすぐに行き詰まるからである。

1. 彼らは人々に、メシアはダビデの子であると告げていた（Mk 12:35）。そして彼らは正しかった。彼はダビデの腰から出るだけでなく、彼の王座を満たす（Lu 1:32）。「主は彼に父ダビデの王座をお与えになる」。聖書はそれをしばしば述べているが、人々は律法学者が言ったこととして受け取った。しかし神の真理はむしろ私たちの牧師からよりも聖書から引用されるべきである。そこにその原本があるから。Dulcius ex ipso fonte bibuntur aquæ—水は源から直接汲まれるとき最も甘い。

2. しかしダビデが御霊、すなわち預言の御霊によって、詩110:1でしたように、彼を「自分の主」と呼ぶことが非常に適切であるにもかかわらず、その理由を彼らは人々に語れなかった。彼らはメシアについて、彼らの国民の誉れとなること—彼が彼らの王室の枝となること—を人々に教えていた。しかしメシアご自身の誉れとなること—彼が神の子であり、そのような者として、そしてそのような者としてのみダビデの主であること—を教える配慮はしなかった。こうして彼らは「不義によって真理を握りしめ」、旧約聖書の律法と同様に福音においても「偏っていた」。彼らはそれを言い、証明することができた—キリストはダビデの子であると。しかしもしだれかが、「それではなぜダビデ自身が彼を主と呼ぶのか」と反論すれば、彼らはその反論の力を避ける方法を知らなかった。注 真理を説教することができても、それを説教した後にそれをある程度守り、反対者を説得することができない者は、モーセの座に座るに値しない。

さて、このことは律法学者たちの無知がこのように暴露されたことで彼らを苦しめ、間違いなく彼らをキリストに対してさらに激怒させた。しかし「大ぜいの群衆は喜んでイエスの話を聞いた」（Mk 12:37）。彼の語ったことは驚くべき、感動的なものであった。そして律法学者に向けられていたが、彼らにとって教えであり、彼らはそのような説教を聞いたことがなかった。おそらく彼の声と語り方に、並外れた威厳と魅力があり、それが一般の人々の心を引き付けた。なぜなら彼を信じて従うように導かれた者は見いだされないが、彼は彼らにとって「よく楽器を奏でる者の美しい歌」のようであった。エゼキエルが彼の聞き手にとってそうであったように（Eze 33:32）。そしておそらくこれらの者の何人かは、「十字架につけろ」と叫んだであろう。ヘロデがバプテスマのヨハネを喜んで聞きながら、彼の首を切り落としたように。

II. 彼は人々に、律法学者たちによって欺かれたり、その高慢と偽善に感染したりしないように注意を与えられる。「彼らにその教えの中で言われた、『律法学者たちに気をつけなさい』（Mk 12:38）。警戒せよ。彼ら特有の見解にも、彼らに関する人々の見解にも染まらないように」。訴追は並行箇所（Mt 23:1-39）では長く引き出されているが、ここでは短縮されている。

1. 彼らは「非常に偉大」に見えることを好む。彼らは「長い衣」を着て、足まで届く衣をまとい、それを着て「通りを歩き回る」。君主、裁判官、法衣の紳士のように。そのような衣を着ることは罪ではなかったが、それを着ることを「好み」、それを誇りとし、それで自分を価値ある者とみなし、それで敬意を要求すること—サウルがサムエルにしたように、「今この民の前で私に誉れを与えてくれ」と長衣に言うこと—は高慢の産物であった。キリストはご自分の弟子たちに「腰に帯を締めて」歩くことを望まれた。

2. 彼らは「非常に良い」者に見えることを好む。彼らは祈り、「長い祈り」をする。まるで天との親密さが深く、そこでの用事が多いかのように。彼らが祈ること、長く祈ることが知られるように取り計らった。それは彼らが自分自身のためだけでなく他の人々のためにも祈り、その点で非常に具体的で非常に長く祈ったことを示すとある人々は考える。彼らはこれを「見えのために」した。祈りを愛しているように見えるために。ただ神のためだけでなく、それによって神に栄光を帰したと称しただけでなく、隣人のためにも役立つと称したことによって。

3. 彼らはここで自分自身を「高める」ことを狙った。彼らは称賛をむさぼり、それを好んだ。彼らは「広場での挨拶」と「会堂での上座」と「宴会での上席」を愛した。これらは空虚な想像を喜ばせた。これらが与えられることは、彼らを知る者の価値を表現し、彼らを知らない者にも尊敬を得させた。

4. 彼らはここで自分を「富ます」ことを狙った。彼らは「やもめの家を食い尽くした」。何らかの策略でその財産を自分のものとした。不誠実の疑いを避けるために、敬虔の仮面をかぶせた。そして最悪の者と思われないように、最善の者と思われるように努めた。欺瞞と抑圧は、彼らが「長い祈りを汚し、不名誉にした」ことでさらに悪いと思われるようにせよ。しかし、へりくだりと誠実さをもってなされる祈りは、長い祈りであっても、ある人々にこのように乱用されたという理由で悪いと思われてはならない。しかし敬虔の外観で偽装された不義は「二重の」不義であるように、その宣告も二重に重い。「このような人たちはもっときびしいさばきを受ける」。祈りなしで生きる者よりも、貧しいやもめにした不正のために、もしこのように偽装されていなかったら受けるはずだったよりも重い。注 偽善者の宣告はすべての中で最も重い宣告となる。

キリストが貧しいやもめをほめられる

⁴¹ イエスは献金箱に向かってすわり、群衆が献金箱に金を投げ入れる様子をご覧になっていた。多くの金持ちが、たくさんの金を投げ入れていた。
⁴² ひとりの貧しいやもめが来て、二レプタ、すなわち一コドラントを投げ入れた。
⁴³ そこでイエスは弟子たちを呼び寄せて、こう言われた。「まことに、あなたがたに告げます。この貧しいやもめは、献金箱に投げ入れているだれよりもたくさん投げ入れました。
⁴⁴ みなは豊かな中から投げ入れたのに、この人は、乏しい中から、自分の持っているものをすべて、生活のすべてを投げ入れたからです」。

この物語の箇所はマタイにはなく、ここおよびルカにある。それは献金箱に二レプタを投げ入れた貧しいやもめについてのキリストの称賛である。わたしたちの救い主は宣教に忙しかったにもかかわらず、これに気を配る余裕を持たれた。観察せよ。

一、そこには慈善のための公の基金があり、そこに献金が持ち込まれ、そこから分配がなされた。貧民箱であり、それは神殿のうちにあった。慈善のわざと敬虔のわざは非常に適切に共に行くからである。神がわたしたちの礼拝によって誉れを受けるそこでは、神の貧しい者たちを助けることによって神が誉れを受けるのが適切である。そしてわたしたちはしばしば祈りと施しを共に見出す（使徒10:2,4）。貧しい者に与える際、個人の手を招き導くための公の慈善の受け入れ口を設けることは良いことである。いや、能力のある者たちが自身の基金を持ち、神が繁栄させられたように蓄える（1コリント16:2）ことは良いことである。それは慈善の対象が現れたときに与える用意があるためであり、そのような用途のために前もって献げられたものである。

二、イエス・キリストはそれに目を留められた。献金箱に向かってすわって、群衆が金を投げ入れる様子をご覧になっていた。自分には投げ入れるものがないこと、あるいは投げ入れられたものの処分権がないことを恨むのではなく、何が投げ入れられるかを観察して。なお、わたしたちの主イエスは、わたしたちが敬虔で慈善的な用途に何を献げるかにお気を留めになる。寛大に与えるか、惜しんで与えるか。喜んでか、しぶしぶ悪意を持ってか。いや、心を見られる。わたしたちがどのような原則で行い、施しにおいてどのような見方を持っているかを観察される。そして主に対してするのか、人に見られるためだけにするのかを。

三、彼は多くの金持ちがたくさん投げ入れるのを見た。そして金持ちの人が慈善的であるのを見ることは良い光景であった。多くの金持ちがそうであるのを見ること。そして彼らが単に投げ入れるだけでなく、たくさん投げ入れるのを見ること。なお、富んでいる者は豊かに与えるべきである。もし神がわたしたちに豊かに与えられるなら、貧しい者に豊かに与えることを期待される。そして富んでいる者たちにとって、おそらく自分たちよりもはるかに少ない世のものを持つ他の人々と同じくらい与える、と言うだけでは十分ではない。自分の財産に比例して与えなければならない。そして慈善の対象がそれほど多くを必要としない場合には、それらを探し出し、自由なことを企てるべきである。

四、二レプタ、すなわち一コドラントを投げ入れた貧しいやもめがいた（マルコ12:42）。そしてわたしたちの主イエスは彼女を大いにほめられた。弟子たちを呼び寄せ、それに注意を払うよう命じ（マルコ12:43）。彼女が与えたものをとても惜しんだこと、自分のためにほとんど足りないほどであったこと、それは彼女の生活のすべてであり、その日生きるためのすべてであり、おそらく前日の労働で得たものの大部分であったことを告げた。そして彼女が真に慈善的な性質からそれをしたことを知られるので、金持ちたちが投げ入れたすべてを合わせたものよりも多いと計算された。彼らは豊かな中から投げ入れたが、彼女は乏しい中から投げ入れたからである（マルコ12:44）。さて、多くの者はこの貧しいやもめを非難し、彼女は悪いことをしたと考えるでしょう。自分のためにほとんど足りないのに、なぜ他者に与えるのか。慈善は家から始まる。あるいは、もし彼女がそれを与えたいなら、なぜ知っている貧しい人に与えなかったのか。献金を祭司長たちに処分させるために献金箱に持って来る必要がどこにあったのか。彼らがその処分において偏りがあると恐れる理由があるのに。このやもめを責めない者を見つけることはまれであり、彼女にならう者を見つけることは期待できない。それでもわたしたちの救い主は彼女をほめられる。それゆえ彼女が非常に良く賢く行ったことを確信する。もしキリストがよくやったと言われるなら、ほかの誰がどう言おうとも問題ではない。そしてここから次のことを学ばなければならない。1. 施しを与えることは優れた良いことであり、主イエスに大いに喜ばれること。もしわたしたちがその点でへりくだり真誠であるなら、ある状況の下で世のすべての思慮がないとしても、彼は恵み深くそれを受け入れられる。2. 少ししか持たない者は、その少しの中から施しを与えるべきである。労働によって生きる者は、その日暮らしの者は、必要な者に与えなければならない（エペソ4:28）。3. 貧しい人にもっと与えられるよう、自分をきびしく制限し否むことは、わたしたちにとって非常に良いこと。単に贅沢なものだけでなく、慈善のために便利なものさえ否むこと。多くの場合、他者の必要を満たすために、自分自身を苦しめるべきである。これは隣人を自分のように愛することである。4. 公の慈善は奨励されるべきである。それは国民に公の祝福をもたらすからである。そしてその運用にいくらかの不適切な管理があるかもしれないが、それでもわたしたちが分担をそこに持ち込まない良い理由ではない。5. 慈善に少ししか与えられなくても、自分の能力に応じており、正しい心で与えられるなら、キリストに受け入れられる。キリストは持っているものに応じて求め、持っていないものに応じては求めない。二レプタは、正しい仕方で与えられるなら、二ポンドであったかのように勘定に加えられる。6. わたしたちが力に応じてだけでなく力以上に与えるとき、慈善の誉れとなる。マケドニヤの諸教会のように、その極度の貧しさが彼らの自由さの豊かさにあふれた（2コリント8:2,3）。わたしたちが自分自身の必要な備えから喜んで他者のために備えることができ、サレプタのやもめがエリヤのために、キリストが五千人の客のためにしたように、神が他の仕方でわたしたちに備えてくださることを信頼するなら、これは感謝すべきことである。