聖書注解書

この章から、この伝道者がわたしたちの主イエスの死と苦難について語り始める。これらは、その歴史だけでなく、その奥義にも親しむよう心がけるべきすべての者に関わる事柄である。ここに、一、祭司長たちと律法学者たちによるキリストに対する陰謀（マルコ14:1,2）。二、キリストの死の二日前にベタニヤでの食事の席で、キリストの頭に油を注いだこと（マルコ14:3-9）。三、ユダが祭司長たちと結んだ、キリストを裏切る契約（マルコ14:10,11）。四、キリストが弟子たちと共に過越の食事をし、主の晩餐を制定し、食事の最中およびその後に弟子たちと語られたこと（マルコ14:12-31）。五、園でのキリストの苦悶（マルコ14:32-42）。六、ユダによる裏切りと、祭司長たちの部下による逮捕（マルコ14:43-52）。七、大祭司の前での裁判、有罪の宣告、およびその法廷でなされた屈辱（マルコ14:53-65）。八、ペテロの否認（マルコ14:66-72）。これらの箇所の大部分は以前にも記されていた（マタイ26:1-75）。

ベタニヤで油を注がれたキリスト；ユダがキリストを裏切る契約を結ぶ

¹ 二日たつと、過越の祭りと種なしパンの祭りとなった。祭司長たちと律法学者たちは、策略によってイエスを捕らえて殺そうと計った。
² しかし彼らは言った。「祭りの間にはそうしよう。民衆が騒ぐといけないから。」
³ さて、イエスがベタニヤで、ツァラアト病シモンの家にいて食卓についておられたとき、非常に高価なナルドの香油の入った雪花石膏のつぼを持ったひとりの女がやって来て、そのつぼを割り、イエスの頭に注いだ。
⁴ すると、ある人々が心の中で憤って互いに言った。「なぜこの香油をこんなに無駄にしたのか。
⁵ これは三百デナリ以上で売って、貧しい人々に与えることができたのに。」そして彼らはその女を激しく責めた。
⁶ するとイエスは言われた。「そのままにしておきなさい。なぜ彼女を困らせるのか。彼女はわたしに良いことをしてくれたのだ。
⁷ 貧しい人たちはいつもあなたがたと共にいるし、望むときにはいつでも彼らに良いことをしてやれる。しかし、わたしはいつもあなたがたと共にいるわけではない。
⁸ 彼女は自分のできることをしたのだ。彼女は前もってわたしのからだに油を塗って、葬る準備をしてくれたのだ。
⁹ まことに、あなたがたに告げます。世界中どこででも、この福音が宣べ伝えられる所では、彼女のしたこのことも、彼女の記念として語り伝えられるであろう。」
¹⁰ さて、十二人のひとりであるイスカリオテのユダは、イエスを引き渡すために、祭司長たちのところへ行った。
¹¹ 彼らはこれを聞いて喜び、金を与えると約束した。そしてユダは、どのようにして都合よくイエスを引き渡そうかと計った。

ここに、次の実例がある。

I. キリストの友人たちの親切、そして主に対する敬意と誉れの備え。主には友人がいた。エルサレムの中やその周辺に、主を愛し、主のためにはいくらでもできますとは考えられない友人たちが。その中で、たとえイスラエルが集められなくても、主は栄光に輝き、輝くであろう。

1. ここに一人の友人がいて、食事に招くほど親切であった。そして主もその招待を喜んで受け入れられたほど親切であった（Mr 14:3）。主は近づく死を予見しておられたが、憂鬱な引きこもりによってすべての人付き合いから身を引くことはされず、いつものように友人たちと自由に交わられた。

2. ここにもう一人の友人がいて、主が食卓についておられるとき、非常に高価な香油をもって主の頭に油を注ぐほど親切であった。これは、キリストに対しては何も良いものすぎることはなく、主に誉れを帰さなければならないと考えるある敬虔な女による、並外れた敬意の表明であった。ここにおいて聖書は成就した。王がその食卓に着くとき、わたしのナルドはそのかおりを放つ（Song 1:12）。キリストをわれわれの愛する方（Beloved）として油を注ごう。親情の口づけをもって主に口づけしよう。またキリストをわれわれの主権者（Sovereign）として油を注ごう。忠誠の口づけをもって主に口づけしよう。主はわれわれのために死に至るまでそのたましいを注がれたではないか。そしてわれわれは、主の上に注ぐにはあまりに貴重な香油のつぼなどあるだろうか。彼女がキリストの頭にすべてを注ぎ出すよう配慮したことは注目すべきである。彼女はつぼを割った（われわれの訳の通り）。しかしそれは雪花石膏のつぼであり、容易には壊れず、また香油を取り出すために壊す必要もなかったので、ある訳では彼女はつぼを振った、あるいは地面に打ちつけた、中のものを緩めてよりよく取り出せるようにした、あるいはこすり落とし、かき出した、側面にこびりついたすべてのものを、と訳している。キリストはわれわれが持つすべてをもって誉れを受けられなければならない。われわれは代価のいかなる部分も留保しようとしてはならない。われわれは主に最良の愛情という貴重な香油をささげているか。主にすべてをささげよう。心を尽くして主を愛そう。

さて、(1) これにふさわしくない以上の悪い解釈を与える者たちがいた。彼らはそれを香油の無駄と呼んだ（Mr 14:4）。彼らは自分たちの心の中に、キリストに誉れを帰するためにそのような出費をする気持ちを見出せなかったので、そうした彼女を浪費家（prodigal）だと思ったのである。留意すべきこと。卑劣な者が寛大（liberal）と呼ばれるべきであり、しみったれが気前がよい（bountiful）と言われるべきでないように（Isa 32:5）、寛大で気前のよい者が浪費家（wasteful）と呼ばれるべきではない。彼らはそれを売って、貧しい人々に与えることができたとふりをする（Mr 14:5）。しかし、コルバンへの一般的な敬虔さが、貧しい親への特別な慈善を免除しないように（Mr 7:11）、貧しい人々への一般的な慈善も、主イエスへの特別な敬虔のわざを免除しない。あなたの手が見つけてなすべき良いこと、それを力の限り行え。

(2) われらの主イエスは、見えない限りにおいて意図された以上のより良い解釈をそれに与えられた。おそらく彼女は、会衆の前で主に対する大きな敬意を示し、主のもてなしを完成させる以上のことは意図していなかった。しかしキリストはそれを大きな信仰のわざであると同時に大きな愛のわざとされた（Mr 14:8）。彼女は前もって、わたしのからだに葬りのために油を塗りに来た。まるでわたしの復活が彼女が後でそうすることを妨げることを予見していたかのように。この葬りの儀式は、近づく主の死の、ある種の前兆、あるいは前奏であった。キリストの心がご自身の死の思いで満たされていた様子、いかにすべてのことがそれとの関連で解釈されたか、そしていかに馴染み深くあらゆる機会にそれについて語られたかを見よ。死刑に処せられる者が、まだ生きているうちに棺を用意し、その他の葬式の準備をすることは usual（通常）である。そしてキリストはこれを受け入れられた。キリストの死と埋葬は主の低き状態の最も低い段階であった。それゆえ、主は喜んでそれに服従されたとはいえ、それに伴ういくつかの誉れの印を望まれた。それが十字架のつまずきを和らげるのに役立ち、主の聖徒たちの死が主の目にいかに尊いかを示すものであった。キリストはエルサレムに凱旋して入られたことは一度もなかったが、苦しみ受けるためにそこに来られたときにはそうであった。また主の頭が油を注がれたことは一度もなかったが、その埋葬のためにそうであった。

(3) 主はこの英雄的な敬虔のわざを、すべての時代の教会の賞賛に推挙された。この福音が宣べ伝えられる wherever（どこででも）、彼女の記念のために語り伝えられるであろう（Mr 14:9）。留意すべきこと。善行に伴う誉れは、この世においてさえ、それに向けられる非難と軽蔑のバランスをとるのに十分である。正しい者の思い出は祝福されている（The memory of the just is blessed）。そして残酷なあざけりの試練を受けた者たちも、良い評判を得た（Heb 11:36,39）。この良き女は香油のつぼによってこのように報いられた。Nec oleum perdidit nec operam（彼女は油も労力も失わなかった）。彼女はそれによって、貴重な香油よりも良い良き名を得たのである。キリストを敬う者を、キリストは敬われる。

II. キリストの敵たちの悪意、そして主に害を加えるための彼らの準備。

1. 祭司長たち、主の公然の敵は、主を死に渡す方法を相談した（Mr 14:1-2）。過越の祭りが近づいていた。そしてその祭りに主は十字架につけられなければならなかった。(1) 主の死と苦しみがより公のものとなるため。すべてのイスラエル、さらには離散の人々で、祭りのためにあらゆる地方から来た者たちも、それの、そしてそれに伴う奇跡の目撃者となることができるように。(2) 型（type）に対して反型（Anti-type）が対応するため。キリスト、われわれの過越の小羊は、われわれのためにほふられ、過越の小羊がほふられ、イスラエルのエジプトからの救出が記念されたのと同じ時に、われわれを奴隷の家から導き出されたのである。

さて見よ、[1.] キリストの敵たちがいかに悪意に満ちていたか。彼らは主を追放したり投獄したりするだけでは十分だと思わず、将来に向けて主を沈黙させ、その進展を止めるだけでなく、主がなしたすべての良いことの復讐をしようと企んだ。[2.] 彼らがいかに狡猾であったか。祭りの間には、民衆が集まっているときにはしない。彼らは、自分たちの献身が妨げられ、それからそらされることを恐れてそう言うのではなく、騒ぎが起こる（Mr 14:2）ことを恐れたのである。主に対して何かを企てる者たちに、民衆が立ち上がり、主を救出し、襲いかかるのではないかと。人々の誉れをこれ以上欲する者たち（desired）は、人々の激怒と不満（rage and displeasure）をこれ以上恐れる者たちであった。

2. ユダ、主の偽装した敵は、主を引き渡すことで彼らと契約を結んだ（Mr 14:10-11）。彼はキリストの家族である十二人のひとりであったと言われる。主と親しく、御国の奉仕のために育てられた者。そして彼は祭司長たちのところに行き、この件について奉仕を申し出たのである。

(1) 彼らに提案したことは、キリストを彼らに引き渡すこと。そしていつどこで主を見つけ、捕らえることができるかを知らせることであった。主が公衆の面前で、主を慕う者たちの中間に現れたときに捕らえれば民衆の騒ぎが起こることを、彼らは恐れていた。では彼は彼らが求めている助けが何であるか、彼らの相談がどこで行き詰まっているかを知っていたのだろうか。おそらく知らなかったであろう。議論は彼らの秘密の会議（cabal）で行われたからである。彼らは彼が彼らに奉仕し、彼らに取り入ろうとする気があることを知っていたのだろうか。いいえ。主の親しい仲間のひとりがこれほど卑劣であることは想像できなかったであろう。しかし、ユダの中に入ったサタンは、彼らが彼を必要としていることを知っており、イエスを捕らえようと企む彼らの導き手となるように彼を導くことができたのである。留意すべきこと。不従順の子らすべてに働く霊は、邪悪な企てにおいて互いに協力させ、さらにそれが摂理によって支持されているという妄想によって彼らをかたくなにさせる方法を知っている。

(2) 彼自身のために提案したことは、取引によって金を得ることであった。彼は彼らが金を与えると約束したとき、目指したものを得たのである。貪欲はユダの支配的な情欲、彼自身の不義（his own iniquity）であり、それが彼を主人を裏切る罪に陥れた。悪魔はそれに合わせて誘惑を仕向け、彼を打ち負かしたのである。彼らは彼に昇進を約束したとは言われていない（彼はそれを欲してはいなかった）。彼らは彼に金を約束したのである。自分をもっともやすく陥る罪（the sin that most easily besets us）に対して二重の警戒をすることの必要性を見よ。おそらくユダの貪欲こそが、彼を最初にキリストに従うように導いたものであろう。会衆の出納係、または会計係になるという約束を持ちかけられて。彼は心の中で金を指の間に挟むことを愛していた。そして今、向こう側で金が得られるとなると、彼はかつて主に従ったのと同じように主を裏切る準備ができていた。留意すべきこと。人の宗教の告白の原理が肉的で世的であり、世俗的利益に仕えるものであるところでは、風向きが変わるたびに、その同じ原理が卑劣で恥ずべき背教の苦い根となるであろう。

(3) 金を確保した彼は、取引を守るために身を整えた。彼はどのようにして都合よく主を引き渡すか（how he might conveniently betray him）を求めた。彼らが彼を雇った意図に応えるために、適切に引き渡す（seasonably deliver him up）方法を。罪的な関与に自分自身を陥れないように注意することの必要性を見よ。もし私たちが口のことばによって陥れられることがあれば、速やかに退くことによって自分自身を救い出すべきである（Pr 6:1-5）。悪いことをする義務は無効（null and void）であるというのは、われわれの宗教におけるだけでなく、われわれの法における原則でもある。それは履行ではなく、悔い改めに拘束する。罪の道が下り坂である様子を見よ。人が入った（in）なら、進ま（on）なければならない。また、自分たちの企てを都合よく達成するために、罪的な追求においてどれほど多くの邪悪な計略を持つか。しかしそのような便宜は結局において禍いとなることが明らかになるであろう。

主の晩餐の制定

¹² そして種入れなしのパンの第一の日、すなわち過越の小羊をほふる日に、弟子たちはイエスに言った、「過越の食事をなさるために、私たちはどこへ行って用意をいたしましょうか」。
¹³ そこでイエスは二人の弟子を遣わして言われた、「町へ行きなさい。水がめを持っている男に出会うであろう。その人について行きなさい。
¹⁴ そしてその人がはいる家の主人に、『先生が、弟子たちと一緒に過越の食事をする客間はどこかと、言っておられる』と言いなさい。
¹⁵ すると主人は、席を整えた二階の広間を見せてくれる。そこに私たちのために用意をしなさい」。
¹⁶ 弟子たちは出て行き、町にはいり、言われた通りに見つけて、過越の食事の用意をした。
¹⁷ 夕方になって、イエスは十二人と共に来られた。
¹⁸ そして一同が席について食事をしているとき、イエスは言われた、「はっきり言っておく。あなたがたのうちのひとりで、私と一緒に食事をしている者が、私を裏切ろうとしている」。
¹⁹ 弟子たちは悲しみ始め、ひとりびとり「まさか私ではないでしょう」と言い始めた。
²⁰ イエスは彼らに言われた、「それは、私と一緒に同じ鉢に手を浸している十二人のうちのひとりである。
²¹ 人の子は自分について書いてあるとおりに去って行く。しかし人の子を裏切るその人は、わざわいだ。その人は生まれなかったほうがよかったのだ」。
²² 彼らが食事をしているとき、イエスはパンを取り、感謝をささげてこれを裂き、彼らに与えて言われた、「取って食べよ。これは私のからだである」。
²³ また杯を取り、感謝をささげて彼らに与えられると、彼らはみなそれから飲んだ。
²⁴ イエスは彼らに言われた、「これは多くの人のために流される私の契約の血である。
²⁵ はっきり言っておく。神の国で新しく飲むその日までは、もはやぶどうの実で造ったものを飲むことは決してしない」。
²⁶ 彼らは賛美の歌を歌ってから、オリーブ山に出かけた。
²⁷ そこでイエスは彼らに言われた、「あなたがたは皆、私のゆえにつまずくであろう。『わたしは羊飼いを打つ。そして羊は散らされるであろう』と書いてあるからである。
²⁸ しかし、私がよみがえった後、あなたがたより先にガリラヤへ行くであろう」。
²⁹ ペテロはイエスに言った、「たといみんながつまずいても、私はつまずきません」。
³⁰ イエスは彼に言われた、「はっきり言っておく。きょう、今夜、鶏が二度鳴く前に、あなたは三度私を知らないと言うであろう」。
³¹ ペテロは力を込めて言った、「たとえご一緒に死なねばならなくても、私は決してあなたを知らないなどとは申しません」。ほかの弟子たちもみな同じように言った。

これらの節に、

I. キリストが死ぬ前の夜、弟子たちと共に過越を食べられたことがある。その儀式の喜びと慰めによって、彼は近づく悲しみのために自分を備えられた。その全容を見ても、その荘厳さのために不適切とならなかった。注 来るべき、あるいは来ている苦難のどんな不安も、機会があるときに、聖なる儀式に出席することを、あるいはそのための心構えから外してはならない。

1. キリストは他のユダヤ人がするのと「通常の時」に過越を食べられた。ホイットビィ博士が完全に証明した通り。ハモンド博士が考えるような前夜ではない。それは過越をほふる日、その祭りの第一日であった。祭りの八日間をすべて含めて「種入れなしのパンの祭り」と呼ばれた（Mk 14:12）。

2. 彼は弟子たちに、過越を食べるつもりの場所を見つける方法を指示された。そしてこれによって、私たちには全く「偶然」に思える遠く未来的なことの無誤の知識の証を与えられた。彼が栄光のろばのために彼らを遣わしたときに与えたのと同様（Mk 11:6）。「町へ行け（過越はエルサレムで『食べられ』なければならないから）。そして水がめを持っている男に出会うであろう（主人の家の部屋を掃除するために水を取りに遣わされたしもべ）。その人について行け。彼が『入る』所に入り、その主人『家の主人』（Mk 14:14）に尋ね、部屋を見せてほしいと頼め」。疑いなくエルサレムの住民は、過越を守るために国から来た者のために、この機会に『貸すための』部屋を整えていた。キリストはその一つを用いた。友人の家でも、以前頻繁に通った家でもなかった。もしそうなら、「あの友人の所へ行け」とか、「いつもの場所を知っているだろう、そこへ行って用意せよ」と言ったであろう。おそらく弟子たちと共に「邪魔されない」ために、知られていない所へ行かれた。おそらくユダからそれを隠すために、「しるし」で通知された。場所に来るまで知らないように。そしてそのような「しるし」で、「清い心」に住むことを示唿された。それは「きよい水」で「洗われた」心。彼が来ようとする所には、水がめが彼に先立たなければならない。Isa 1:16-18を見よ。

3. 彼は「整えられた二階の広間」で過越を食べられた。estromenon—カーペットが敷かれた（ハモンド博士）。非常に立派な「食堂」であったようである。キリストは日常の食事に豪華なものを好む傾向から遠かった。逆に、質素なものを選び、草の上に座られた。しかし神聖な祭りを守るとき、その敬意のために、得られる限り良い部屋の費用を負担された。神は「外側の豪華さ」を見ない。しかし神聖な制度に対する「内なる敬意」のしるしと表現を見る。それは、費用を節約するために神の礼拝における品位を自分に拒む者が欠いていると恐れられる。

4. 彼は「十二人と」共にそれを食べた。彼らは彼の家族であった。子どもの家族だけでなく、しもべの家族、学者の家族、弟子の家族の世話をする者に、彼らの間で宗教を保ち、彼らと共に神を礼拝することを教えるため。もしキリストが「十二人と」来たなら、ユダも共にいた。彼はこの時主人を裏切ろうと計画していたが。そして後に続くこと（Mk 14:20）から、彼がそこにいたことは明らかである。彼は缺席しなかった。疑われることを恐れたから。もしこの宴で彼の「席」が「空いていた」なら、サウルがダビデについて言ったように、「彼は清くない、確かに清くない」と言ったであろう（1Sa 20:26）。偽善者はそれが自分の危険であると知りながら、特別な儀式に殺到する。評判を保ち、秘密の悪を覆い隠すため。キリストは彼を宴から「除外しなかった」。彼の悪を「知って」いたが。それはまだ公でスキャンダラスになっていなかったから。キリストは「天の国のかぎ」を人の手に渡そうと計画された。人は外見によってしかさばけない。ここで彼らをその食卓への admission において導き、励ますため。正当な profession で満足するように。彼らは「苦々しさの根」が「芽を出す」まで見分けられないから。

II. 弟子たちが過越を「食べている」間の彼らとのキリストの対話。おそらく彼らはその食事の慣習に従い、イスラエルのエジプトからの救出、初子の保存について語った。そしてこの機会にいつものように楽しく過ごした。キリストが彼らの「喜び」に「おののき」を混ぜることを告げるまで。

1. 彼らは「主人との交わり」を楽しんでいた。しかし彼は彼らに、まもなく彼を失うことを告げた。「人の子は裏切られる」。そして彼らは知っていた。彼がしばしば告げたから。それに続くことを。もしそれが「裏切られる」なら、次に彼について聞くのは、彼が「十字架につけられ」「殺された」ということ。神は彼についてそれを定め、彼はそれに同意する。「人の子は自分について書いてあるとおりに去って行く」（Mk 14:21）。それは神の counsel に「書かれ」、旧約聖書の預言に「書かれて」いた。そのどちらの一点一画も「地に落ちる」ことはできない。

2. 彼らは「互いの交わり」を楽しんでいた。しかしキリストはその喜びに水を差した。「あなたがたのうちのひとりで、私と一緒に食事をしている者が、私を裏切ろうとしている」と告げて（Mk 14:18）。キリストはもしそうできれば、ユダの良心を揺さぶり、彼の悪を悔い、穴の縁から（まだ遅くはない）引き返すためにこれを言われた。しかし現れたところでは、この「警告に最も関与している」者が「最も関心がなかった」。他のすべての者が影響を受けた。（1）彼らは「悲しみ始めた」。以前の罪への堕落の思いと同様に、再び同じことを恐れることが、しばしば私たちの霊的宴の慰めを大いに苦くし、喜びを湿らせる。ここにこの「過越の宴」が取られた「苦い草」があった。（2）彼らは自分自身を疑い始めた。ひとりびとり「まさか私ではないでしょう」と言った。「もうひとりが、まさか私ではないでしょう」。彼らはその「愛」において称賛される。互いよりも自分自身を疑ったから。愛の律法は「最善を望む」ことである（1Co 13:5-7）。私たちは確実に「知っている」から、兄弟よりも自分自身によって多くの悪を正当に「疑う」ことができる。彼らはキリストが言ったことへの acquiescence においても称賛される。彼らは自分の「心」よりも「彼のことば」を信じた。だから「私は確かに『私ではない』」とは言わず、「主よ、まさか私でしょうか。私たちの中にそのような『悪の道』、そのような『苦々しさの根』があるかを見て、私たちに示してください。私たちがその『根』を引き抜き、その『道』を塞ぐために」と。

さて、彼らの問いへの答えとして、キリストは言われる。［1］彼らを安心させるもの。「それはあなたではない、あなたではない。それは今私と共に鉢に手を浸しているこの者。敵、あらstoneる者はこの悪いユダである」。［2］ユダを非常に不安にさせるはずのもの。もしその企てを続けるなら、剣の先にある。「人の子を裏切るその人はわざわいだ」。彼は滅びる。完全に滅びる。彼の罪はまもなく彼を見つける。そして「彼が生まれなかったほうがよかった」。そのような惨めな存在を持つよりも存在しないほうがましであった。ユダはおそらくこの思いで自分を励ました。主人がしばしば裏切られなければならないと言ったから。「もしそれがなされなければならないなら、神はそれをする者を『とがめない』だろう。だれが『彼の御心に逆らったか』」。あの反論者が論じるように（Ro 9:19）。しかしキリストは彼に、これは彼の避け所や言い訳にはならないと告げる。「人の子は確かに行く。書いてある通りに。ほふり場に引かれる小羊として。しかし彼を裏切るその人はわざわいだ」。人の罪を許し、そこからご自身に栄光をもたらすという神の定めは、彼らの罪を必要とせず、それに定めることもなく、罪の「言い訳」や罰の「軽減」とにもならない。キリストは確かに「神の定められた counsel と予知によって」渡された。しかしにもかかわらず、「悪い手で十字架につけられ、殺された」（Ac 2:23）。

III. 主の晩餐の制定。

1. それは「夕食」の終わりに制定された。彼らが過越の小羊で十分に養われたとき。主の晩餐には「身体的な食事」が意図されていないことを示すため。そのようなものでそれに序言することは、モーセを再び生き返らせることである。それは「魂」のための食物のみである。だから体のためのものは非常に少量、しるしとして役立つ程度で十分である。それは「過越の夕食」の終わりであった。それによってそれは福音化され、そして廃止され、脇に置かれた。聖餐の教義と義務の多くは、過越の律法によって私たちに説明される（Ex 12:1-36）。旧約の制度は私たちを「縛らない」が、「教える」。福音の鍵の助けによって。そしてこれら二つの儀式がここにこのように近くにあるので、それらを比較し、主の晩餐の制定が過越の制定よりもどれほど短く、平易であるかを観察するのは良いことである。キリストのくびきは儀式の律法のものと比較して易しく、その儀式はより霊的である。

2. それはキリストご自身の「模範」によって制定された。キリストの復活後のバプテスマの儀式のように、律法の儀式と荘厳さと共に制定されたのではない（Mt 28:19）。「前記の権威によって制定される」と、キリストに与えられた「天と地において」の力能によって（Mk 14:18）。しかし私たちの主人ご自身の実践によって。すでに彼の弟子であり、彼との契約に取り入れられた者のために意図されたから。しかし律法の義務を持ち、第二の来臨まで完全な力、力能、効力を持続することを意図された。

3. それは「祝福」と「感謝」をもって制定された。一般の摂理の賜物はそのように受けるべきであり（1Ti 4:4,5）、特別な恵みの賜物はなおさらである。彼は「祝福し」（Mk 14:22）、「感謝した」（Mk 14:23）。他の食事のとき、彼は「祝福し」、「感謝する」のが常であった（Mk 6:41、8:7）。それほど著しく、彼はそれによって知られた（Lu 24:30,31）。そして彼はこの食事でも同じことをした。

4. それは彼の「死」の記念として制定された。だから彼はパンを「裂いた」。主が彼を「砕く」ことを喜ばれたことを示すため。そしてぶどうの血である「ぶどう酒」を「新しい契約の血」と呼ばれた。キリストの死んだ死は「血なまぐさい死」であった。あがないの誇りとして「血」、「尊い血」が頻繁に言及される。「血は命」であり、「魂のあがないをした」（Le 17:11-14）から。血の注ぎ出しは「彼の魂の注ぎ出し」の最も感覚的なしるしであった（Isa 53:12）。血には「声」がある（Ge 4:10）。だから血はこれほど頻繁に言及される。それは「語る」ためであった（Heb 12:24）。それは「新しい契約の血」と呼ばれる。恵みの契約が「遺言」となり、遺言者キリストの死によって効力を持つから（Heb 9:16）。「多くのために流される」と言われる。多くを義とするため（Isa 53:11）、多くの子を栄光に導くため（Heb 2:10）。それは無限の価値があるので、多くのために十分であった。それは多くの者のために役立った。数えきれないほどの大群衆が、すべて「その衣を洗い、子羊の血で白くした」のを読む（Re 7:9-14）。そして今も「開かれた泉」である。これは悔いる罪人にとってどれほど慰めとなるか。キリストの血が「多くのために流された」。「多く」のためなら、なぜ「私」のためではないのか。罪人のため、異邦人の罪人、罪人のかしらのためなら、なぜ「私」のためではないのか。

5. それは彼にあって私たちと結ばれた契約の「批准」と、彼の死によって私たちのために買い取られた祝福の伝達のしるしとして制定された。だから彼はパンを彼らに「裂いて」（Mk 14:22）言われた。「取って食べよ」。杯を彼らに「与え」、彼らにそれから「飲むように」命じられた（Mk 14:23）。十字架につけられたキリストの教えを自分自身に適用し、それをあなたがたの魂の「食物」と「飲み物」とせよ。強め、養い、 refresh するものとして。あなたがたの霊のいのちの支えと慰めとして。

6. それは天の幸福を見据え、その保証と先味として制定された。それによって感覚のすべての喜びと楽しみへの味覚を失わせるために（Mk 14:25）。「私はもはやぶどうの実で造ったものを飲まない」。体の refresh として。私はそれを終えた。「霊的」な喜びを味わった者は、だれもすぐに「感覚的」なものを欲しない。彼は「霊的」なもののほうが良いと言うから（Lu 5:39）。しかし「霊的」な喜びを味わった者は、だれもすぐに「永遠」のものを欲する。彼らはそれらは「さらに良い」と言うから。だから「ぶどうの実で造ったものをもう飲まない」。神の喜びの「川」から「飲まされた」者には死んで平坦である。しかし主よ、私が神の国で新しく新鮮に「飲む」日を急いでください。そこでそれは永遠に新しく、完成において。

7. それは「賛美の歌」で閉じられた（Mk 14:26）。キリストは敵の中にあったが、彼らを恐れてこの詩篇を歌う甘い義務を省略しなかった。パウロとシラスは「囚人たちが聞いている」時に歌った。これは「福音的な歌」であった。福音の時代はしばしば旧約聖書で喜びの時代として語られ、賛美は「歌う」によって表現される。これはキリストの「白鳥の歌」であった。彼が苦悶に入る直前に歌った。おそらくいつも歌われる詩113:1-118:29。

IV. 月光の下でベタニヤに帰る弟子たちとのキリストの対話。「賛美の歌を歌った」後、すぐに彼らは「出かけた」。もう寝る時間に近かった。しかし私たちの主イエスは苦しみに心を向けておられたので、「自分の家の幕屋に入る」ことも、「自分の寝床に上る」ことも、「目に睡眠を与える」こともしなかった。そのわざがなされるべきとき（詩132:3,4）。イスラエル人は過越を食べた夜、破壊の使いの剣を恐れて家から出ることを禁じられた（Ex 12:22,23）。しかしキリスト、「大いなる羊飼い」が「打たれる」ので、彼は剣に自分を晒すために進んで「出た」。勇士として。彼らは破壊者を避けたが、キリストは彼に打ち勝ち、「破壊を永遠の終わりに至らせた」。

1. キリストはここで、その苦しみにおいてすべての弟子に「見捨てられる」ことを予告される。「あなたがたは皆、今夜私のゆえにつまずく。私は知っている（Mk 14:27）。そして今私があなたがたに告げることは、聖書が以前あなたがたに告げたことと同じではない。『私は羊飼いを打つ。すると羊は散らされる』」。キリストはこれを以前知っておられた。それでも彼らを食卓に迎えた。彼は弟子たちの堕落と過ちを見る。それでも彼らを拒まない。私たちも後で罪に再び陥る恐れによって主の晩餐に来ることを妨げられてはいけない。むしろ危険が大きいほど、聖なる儀式の勤勉で良心に基づく用い方によって自分を強める必要がある。キリストは彼らが彼につまずくと告げられる。彼の敵に「圧倒される」のを見て、彼がメシアであるかどうか疑い始める。ここまで彼らは彼の「試練」において彼と共に「続いてきた」。彼らは時々彼をつまずかせたが、彼においてつまずき、彼に背を向けたことはなかった。しかし今、嵐は非常に大きく、彼らは皆「錨を滑らせ」、難破の危険にある。ある試練はより特別である（Re 2:10のように、「悪魔はあなたがたの何人かを牢に投げ込む」）。しかし他はより一般的。「全世界に来る試練の時」（Re 3:10）。羊飼いの「打たれる」ことはしばしば羊の「散らされる」こと。行政官、牧者、家族の主人、もしこれらがその下にある者のためにあるべき「羊飼い」であるなら、彼らに何か悪いことが起こると、群れ全体がそのために苦しみ、危険に晒される。

しかしキリストは彼らが再び集まるという約束で励まされる。義務と慰めの両方に戻る（Mk 14:28）。「私がよみがえった後、私はあなたがたを散らされたすべての場所から『集める』（Eze 34:12）。私はあなたがたより先にガリラヤに行く。そこで友人たちに会い、互いを楽しむ」。

2. 彼は特にペテロに「否認される」ことを予告される。彼らがオリーブ山に行くために「出かけた」とき、ユダを置き去りにした（彼は彼らから盗み出した）と推測できる。そこで残りの者は自分たちを高く考え始めた。ユダが主人を去ったとき、自分たちが主人に「留まった」と。しかしキリストは彼らに告げられる。彼らは彼の恵みによってユダの背教から守られるだろうが、自分たちの堅実さを誇る理由はない。注 神が私たちを最悪の者と同じくらい悪くならないように守ってくださるが、私たちは自分たちがある以上に良くないことを思って恥じるべきである。

（1）ペテロは他の弟子の残りの者よりも「悪くしない」と確信している（Mk 14:29）。「たといみんながつまずいても、私はつまずきません」。彼は自分が他の者より強いだけでなく、誘惑の衝撃を受け、それに耐えることができるほど強いと仮定する。「すべて独りで」。だれも彼の「そばに立たなくても」「立つ」。私たちには骨の中に、自分を「よく思い」、「自分の心に頼む」ことが染み込んでいる。

（2）キリストは彼に、彼らのだれよりも「悪くする」と告げられる。彼らは皆彼を「見捨てる」が、彼は彼を「否認する」。一度ではなく「三度」。しかもすぐに。「きょう、今夜、鶏が二度鳴く前に、あなたはかつて私を知っていたこと、私と親しかったことを否認する。私を認めることを恥じ、恐れる者として」。

（3）彼は自分の約束を守る。「たとえご一緒に死なねばならなくても、私は決してあなたを知らないなどとは申しません。命をかけてもあなたに従います」。そして疑いなく、彼は言った通りに思った。ユダはキリストが彼に裏切ると告げたとき、このようなことは言わなかった。彼は工夫によって罪を犯し、ペテロは驚きによって。彼は「悪を企て」（Mic 2:1）、ペテロは「この過ちに捕らえられた」（Ga 6:1）。ペテロが主人に矛盾したことは悪かった。もしへりくだりと恐れをもって「主よ、私があなたを否認しないように恵みを与えてください。この誘惑に導かないでください。この悪から救ってください」と言っていたなら、それは防がれたかもしれない。しかしみながこのように確信していた。「主よ、まさか私でしょうか」と言った者たちが、今「それは決して私ではない」と言った。キリストを裏切る恐れから解放され、彼らは今安心した。しかし立っていると思う者は、倒れないように気をつけることを学ばなければならない。そして「武装を帯びる者は、それを脱いだかのように誇ってはならない」。

ゲツセマネの苦悶

³² 彼らがゲツセマネという名の場所に来たとき、イエスは弟子たちに言われた、「私が祈っている間、ここにすわっていなさい」。
³³ そしてペテロ、ヤコブ、ヨハネを連れて行かれ、恐れおののき、また非常に悲しみ始められた。
³⁴ そして彼らに言われた、「私の魂は死ぬほど悲しい。ここに留まって目を覚ましていなさい」。
³⁵ そして少し前に進み出て、地にひれ伏し、もしできることなら、この時が過ぎ去るようにと祈られた。
³⁶ そして言われた、「アバ、父よ、あなたにはすべてのことがおできになります。この杯を私から取りのけてください。しかし、私の願うことではなく、あなたの願うことがなりますように」。
³⁷ そして戻ってこられて、弟子たちが眠っているのを見て、ペテロに言われた、「シモン、眠っているのか。一時間も目を覚ましていることができなかったのか。
³⁸ 目を覚まして祈っていなさい。誘惑に入らないように。霊は確かに用意ができているが、肉は弱い」。
³⁹ そして再び離れて行き、同じ言葉で祈られた。
⁴⁰ また戻ってこられたとき、彼らがまた眠っているのを見られた（目が重かったからである）。彼らはイエスに何と答えるべきか知らなかった。
⁴¹ 三度目に来て、彼らに言われた、「まだ眠って休んでいるのか。もう十分だ。時が来た。見よ、人の子は罪人たちの手に引き渡されるのだ。
⁴² 立って行こう。見よ、私を裏切る者が近づいている」。

キリストはここに苦しみに入り、そのすべての苦しみの中で最も痛い、魂の苦しみから始められる。ここに彼の「苦悶」がある。この憂鬱な物語はマタイにあった。魂のこの「苦悶」は「苦難と惨めさ」の中の「よもぎと胆汁」であった。それによって、いかなる悲しみも彼に「押し付けられた」のではなく、彼が「自由に」受け入れたものであることが現れた。

I. 彼は祈りのために退かれた。「ここにすわっていなさい」（弟子たちに言われた）。私が少し先に行き、「祈っている」間。彼は最近彼ら「と共に」祈られた（Joh 17:1-26）。そして今、彼に特有の使い事で父のところに行く間、彼らに退くよう命じられた。注 家族と共に祈ることは、私的礼拝の怠慢を言い訳しない。ヤコブは苦悶に入ったとき、まず「すべての持ち物を向こう岸に送り」「一人だけ残された」。そして「ある人が彼と格闘した」（Ge 32:23,24）。以前に祈っていた（Mk 14:9）にもかかわらず。おそらく家族と共に。

II. その退隠にも彼は「ペテロ、ヤコブ、ヨハネを」連れて行かれた（Mk 14:33）。この卑しめのこの部分の三人の有能な証人。大いなる魂は自分の苦悶を知る者が少なくても気にしないが、彼は彼らが見ることを恥としなかった。この三人は彼と共に苦しむ能力と意欲を最も誇った。この章のペテロ、ヤコブとヨハネ（Mk 10:39）。だからキリストは彼らを連れて来て、「血なまぐさいバプテスマ」と「苦い杯」との格闘を見せた。彼らが自分の言ったことを知らないことを確信させるため。最も確信のある者が最初に試みられるのがふさわしい。彼らが自分の愚かさと弱さを自覚させられるために。

III. そこで彼は恐るべき動揺の中にあった（Mk 14:33）。「恐れおののき始められた」—ekthambeisthai、マタイにはないことばだが非常に意味深長。アブラハムに「落ちた」「大いなる暗闇の恐怖」（Ge 15:12）のような、あるいはむしろさらに悪く、さらに恐ろしいものを示す。「神の恐怖が彼に向かって陣を敷いた」。そして彼はそれらの実際の、強烈な黙想を許された。その時彼のような「悲しみ」はなかった。永遠から神の恵みを彼のように経験した者はいなかった。だから神の恵みについて彼のような感覚を持った、あるいは持ち得た者はいなかった。しかしその霊の動揺に少しの無秩序や不規則もなかった。彼の愛情は騒がしく高まらず、指示の下に、呼び起こされるままにあった。彼には私たちのような腐敗した性質がそれに混じることはなかったから。水に底に沈殿物があれば、静止している間は澄んでいても、揺さぶられると濁る。私たちの愛情もそう。しかし清い器の純粋な水は、どれほど激しくかき回されても澄んでいる。キリストもそうであった。ライトフット博士は、悪魔が今や私たちの救い主に「自分の姿と本来の色」で可視的な形で現れ、彼を恐怖させ、怖がらせ、神への望みから追い払い（キリストの型であるヨブを迫害して「神をのろわせて死なせよう」と狙ったように）、その企てのさらなる追求から彼を思いとどまらせようとした可能性が非常に高いと考える。それから彼を妨げたものは、サタンから来ると見なした（Mt 16:23）。悪魔が荒野で彼を誘惑したとき、「しばらくの間彼から去った」とある（Lu 4:13）。別の方法で、もう一度彼と格闘するつもりで。彼のおべっかで彼を罪に「誘い込む」ことができないと知り、彼の恐怖で彼を罪に「怖がらせよう」とし、こうして彼の計画を「無効に」しようとした。

IV. 彼はこの動揺について悲しい訴えをした。「私の魂は死ぬほど悲しい」と言われた。（1）彼は私たちのために「罪とされた」。だからこのように「悲しかった」。彼はその「苦しむ」べき「罪」の「悪性」を完全に知っていた。そしてそれらによって「傷つけられた」神への、それらによって損なわれ、危険に晒された「人」への最高度の愛を持っていた。今やそれらが彼の前に整えられたとき、彼の「魂」が「死ぬほど悲しい」のは不思議ではない。今彼は私たちの罪をもって「仕えさせられ」、このように「私たちの不義に疲れた」。（2）彼は私たちのために「のろいとされた」。律法ののろいは、保証人であり代表者として彼に移された。元々私たちと「共に縛られて」ではなく、訴訟の「保証人」として。そして彼の魂がこのように死ぬほど悲しかったとき、彼はそれに服し、その負荷の下に横たわった。死によって罪のために満足し、永遠にのろいを廃止するまで。彼は今「死を味わわれた」（Heb 2:9と言われる通り）。それは彼が「ただ」味わっただけであるような軽減する表現ではない。いや、彼は杯の底の澱までも「飲み干した」。むしろそれは「加重する」。それは卸売りで入ったのではない。彼はそのすべての苦味を「味わった」。これが使徒が語る「恐れ」（Heb 5:7）であった。苦しみと死への自然の恐れ。人間の性質が驚くのは自然である。

さて、キリストの「魂」の苦しみと私たちのための「悲しみ」の考察は、私たちに役立つべきである。

（1）私たちの罪を「苦くする」。罪（帰せられたにすぎないが）が主イエスにどのような印象を与えたかを見るとき、私たちは罪について「好意的な」、あるいは「わずかに」でも思考を持つことができるか。彼の「魂」に「それほど重く」のしかかったものが、私たちの魂に「軽く」あるべきか。キリストが私たちの罪のためにこのような苦悶の中にあったのに、私たちは決して罪について苦悶しないのだろうか。私たちが「押し」、「刺し貫いた」方を見て、「嘆き」、「苦さ」の中にあるべきではないか！キリストがそうであったのだから、罪について「死ぬほど悲しい」のは私たちにふさわしい。決してそれを「あざける」べきではない。キリストがこのように罪のために苦しまれたなら、私たちも「同じ思いで武装すべき」である。

（2）私たちの悲しみを「甘くする」。もしある時私たちの魂が現在の苦難を通じて「死ぬほど悲しい」なら、私たちの主人が私たちの前にそうであったことを思い出そう。「弟子はその主よりも偉大ではない」。キリストが私たちのためにそれを求め、それに服した。それによってその「刺」を抜き、それを「耐えられる」ものにしただけでなく、それに「力」を入れ、それを「有益な」ものにした（「顔の悲しみによって心は良くなる」から）。いや、それに「甘さ」を入れ、それを慰めあるものにした。幸いなパウロは「悲しみ」ながらも「常に喜んでいた」。もし私たちが「死ぬほど悲しい」なら、それは「死に至るまで」である。キリストが「私たちのもの」なら、それがすべての悲しみの終わりとなる。目が閉じると、すべての涙がそこから「拭い去られる」。

V. 彼は弟子たちに共に留まるよう命じた。彼が彼らの助けを必要としたからではなく、彼らに彼を「見て教えを受ける」ことを望まれたから。彼らに言われた。「ここに留まって目を覚ましていなさい」。彼は他の弟子たちには「ここにすわっていなさい」（Mk 14:32）としか言わなかった。しかしこの三人には「留まり」「目を覚ましている」よう命じた。残りの者以上に彼らに期待したから。

VI. 彼は祈りによって神に近づいた（Mk 14:35）。「地にひれ伏し、祈られた」。これより少し前、祈りの中で彼は「目を上げた」（Joh 17:1）。しかしここでは、苦悶の中にあって、彼は「顔を地に伏せた」。現在の卑しめに合わせ、神の前にこのように自分を低くすることを教えるため。私たちは「いと高き方」の前に来るとき、「低く」あることがふさわしい。（1）「人」として彼はその苦しみを「避けようとされた」。「もしできることなら、この時が過ぎ去るように」（Mk 14:35）。「この短いが鋭い苦難、私が今この時に入ろうとするもの。人の救いが、もしそれが可能なら、それなしに成就するように」。私たちは彼の実際のことばを持つ（Mk 14:36）。「アバ、父よ」。シリア語のことばがここに保たれている。キリストが用いられたもので、「父」を意味する。私たちの主イエスがその「悲しみ」の中でそれにどれほどの強調を置いたか、そして私たちにも置かせたいとを示唆する。これを見て、パウロがこのことばを保ち、すべての「子とされる御霊」を持つ者の口に置いた。彼らは「アバ、父よ」と叫ぶように教えられる（Ro 8:15、Ga 4:6）。父よ、「あなたにはすべてのことがおできになります」。注 私たちが自分のためになされることを期待できないことでも、神が「できる」と信じるべきである。そしてそのみこころに服し、その知恵とあわれみにゆだねるとき、その力能を信じて認めるべきである。「すべてのことが彼に可能である」と。（2）「仲介者」として彼は神のみこころに「服従した」。「しかし、私の願うことではなく、あなたの願うことがなりますように。事は決まっており、変えられないことを知っています。私は『苦しみ』死ななければならない。そしてそれを歓迎する」。

VII. 彼が祈っている間、眠り込んでいた弟子たちを起こされた（Mk 14:37,38）。彼らが彼を見ていなかったので、彼が彼らを見に来られた。そして彼らが「眠っているのを見つけた」。彼らは彼の悲しみ、訴え、祈りにそれほど少ししか影響を受けなかった。彼らのこの無関心は、彼を見捨てるというさらなる罪の前兆であった。そして彼が最近彼らを彼の「試練」において「共に留まった」ことを称賛したばかりであったので、それはそれを加重した。彼らは過ちがなかったわけではなかったが。彼は彼らの最善を進んで見たのに、彼らは彼に認められることにこれほど無関心だったのか。彼らは最近彼において「つまずかない」と約束した。それなのにこれほど彼を気にかけないのか。彼は特にペテロの居眠りを責めた。「シモン、眠っているのか」。Kai sy teknon—「何と、あなた、わが子よ。私を否認しないと非常に断言的に約束したあなたが、このように私を軽視するのか。あなたからはより良いことを期待した。一時間も目を覚ましていることができなかったのか」。彼は彼に「一晩中」起きていることを求めたのではない。「一時間」だけである。キリストの奉仕において彼が私たちに課題を超えることを求めず、それで私たちを疲れさせないことが、私たちの弱さと短い持続を加重する（Isa 43:23）。彼は私たちに「彼が来るまでしっかりと持つ」以外の「重荷」を負わせない（Re 2:24,25）。そして見よ、「彼はすぐに来る」（Re 3:11）。

キリストが「愛する」者を間違ったことをするとき「責める」ように、彼が「責める」者に counsel と慰めを与える。（1）キリストがここで弟子たちに与えた非常に賢明で忠実な助言のことばであった。「目を覚まして祈っていなさい。誘惑に入らないように」（Mk 14:38）。キリストが苦悶の中にあるとき「眠る」のは悪かったが、彼らはさらなる誘惑に入ろうとしていた。もし自分自身を奮い立たせ、祈りによって神から恵みと力を取り寄せなければ、彼らは「より悪くする」であろう。そして彼らがすべて彼を見捨てて逃げたとき、そうした。（2）キリストが彼らのために作った非常に親切で優しい言い訳であった。「霊は確かに用意ができている。私は知っている。それは『準備ができて』おり、『進んで』いる。あなたがたは進んで『目を覚ましている』ことを望む。しかしできない」。これはこの勧めの理由として取られるかもしれない。「目を覚まして祈れ。なぜなら『霊は用意ができている』とは認めるが（あなたがたは決して私においてつまずかないと真実に決心した）、しかし『肉は弱い』。そしてもし『目を覚まし』『祈り』、忍耐の手段を用いなければ、それにもかかわらず打ち負かされるかもしれないから」。私たちの「肉」の弱さと欠陥の考察は、誘惑に入るとき、私たちを「祈り」と「目を覚ましていること」に促し、活気づけるべきである。

VIII. 彼は父への願いを「繰り返された」（Mk 14:39）。「再び離れて行き、祈られた」。ton auton logon—同じことば、あるいは事柄、あるいは事項。同じ趣旨で語り、また「三度目」も。これは私たちに教える。人は「祈って落胆してはならない」（Lu 18:1）。私たちの祈りへの答えがすぐに来なくても、私たちは願いを更新し、「祈りに専念しなければならない」。なぜなら「幻は定められた時のためであり、終わりにそれは語り、偽らない」（Hab 2:3）。パウロは「サタンの使いに buffeted された」とき、キリストがここでしたように、平和の答えを得る前に「三度」主に願った（2Co 12:7,8）。これより少し前、キリストが「魂の苦悶」の中で「父よ、あなたの名を栄光に帰してください」と祈ったとき、天からの声によって直ちに答えられた。「私はすでにそれを栄光に帰し、また再び栄光に帰する」。しかしここでは第二、第三に来なければならなかった。祈りへの答えとしての神の恵みの訪れは、私たちが依存し続けるように、そのみこころの喜びに従って、早く来たり遅く来たりするから。

IX. 彼は弟子たちへの訪問を「繰り返された」。このように彼は、天で父ととりなしを続ける間、地上の教会が「半ば眠って」おり、自分自身のために正当に配慮しないときにも、その教会への継続的な配慮の標本を与えた。「仲介者」として、両方の間を行き来する様子を見よ。彼は「二度目」に弟子たちに来て、「また彼らが眠っているのを見つけた」（Mk 14:40）。キリストの弟子たちの弱さが、決心にもかかわらず「戻り」、抵抗にもかかわらず彼らを「圧倒する」様子を見よ。そして私たちの体が魂にとってどれほどの重荷であるかを。それは私たちがそれらがもはや私たちの妨げではない祝福された状態を切望させる。この二度目に彼は前と同じように彼らに語った。しかし「彼らは何と答えるか知らなかった」。彼らは自分たちの居眠りを恥じ、それを言い訳する何も言えなかった。あるいは、彼らはそれにこれほど圧倒され、眠りと目覚めの間の人のように、自分たちがどこにいるか、何を言ったかを知らなかった。しかし「三度目」には、彼らは望むなら「眠る」ことを許された（Mk 14:41）。「まだ眠って休んでいるのか。私はもはやあなたがたの見張りを必要としない。私のために、もし望むなら、眠ってよい」。Apechei—「十分だ」。マタイにはこのことばはなかった。「あなたがたは目を覚ましているために十分な警告を受けたが、取らなかった。そして今、安心する理由がどれほど少ないかを見るであろう」。Apechei、「私はこれ以上の『出席』からあなたがたを『免除する』」とある者は理解する。「今『時が来た』。その中で私はあなたがたが皆私を見捨てることを知っていた。さあ、自分の道を行け」。ユダに言われたように。「あなたのする事をしなさい」。「人の子」は今「罪人たちの手に引き渡される」。祭司長と長老。「最悪の」罪人たち。聖性の profession をしたから。「さあ、『立ち上がれ』、そこで居眠りしていないで。『行こう』、敵に会いに。見よ、『私を裏切る者が近づいている』。そして私は今、逃げることを考えてはならない」。私たちが戸口に苦難を見るとき、自分自身を奮い立たせ、そのために備えることが関係している。

ユダの裏切り

⁴³ そしてすぐに、イエスがまだ話しておられるうちに、十二弟子のひとりであるユダが来た。彼と共に、祭司長たち、律法学者たち、長老たちのもとから、剣や棒を持った大群衆が来た。
⁴⁴ イエスを裏切る者は彼らに合図を与えていた。「私が口づけする者、それがその人だ。その人を捕え、確かに連れて行け」。
⁴⁵ そして来るとすぐ、彼はイエスに近づき、「先生、先生」と言って口づけした。
⁴⁶ そこで彼らはイエスに手を伸ばして捕えた。
⁴⁷ すると、そばに立っていた者のひとりが剣を抜き、大祭司のしもべに打ちかかって、その耳を切り落とした。
⁴⁸ するとイエスは彼らに答えて言われた、「あなたがたは、強盗に向かうように、剣や棒を持って私を捕えに来たのか。
⁴⁹ 私は毎日、宮で教えていたのに、あなたがたは私を捕えなかった。しかし聖書は成就しなければならない」。
⁵⁰ そして弟子たちはみな彼を捨てて逃げた。
⁵¹ ある若者が、裸に亜麻布をまとって従って来た。人々は彼を捕えようとしたが、
⁵² 彼は亜麻布を捨てて、裸で逃げた。

ここに祭司長たちの役人たちによる私たちの主イエスの「捕縛」がある。これは彼の敵たちが長く狙っていた。彼らはしばしば「彼を捕え」に遣わした。しかし「彼の時が来ていなかった」ので、彼は彼らの手から逃れた。そしてもし彼が自由に身を渡さなかったなら、今も彼らは彼を捕えることができなかった。彼はまず「魂において」苦しみ始めた。しかしその後、体において苦しんだ。心に始まるが、その後からだの器官を「不義の器」とする罪のために、満足するために。

I. ここに、私たちの主イエスを「捕え」、彼を囚人とするために雇われた粗暴な悪党たちの一団がある。「剣や棒を持った大群衆」。人の子らの中には、どんなに黒い邪悪、どんなに恐ろしい悪事であっても、それに用いられるのを躊躇しない適切な道具が見いだされる。人類はこれほど惨めに堕落し、腐敗している。この暴民の先頭にいるのはユダ、「十二弟子のひとり」。私たちの主イエスと何年も親しく交わり、その名で預言し、その名で悪霊を追い出した者のひとり。それなのに彼を「裏切った」。非常に公平でもっともらしい告白が恥ずべき致命的な背教に終わるのは新しいことではない。「ルシファーよ、どうしてあなたは落ちたのか」。

II. 「祭司長たち」「律法学者たち」「長老たち」ほどの身分の者たちが彼らを遣わし、働かせた。彼らはメシヤを期待し、迎える準備ができているとふりをした。しかし彼が「来」、それが「来るべき方」であるという否定できない証拠を与えたとき、彼らにへつらい、彼らの壮麗さと偉大さを支持しないので、彼らは彼に立ち向かう。彼が地の君として現れず、霊的な国を立て、悔い改め、改革、聖なるいのちを説き、人の思いと愛情と目標を別の世に向けるので、彼らは彼に対して立ち上がる。そして彼が提出する資格証明に公平な吟味を与えることなく、彼を押し潰すことを決心する。

III. ユダは彼を「口づけによって」裏切った。弟子たちが何か時の不在の後に戻るとき、キリストの頬に口づけすることを許されていた自由を濫用して。彼は彼を「先生、先生」と呼び、口づけした。「ラビ、ラビ」と言った。今まで以上に敬意を払うかのように。人から「ラビ、ラビ」と呼ばれること（Mt 23:7）に永遠に愛想を尽かさせるのに十分。キリストがこの挨拶で裏切られたから。彼は彼らに彼を捕え、「確かに連れて行け」と命じた。ある者は彼が「皮肉で」これを語ったと考える。彼が喜ばない限り彼らは彼を確保できないこと、このサムソンが糸の束のように彼らの縛りを断ち切り、逃げることができ、そのとき彼は金を得て、キリストは誉れを得て、害は何もないことを知っていたから。私もそう思うが、サタンが彼に「入った」ので、この行いの最悪で最も悪意のある意図も仮定するのに黒すぎることはない。いや、彼は主人が「裏切られ」「十字架につけられる」と言うのをしばしば聞いており、他の何かを考える理由はなかった。

IV. 彼らは彼を逮捕し、彼を囚人とした（Mk 14:46）。彼らは彼に「手を伸ばした」。粗暴で暴力的な手で。そして彼を「捕らえた」。おそらく以前はむなしく試みられたことを成し遂げたと勝ち誇って。

V. ペテロは主人を防御して奮闘し、襲撃者の一人に傷を負わせた。今のところ、主人と共にいのちを冒険するという約束を覚えて。彼は「そばに立っていた者」のひとり、「彼と共にいた者」（ことばはそう意味する）、「園で彼と共にいた」「三人の」弟子のひとり。彼は「剣を抜き」、おそらく首を切り落とそうと狙ったが、打ちそこない、大祭司のしもべの「耳を切り落とし」ただけであった（Mk 14:47）。キリストのために「戦う」より「死ぬ」方が易しい。しかしキリストの良い兵士は、他の人のいのちを取ることによってではなく、自分のいのちを捨てることによって勝つ（Re 12:11）。

VI. キリストは彼を捕えた者たちと論じ、彼らの彼に対する進行の不条理を示す。1. 彼らが「盗人」に対するように彼に「向かって」来たこと。彼はいかなる罪にも「無実」であった。彼は「毎日、宮で教えていた」。もし彼に何か邪悪な企てがあれば、いつかそこで発見されたであろう。いや、宮の「滞在者」である祭司長たちの役人は、そこで彼の説教を聞いたと思われる（私は「宮であなたがたと共にいた」）。そして彼が彼らに優れた教えを教えなかったか。彼の敵自身が判断者として。彼の「口のことばはすべて義のうちに」なかったか。その中に「曲がった、ねじれた」ものがあったか（Pr 8:8）。実によって、彼は良い木であることが知られた。それならなぜ彼らは「盗人のように」彼に向かって来たのか。2. 彼らがこのように「ひそかに」彼を捕えに来たこと。彼は宮で「公に」現れることを「恥じ」も「恐れ」もしなかったのに。彼は「光を憎み、光に来ない」「悪を行う者」ではなかった（Joh 3:20）。もし彼らの主人たちが彼に何か言うことがあれば、宮で毎日彼に会うことができた。そこで彼はすべての挑戦、すべての告発に答える用意があった。そこでは祭司たちが宮の管理を持ち、その周辺の衛兵の命令を持っていたので、彼らは好きにできたであろう。しかし真夜中に、彼の隠遁の場所で彼に襲いかかることは卑劣で臆病であった。これはダビデの敵が「村の潜伏場所に座して、無実の者を殺す」（詩10:8）のと同じであった。しかしこれがすべてではない。3. 彼らが「剣や棒」と共に来たこと。彼が政府に対して武装しており、彼を鎮圧するために州の武力を起こさなければならないかのように。これらの武器の必要はなかった。しかしこんな騒ぎをした。（1）ある者の激怒から自分たちを守るため。彼らは「民衆を恐れて」武装して来た。しかしこれは「恐れのないところで大いに恐れた」（詩53:5）。（2）他の者の激怒に彼を晒すため。「剣や棒を持って彼を捕えに来る」ことによって、彼らは（このように印象を受けやすい）民に、危険で騒々しい男として彼を表し、彼らを彼に敵対させるよう努めた。「十字架につけよ、十字架につけよ」と叫ばせるために。目的を達する他の方法がなかったから。

VII. 彼は旧約のメシヤの預言に自分をゆだねることで、このすべての損害的で恥ずべき扱いに和解した。「私はひどく扱われた。しかし『私は』服従する。『聖書は成就しなければならない』から（Mk 14:49）。1. キリストが「聖書」に持った配慮を見よ。神のことばの最も小さい画点も地に落ちるくらいなら、何でも耐えようとされた。そして苦しみにおいてそれらに目を留めたように、栄光においてもそう。世界の統治においてキリストがしていることは「聖書を成就する」こと以外の何か。2. 旧約聖書から何を引き出すべきかを見よ。その畑に隠された真の「宝」であるキリストを探さなければならない。新約の歴史が旧約の預言を説き明かすように、旧約の預言は新約の歴史を説明する。

VIII. すべてのキリストの弟子たちはこれに基づいて彼を見捨てた（Mk 14:50）。「彼らはみな彼を捨てて逃げた」。彼らは彼に固執すると非常に確信していた。しかし良い人でさえ、試されるまで自分たちが何をするか知らない。もしこれが彼が最近示唆したように、彼らがこれまで彼のより小さな試練に「彼と共に留まった」（Lu 22:28）ことの慰めであったなら、最も大きな試練で、彼らが彼に奉仕できたであろうときに—彼が乱暴にされたとき彼を守り、告発されたとき彼のために証言するために—彼らが彼を見捨てたことがどれほどの悲しみであったか想像できる。キリストのために苦しむ者は、このように見捨てられ、傷ついた鹿を群れが避けるなら、不思議に思ってはならない。彼らは主人より良くなく、敵からも友からもより良く扱われることを期待できない。パウロが危険にあったとき、だれも「彼と共に立たず」、「すべての人が彼を見捨てた」（2Ti 4:16）。

IX. 騒ぎは近隣を妨げ、ある近隣の者が暴動によって危険に陥った（Mk 14:51,52）。この物語の箇所は他のどの福音書記者にもない。「ある若者」についての記述。彼はキリストの弟子ではなく、ある者が想像するように、キリストが過越の食事をした家のしもべでもなく、「彼に何が起こるかを見るために彼に従った」（エリヤが「携え上げられる」ことを理解したとき、「預言者の子たち」が「遠くから見ようと」行ったように—2Ki 2:7）。園の近く、おそらく園が属していた家に住んでいたある若者。さて彼について次のことに注意せよ。

1. 彼がどのように「ベッドから怖がらされ」、キリストの苦しみの「観衆」となったか。そのような「大群衆」、そのように武装し、それほどの激しさで、真夜中に、静かな村で来ることは、大きな騒ぎを起こさずにはいられなかった。これが私たちの「若者」を警報した。おそらく彼は町で何か騒ぎや暴動、民衆の間の「騒動」があると思った。好奇心で行き、事態を見ようとした。身支度する時間も待てないほど急いでいた。シーツを体に巻き、まるで墓の衣を着た歩く幽霊のように、彼を怖がらせた者たちを怖がらせようとするかのように。そして「ここで何事か」という問いで彼らの最も厚い中に走った。告げられ、このイエスの評判を多く聞いていたので、成り行きを見たいと思った。それゆえ、すべての弟子が彼を去ったとき、彼は「彼に従う」ことを続けた。彼が言うことを「聞き」、することを「見たい」と願って。ある者は、この「亜麻布」以外に裸の体に着るものがなかったことが、彼が隣人に敬虔な告白をするユダヤ人のひとりであったことを示唆すると思う。そのしるしとして、他の禁欲と体の苦行の実例の中で、彼らは一つの亜麻布の衣しか用いなかった。それは控えめに工夫されていたが、薄く寒かった。しかし私はむしろこれが彼の常の着るものではないと思う。

2. 彼がどのように再び「ベッドに怖がらされた」か。彼がキリストの苦しみの「分け前」にされる危険のあったとき。彼の弟子たちは彼から逃げた。しかしこの若者は、彼への関心がないので、安全に彼に仕えることができると思った。特に武装していないどころか、着てもいなかったので。しかし「若者たち」、援助に呼ばれたローマ兵士が「彼を捕らえた」。網に入る魚はすべて魚であったから。おそらく彼らは今、弟子たちを「逃がした」ことを自分たちで怒っていた。そして彼らが手の届かないところに行ったので、「手に入る最初の者」を捕らえることを決心した。この若者はおそらくユダヤ教会の「最も厳格な一派」のひとりであったが、ローマ兵士はこの機会に彼を濫用することを良心としなかった。危険にあるのを見て、彼は彼らが「捕らえた」「亜麻布」を残し、「裸で逃げた」。この箇所は記録されている。キリストを捕えるために遣わされたこの野蛮な一団がどのようなものであったか、弟子たちが彼らの手に陥るのを免れたのがどれほど危うかったかを示すために。彼らをそこから保ったのは主人の彼らへの配慮以外の何ものでもなかった。「もし私を捜すなら、これらを行かせよ」（Joh 18:8）。また、好奇心だけで、信仰と良心によってではなく、キリストに従う者には「つかまえる」ものがないことを示唆する。

大祭司の前に引き出されたキリスト

⁵³ それから彼らはイエスを大祭司のところへ連れて行った。そして祭司長、長老、律法学者たちがみな一緒に集まった。
⁵⁴ ペテロは遠くからイエスについて行き、大祭司の中庭まではいって行って、下役たちと一緒にすわって、火にあたっていた。
⁵⁵ さて、祭司長たちと全議会は、イエスを死刑にするために、彼に対する証拠を求めたが、見つからなかった。
⁵⁶ 多くの者が偽証をしたが、その証言は互いに一致しなかったからである。
⁵⁷ すると、ある人々が立ち上がって、イエスに対して偽証をして言った、
⁵⁸ 「私たちはこの方が『この手で造った神殿を打ちこわし、三日のうちに、手で造らない別の神殿を建てよう』と言うのを聞いた」。
⁵⁹ しかし、このような証言も互いに一致しなかった。
⁶⁰ すると大祭司が真ん中に立って、イエスに問うて言った、「何も答えないのか。この人たちがあなたに対して証言していることは、どういうことなのか」。
⁶¹ しかし彼は黙って、何もお答えにならなかった。大祭司は再び彼に問うて言った、「あなたはほむべき方の子キリストであるか」。
⁶² イエスは言われた、「私はある。そしてあなたがたは、人の子が力の右に座し、天の雲に乗って来るのを見るであろう」。
⁶³ すると大祭司はその衣服を引き裂いて言った、
⁶⁴ 「これ以上証人が必要だろうか。あなたがたは冒瀆を聞いた。どう思うか」。彼らはみな、彼を死刑に当たると決定した。
⁶⁵ そこで、ある人々が彼につばきをかけ、顔をおおい、こぶしでなぐりつけ始め、「預言せよ」と言った。また下役たちは平手で彼を打った。

ここに、宗教法廷、すなわち大祭司が裁判長であった大サンヘドリンの前での、キリストの起訴、裁判、有罪宣告、判決が記されている。それは最近、彼が有罪無罪にかかわらず死ぬべきであると判断した（Joh 11:50）のと同じカイアファであり、それゆえ偏っているとして正当に異議を唱えられる者であった。

I. キリストは彼の家、宫殿と呼ばれるところへ引きずって行かれた。彼がそのように立派に暮らしていたからである。そこで、真夜中であったが、秘密を知るすべての祭司長、長老、律法学者たちが集まっていた。獲物を受け取る準備ができていた。彼らはそれを確信していたからである。

II. ペテロは遠くからついて行った（Mk 14:54）。彼の最近の勇気はこれほどの臆病さに縮小された。しかし大祭司の宮殿に着くと、彼はこっそりと行って、下役たちと一緒に座った。キリストの仲間だと疑われないためであった。大祭司の暖炉はペテロにとってふさわしい場所ではなく、彼の下役たちはふさわしい仲間ではなかった。しかしそれは彼の「誘惑への入り口」であった。

III. 愛と金のために、キリストに対する偽証人を得るために大いに努力が払われた。彼らは彼を犯罪者として捕らえたが、今や彼らは彼を訴える起訴状がなく、彼に課す罪がなかった。しかし彼らは彼に対する証人を探した。ある者には罠を設けた質問で打ち、ある者には賄賂を申し出て、もし告発すれば。またある者を脅して、もし告発しなければ（Mk 14:55,56）。祭司長と長老たちは律法によって偽証人の起訴と処罰を委ねられていた（De 19:16,17）。しかしその者たちは今や、すべての正義の覆転につながる犯罪の主導者であった。国の医師がその国の混乱者であり、平和と公正の保護者であるべき者がその両方の腐敗者であるとき、主よ、お助けくださいと叫ぶ時である。

IV. 彼はついに何年か前に語ったことばで起訴された。それは、表現された通り、彼らが偶像よりも劣るとみなした神殿を脅かすように見えた（Mk 14:57,58）。しかしこの事に関する証人は一致しなかった（Mk 14:59）。一人は彼が「私は神の神殿を打ち壊し、三日で建てることができる」（マタイによる通り）と言ったと誓い。もう一人は彼が「この手で造った神殿を打ち壊し、三日のうちに、それではなく、手で造らない別のものを建てる」と言ったと誓った。この二つは互いに大きく異なる。oude ise en he martyria—彼らの証言は十分でなく、死刑の告発にも等しくなかった。ハモンド博士が言うように、彼らは彼を、彼らの律法の最大限の引き延ばしによっても、死刑判決の根拠となるようなことで訴えなかったのである。

V. 彼は自分自身の告発者となるよう促された（Mk 14:60）。大祭司は興奮して立ち上がり、「何も答えないのか」と言った。これは正義と公正な取り引きの名目で言ったが、実際には彼らが彼を「訴える」ための策略であった（Lu 11:53,54、20:20）。この高慢な大祭司が私たちの主イエスをこの質問に導いたときの、その傲慢と軽蔑の様子は想像に難くない。「さあ、法廷の被告、あなたは自分に対して誓われたことを聞いた。自分のために何を言うのか」。しばしば彼と争いを挑む者を沈黙させた彼が沈黙しているのを見て喜んだ。しかしキリストは何も答えなかった。それは次のことの模範を私たちに残すためであった。（1）中傷や偽りの告発の下での忍耐。私たちが「ののしられても、ののしり返さない」（1Pe 2:23）。（2）慎重さ。人が「一言のために罪に定められる」（Isa 29:21）とき、弁明が罪とされるような悪い時代には、慎重な者は「沈黙」を守り（事態を悪化させないため）、「義なるさばき主にその訴えをゆだねる」べきである。

VI. 彼が「キリストであるか」と問われたとき、彼は告白し、否定しなかった（Mk 14:61,62）。大祭司は尋ねた、「あなたはほむべき方の子であるか」。それは神の子であるかということである。ハモンド博士が観察するように、ユダヤ人が神の名を口にするとき、一般に「とこしえにほむべき方」と付け加えた。そこから「ほむべき方」は神の称号、独特の称号となり、キリストにも適用された（Ro 9:5）。そして彼が神の子であることの証明として、彼は彼らを第二の来臨に拘束した。「あなたがたは人の子が力の右に座しているのを見るであろう。今はそのように取るに足らず、軽蔑すべき者に見え、あなたがたが見て踏みつける（Isa 53:2,3）その人の子を、あなたがたは間もなく見て、おののくであろう」。さて、私たちの主イエスが、現在の姿にはふさわしくない荘厳さと威厳をもって語ったと思われるこのようなことば（彼の卑しめの最も厚い雲を通しても、いくらかの栄光の光線が常に放たれていたが）は、法廷を驚かせ、少なくとも彼らの何人かの意見では、少なくとも異議や判決の停止となり、彼らがさらに考慮するまで手続きを止めるべきであったと思われる。パウロが法廷で「来るべきさばき」について論じたとき、裁判人は「おののき」、裁判を延期した（Ac 24:25）。しかしこれらの祭司長たちは、悪意と怒りでそれほど惨めに盲目にされていたため、戦いに突進する馬のように、恐れをあざけり、おののかず、ラッパの音だと信じなかった（Job 39:22,24）。Job 15:25,26も見よ。

VII. 大祭司はこの告白に基づいて彼を冒瀆者として有罪とした（Mk 14:63）。彼は衣服を引き裂いた—chitonas autou。ある者はこのことばが彼の祭司の礼服を意味すると考える。彼はその場のために、夜であったが、より大きな威厳のためにそれを身に着けていた。以前、キリストへの敵意から彼が自分の知らないことを言ったように（Joh 11:51,52）、今や彼は自分の知らないことをした。もしサウルがサムエルの上着を引き裂いたことが王国が彼から引き裂かれることを意味した（1Sa 15:27,28）なら、カイアファが自分の衣服を引き裂いたことは、はるかに多く、祭司職が彼から引き裂かれることを意味した。キリストの死の時の幕が引き裂かれたことが、すべてを開放したことを意味したように。キリストの衣服は、彼が十字架につけられたときでさえ、完全に保たれ、引き裂かれなかった。レビの祭司職が引き裂かれ、廃止されたとき、「この方は、とこしえに生きておられるので、変わることのない祭司職を持っておられる」からである。

VIII. 彼らは彼が冒瀆者であり、そのような者として死刑に当たる罪があることに同意した（Mk 14:64）。質問は公平に提示されたように見えた。「どう思うか」。しかしそれは実際には予審判決であった。大祭司が「あなたがたは冒瀆を聞いた」と言ったからである。裁判長として最後に投票すべき彼が最初に判決を下した。そこで彼らはみな、彼を死刑に当たると宣告した。大サンヘドリンでの彼の支持者は現れなかった。おそらく通知を受けていなかったのであろう。

IX. 彼らは彼を虐待し、ペリシテ人がサムソンでしたように、彼をもてあそんだ（Mk 14:65）。彼を有罪とした祭司たち自身の何人かが、その地位の品位と義務を忘れ、彼らにふさわしい重厚さを忘れ、有罪判決を受けた囚人を愚弄するのを下役たちと一緒に手伝ったようである。彼らは悪事を完成するために「朝を待つ」間、これを気晴らしとした。過越の夜が「観察の夜」と呼ばれたその夜を、彼らは陽気な夜とした。もし彼らがキリストを虐待することを自分たちにふさわしくないと思わなかったなら、私たちはキリストに栄光を帰すことで何が私たちにふさわしくないと考えるだろうか。

ペテロの失敗

⁶⁶ ペテロが中庭の下にいると、大祭司の女中のひとりが来て、
⁶⁷ ペテロが火にあたっているのを見て、彼を見つめ、「あなたもナザレのイエスと一緒にいた」と言った。
⁶⁸ しかし彼はそれを否定して、「私は知らない。あなたが何を言っているのか分からない」と言った。そして前庭に出て行くと、鶏が鳴いた。
⁶⁹ 女中が彼を見て、そばに立っている人々にまた「この人は彼らの仲間です」と言い始めた。
⁷⁰ 彼はまたそれを否定した。少ししてから、そばに立っていた人々がまたペテロに、「確かにあなたは彼らの仲間だ。あなたはガリラヤ人だから、言葉づかいもそれに合っている」と言った。
⁷¹ しかし彼はのろいをかけて誓い始めて、「私は、あなたがたの話しているこの人のことは知らない」と言った。
⁷² するとすぐに、鶏が二度目に鳴いた。ペテロは、「鶏が二度鳴く前に、あなたは三度わたしを知らないと言うであろう」と、イエスが自分に言われたあのことばを思い出した。そして思い巡らして、泣き出した。

ここにはペテロがキリストを知らないと言った物語が記されている。

一、それはキリストから距離を置くことから始まった。ペテロは遠く離れてついて行き（マルコ14:54）、今は中庭の下に、広間の下端にいた。キリストを避ける者は、彼を否定する順調な道にいる。聖なる典例への出席を避け、信者との交わりを避け、軽蔑される敬虔を支持するのを見られることを嫌がる者たちである。

二、それは大祭司のしもべたちと交わり、彼らの中にすわったことから生じた。キリストの弟子たちと共にいることは危険だと思う者たち—そこから彼のために苦しむように引き込まれるかもしれないから—は、彼の敵たちと共にいることはさらに危険であることを見出すであろう。そこでは彼に対して罪を犯すように引き込まれるかもしれないからである。

三、誘惑は、彼がキリストの弟子として告発されたことにあった。あなたもナザレのイエスと一緒にいた（マルコ14:67）。この人は彼らの仲間だ（マルコ14:69）。あなたはガリラヤ人だから、話し方でそれが分かる（マルコ14:70）。彼がそのことで告発されたり、犯罪人として訴追される危険にあるようには見えない。ただ嘲笑され、愚か者として嘲笑される危険にあるだけである。祭司長たちが主人を虐待している間、しもべたちは弟子たちを虐待していた。時にキリストの大義はあまりに敗者側にあるように見え、だれもがそれに石を投げ、卑しい者たちさえ集まってそれに反対する。ヨブが灰の山にいたとき、卑しい者の子らの嘲笑を受けた（ヨブ30:8）。しかしすべてを考慮すると、誘惑は恐ろしいとは言えなかった。それはただ一人の女中がたまたま彼に目を留め、彼に何か迷惑をかける意図もなく、見えるところでは、あなたは彼らの仲間だと言ったにすぎない。これに対して彼は何ら返答する必要はなく、「もし私がそうだとしても、それが叛逆ではないことを望む」と言うこともできたのである。

四、その罪は非常に大きかった。彼は人々の前でキリストを否定した。彼がキリストを告白し認め、法廷に現れて彼のあかし人となるべき時に。キリストはご自身の苦難について弟子たちに何度も予告していた。しかしそれらが来たとき、ペテロにはまるで一度も聞いたことがないかのような大きな驚きと恐怖であった。彼は彼らが彼のために苦しまなければならないこと、自分の十字架を負って、彼に従わなければならないことを何度も告げていた。それでもペテロは苦難の初警報にこれほど恐れ、それを避けるために偽り、誓い、何でもしようとした。キリストが賞賛され、群衆が殺到したとき、彼は容易に彼を認めることができた。しかし今や彼が見捨てられ、軽蔑され、追い落とされると、彼は彼を恥じ、彼との関係を一切認めようとしない。

五、彼の悔い改めは非常に迅速であった。彼は三度否定を繰り返し、三度目はすべての中で最悪であった。そのとき彼はのろい、誓ったのである、否定を確認するために。そしてその三度目の打撃が、彼を気絶させ、打ち倒すべきだと思うものが、彼を驚かせ、目を覚まさせた。そのとき鶏が二度目に鳴いた。それは彼に主人の言葉、鶏が二度鳴くという特定の事情を伴って彼に与えた警告を思い出させた。それを思い起こすことによって、彼は自分の罪とその加重事情を悟った。そして思い巡らしたとき、泣いた。ある人々は、ペテロの指示によって書いたと思われるこの伝道者が、ペテロの罪については他の誰と同様に詳しく述べているが、彼の悲しみについてはより簡潔であると観察している。ペテロは謙遜から、それを大きく取り上げられることを望まず、またこれほど大きな罪については決して十分に悲しむことができないと思ったからである。ここでの彼の悔い改えはepibalon eklaie（エピバロン・エクライエ）と表現されている。何かが補われなければならない。「彼は泣くことに加えた」とある人々は言う。ヘブライ語風にして。彼は泣き、思えば思うほど、さらに泣いた。彼は泣き続けた。彼は飛び出して、泣いた。涙に爆発した。身を投げ出して、泣いた。ある人々は彼は顔を覆って、泣いたと言う。泣いているのを見られないように、衣服を頭に巻いた。目を主人に向けた、主人が振り向いて彼を見つめられた。ハモンド博士はそう補う。これはもっともな推測である。あるいは、わたしたちが理解するように、心をそれに固定して、彼は泣いた。へりくだることの一時的な思いでは十分でなく、それに留まらなければならない。あるいは、この言葉が、自分自身に重荷を課すこと、自分の顔に混乱を投げることを意味するとしたらどうだろう。彼は罪の悲しみのために胸を打った取税人のようであった。そしてこれは彼が激しく泣いたことに等しい。