聖書注解書

この章において、次の事柄が記されている。一、七つのパンと少しの小魚で四千人を奇跡的に養われたこと（マルコ8:1-9）。二、パリサイ人に天からのしるしを与えることを拒まれたこと（マルコ8:10-13）。三、弟子たちに、パリサイ人主義とヘロデ主義のパン種に気をつけるよう警告されたこと（マルコ8:14-21）。四、ベツサイダで盲人に視力を与えられたこと（マルコ8:22-26）。五、ペテロの告白（マルコ8:27-30）。六、ご自身の近づいている苦難について弟子たちに告げられたこと（マルコ8:31-33）、および同様に苦難に備えるよう彼らに与えられた警告（マルコ8:34-38）。

キリストが四千人を養われる

¹ そのころ、大ぜいの群衆が集まっていて、食べるものがなかった。イエスは弟子たちを呼び寄せて、言われた。
² 「群衆をかわれむ。彼らはもう三日もわたしと一緒にいるのに、食べるものがないからです。
³ もし彼らを空腹のまま家に帰らせるなら、途中で弱り果ててしまいます。彼らの中には遠くから来た者もいるからです」。
⁴ 弟子たちは答えた。「この荒野で、どこからパンを得て、こんなに大ぜいの人々を満足させることができるでしょう」。
⁵ そこでイエスは「パンはどれくらいありますか」とお尋ねになると、彼らは「七つです」と言った。
⁶ そこでイエスは、人々に地にすわるように命じられた。そして七つのパンを取り、感謝を捧げてから、裂いて弟子たちに渡し、人々の前に置かせられた。彼らは人々の前に置いた。
⁷ また小さな魚が少しあった。イエスはそれをほめられ、これも人々の前に置くように命じられた。
⁸ 人々は食べて満腹した。そしてパン切れの残りを七のかごに取り集めた。
⁹ 食べた人数は約四千人であった。そしてイエスは人々を去らせた。

わたしたちは以前、この福音書の中で（マルコ6:35）、またこの同じ奇跡について（マタイ15:32）、これに非常に似た奇跡の物語を読んだ。ここには事情についてほとんどあるいは全く付け加えも変更もない。しかし観察せよ。

一、わたしたちの主イエスは大いに従われた。群衆は非常に大きかった（マルコ8:1）。律法学者やパリサイ人たちが彼を傷つけ、彼の影響力を打ち砕こうとする邪悪な術にもかかわらず、指導者たちよりも正直であり、それゆえにより真の知恵を持っていた普通の人々は、彼に対する高い評価を保ち続けた。わたしたちはこの群衆が一般に身分の低い人々であったと考えることができる。キリストはそのような者たちと交わり、親しくされた。彼はこのようにへりくだり、ご自身を評判のないものとし、このように最も低い者たちがいのちと恵みのために彼に来るよう励まされたからである。

二、彼に従った者たちは、彼に従うために多くの困難を耐え忍んだ。彼らは三日間彼と共にいたが、食べるものがなかった。それは過酷な務めであった。パリサイ人が、キリストの弟子たちは断食しないなどと言わないようにせよ。おそらく家から食物を持って来た者たちもいた。しかしこの頃にはそれはすべて費やされ、家までの長い道のりがあった。それでも彼らはキリストと共に留まり、彼が彼らを去らせようと語るまで彼を離れることを語らなかった。なお、真の熱心は義務の道における苦難を問題としない。魂のために豊かな宴を持つ者は、からだのために質素な備えで満足することができる。ピューリタンの中に古いことばがあった。焼けたパンと福音は良い食事である。

三、キリストが不足や窮乏にあるすべての者に同情を持たれるように、彼に従うことへの熱心と勤勉によって窮乏に陥った者たちに特別な配慮を持たれる。キリストは言われた。群衆をかわれむ。誇り高いパリサイ人が軽蔑の目で見た者を、へりくだるイエスはあわれみと思いやりを持って見た。このようにわたしたちはすべての人を尊ぶべきである。しかし彼が主として考慮されるのは、彼らは三日間わたしと共にいたが、食べるものがないこと。わたしたちがキリストのゆえに、彼への愛のゆえに被る損失や耐える苦難を、彼は一つの方法か別の方法で埋め合わせられるよう配慮される。主を求める者は、長く良いものを欠くことはない（詩篇34:10）。キリストがどれほど同情を持って言われるかを観察せよ（マルコ8:3）。もしわたしが空腹のまま彼らを家に帰らせるなら、彼らは途中で弱り果てるであろう。飢えのために。キリストはわたしたちの枠組みを知り、考慮される。彼はからだのためにも配慮される。もしわたしたちが彼に栄光を帰するなら、確かに養われる。彼は彼らの多くが遠くから来て、家までの長い道のりを持つことを考慮された。わたしたちが群衆が語られた御言葉に注意を払うのを見るとき、キリストが彼らが皆どこから来たかを知っておられると思い起こすことは慰めである。わたしたちが知らなくても。わたしはあなたのわざを、そしてあなたの住むところを知っている（黙示録2:13）。キリストは決して彼らを空腹のまま帰らせようとはされなかった。正しい仕方で彼に注意を払う者を空しく去らせるのは彼の様式ではないからである。

四、クリスチャンの疑いは時に、キリストの力を大きく示すために用いられる。弟子たちは、この荒野でこれほど多くの人がどこからパンで満足させられるのかを想像できなかった（マルコ8:4）。それゆえ弟子たちが不可能と見なしたものは、必然的に驚くべきものであり、それだけ驚くべきものとして現れるはずであった。

五、キリストがその民の救済のために働く時は、事態が最後の極限に達したときである。彼らが弱り果てようとしたとき、キリストは彼らに備えられた。彼らがパンのために彼に従うように招かないため、彼らが完全に窮乏したときにのみ備え、そのとき去らせたのである。

六、キリストの寛大さは尽きることがない。それを証明するために、キリストはこの奇跡を繰り返された。彼に従う者の救済と備えのために、彼が依然として同じであることを示すために。彼の恵みは、わたしたちの必要と欠乏がそうであるように、新たにされる。前の奇跡において、キリストは持っていたすべてのパン、すなわち五つのパンを用い、持っていたすべての客、すなわち五千人を養われた。今も同様であった。彼は「もした五つのパンが五千人を養えるなら、四つで四千人を養えるだろう」と言うこともできたのに。彼は七つのパンをすべて取り、それらで四千人を養われた。あるがままのものを受け入れ、それに合わせること、持っているものを用い、あるものの最善を尽くすことを教えるためである。ここでは、マナの分配と同様であった。多く集めた者も余ることなく、少なく集めた者も欠けることはなかった。

七、わたしたちの父の家、わたしたちの主人の家には、十分であり、余りあるパンがある。キリストには満ちあふれるものがあり、彼の手を通過するすべての者に伝えられる。それゆえにわたしたちは受け、恵みに恵みを受ける（ヨハネ1:16）。キリストによって生きる者は、欠けることを恐れる必要がない。

八、キリストに従う者たちが共に留まることは良いこと。これらのキリストの従者たちは一団として留まった。四千人が共に、そしてキリストは彼らすべてを養われた。キリストの羊は群れに伴い、その足跡によって進み出なければならない。そうすれば確かに養われる。

ヘロデとパリサイ人のパン種；弟子たちを責めるキリスト

¹⁰ そしてすぐに、弟子たちと共に舟に乗り込み、ダルマヌタの地方に行かれた。
¹¹ するとパリサイ人たちが出てきて、天からのしるしを求め、イエスを試みようとして議論を始めた。
¹² イエスは御霊のうちに深く嘆いて言われた、「なぜ、この世代はしるしを求めるのだ。はっきり言っておく。この世代には、しるしは与えられない」。
¹³ そして彼らを残して、また舟に乗り込み、向こう岸へ出発された。
¹⁴ さて弟子たちは、パンを取って来るのを忘れており、舟にはパン一つしか持っていなかった。
¹⁵ そして彼らに戒めて言われた、「パリサイ人のパン種とヘロデのパン種とに気をつけるように、注意しなさい」。
¹⁶ 弟子たちは互いに論じ合った、「パンがないからだ」。
¹⁷ イエスはそれに気づいて、彼らに言われた、「なぜ、パンがないからだと論じ合っているのか。まだ分からないのか、悟らないのか。心がかたくなになっているのか。
¹⁸ 目があっても見えないのか。耳があっても聞こえないのか。覚えていないのか。
¹⁹ 五千人に五つのパンを裂いて下さったとき、パンくずを入れていくつのかごを持ち帰ったか」。彼らは言った、「十二です」。
²⁰ 「また四千人に七つのときは、いくつのかごを持ち帰ったか」。彼らは言った、「七つです」。
²¹ 彼らに言われた、「どうしてまだ分からないのか」。

キリストはまだ移動しておられる。今やダルマヌタの地方を訪れられる。イスラエルの地のどの隅にも、彼の臨在がなかったと言えないように。彼は「舟で」そこへ来られた（Mk 8:10）。しかしそこで議論の機会に遭い、善を行う機会に遭わず、「また舟に乗り込み」（Mk 8:13）、戻られた。これらの節で次のことが告げられている。

I. 天からのしるしを与えるようキリストに挑んだパリサイ人を、彼がどのように拒否されたか。彼らは彼と「議論するために」出て来た。彼から学ぶために質問を提出するためではなく、彼を罠にかけるために反対尋問をするためであった。

1. 彼らは彼に「天からのしるし」を求めた。彼が地で彼らに与えたいっそう親しみのある、調べ問うことのできるしるしでは十分でないかのように。彼のバプテスマのとき、鳩の降下と声によって「天からの」しるしがあった（Mt 3:16,17）。それは十分に公であった。もし彼らがすべきであったようにヨハネのバプテスマに出席していたなら、彼ら自身がそれを見たであろう。後、彼が十字架につけられたとき、彼らは新しいしるしを指定した。「十字架から降りて来い。そうすれば信じよう」。このように頑固な不信仰は、どんなに不合理でも常に何かを言う。彼らはこのしるしを「試みて」求めた。満足させるために与えてくれることを期待してではなく、与えないことを期待して。それによって不信仰の口実を持てるように。

2. 彼は彼らの要求を拒否された。彼は「御霊のうちに深く嘆かれた」（Mk 8:12）。彼らの心のかたくなさと、彼の説教と奇跡が彼らに与えた小さな影響のために悲しまれて（ある者はそう読む）、うめかれた。長く確信の手段を楽しんできた者の不信仰は、主イエスにとって大きな悲しみである。罪人がこのように自分の光の中に立ち、自分の戸口にかんぬきを差し込むことは、彼を悩ませる。（1）彼はこの要求について彼らと論争される。「なぜ、この世代はしるしを求めるのか」。福音がもたらされるにふさわしくなく、それに伴うどんなしるしも持たないこの世代。しるしの確認なしに長老たちの伝統を贪るように飲み込むこの世代。旧約聖書に定められた時の計算によって、メシアの来臨がそこに来ることを容易に知覚できるこの世代。病人のいやしにおいて感覚的であわれみ深いしるしを豊かに与えられてきたこの世代。しるしを求めることがどんなに不合理であるか」。（2）彼は彼らの要求に応えることを拒否される。「はっきり言っておく。この世代には、そのようなしるしは与えられない」。神が特別の場合に個々人に、通常のご配慮の道から外れて語られるとき、ギデオンやアハズのようにしるしを求めることが奨励された。しかし彼が律法や福音においてすべての人に一般に語られるとき、それぞれにその証拠を持たせて、彼が与えた以上のしるしを指定するのは僭越である。「だれが神に知識を教えようか」。彼は彼らを拒否し、彼らを「残された」。話すに値しない者として。もし彼らが確信させられないなら、させられない。彼らを強い迷いに任せよ。

II. 彼が弟子たちにパリサイ人とヘロデのパン種に対してどのように警告されたか。ここで次のことに注意せよ。

1. 警告は何であったか（Mk 8:15）。「気をつけよ、注意せよ。パリサイ人のパン種にあずからないように。彼らがそれに固執している長老たちの伝統を受け入れないように。彼らのように高慢、偽善、儀式的にならないように」。マタイは「サドカイ人」を付け加え、マルコは「ヘロデ」を付け加える。ここからある者は、ヘロデとその廷臣たちが一般にサドカイ人、すなわち理神論者、宗教のない者であったと推測する。別の者はこのように意味を取る。パリサイ人は天からのしるしを求めた。ヘロデはキリストによって行われる奇跡を見ることを長く「切望した」（Lu 23:8）。彼が指定するような。だから両者のパン種は同じであった。彼らは持っているしるしに満足せず、自分たちの工夫による他のものを欲した。「このパン種に気をつけよ」とキリストは言われる。「見た奇跡によって確信せよ。それ以上を見ることをむさぼるな」。

2. 彼らがこの警告をどのように誤解したか。今回の出航のとき、彼らは「パンを取って来るのを忘れ」、舟には「一つのパンしか」持っていなかったようである（Mk 8:14）。だからキリストが彼らに「パリサイ人のパン種に注意せよ」と命じられたとき、彼らはそれを、向こう岸に着いたときパリサイ人のだれにも助けを求めてはならないという暗示と理解した。彼らが最近、洗っていない手で食べたことについて彼らを不快にさせたからである。彼らはこの警告の意味は何かと「互いに論じ合い」、「パンがないからだ」と結論した。彼はこう言って、たった一つのパンで海に出、見知らぬ人々の中に入るほど不注意だったことを責めている。彼は事実上、私たちが節約しなければならず、量ってパンを食べなければならないと言っている。彼らはそれを議論した—dielogizonto、それについて論争した。一人は「あなたのせいだ」と言い、もう一人は「あなたのせいだ、この航海のためにこんなに悪く用意されたのは」と。このように神への不信はキリストの弟子たちの間に争いを生む。

3. この事に関する彼らの不安に対するキリストの責め。それは彼に養う力への不信を示していたからである。豊かな経験を持っていたにもかかわらず。責めはある温かみをもって与えられた。彼は彼らの心を知り、このように強く叱られる必要があることを知っておられたから。「まだ分からないのか、悟らないのか」。これほど多くの実演を受けたことを。あなたがたの心はまだかたくなになっているのか。何も印象を与えず、主人の計画に従わせないほどに。目がありながら、目の前の平らかなものが見えないのか。耳がありながら、これほどしばしば告げられたことが聞こえないのか。なんと驚くべき愚鈍で無感覚なのか。覚えていないのか。ほんの数日前になされたことを。五千人に五つのパンを裂いたとき、またその後、四千人に七つのパンを裂いたときを。パンくずをいくつのかごに持ち帰ったかを覚えていないのか」。はい、彼らは覚えていた。あるときは「十二」のかご、別のときは「七」のかごを持ち帰ったと言えた。彼は言われた、「それなのに、どうして分からないのか。五つのパン、七つのパンを増やした方が、一つを増やせないはずがないように」。彼らは、もし彼が三度目に聞き手をもてなそうとするなら、一つでは十分な材料ではないと疑ったようである。もしそれが彼らの考えであったなら、確かに非常に愚かなものであった。多くによって救うことも、少なくによって救うことも主には同じであり、五つで五千人を養うのと同じくらい一つで五千人を養うのは容易であるように。だから以前の食事の十分さだけでなく、余りをも思い出させるのが適切であった。そしてキリストがそこで意図されたこと、そこから学べたことを理解しなかったことで彼らは正当に叱られた。注（1）務めの道において神の善さについての経験は、私たちの神への不信を大いに激しくする。それゆえ主イエスを非常に怒らせる。（2）神の恵みの真の意図と意味を理解しないことは、それを思い出さないことに等しい。（3）私たちは「それゆえ」現在の心配と不信で圧倒される。私たちが主イエスの力と善さについて知り、見たことを理解し、思い出さないからである。過ぎし日を考察することは私たちの大きな支えとなる。もしそうしないなら、神にも自分にも欠けている。（4）このように神のわざを忘れ、彼を不信じるとき、私たち自身を激しく責めるべきである。キリストがここで弟子たちを叱るように。「私はこのように悟りがないのか。どうして私の心はこのようにかたくなになっているのか」。

盲人が視力を回復した

²² 彼らはベツサイダに着いた。人々は一人の盲人をイエスのところに連れて来て、触れてくださるようお願いした。
²³ イエスは盲人の手を取って、村の外に連れ出された。そしてその目につばきをかけ、その上に手を置いて、「何か見えるか」と尋ねられた。
²⁴ 彼は見上げて言った。「人が見えます。木のようですが、歩いています」。
²⁵ その後、イエスは再びその目の上に手を置かれた。すると彼は見つめ直し、完全に回復して、すべての人をはっきりと見えるようになった。
²⁶ イエスは彼を家に帰らせて、「村の中に入ってはいけない。また村のだれにもこれを話してはいけない」と言われた。

このいやしはこの伝道者だけが記しており、その事情には特異なものがある。

一、ここに、盲人が友人たちによってキリストのもとに連れて来られ、彼が触れてくださるよう願ったことがある（マルコ8:22）。ここに彼を連れて来た者たちの信仰が現れている。彼らはキリストの手の一触れで彼の視力が回復することを疑わなかった。しかし当人自身は、他の盲人たちが示したような、いやしに対する切実さや期待を示さなかった。もし霊的に盲目の者たちが自分自身のために祈らないとしても、彼らの友人や親族が彼らのために祈り、キリストが彼らに触れてくださるよう願おう。

二、ここにキリストがこの盲人を導かれたことがある（マルコ8:23）。彼は友人たちに導くよう命じるのではなく、ご自身の驚くべき謙遜を示して、ご自身で彼の手を取り、彼を導かれた。ヨブが盲人の目であったように（ヨブ29:15）、わたしたちもそうなるよう教えるためである。このような導き手を持った哀れな盲人はかつてなかった。彼は彼を村の外に導いた。もしここで単に私的であることを意図されたのなら、彼を家に、奥の部屋に導き、そこでいやすことができたであろう。しかし彼はここによって、その中で無効に行われたみわざ（マタイ11:21）をもってベツサイダを責めようとされた。そして事実上、彼女の城壁の内でこれ以上何もなされない値しさであると告げておられたのである。おそらくキリストは盲人を村の外に連れ出し、狭い通りよりも広い野で、彼の視力を試すためのより広い見通しを持とうとされたのであろう。

三、ここに、盲人のためのいやしがある。世界に来て盲人の視力の回復を宣べる（ルカ4:18）、宣べたものを与えるために来たその祝福された眼科医によって。このいやしにおいて次のことが観察できる。1. キリストがしるしを用いられたこと。彼はその目につばきをかけ（ある人々はそう言うが、中につばきをした）、彼の上に手を置かれた。彼は他の人たちに対してしたように、ひとことの言葉でいやすことができた。しかしこのようにして、非常に弱かった彼の信仰を助け、彼の不信仰に打ち勝つことを助けることを良しとされた。そしてこのつばきは、キリストが霊的な盲人たちの目に塗る目薬を意味した（黙示録3:18）。2. いやしが徐々になされたこと。これはキリストの奇跡では通常ではなかった。彼は何か見えるかと尋ねられた（マルコ8:23）。彼の視力がどのような状態にあるか、周囲の者たちの満足のために語らせよ。彼は見上げた。彼は目を開くことができるほど視力を回復し、言った。人が見えます。木のようですが、歩いています。彼は人と木を区別できなかった。彼らが動くのを見分ける以外には。彼は視力のいくらかのかすみを持っていた。彼と空の間に、木のように直立した人を感じ取ることができた。しかしその形を認めることはできなかった（ヨブ4:16）。しかし、3. それは間もなく完成した。キリストは決してそのわざを半分でなさることはなく、成し遂げられたと言えるまではそれを残さない。彼は再びその目の上に手を置かれ、残っていた闇を散らし、そしてもう一度見るよう命じられ、彼はすべての人をはっきりと見た（マルコ8:25）。さて、キリストがこの道をとられたのは、1. ご自身を方法に縛られようとしなかったからである。彼がすべての事においてどれほど自由に行動したかを示そうと。彼は機械的に、あるいは決まりきった道でいやすのではなく、適切と思うように変えた。摂理は異なる道で同じ目的に達する。それは人が暗黙の信仰でその動きに注意を払うためである。2. 患者にはその信仰に応じてなるべきだったからである。おそらくこの人の信仰は最初は非常に弱かったが、後に強さを集め、それに応じて彼のいやしもなされた。キリストが常にこの規則に従ったわけではないが、こうして彼は時に、疑いながら来る者たちに責めを与えることを望まれた。3. こうしてキリストは、本質的に霊的に盲目である者たちが彼の恵みによってどのように、またどのような方法でいやされるかを示そうとされた。最初は彼らの知識は混乱している。彼らは人が木のように歩いているのを見る。しかし朝の光のように、それは輝きを増して完全な日に至る。そして彼らはすべてのことをはっきりと見る（箴言4:18）。それなら、信仰が実体であり証拠である事がらについて、わたしたちが何かを見ているかどうかを問おう。もし恵みによって何かを見ているなら、さらにさらに多くを見る希望を持ってよい。イエス・キリストが聖別された者たちを永遠に全うされるからである。

四、キリストがいやした人に与えた指示。ベツサイダの村のだれにも話してはならないこと、さらには村に入ってもならないこと。おそらくそこには、キリストが彼を村の外に導くのを見た者たちで、彼が戻ってくるのを待っている者たちがいた。しかし多くの奇跡の目撃者でありながら、従っていく好奇心さえ持たなかった者たち。彼らが、いやされた彼を見ることで満足させてはならない。彼らはこのいやしがなされるのを見るために、村から一歩でも出てキリストに敬意を示そうとしなかったのである。キリストは他の人々に話すことを禁じないが、村のだれにも話してはならない。キリストの恵みを軽んじることはそれを失うことである。そしてキリストは、特権の価値を、その欠如によって知らせるであろう。ほかの方法では知ろうとしない者たちに。ベツサイダは、その訪れの日に、自分の平和にかかわる事がらを知ろうとしなかった。そして今やそれらは彼女の目から隠された。彼らは見ようとしない。それゆえに見ることはない。

ペテロの啓発された証言；ペテロへの責め

²⁷ イエスは弟子たちと共にピリポ・カイザリヤの村々に出て行かれた。その途中で、弟子たちに尋ねられた、「人々は、わたしをだれと言っているか」。
²⁸ 彼らは答えた、「バプテスマのヨハネだ。またある人はエリヤだ、ある人は預言者のひとりだと言っています」。
²⁹ そこで彼らに言われた、「では、あなたがたはわたしをだれと言うか」。ペテロが答えて言った、「あなたはキリストです」。
³⁰ そしてイエスは、自分のことをだれにも言ってはいけないと、彼らを戒められた。
³¹ それから人の子は多くの苦しみを受け、長老たち、祭司長たち、律法学者たちに拒まれ、殺され、三日ののちによみがえらなければならないと、彼らに教え始められた。
³² イエスはこのことをはっきりと話された。するとペテロはイエスをわきに引き寄せて、いさめ始めた。
³³ しかしイエスは振り返って、弟子たちを見て、ペテロを責めて言われた、「サタンよ、引きさがれ。あなたは神のことを思わず、人のことを思っている」。
³⁴ それから、群衆を弟子たちと共に呼び寄せて、彼らに言われた、「だれでもわたしについて来ることを望むなら、自分を捨て、自分の十字架を負って、わたしに従いなさい。
³⁵ 自分のいのちを救おうとする者はそれを失い、わたしと福音のために自分のいのちを失う者は、それを救うであろう。
³⁶ 人が全世界を手に入れても、自分のいのちを損じたら、何の得になろうか。
³⁷ 人は自分のいのちと引き換えに、何を差し出そうか。
³⁸ このような姦淫と罪の世代の中で、だれでもわたしとわたしのことばを恥じるなら、人の子も、父の栄光のうちに聖なる御使いたちと共に来るとき、その者を恥じるであろう」。

私たちはキリストが説教した教えと、行った奇跡について多くを読んだ。それらは多く、奇妙で、よく証明され、様々な種類で、いくつかの場所で行われ、目撃した群衆を驚かせた。今少し立ち止まり、これらのことが何を意味するかを考える時である。キリストがその公表を禁じたあの奇跡は、これらの神聖な書物に記録されることによって、全世界、私たちに、すべての時代に公表される。さて、私たちはそれらをどう思うか。それらのことの記録は娯楽のためだけに、あるいは会話の材料を提供するために設計されているのか。いや、確かに「これらのことが書かれたのは、イエスが神の子キリストであることを私たちが信じるためである」（Joh 20:31）。そして弟子たちとキリストが交わしたこの対話は、キリストの奇跡についての必要な反省と、その正しい用い方をするのを助ける。私たちはここでキリストの行った奇跡から推論すべき三つのことを教えられる。

I. それらは彼が「真のメシヤ」、神の子、世界の救い主であることを「証明」する。これが彼のしたわざが彼について証言した。そしてこれらのわざの目撃者である弟子たちが、ここでその信仰を告白する。それは私たちが同じ推論をするにおいて慰めとなるに違いない。

1. キリストは人々の彼に関する感情を尋ねた。「人々は、わたしをだれと言っているか」（Mk 8:27）。注 人に判断されることは小さなことであるが、人々が私たちについて何と言うかを知ることは時に益となりうる。自分の栄光を求めるためではなく、自分の過ちを聞くため。キリストは彼らに尋ねた。知らされるためではなく、彼らが自ら観察し、互いに知らせるため。

2. 彼らが与えた報告は、人々が彼に持っていた「高い意見」をはっきりと示す。真理に達しなかったが、彼の奇跡によって彼が見えない世界から神の委任を持って遣わされた特別な人であると確信した。おそらく、彼らの教師たちがメシヤは外面的な壮麗と力と共に現れる地の君でなければならないという観念で彼らを占有させていなければ、彼をメシヤと認めたであろう。キリストの姿はそれに合わなかった。しかしそれにもかかわらず、パリサイ人たちが—その厳格さと霊性のゆえにそのコピーを突かれた彼ら—何と言おうと、民の誰も彼を欺く者とは言わなかった。ある者は「彼はバプテスマのヨハネだ」、他の者は「エリヤだ」、ある者は「預言者のひとりだ」と言った（Mk 8:28）。すべては彼が「死人の中からよみがえった」者であることに同意した。

3. 彼らが彼についての自分たちの感情を彼に与えた報告は、彼にある豊かな満足と、すべてを捨てて彼に従ったことへの満足を示す。今、いくらかの試練の後、彼らは悔いる理由を見ない。「では、あなたがたはわたしをだれと言うか」。これに彼らは準備された答えを持つ。「あなたはキリストです」。しばしば約束され、長く期待されたメシヤ（Mk 8:29）。真にクリスチャンであるとは、誠実にイエスがキリストであると信じ、それに従って行動すること。彼がそうであることは、その力あるわざによってはっきりと現れる。これを彼らは知っており、まもなく公けにし、維持しなければならない。しかし今は秘密に保たなければならなかった（Mk 8:30）。その証明が完了し、聖霊の注ぎによってそれを維持するために完全に資格を与えられるまで。そのとき「イスラエルの全家は、確かに知れ。あなたがたが十字架につけたこのイエスを、神は主またキリストとして立てられたことを」（Ac 2:36）。

II. キリストのこれらの奇跡は「十字架のつまずきを取り除き」、キリストがそれにおいて征服されたのではなく、征服者であったことを保証する。弟子たちがイエスがキリストであると確信した今、彼らは彼の苦しみについて聞くことに耐えられる。キリストは今それに「気がつき始める」（Mk 8:31）。

1. キリストは弟子たちに「多くの苦しみを受け」なければならないと「教えた」。彼らはメシヤが地の君であるという俗な誤りを、主人がメシヤであると、今の取るに足らなさにもかかわらず信じるまでに克服した。しかし、彼がまもなく外面的な壮麗さと偉大さで現れ、「国をイスラエルに回復する」と期待するまでに、それを保持した。それゆえその誤りを正すために、キリストはここで反対の展望を与える。彼が彼らが所有し、優遇するようにもたらされると期待した「長老たち」「祭司長たち」「律法学者たち」に「拒まれ」なければならない。戴冠される代わりに「殺され」、十字架につけられ、「三日の後によみがえり」、天のいのちに入り、「この世にもはやいない」者とならなければならない。これを彼は「はっきりと」話した（Mk 8:32）。parresia。自由に率直に言い、曖昧な表現に包まなかった。弟子たちは非常に偏見の力の下になければ、容易に理解できた。あるいは、彼が喜んで、恐怖なしにそれを語り、彼らにもそう聞いてほしかったことを示す。彼はそのことばを「大胆に」語った。苦しみ、死ぬと「知る」だけでなく、それを「決意」し、それを自分の行いとした者として。

2. ペテロはそれに反対した。「彼をわきに引き寄せて、いさめ始めた」。ここでペテロは思慮よりも愛を示した。キリストとその安全への熱心、しかし知識に従わない。「彼を引き寄せた」—proslabomenos auton。彼を止め、妨げるかのように彼を捕らえ、彼を腕に抱き、抱きしめた（ある者はそう理解する）。いとしい主人がそのような厳しいことを受けるのを聞くのが耐えられないかのように、その首に寄りかかった。あるいは彼をひそかに引き取り、「責め始めた」。これは最小の権威のことばではなく、最大の愛情、私たちの愛する者の幸福への「ねたみ」のことば。「それは死のように強い」。私たちの主イエスは弟子たちが自由であることを許したが、ペテロはここで大きすぎる自由を取った。

3. キリストは彼の反対を責めた（Mk 8:33）。「振り返って」、怒った者として、「弟子たちを見た」。残りの者が同じ思いであるか、これにペテロと同意するかを見るため。もしそうなら、彼らが今ペテロに与えようとする責めを自分たちに取るように。そして言った、「サタンよ、引きさがれ」。ペテロはこのような親切な諫めにこのような鋭い責めを受けるとは少しも思わなかったが、おそらく最近の信仰と同じくらい今は愛に対する称賛を期待した。注 キリストは私たちが気づかない私たちの言い行いの悪い点を見、私たちが知らないとき、私たちがどのような霊であるかを知る。（1）ペテロは神の目的と計画を正しく理解せず、また適切に考慮しなかった者のように語った。彼が毎日見たキリストの「力」の証明を見たとき、彼は「苦しみに強いられる」ことができないと結論できた。最も強い敵でさえ、病気と死、風と波、悪霊自身が従い、譲らなければならなかった彼を打ち負かすことはできなかった。そして彼が毎日見たキリストの「知恵」を見たとき、彼は非常に大いなる栄光ある目的のためでなければ「苦しみを選ばない」と結論できた。それゆえ彼は彼にこのように反論すべきではなく、同意すべきであった。彼は彼の死を預言者たちのような「殉教」とだけ見た。もし祭司長たちを怒らせないように少し注意するか、道を避けるなら、防げたと思った。しかし救いのかしらが「苦しみによって全うされ」、それによって「多くの子らを栄光に導く」ために、それが神の栄光、サタンの破壊、人の救いのために必要であることを知らなかった。注 人の知恵は、神の計画に尺度を与えるふりをするとき、完全な愚かさ。キリストの十字架、神の力と知恵の大いなる実例は、ある者にはつまずき、他の者には愚かさであった。（2）ペテロはキリストの御国の性質を正しく理解せず、適切に考慮しなかった者のように語った。彼はそれを「一時的」「人的」なものとした。「霊的」「神的」なものであるのに。「あなたは神のことを思わず、人のことを思っている」。ou phroneis—「あなたは心に留めない」。ことばは Ro 8:5 でそう訳されている。ペテロは下の世界に関わること、今のいのちを、上の世界、来たるべきいのちに関わることよりも多く心に留めるように見えた。神のことよりも「人のこと」、神のこととその栄光と御国よりも、自分の評判、安楽、安全を心に留めることは、非常に大きな罪、多くの罪の根であり、キリストの弟子たちの間に非常に一般的。そして苦難の時、誘惑の時に現れる。「人のこと」が優越する者は、離れる危険にある。「あなたは神のことに賢くない」。人のことには賢しい。私たちが「どの世代に賢く見えるか」を考えることは重要（Lu 16:8）。trouble を避けるのは政策に思えるが、それと共に義務を避けるなら、それは肉的な知恵（2Co 1:12）であり、最後には愚かさ。

III. キリストのこれらの奇跡は、私たちすべてを、それが何の代償であれ彼に「従う」ように招くべき。それらが彼の「使命の確認」であるだけでなく、彼の「設計の説明」であり、彼がもたらすために来た恵みの傾向として。彼が御霊によって、盲、耳が聞こえない、足なえ、ツァラト、病気、悪霊につかれた「魂」のために、それらの苦悩にあった多くの者の「からだ」のためにしたことをするということをはっきりと示唆する。様々なケースで彼に助けを求めて大群衆が押し寄せたことがしばしば注目された。さてこれは、彼が魂の大いなる医者であることを信じ、彼の患者となり、彼の「療法」に服するために書かれた。そしてここで私たちはどのような条件で受け入れられるかを告げられる。「彼はすべての民を彼に呼んだ」。弟子たちとひそかに語っていたとき、遠くから控えめに立っていた。これは、キリストが「彼らの魂」をいやすと期待するなら、すべての者が知り、考えることを関心とする。

1. 「からだの安楽を甘やかしてはならない」。「わたしについて来ることを望む者は」—これらの人々が体的ないやしのためにするように、霊的ないやしのために—「自分を捨てなさい」。自己否定、禁欲、世の軽蔑のいのちを生きよ。自分自身の医者であるとふりをせず、自分と自分の義と力へのすべての信頼を捨てよ。そして自分の「十字架を負え」。十字架につけられたイエスの模範に同化し、その下にあるすべての苦難において神の御心に適合せよ。そしてこのように「わたしに従い続けよ」。キリストがいやした多くの者がそうしたように。キリストの患者となろうとする者は、彼に仕え、彼と交わり、「従った」者たちがしたように彼から教えと責めを受け、決して彼を捨てないと決心しなければならない。

2. 「いのちのからだ」のために、「いや、いのちのためでさえ」心配してはならない。キリストを捨てずには保てないとき（Mk 8:35）。私たちはキリストのことばとわざによって彼に従うよう招かれているか。座って費用を数えよう。いのち自身よりもキリストによる益を好むか、キリストと福音の「ためにいのちを失う」ことを考えるに耐えられるか。悪魔が弟子やしもべを自分の後に引き寄せるとき、最悪のことを隠し、その仕えの喜びだけを語り、危険については語らない。「決して死ぬことはない」。しかしキリストの仕えにある悩みと危険については、私たちに前もって告げる。苦しみ、おそらくその大義で死ぬことを告げる。そして妨げを実際よりも「少なく」なく、「多く」現す。それによって彼が私たちと「公平に取引する」こと、最悪のことを知ることを恐れないことが現れるため。もしその一つを他の一つに対して公平に置けば、私たちがそうしたいなら、彼の仕えの「利点」は「妨げ」を「十分に埋める」から。要するに、

（1）私たちは「いのちの喪失」を恐れてはならない。それが「キリストの大義」であれば（Mk 8:35）。「自分のいのちを救おうとする者」—キリストを辞め、彼に来ることを拒むか、信仰において彼に来た後、彼を否み、否定することによって—「それを失う」。自然のいのちの慰め、霊のいのちの根と源、永遠のいのちのすべての望みを失う。そのような悪い取引。しかし「自分のいのちを失う者」—真にそれを失うことを喜んで、それを冒険し、キリストを否定せずには保てないとき、それを捨てる—「それを救う」。語り得ない益を得る。いのちの喪失はより良いいのちで埋められるから。君主と国への奉仕でいのちを失う者に、その記憶が尊ばれ、家族が養われることはある種の報いと見なされる。しかしキリストが彼のために死ぬすべての者に永遠のいのちにおいてする報いに比べれば、それは何か。

（2）私たちは「魂の喪失」を恐れなければならない。いや、それによって「全世界を手に入れても」（Mk 8:36,37）。「人が全世界を手に入れても」—キリストを否定することによって、その中のすべての富、誉れ、快楽を—「自分の魂を損じたら、何の得になろうか」。「確かにそうだ」とフーパー監督が殉教の前夜に言った。「いのちは甘く、死は苦い。しかし永遠の死はさらに苦く、永遠のいのちはさらに甘い」。キリストと共に天の幸福が、キリストのためにいのち自身の喪失を埋めるのに十分であるように、「罪の中で」全世界を得ることも、「罪によって」魂の滅びを埋めるのに十分ではない。

人が自分の「いのちを救い」「世界を得る」ためにすることは何か、そしてそれがどのような致命的な結果をもたらすか、彼は告げる（Mk 8:38）。「この姦淫と罪の世代の中で、だれでもわたしとわたしのことばを恥じるなら、人の子もその者を恥じる」。Mt 10:33 に似たものがあった。しかしここではより十分に表現される。注 ［1］キリストの大義がこの世で苦労する不利は、「姦淫と罪の世代」の中で所有し、告白されること。人類の世代はそのようなもので、神から離れて、世と肉の不純な抱擁の中で姦淫し、邪悪の中に横たわる。ある時代、ある場所は特に姦淫と罪である。キリストが生きた時代のように。そのような「世代」の中で、キリストの大義は反対され、押し潰され、それを所有する者は排斥と軽蔑に晒される。至る所で嘲笑され、「反対して語られる」。［2］キリストの大義が義である大義であることを認めざるを得ないのに、それを「恥じる」者が多い。それを告白することが伴う排斥のゆえに。キリストとの関係を「恥じ」、「彼のことば」に与えずにはいられない信用を「恥じる」。しかめっ面をされ、軽蔑されることに耐えられず、それゆえ自分の告白を投げ捨て、優勢な背教の流れに下る。［3］キリストの大義が今は取るに足らず、軽蔑的に見えるのと同じくらい明るく輝かしく現れる日が来る。人の子が「父の栄光のうちに聖なる御使いたちと共に」来るとき。真のシェキナ、父の栄光の輝き、御使いの主として。［4］この世で彼が軽蔑される中でキリストを恥じる者を、彼は永遠に礼拝される世で恥じる。彼らは今、彼の恥辱を共にすることを望まなかった者は、そのとき、彼の栄光を共にしない。