聖書注解書

前の章では民がモーセに与えた悩みを見た。この章では、彼の忍耐が身内によって試されたことを見る。一、ミリヤムとアロン、彼自身の兄弟と姉妹が彼を侮辱した（民12:1-3）。二、神が彼らをそのために呼び出された（民12:4-9）。三、ミリヤムがそのためにらい病に打たれた（民12:10）。四、アロンが服し、モーセが柔和にミリヤムのために執り成した（民12:11-13）。五、彼女はいやされたが、七日間恥を負わされた（民12:14-16）。そしてこれは、最良の者や家族にも愚かさと苦難の両方があることを示すために記録された。

ミリヤムとアロンのつぶやき（紀元前1490年）

¹ ミリヤムとアロンはモーセがめとったエチオピヤの女のことで彼に逆らって語った。彼がエチオピヤの女をめとったからである。 ² 彼らは言った。「主はただモーセによってだけ語られたのだろうか。私たちによっても語られなかったのだろうか」。主はこれを聞かれた。 ³ （さてモーセという人は地の面にいるすべての人にまさって、非常に柔和であった。）

ここには次のことが記されている。一、アロンとミリヤムのふさわしくない激情。彼らは「モーセに逆らって語った」（民12:1）。もし神からこれほどの誉れを受けたモーセでさえ、人々からこれほど多くの軽視や侮辱を受けたのであれば、私たちのうちのだれかがそのような試練を異常または困難と思い、それによって挑発されたり落胆したりするであろうか。しかしモーセに動揺がもたらされようとは、誰が考えたであろうか。一、みずから真面目で良かった者たちから。いや、宗教において際立っていた者たちから。ミリヤムは女預言者、アロンは大祭司、二人ともイスラエルの救出のためにモーセと共同の任命者であった（ミカ6:4、「私はあなたの前にモーセ、アロン、ミリヤムを遣わした」）。二、彼の最も近い親族から。彼自身の兄弟と姉妹から。彼らは彼から借りた光線によってこれほど輝いていたのに。このように花嫁は（歌1:6で）、「私の母の子たちは私に向かって怒った」と訴える。親族の間の争いは特に苦痛である。「傷つけられた兄弟は堅固な都よりも勝ちにくい」。しかしこれはモーセの召しを確認するのに役立ち、彼の昇進が純粋に神の寵みによるのであり、親族との何らかの協定や共謀によるのではないことを示す。彼ら自身が彼の昇進をねたんだのである。私たちの救い主の親族の多くも彼を信じなかった（ヨハ7:5）。ミリヤムが争いを始め、七十人の長老たちの選びに用いられず、相談もされなかったアロンは、当面のところいくらか不快感を抱き、それで姉の側を取るにあたってより容易く引き込まれたようである。アロンがこれほど多くの罪過に関与しているのを見るのは悲しいが、それは「律法は弱さを持つ者を祭司とした」ことを示す。サタンはまずエバに勝ち、彼女を通してアダムに勝った。親族によって争いに引き込まれることに注意する必要があることを見よ。小さな火がどれほど大きな事を燃やすか分からないからである。アロンは、金の子牛を造ったことで神がアロンに怒られたとき、モーセがどのように彼の友として立ったかを覚えるべきであり（申9:20）、善に悪で報いてはならなかった。彼らがモーセについて争った二つの事。一、彼の結婚について。ある人々はクシュまたはアラビヤの女との最近の結婚と考える。ほかの人々はチッポラのことで、この機会に彼らは軽蔑して彼女をエチオピヤの女と呼び、彼女がこれら七十人の長老たちの選びにおいてモーセにあまりにも大きな影響力を持っているとほのめかした。おそらくチッポラとミリヤムの間に個人的な仲違いがあり、それが激しい言葉を招き、ひとつの癇屈な反射がもうひとつを導き入れ、ついにモーセとアロンが巻き込まれるようになった。二、彼の支配について。その誤った管理についてではなく、その独占について（民12:2）。「主はただモーセによってだけ語られたのだろうか。預言の霊が降る者の選びを彼ひとりが持たなければならないのか。私たちによっても語られなかったのだろうか。私たちもその事に関与し、モーセが彼の友人たちを優遇したように、私たちの友人たちを優遇できなかったのか」。彼らは神がモーセによって語られたことを否定できなかったが、神が時には彼らを通しても語られたことは明らかであった。そして彼らの意図したところは、神がこれほど多くの仕方でモーセを区別されたにもかかわらず、自分たちを彼と等しくすることであった。注意すべき点。最も大いならんと争うことは、弟子たち自身をも容易に陥れる罪であり、極めて罪深い。よく優遇されている者たちでさえ、他の者がより良く優遇されるとめったに満足しない。勝る者は一般にねたまれる。

二、この挑発の下でのモーセの驚くべき忍耐。「主はこれを聞かれた」（民12:2）。しかしモーセ自身はそれに気づかなかったふりをした（民12:3）。彼は非常に柔和であったから。彼には侮辱に腹を立てる十分な理由があった。それは意地悪で、時を得ないものであった。民が反逆しようとしており、最近そのつぶやきで彼に多大な迷惑をかけたときであり、アロンとミリヤムによって先導され、後ろ盾されれば、再び噴出する危険があった。しかし彼は「耳しいのように聞かなかった」。神の誉れが関わるとき、金の子牛の場合のように、モーセ以上に熱心な者はいなかった。しかし自分の誉れが触れられるとき、モーセ以上に柔和な者はいなかった。神の大義においては獅子のように大胆で、自分の大義においては小羊のように穏やかであった。神の民は「地の柔和な者たち」（ゼパ2:3）である。しかしモーセのように、ある者たちはこの恵みにおいて他よりも注目すべきである。彼はそのように、召されたわざにふさわしい者とされた。そのわざは彼の持つ柔和のすべてを、時にはそれ以上を必要とした。そして時には、友人たちの不親切は敵の悪意よりも私たちの柔和の大きな試練となる。キリストご自身がご自身の柔和を記録される（マタ11:29、「私は心が柔和でへりくだっている」）。キリストの残された柔和の手本には傷がなかったが、モーセのものにはなかった。

⁴ 主は突然モーセとアロンとミリヤムに語って言われた。「あなたがた三人出て来て、会見の天幕に行きなさい」。三人は出て来た。 ⁵ 主は雲の柱のうちに下ってきて、天幕の入口に立ってアロンとミリヤムを呼ばれた。ふたりは出て来た。 ⁶ 主は言われた。「今、私のことばを聞け。あなたがたのうちに預言者がいるなら、主なる私は幻において彼に自分を知らせ、夢において彼に語るであろう。 ⁷ しかし、わたしのしもべモーセはそうではない。彼はわたしの全家において忠実である。 ⁸ 彼とは口と口とで、明瞭に、なぞを使わずに語る。彼は主の形を見る。それなら、なぜあなたがたは恐れずに、わたしのしもべモーセに逆らって語ったのか」。 ⁹ 主の怒りが彼らに向かって燃え上がり、主は去られた。

モーセは自分に加えられた害に腹を立てず、神に訴えず、神に訴えなかった。しかし神はそれに腹を立てられた。神は私たちが激情において語るすべてを聞かれる。そして私たちの軽率な言葉の迅速な証人である。これは、私たちが断固として舌を戒め、他の者について悪く語らない理由であり、また他の者が私たちについて悪く語っても、忍耐強く耳を塞ぎ、気に留めない理由でもある。「私は聞かなかった。あなたが聞かれるから」（詩38:13-15）。自分の大義において沈黙すればするほど、神はそれを弁護するためにいっそう深く関与される。告発された無実者は、裁判官自身がその擁護者になると知っていれば、わずかを言えばよい。

一、裁判が呼び出され、当事者が直ちに天幕の入口に出頭するよう召喚された（民12:4,5）。モーセはしばしば神の誉れのために嫉妬深いことを示した。今や神は彼の名声のために嫉妬深いことを示された。「神に栄光を帰する者を神は栄光される」。神に立つ者がいれば、神は決して借りを作られない。昔の裁判官たちは訴訟を審理するために町の門に座った。この機会にも栄光の雲のシェキナが「天幕の入口」に立ち、アロンとミリヤムは犯罪者として法廷に呼び出された。

二、アロンとミリヤムは、彼らがいかに偉大であっても、モーセと等しいと主張したり、彼と競争相手として立ち上がってはならないことを知らされた（民12:6-8）。彼らは主の預言者たちであったか。モーセについては「彼はさらにまさる」と真に言えた。一、神が預言者たちに多くの誉れを与えられたのは真実であった。人が彼らをあざけり、虐待しても、彼らは天の寵児、親しい者であった。神は「彼らにご自身を知らされた」。眠っているときには夢で、覚めているときには幻で。そして彼らを通して他の者たちにご自身を知らされた。そして神が「ご自身を知らされる」者は幸いである、偉大である、真に偉大である、真に幸いである。今や神は昔のように夢や幻ではなく、「知恵と啓示の御霊」によってそれをなさる。その御霊は「預言者や王たち」が見たがるのを見られなかったものを、幼子たちに知らせる。それゆえ終わりの日、メシヤの日には、「息子たちや娘たち」は「預言する」と言われる（ヨエ2:28）。恵みの国の奥義について、預言者たち自身よりも良く知らされるからである（ヘブル1:1,2を見よ）。二、しかしモーセに与えられた誉れははるかに大いなるものであった（民12:7）。「わたしのしもべモーセはそうではない」。彼は彼らすべてに勝る。ミリヤムとアロンが彼に与えた侮辱を柔和に忍耐強く忍んだことへの報いとして、神は彼を晴らしただけでなく、彼を賞賛した。そしてその機会を捉えて彼に讃辞を与えた。それは彼の不朽の誉れのために記録に残る。このように義のためにそしられ、迫害される者たちは「天において大きな報い」を持つ。キリストは彼らをその父と聖なる御使いたちの前で認められる。（1）モーセは大いなる誠実さと試みられた忠実さの人であった。彼は「わたしの全家において忠実」である。これは彼の性格の中で最初に置かれる。恵みは賜物に勝り、愛は知識に勝り、神への奉仕における誠実さは、学問、難解な思索、「異言で語る能力」よりも、人に大いなる誉れを与え、神の寵みに推薦するから。これが使徒がキリストがモーセより大いなることを示すときに引用するモーセの性格の部分である。この大いさの主な実例において彼がそうであったことを明らかにする。モーセは「しもべとして」のみ忠実であったが、キリストは「子として」忠実であった（ヘブル3:2,5,6）。神はすべての事をイスラエルに伝えることをモーセに託された。イスラエルは彼に神と交渉することを託した。彼は双方に忠実であった。彼はその大いなる事の管理において、正直で良い人としてふさわしく、神の誉れとイスラエルの幸福以外を目的としなかったすべてを語り、行なった。（2）それゆえモーセは他のいかなる預言者よりも、神の思いのより明確な啓示と、より親密な神との交わりを与えられた。[1] 彼は他のいかなる預言者よりも、より明確に、より区別されて神から聞く。「彼とは口と口で」、あるいは「顔と顔と」（出30:11）で、「人がその友と語るように」語る。自由に親しく、時には他の預言者たちがそうであったような混乱や狼狽なしに。エゼキエルやヨハネ自身が神から語られたときのように。他の預言者を通して、神はその民に責めと、善悪の予測を送られた。これらは適切になぞ、姿、型、たとえで語られた。しかしモーセを通して、神は民に律法と、聖なる定めの制度を与えられた。これらは決してなぞで語ることはできず、最も平易で最も理解しやすい仕方で表現されなければならなかった。[2] 彼は他のいかなる預言者よりも多くの神を見る。「主の形を見る」。ホレブで、神が彼の前でその御名を告げられたときのように。しかしそれでも彼は主の形しか見なかった。御使いたちと栄光を受けた聖徒たちは常に私たちの父の御顔を見る。モーセは彼独特の仕方で預言の霊を持ち、彼をすべての他の預言者の上に遥かに越ぐものとした。しかし「天の国で最も小さい者は彼より大いなる」。ましてや私たちの主イエスは彼を無限に勝る（ヘブル3:1-6等）。

さて、ミリヤムとアロンは、彼らが侮辱したのが誰であったかを考えよ。「あなたがたは恐れずに、わたしのしもべモーセに逆らって語ったのか。わたしのしもべに、モーセに」と原語ではなっている。「どうしてあなたがたは私のしもべを、特にモーセのような友、相談役、家の執事であるしもべを虐待できたのか」。神がこれほど多くの称賛の言葉を持つ者に、悲しみとそしりを語る勇気を彼らはどこから得たのか。神がそれに腹を立て、ご自身への侮辱とみなすことを期待できなかったのか。注意すべき点。私たちは神のしもべたちに逆らって何かを言ったり、したりしないことを恐れる理由がある。もしそうすれば、私たちの危険である。神は彼らの大義を弁護し、彼らに「触れる者は御目の瞳孔に触れる」とみなされる。「キリストの小さい者たちをつまずかせる」ことは危険なことである（マタ18:6）。「栄光ある者たちをそしって恐れない」者たちは確かに不遜である（二ペテ2:10）。

三、神はこのように彼らにその過ちと愚かさを示された後、次にご自分の不快感を示された（民12:9）。「主の怒りが彼らに向かって燃え上がった」。おそらく雲の色の変化や、そこからの稲妻の閃光によって、いくらかの感覚的なしるしが与えられた。しかし実際には、神が去り、言い訳さえ聞こうとされなかったことが十分なしるしであった。神は「遠くから彼らの思いを悟って」おられたから必要なかった。そして神が不快であることを示すためであった。注意すべき点。神の臨在が私たちから取り去られることが、神の不快感の最も確実で最も悲しいしるしである。神が去られるなら、わざわいである。そして私たちが罪と愚かさによって神を追い立てるまでは、神は決して去られない。

ミリヤムがツァラアトに撃たれる（紀元前1490年）

¹⁰ 雲が天幕から去った。見よ、ミリヤムはツァラアトになり、雪のように白くなった。アロンはミリヤムを見た。見よ、彼女はツァラアトであった。 ¹¹ アロンはモーセに言った。「ああ、わが主よ。私たちが愚かなことをし、私たちが罪を犯したことで、私たちに罪を負わせないでください。 ¹² どうぞ彼女を、母の胎から出たとき、肉が半ば食い尽くされた死人のようにしないでください」。 ¹³ モーセは主に向かって叫んで言った。「ああ神よ、どうぞ彼女をいやしてください」。 ¹⁴ 主はモーセに言われた。「もし彼女の父が彼女の顔に唾しただけでも、彼女は七日間恥じないだろうか。彼女を七日間陣営の外に閉じ出せ。その後で彼女を再び迎え入れよ」。 ¹⁵ ミリヤムは七日間陣営の外に閉じ出された。民はミリヤムが再び連れ戻されるまで旅立たなかった。 ¹⁶ その後、民はハゼロテから移動し、パランの荒野に陣を張った。

ここには次のことがある。一、ミリヤムに対する神のさばき（民12:10）。「雲が天幕の上から去った」。神の不満のしるしとして。そして直ちにミリヤムはツァラアトになった。神が去られるとき、悪が来る。神が去られるとき善を期待してはならない。ツァラアトはある特定の罪の刑罰として神の直接の手によってしばしば下された病であった。ゲハジの偽りのため、ウジヤの祭司の職務の侵襲のため、そしてここではミリヤムの親族間でのそしりと争いのため。ツァラアトの災いはおそらく彼女の顔に現れた。それを見るすべての者が彼女がそれに撃たれたことが分かるように。最悪のそれに。彼女は雪のようにツァラアトになった。同じように白いだけでなく、同じように柔らかく、腐るものがそうであるように、固い肉がその一貫性を失った。（ホール監督の言うように）彼女の汚れた舌は汚れた顔をもって正当に罰せられ、モーセと競争者になろうとした彼女の愚かさがすべての人に明らかにされた。誰もが彼の顔が栄光あるもの、彼女のものがツァラアトであるのを見るから。モーセがその栄光を隠すために覆いを必要とする間、ミリヤムはその恥を隠すために必要とする。注意すべき点。何らかの形で私たちを醜くする病気は、私たちの誇りへの叱責として解釈し、そのいやしのために用いるべきである。そしてこのようなへりくだらせる摂理の下で、私たちは非常にへりくだるべきである。もし肉が治められながらも肉の欲が治められないままであるなら、心が実に堅いことのしるしである。ミリヤムへのこの災いは、ツァラアトに関する律法の解説として意図されたようである（レビ13:1-59）。というのもその律法の復習の際にそれが言及されるから（申24:8,9）。ミリヤムはツァラアトに撃たれたが、アロンはそうでなかった。彼女が罪において最初であったからであり、神は人を誤らせる者と誤らされる者との間に区別を置かれた。アロンの職務は、彼を神の不満から救わなかったが、しかし不満のこのしるしから彼を守るのに役立った。それは彼を現在務めから停止させ、（彼とそのふたりの子のほかに祭司がいなかったので）彼を容易に欠くことのできない者とするだけでなく、彼とその職務を卑しいものとし、彼の家族に永続的な汚点となったであろうから。祭司としてのアロンはツァラアトのさばき手でなければならず、彼が「ミリヤムを見た。見よ、彼女はツァラアトであった」とこの機会にその職務のその部分を果たすことは、彼にとって十分な屈辱であった。彼は脇腹を通して打たれ、彼女がツァラアトであると宣言することを、自身が同様に責められることを知りつつ、赤面と震えなしにはできなかった。ミリヤムに対するこのさばきは、私たちの主イエスに対するいかなる侮辱をも慎むよう警告として私たちによって用いることができる。もし彼女がモーセに逆らって語ったことでこのように懲らしめられたなら、キリストに対して罪を犯す者に何が起こるであろうか。

二、これに続くアロンの服従（民12:11,12）。彼はモーセにへりくだり、自分の過ちを告白し、赦しを乞う。たった今姉妹と共にモーセに逆らって語った彼が、ここでは自分と姉妹のために悔いの嘆願を彼にしなければならず、（彼が最近軽蔑した者を、まるで赦しといやしの神の力を持つかのように）最高度に彼を大きく見せなければならない。注意すべき点。聖徒と神のしもべたちを踏みつける者たちは、いつか彼らに取り入ろうと嬉しがるであろう。最悪でも、もうひとつの世界で、愚かなおとめたちは賢いおとめに少しの油を、金持ちはラザロに少しの水を求めるように。そしておそらくこの世界で、ヨブの友が彼の祈りのためにしたように、ここではアロンがモーセに。黙3:9。彼の服従において、 1. 彼は自身と姉妹の罪を告白する（民12:11）。彼はモーセに敬意をもって語る。先ほどは彼を軽く語ったが、今は彼を主と呼び、今は非難を自分自身に向け、自分の言ったことを恥じる者として語る。「私たちは罪を犯した。私たちは愚かなことをした」。人々を、特に良い人々や権威にある者たちをそしり、悪く語る者たちは罪を犯し、愚かなことをする。悔い改めは、私たちが誤って語ったことを「言わなかったこと」にすることである。それによって私たちが滅ぼされるよりは、言わなかったことにする方が良い。 2. 彼はモーセの赦しを乞う。「この罪を私たちに負わせないでください」。アロンはその贈り物を祭壇に携えて来るべきであったが、兄弟が彼に対して何かを持っていることを知っていたので、彼はすべての人のうちで、贈り物をささげる資格を得るために兄弟と和解することを気にかけるべきであった。一部の者は、神が彼が準備していたのを見たこの迅速な服従が、姉妹がそうであったように彼がツァラアトに撃たれるのを防いだものだと考える。 3. 彼は姉妹の嘆かわしい状態をモーセの同情深い配慮に委ねる（民12:12）。「彼女を、死人のようにさせないでください」。すなわち「彼女をこのように交わりから離れ、触れるすべてのものを汚し、地の上で腐るかのようにさせたままにしないでください」。彼は彼のあわれみを動かすために、彼女の事の悲惨を雄弁に描写する。

三、ミリヤムのためになされたとりなし（民12:13）。彼は「主に叫んだ」。大声で。臨在のしるしである雲が移され、ある距離に立っていたからであり、この願いにおける彼の熱心さを表現するため。「ああ主よ、どうぞ彼女をいやしてください」。これによって彼は、彼女が自分にした害を心から赦したことを明らかにした。彼は彼女を神に訴えず、彼女に対して正義を求めなかった。それどころか、神がその誉れに対する配慮から彼女の無礼を懲らしめられたとき、彼が最初にそのさばきを覆すよう願い出た。この模範によって、私たちは「悪意をもって私たちを用いる者たちのために祈る」よう教えられる。そして、私たちに害を与えた者たちに神または人によって下された最も正しい刑罰にも喜びを取ってはならない。ヤラベアムの萎んだ手は、それが伸ばされた相手であった預言者の特別な嘆願と願いによって直された（一列13:6）。このようにミリヤムはここで、彼女が乱用したモーセの祈りによっていやされ、アビメレクはアブラハムの祈りによって（創20:17）。モーセはよそよそしく立ち、「彼女は十分に報いられた。次はもっと舌を治めるがよい」と言えたであろうに。しかし、自分がさばきの下されることを祈らなかったと言えるだけでは満足せず、その取り除きのために切に祈った。このモーセの模範と、私たちの救い主の「父よ、彼らをお赦しください」という模範に、私たちは従うよう努めなければならない。

四、恵みと正義が共に会うように、この事が整えられた。 1. ミリヤムがいやされるという点で恵みが成り立つ。モーセは彼女を赦し、神も赦される。二コリ2:10を見よ。しかし、 2. ミリヤムがへりくだらされるという点で正義が成り立つ（民12:14）。「彼女を七日間陣営の外に閉じ出せ」。彼女自身が自分の過ちをいっそう自覚し、それについて悔いるように。そして彼女の罰がいっそう公になり、すべてのイスラエルがそれに気づき、反逆しないよう警告を受けるように。もし預言者ミリヤムが、モーセに逆らって語った一言のためにこのようなへりくだりのしるしの下に置かれるなら、私たちのつぶやきに対して何が期待できるか。「もし緑の木にこれがなされるなら、枯れた木には何がなされるか」。人が罪によって自分を卑しくし、小さくし、その栄光を汚し、その誉れを塵に置く様を見よ。ミリヤムが神を賛美したとき、私たちは彼女を会衆の先頭に、その最も輝く飾りのひとつとして見出す（出15:20）。今や彼女が神と争ったとき、私たちは彼女をその汚物とかすとして追い出されているのを見出す。彼女が七日間陣営の外に置かれた理由が与えられている。こうして彼女は「自分の不義の刑罰を受け入れる」べきだからである。もしその父、地の父が、彼女の顔に唾して、それによってその不満を示しただけでも、彼女はそれについて非常に悩み、心配し、それに値したことを残念に思い、自分の部屋にしばらく閉じこもり、その父の前に来ず、自分自身の愚かさと不幸を恥じて、家族の中で顔を見せないのではないか。肉の父が私たちを懲らしめるとき、このような敬意が彼らに負われているなら、いわんを霊の父、全能者の御手の下で私たちはへりくだるべきである（ヘブ12:9）。注意すべき点。罪に対する神の不満のしるしの下にあるとき、私たちは恥を自分自身に取り、その恥の中に伏すべきである。「私たちには面目のなさがふさわしい」ことを認めて。もし私たち自身の過ちと愚かさによって、人の非難と軽蔑に自分をさらすなら、教会の正当な叱責や神の摂理の戒めにさらすなら、私たちは私たちの父が正当に私たちの顔に唾し、恥じることを告白しなければならない。

五、これが民の前進に与えた妨げ。「民はミリヤムが再び連れ戻されるまで旅立たなかった」（民12:15）。神は雲を移されず、それゆえ彼らは陣営を移さなかった。これは、 1. 民への叱責として意図された。彼らはモーセに逆らって語るというミリヤムの罪の模倣に罪を犯したことを自覚していた。それゆえこの点において彼らは彼女の罰にあずかる。それがカナンに向かう彼らの前進を遅らせるであろうから。多くのことが私たちに反対するが、天への道において私たちを妨げるものは罪のようにはない。 2. ミリヤムへの敬意のしるしとして。もし陣営が彼女の停止の間に移動していたなら、彼女の悩みと恥はいっそう大きかったであろう。それゆえ彼女への同情から、彼女の破門が取り除かれ、彼女が再び迎え入れられるまで彼らは留まるであろう。おそらくツァラアトの清めの通常の儀式をもって。注意すべき点。罪のために非難と戒めの下にある者たちは、大いなる柔和さをもって扱われるべきであり、たとえ彼らが値する恥であっても過度に負わせてはならない。「敵として数えず」（二テサ3:15）、「赦し、慰める」べきである（二コリ2:7）。罪人は悲しみをもって追い出され、悔いる者は喜びをもって迎え入れられなければならない。ミリヤムが赦され、再び迎れられたとき、民はカナンの南の境界に接するパランの荒野に前進した。もし彼らが自分たちの道に障害を置かなかったなら、そこが彼らの次の移動地であったであろうに。