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Barnes' Notes on the Bible
Albert Barnes · 1834
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Albert Barnes · 1834
Albert Barnes' Notes on Revelation Of St. John The Divine (New Testament, English original, public domain). Sourced from the Christian Classics Ethereal Library (CCEL). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/barnes.
オバデヤの幻——すなわち、「神を礼拝する者」の幻。預言者は、彼の名が示すところによってのみ、彼が神を礼拝した者であったことによってのみ、知られていたのであろう。彼はこの二重の標題において、預言が誰を通して来たか、また誰から来たかを、私たちに告げる。彼の名は、ユダヤ人の教会に対して預言を保証した。それ以後、彼は全く隠されたままであることを選んだ。彼はそれを「幻」と題する。預言者たちが「先見者」と呼ばれていたように(1 Samuel 9:9)。ただし彼が語るのは、彼が見た幻ではなく、その実質と意味である。おそらく未来は、彼の心の前に広げられた光景という形で彼に展開されたのであり、彼はそのことを、神から彼に与えられた言葉によって語ったのである。彼の言語は一続きの絵から成り、彼はそれを見たかもしれず、その絵の言語によって描写したのである。「預言が『ことば』と呼ばれるのは、神が預言者たちの内に語られたからである。同様にそれが『幻』と呼ばれるのは、預言者が、心の目と、それらが照らされる光によって、神が彼らに知らせようと望まれるものを見たからである」。この名はまた、彼らの知識の確実性をも表す。「私たちの感覚の器官の中で、視覚は、私たちの感覚の対象であるものごとについて最も明白な知識を持つ。それゆえ、真実であるものごとの観想は、その明白さと確かな確実性のゆえに、『幻』と呼ばれる。その根拠で、預言者は『先見者』と呼ばれた」。
主なる神がエドムについてこう仰せられる——この第二の標題は、続くすべてが神から出たことを述べている。直後に続くことは、オバデヤ自身の人格において語られているが、そのように語られたものであれ、神の人格において直接語られたものであれ、すべては等しく神のことばであった。神は、預言者たちの中において、あるいは彼らによって、この両方の仕方で語られた。2 Peter 1:21 「預言は決して人の意志によってもたらされたのではなく、聖なる人たちが、聖霊に動かされて語ったもの」だからである。オバデヤは、自分の預言全体に関して、他の預言者たちが神からの直接のメッセージを伝える際に用いる言葉を用いることにおいて、自分の預言の全体を、他のいかなる預言者が、神の語れと命じられたいかなる言葉について行ったのと同じように、神に直接帰している。これらの言葉は、すべての預言に対する規則である。すべては神から直接来る。
私たちは報告を聞いた——むしろ「うわさ」。文字どおりには「聞くこと、聞かれたもの」。イザヤが言うように(Isaiah 53:1)「だれが私たちの伝えることを信じたか」。「うわさ」は、それが来る権威に応じて、確かなものにも不確かなものにもなる。この「うわさ」は「主から」のものとして、確かに真実であった。複数形の「私たち」によって、オバデヤは、自分と、ヨエルやアモスのような自分の時代の他の預言者たち——彼らは、バラムやダビデのような、さらに早い者たちと共に、エドムに対して預言した——あるいは、神が彼にそれを知らされた、その民を、結び付けていたのかもしれない。いずれの場合にも、預言者は自分一人のために立ってはいない。彼は「預言者たちの麗しい交わり」の中で聞き、神の民は彼の中で聞く。イザヤがまた言うように(Isaiah 21:10)「私が万軍の主、イスラエルの神から聞いたことを、私はあなたがたに告げた」。
異邦人の間に使者が遣わされた——「使者」とは、神によって遣わされた、目に見えるものであれ見えないものであれ、すべての働き手のことである。戦争をかき立てようと望む人の勢力は、人の使いを遣わす。すべてのことは神の命令の下に立ち、神が用いるものすべて、また誰であれ、神からの使いである。神は、私たちに対して私たちの言語を用いられる。神は天使を用いたかもしれない。神が詩篇で言われるように(Psalm 78:49)「神は彼らの間に悪い御使いたちを遣わされた」。また、偽りの霊に与えられた許しを通して(1 Kings 22:21-23)、神はアハブの上にご自身のさばきを執行された。アハブは自分の自由意志によって、悪い霊を信じ、ご自身を信じなかった。同様に(Judges 9:23)「神はアビメレクとシケムの人々の間に悪い霊を送られた」。これは、神にそむく霊が、彼らの奴隷となっている悪い情欲をいっそう燃え立たせることによって、悪人どもの刑罰をもたらすことを許されたのである。悪い霊たちは、その悪意とそむきにおいて、征服欲をかき立てつつ、なお神の使いである。神がそれらを統治される限りにおいてである。パウロに対する(2 Corinthians 12:7)「肉の刺、彼を打つためのサタンの使い」が、なお神の賜物であったように。「それは私に与えられた」と、彼は言う。
立ち上がれ、我々も立ち上がろう——彼らを奮い立たせる方は「立ち上がれ」と言い、彼らは直ちにそのことばを唱え返す、「我々も立ち上がろう」と。神の意志は直ちに成就する。彼らは、自分自身の目的を成し遂げようと熱心であるうちに、ますます神の目的を成就する。第一の働き手が、人の情動であれ、それらをかき立てる悪い霊であれ、その衝動は、一人あるいは少数から多くの人々へと広がる。しかし、すべてが、彼らの間に投げ込まれた火花を捕らえる。召集は、即座の応答を見出す。「立ち上がれ」は、どのように与えられようとも、神の命令である。「我々も立ち上がろう」は、神の秘密の意志を勢いよく成就する、人の強欲、あるいは高慢、あるいは野心の、熱心な応答である。人が人に対して放ち、人に向かわせた虎が、自分の血への渇きを満たしつつ、その飼い主の意志を成就するように。こうしてイザヤは聞く(Isaiah 13:4)「山々の上の、大群衆のどよめき。多くの民の集まった国々の、騒がしいどよめきのように」。メディヤ人とペルシヤ人は当時、自分たちが、自分たちの知らない唯一の神の道具であるなどとは、何も考えていなかった。しかしイザヤは続ける。「万軍の主は戦いの軍勢を召集される」。そしてそれが成就したとき、クロスはそれを見、それを認めた(Ezra 1:1-2)。
見よ、私はあなたを小さくした——神は、エドムに対するご自身の来たるべきさばきを宣言された後、それらのさばきの第一の根拠を示される。高ぶりがエドムの罪の根であり、次にねたみがあり、続いて兄弟の倒れにおける勝ち誇り、無慈悲と流血があった。これらすべては、エドムのために設けられた神の摂理の配慮に反するものであった。神は、エドムを数においても、誉れにおいても、領土においても、小さくされた。エドムは荒々しい山岳の民であった。岩に囲まれた住処において、すなわち神がそれにお与えになった場所において、堅く守られていた。かつてのスイス人やチロル人のように、あるいは今日のコーカサス山の住民のように、位置の利点によって抵抗する力は持っていたが、侵略の力は、略奪の徒党のそれでもない限り、持っていなかった。しかし、人が言う意味での低さは、へりくだりの母にも高慢の母にもなる。低い境遇は、神の恵みによって甘受されるとき、へりくだりの親となるが、それにそむくとき、偉大さよりも強い強さの高慢を生む。その高慢は、自然そのものと神の定めとに反するからである。人の偉大さの高慢は、罪深いとはいえ、性格の生来の高貴さに連なっている。神の偉大さを歪んで写し取った魂は、神の御霊を受けるとき、その抜け殻を脱ぎ捨て、恵みによって変えられた高貴さを保つ。小ささのおごりは、それらの怪物じみた結合の恐ろしさを持つ。不自然であること、すなわち自然の堕落であるだけでなく歪曲でもあることのゆえに、いっそう恐ろしい。エドムは、自分独りで重要なことを何一つ試みたことがなかった。「あなたはひどく侮られる」。弱さは、それ自体としては、卑しむべきものでも「侮られる」ものでもない。それは、自分のそうではないものになろうと誇るときにのみ、侮られる。神はエドムに、その高ぶりの中で、それ自体としては何であったか——「卑しむべきもの」——を、また以後どうなるか——「侮られるもの」——を告げられる。
あなたの心の高ぶりが、あなたを欺いた——エドムを欺いたのは、その山の要塞の堅固さ——強力ではあったが——ではなく、「その心の高ぶり」であった。その堅固さは、「高ぶり」を呼び起こした機会にすぎなかった。とはいえ、エドムはその住処において堅固であった。神は、いわば、それをご自身認めておられる。「岩の裂け目に住む者、その住まいの高き所に住む者」。「エドム人の国の南の全域は」とヒエロニムスは言う、「エレウテロポリスからペトラとセラ(これらはエサウの所有地である)に至るまで、洞窟に細かな住まいを持つ。南の地方であるゆえに、太陽の容赦のない暑さのために、地下の小屋を持っている」。エドムが追い出した(Deuteronomy 2:12)その地の先住民は、それゆえホリ人、すなわち洞窟の住人と呼ばれた。その主要な都市はセラすなわちペトラ、「岩」と呼ばれた。それは、人の働きの中で、その種類において単独の都市であった。「鷲たちは、谷の高さから数百フィート上の岩窟に巣を置いた……。かつて高貴な名を持ち、大いに称賛され、自らの力をもって、永遠のみ言葉の不朽性をまとうことを求めた人の名を、山の岩の連なりを記念碑に造り上げようとする構想の力は、ここにおいて、エレファンティネの神殿の岩の同時代の記念碑、あるいは少なくともエジプトのテーベのそれらと同じである」。旅行者たちによってしばしば賞賛されてきた装飾的な建造物は、より後の時代に属する。
岩の中のそれらの巣は、互いに積み重なり、あらゆる窪みであなたを出迎え、谷の折れ曲がりのたびに並んでいる。谷が発見者の前に開かれるたびに——今では、岩の面と、おそらくその中に掘られたその通路とが崩れ去ったので——人の足がどのようにして登ったのかをほとんど想像できないほどの高さにあることも多く、頑丈な最初の山岳民——その足は岩羚羊のようであった——の働きに違いない。
そのような住居は、未開の民ではなく、たくましく活発な民を意味する。南の太陽に焦がされるそれらの狭い谷において、それらは涼しい夏の住まいであると同時に、薪の欠乏の中では、冬に最も暖かいものであった。生者の住まいと死者の墓とは、見たところ同じ柔らかな赤い砂岩の中に掘られ、おそらく初期の岩窟住民の住まいの一部は、谷に住んだナバテヤ人とその後継者たちによって墓に変えられた。中央の空間には、他の人の住居の痕跡がある。「地面は切り石の山、建物の礎、石敷きの通りの痕跡におおわれている。これらすべては、かつて大都市がここに存在したことを明確に示している」。「それらは周囲二マイルを占め、東洋の都市においては、三万あるいは四万の住民のための余地を与える」。
その劇場は「3,000人以上」を収容した。おそらくこの都市は、全体として、より後の、ナバテヤ、ローマ、あるいはキリスト教の時代のものであった。その存在は、岩の古代都市の広がりを説明する。山々がそれを取り囲んでいたその全空間、岩と谷とは、ホル山の頂からさえ見えないほどであった。それほどまでに岩の中に抱かれていたので、敵は裏切りによってしかその存在を知ることができず、軍勢も裏切りによってしかそこに近づくことができなかった。知られている接近路は、東と西からの二つだけが、そこへ入る。
特徴の少ない方は、「荒々しく幻想的な山々」の中に、「塔をなす巨塊の岩」の中に、「急で滑りやすい峠」の上に、あるいは「下の窪みの中を曲がりくねって」横たわると描写される。そのような峠を六時間歩んで、ペトラの西側に至った。ギリシヤ人は、それを彼らの「世界」から二日の旅であると語った。どのように近づこうとも、道は険しい峡谷の中を通った。
ギリシヤ人は「そこへの登り道は一つしかなく、しかもそれ(彼らの考えでは)は人工のものである」(東からのもの)と語った。今日のムスリムたちは、シクすなわちそこに近づくための二マイルの峡谷を、モーセが岩を打ったときにその杖によって造られた超自然的なものだと考えている。デメトリオス「包囲者」は、8,000人——歩兵4,000人は全軍から足の速さのゆえに選ばれた——を率いて、その場所に繰り返し攻撃をかけたが、「中にいた者たちは、その見下ろす高さから容易な勝利を得た」。「数百人が、大軍に対して入口を守ることができたであろう」。
その幅は10フィートから30フィートと描写される。「山壁の裂け目、荘厳な峡谷、一マイル半の長さ、最もしなやかな川のように曲がりくねり、ほとんど垂直の岩の間を通る。しかしその岩は重なり、崩れ、ひび割れて、今にもあなたの上に崩れ落ちてきそうである。青い空は頭上にわずかに見えるだけ。谷は開くが、また狭くなる。それから、あらゆる形と大きさの窪みによって蜂の巣のようになる。再び閉じ、今度はペトラ自体の区域に開く。渓流の川床は、今や完全な荒廃と沈黙の中を通るが、あなたがかつて華やかで賑わう都市に入ったことを示す破片が散らばり、北の大河の波止場に沿うように、岩の岸に沿って集まっている」。
この直接の岩の城壁の彼方、それと東方の諸帝国との間には、その隠された人工の貯水池を知らない敵にはほとんど近づけない、あの広大な高原が横たわっていた。しかし、たとえ入口を得たとしても、民とその富が奇襲に売り渡されない限り、そのほかに何の得があろうか。岩に囲まれたペトラが、山という枠にはまった宝石として印象的であった以上に、預言者の時代のように、岩そのものがペトラであったとき、それははるかに驚くべきものであった。峡谷の内側では、侵略者はなお都市の外側にいる。彼自身が、包囲する者ではなく、包囲される者となるかもしれなかった。それらすべての峡谷に沿ったそれらの高巣のどれに、鷲たちは見出されるのか。それらの巣窟のどれから、エドムの獅子の子らが彼らの上に飛び出さないということがあろうか。大群衆は、それらの山腹を登ることにおいて侵略者に何の利点も与えなかった。そこでは、見えない敵に見張られながら、彼らは最後には人と人との戦いをしなければならないであろう。何という野営であろう、その狭い場所で、至る所で、どこにでも、しかし目に見えてはどこにもいない敵に囲まれ、それら千の洞窟の中で、より大きな洞窟の一つ一つが待ち伏せであるかもしれないのだ。人の目には、エドムの誇りは根拠のあるものであった。しかし、神の前ではどうか。
心に言う者——心には、唇によって造られたものと同じほど明確で確定した、それ自身の言語がある。多くの場合、より深く、しばしばより真実である。神に罪を犯すのに、唇の言語は必要ではない。神がご自身を求める心に答えられるように、神を軽んじる心にも、不満をもって答えられる。「誰が私を地に引き下ろすのか」。これこそ、すべての自己充足的な安心の言語である。「アレクサンドロスは飛べるのか」と、もう一つのペトラからバクトリアの首長は答えた。二夜目に、彼は捕虜となるか、殺された。エドムはおそらく、その「誰?」の中に、彼にとってはユダヤ人の神にすぎなかった神ご自身をも含めていた。しかし、今の人々も、神をその挑発の中に含め、「神」と言うより「運」と言うことによって、自分自身にさえほとんどそれを隠そうとする。あるいは、より粗野な種類の人々は、それすら隠さない。「彼は神も悪魔も恐れない」という、あの恐ろしい常套句にあるように。神はその考えに答えられる。
たといあなたが鷲のように高く上がっても——(あるいは、あなたの巣)鷲は、人にはほとんど近づけない場所に巣を作る。エドム人は鷲の種族であった。これは詩や誇張の言葉ではなく、真実であるがゆえに詩的である。「たといあなたが星の間に巣を置いても」。これは、奇妙ではあるが、人間自身の言葉である。「私は自分の冠で星に触れよう」「私は自分の高い冠で星を打とう」「私は自分の槍で天に触れた」のように。ヨブが言うように(Job 20:6-7)「たといその威光が天にまで昇り、その頭が雲に達しても」、しかし「それは自分の糞のように、永遠に滅びうせる」。またイザヤは、反キリストと悪しき者の型であるバビロンの王に向かって(Isaiah 14:13, Isaiah 14:11)「あなたは心の中で言った。私は自分の王座を神の星の上に高く上げよう、と。あなたの豪華さは墓にまで下げられ、うじはあなたの下に広げられ、虫があなたをおおう」。「異邦人もこれを見た。アイソポスは、神は何をしておられるのかと問われて、『神は高ぶる者を低くし、へりくだる者を高くする』と言った」。また別の詩人はこう言った。「朝の暁が高ぶっているのを見たその者を、沈む夕日がかしずいているのを見る」。
「クリスチャンであることを誇り、その根拠の上で自己満足し、自分たちに永遠のいのちを約束し、自分たちはクリスチャンであり使徒たちの信仰を保っているのだから地獄を恐れる必要はないと考えながら、その生活がキリスト教とは全くかけ離れている者たちは、まさにこのようなエドム人であり、岩の裂け目に住むことを誇る者たちである。というのも、キリストと使徒たちが教えたことを信じるだけでは十分ではなく、彼らが命じたことを行うことが必要だからである。これらの霊的なエドム人は、ある種の愛、あるいは来たるべき刑罰への恐れから、罪悲しみに動かされ、悔い改め、断食、施しに身を委ねるが、これはほかならぬ岩の裂け目に入ることである。彼らはキリストと、岩と呼ばれる使徒たち——ヨハネが(Matthew 3:7)「マムシの子らよ、来たるべき怒りを逃れるようにと、誰があなたがたに教えたのか」と言った、あの岩たち——のわざを模倣するからである。
しかしそのへりくだりを持たないので、彼らはそれによってかえっていっそう高ぶりで膨らみ、そのようなわざを多く行えば行うほど、より多くの楽しみを自分に許し、日ごとにいっそう高ぶり、いっそう邪悪になっていく。そのとき、彼らの「心の」「高ぶり」が彼らを「欺く」。彼らは多くの点で聖なる者たちの行いに従っているように見え、「岩の裂け目に住んでいる」かのように敵を恐れないからである。彼らは自分の王座を高く上げる。高貴なわざの影を通して、多くの者が自分の下にいるように見え、できる限り高く登り、危険を恐れる必要がないと考える場所に自分を置くからである。しかし、彼らに向かって主は言われる。「たといあなたが鷲のように高く上がっても——そこから私はあなたを引き下ろす」と。というのも、彼らがどれほど高められ、どれほど善く偉大に見えようとも、彼らは「地に引き下ろされ」、自分たちが安全に住んでいると考えた岩の洞穴から引き出されるからである。彼らがあからさまな恥ずべき罪に陥ることにおいて。そこからすべての人が、彼らが義人と思われていたそのときでさえ、彼らがどんな者であったのかを知るのである。
彼らが「鷲」に比較されていることは印象的である。というのも、鷲は高く飛ぶとはいえ、そこから、食べようとする地と、死体と、獣たちを見るからである。ヨブがそれについて書くように(Job 39:28-30)「それは岩の上に住み、そこにとどまる。岩の際、堅固な所に。そこから獲物を捜し、その目は遠くを見る。そのひなたちも血を吸う。殺された者のあるところ、そこにそれがいる」。これらの者たちも同様である。完全さを装いながら、決して地上の財から目を離さず、常にそれを誉れ、あるいは富、あるいは楽しみに注ぐ。それなしには、いのちはいのちでないと彼らは考える。それが彼らの「巣」と呼ばれるのも適切である。というのも、確保された、安らかな、安全ないのちを求めてどれほど労しようとも、彼らが建てるものは干し草と藁で作られた巣であり、大いなる労苦をもって構築されるが、軽々と破壊されるからである。この安らぎの安全は、彼らが、神の正しいさばきによって、汚れ、野心、あるいは最も汚らわしい罪に陥ることを許され、不当に得た栄光を奪われ、その愚かさがすべての人に明らかになるとき、失われる。使徒たちの中のこのような者としては、裏切り者ユダがいた。しかし、この世の富める者たちや力ある者たちも同じである。自分たちの所有物や、大いなる労苦をもって得たもの、他人よりも高みに上がったときのもので最も堅固なものと考えるが、それは彼らが星の間に置いた、まもなく風と雨によって散らされる巣にすぎない」。
盗賊があなたのところに来たなら——預言者は、略奪の民として彼らがよく知っていたものとの対比によって、彼らの来たるべき刑罰を描写する。盗賊や追いはぎは、自分たちのささやかな目的のためだけに略奪する。彼らは手につかめるものを取り、運べるだけのものを運び去る。時間の短さ、運搬の困難、退路を確保する必要が、彼らの略奪を制限する。腹を満たせば、彼らは去っていく。「彼らの」略奪は限られている。「ぶどう取り」は落ち穂を残す。神は、同じイメージの下で、ご自身の民に、残りの者が残されることを約束される(Isaiah 17:6; Isaiah 24:13)。「その中には、落ち穂のぶどうが残されよう。刈り入れが終わったときの、落ち穂のぶどうのようになろう」。預言者は、同情のほとばしりをもってこの対比に先立つ。神の名において、彼は自ら前もって告げる破壊の上で嘆く。彼は、自分の民の死の敵でさえ、その破壊の上で嘆く。「なんとあなたは滅ぼされたことよ!」神の人々は、神を恐れない者たちの破壊の大きさに驚きを表すことに慣れている(Psalm 73:19)。「なんと彼らは一瞬にして荒廃に至らされたことよ!」(Isaiah 14:4, Isaiah 14:12)「なんと抑圧する者はやんだことよ!明けの明星、暁の子よ、なんとあなたは天から落ちたことよ!」(Jeremiah 50:23)「なんと全地のハンマーは切り離され、折られたことよ!なんとバビロンは諸国民の中の荒廃となったことよ!」(Jeremiah 51:41)「なんとシシャクは取られたことよ!全地の賞賛される者は、なんに不意を打たれたことよ」。
「エサウの物はなんと搜し尽くされたことか。」——文字どおりには「エサウはなんと搜し出されたことか」である。すなわち、エサウはその全体において、そのすべての部分において、そのすべての所有物において、そのすべての民とすべての財産に至るまで、一つ残らず、という意味である。「エサウ」という名は彼らを全体として語り、「搜し出された」という複数形の動詞はそのすべての部分を表す。この語は、入念な搜査と追跡とを意味する。ゼパニヤ記（Zephaniah 1:12）に「わたしはエルサレムをともし火で搜し出す」とあるように、失くした小さな物を懸命に探す人が暗い隅々の一つ一つに明かりをかざすときのようなものである。「隠れた物」、すなわち彼の隠された財宝は「搜し求められる」。彼の上に来る敵は、単なる通り一遍の襲撃を加えるのではなく、そこに留まり、岩の穴に隠れている彼ら自身とその財宝とを搜し出すことになる。岩の城壁に守られたペトラは、巨大な城壁の広大な囲みをもつニネベが堅固に築かれていたのと同様に、略奪品の蔵としてまさに適所であった。
そして今や、略奪された物は、略奪品が常にそうであるように、早かれ遅かれ強奪者のために集められていた。それはそこに安全に蓄えられ、搜せば手に入るものとなっていた。出口はなく、逃れる道もない。つい先頃まで悪意に満ちた活力をもち、これほど高ぶっていたエドムは、征服者の高ぶった足もとに組み伏せられ、この広い屠殺場における羊のように、あるいは彼らが蓄え、今や「搜し出された」無機物の蓄財のように、ただ無力に横たわることになる。オバデヤの預言ののちほどなく、ユダはアハズの治世に、ウジヤの治世に取り戻していたエラテを再びシリヤに奪われた（2 Kings 14:6。回復は 2 Kings 14:22）。ユダヤ人はこれに置き換えられたが、エドム人によったのか、それともシリヤ人の一部族によったのかは定かでない。シリヤ人であれば、当時は友好的であったことになる。エドム人であれば、近くでシリヤが捕囚にされた時点で、エラテ自体がエドムの完全な所有物となっていたはずである。いずれにせよ、商業は再びその富をエドムへと注ぎ込んだ。何のためであったのか。エドムの富める者たちや知者たちは、エドムの所有となり、エドムを偉大にするためであると考えた。しかし神のことばは、搜し出されて略奪されるためであると告げた。そして、そのとおりになった。
「あなたと同盟を結ぶ者はみな、あなたを国境まで送り届けた。」——友がその滅びに加担するとき、滅びはいっそう苦いものとなる。エドムは一貫して、自然の情に反する憎しみをもって兄弟ヤコブを迫害してきた。そこで神の正しいさばきとして、その友たち自身がその滅ぼす者たちの中に数えられることになった。これらの同盟者はおそらくモアブとアンモン、ツロとシドンであり、彼らはネブカデレザルに抵抗するため連合し（Jeremiah 27:3）、ゼデキヤをそそのかして反乱させたが、モアブとアンモンとエドムは彼に敵対した（Zephaniah 2:8; Ezekiel 25）。それゆえ彼は、これらの者たちが彼らを「国境まで」送り出す、と言うのである。「このように彼らは敵の側に立ち、敵とともにあなたを国境から追い立て、捕囚へと追い込んで、敵の好意を得ようとするであろう。」しかも彼らは、欺きと暴力との入り混じったやり方でこれを行う、と彼は付け加える。「あなたと和を結んだ者たちは、あなたを欺き、あなたに打ち勝った。」エドムがユダとの平和を戦争に変えたように、エドムと和を結んでいた者たちも、欺きと暴力をもってエドムに臨むことになる。彼らはおそらく同盟者として国境の内側に受け入れられながら、その要塞の秘密を敵に売り渡すことになる。それはちょうど、テルモピュライにおけるギリシャ人に対してテッサリア人が行ったのと同じである。これは並々ならぬ欺きであり、単に助けなかったというだけのことではなかった。
「あなたのパンを食べる者たちは、あなたの下に傷を置いた」（「傷」よりは「わな」のほうが良い）。おそらくオバデヤは、ダビデのことば（Psalm 41:9）「わたしの信頼した親しい友、わたしとパンを食べた者が、わたしに敵してそのかかとを上げた」を思い起こしていたのであろう。彼らが行ったとおりに、今度は彼ら自身に同じことが行われる。「剣を取る者はみな、剣によって滅びる」と主は言われる（Matthew 26:52）。同様に、不誠実を示す者は不誠実の的となると、イザヤも言っている。「盗人の中にも仁義がある」ということわざは、そのような相互の信頼がいかに限られたものであるかを物語る。それは、有用に見える間だけ続く。オバデヤの描写は一つの同じ階級、すなわちエドムの同盟者たちについて語るが、述べられていくうちに強まっていく。単なる同盟者たちが、その同盟者たちは友となり、友たちが、今度は彼らに恩義のある友、親しい友、すなわち東方で重んじられた絆——彼らのパンを食べたという絆——によって彼らに結び付けられていた者たちとなる。彼らと結んだ者たちは、友好のしるしをもって彼らを国境まで送り届け、追い出すためにそうする。和を結んだ者たちは戦いにおいて彼らに打ち勝ち、彼らのパンを食べた者たちは、罠をもってその恩に報いることになる。
「彼のうちに悟りはない。」——この短いことばは、原因と結果との両方を含んでいる。エドムに悟りが欠けていなかったなら、このような裏切りに遭うことはなかったであろうし、安心のうちに裏切られたとき、彼は麻痺した者のようになった。高慢と自己信頼とは人を滅びに陥れる。人が倒れたとき、裏切られた自己信頼は容易に絶望へと変わる。突然の衝撃のただ中で、心は崩れ去る。人は、過大に評価していたものが裏切られたために、なお手元に残っている資源を用いようとしない。過度の確信は、過度の恐怖の親である。ユダヤの歴史家は、最後の恐るべき包囲戦において外郭の城壁が崩れ始めたとき、どのようなことがあったかを伝えている。「恐怖が暴君たちを襲った。その出来事が求めるよりも激しい恐怖であった。敵が登ってくる前に、彼らは麻痺し、逃げようとしていた。かつて胆力があり、不敬虔のうちに横暴であった人々が、うずくまり、震えているのが見られたことであろう。彼らが悪人であっただけに、その変貌はこの上なく哀れむべきものであった。とりわけここにおいて、不敬虔な者に対する神の力を知ることができる。というのも、暴君たちは安全のすべてを自ら捨て、自ら進んで塔から降りてきたからである。そこでは、いかなる武力も及ばず、飢饉だけが彼らを捕らえられたはずであった。あの三つの塔は、いかなる攻城機械よりも堅固であったのだから。」
オバデヤ書導入
預言者オバデヤについては聖書が沈黙を守っているが、これは人々が彼について何かを知りたいと願う関心とは著しい対照をなしている。神が保存することをお望みになった以上のことを彼について知りたいという願いを、古の人の精神が正当化しようと試みた数々の組み合わせを検討することは、むしろ骨折り損ですらある。人々はそれらを取り上げて、後世の優れた洞察を誇示し、既に討たれた者をさらに討つ。神の民たち——その預言を神が私たちのために保存してくださった方々——について、また各預言者がそうであるような恩人について、より多くを知りたいと願ったのは良い敬虔な感情であり、人々はその観点から、その恩人を、より詳しい記録のある誰かと同一視できないかと探し回った。こうして人々は、オバデヤが、アハブのもとで預言者たちの忠実な保護者であった人物、あるいはエリヤが生き返らせたシュネムの女の息子、あるいはヨシャパテがユダの諸都市に教えさせるために遣わしたオバデヤ、あるいはヨシヤの治世に、神殿の修繕の監督者としてもう一人と共に選ばれたレビ人であると証明されることを期待したのである。神が隠されたことについての、実を結ばない憶測よ!神は、彼の名とこの短い預言だけがこの世で知られることをお望みになった。ここで彼は、ただオバデヤ、「神を礼拝する者」としてのみ知られている。
しかし、これら敬虔な人々の憶測は、次の点を明らかにしている。すなわち、正典の編成者は、この預言者を聖書の他の箇所に言及されるいかなる人物とも同一視することとは別の根拠に基づいて、正典の中のオバデヤの位置を定めた、ということである。というのも、聖書が名以上のことを記すオバデヤのうち、二人はアハブの治世に生き、一人は十部族の捕囚の後に生きたが、預言者は、正典の編成者によって、彼の前後に置かれた者たちが活躍したウジヤとヤロブアム二世の時代に位置づけられているからである。近代の批評家たちは、これらの敬虔な願望を軽んじた上で、なおさら自分たちの流儀で誤りを犯している。ドイツの批評家たちは、互いに600年以上も隔たった年代をこの預言者に割り当ててきた。あたかも人が「内的証拠」から、ある著作がウィリアム征服王の時代に書かれたのかクロムウェルの時代なのか、聖ルイの時代なのかルイ十八世の時代なのか、あるいはヘシオドスがカリマコスと同時代人であり、エンニウスがクラウディアヌスと同時代人であり、ニーベルンゲンの歌の作者がシラーと同時代に生きたのかどうかを疑っているかのようである。他の事例に当てはめれば直ちに不条理に見えるこのような相違は、不信仰の実りであった。
この預言において語られているのは、二つの、いや、三つの大いなる事実である。すなわち、エルサレムの陥落、そして兄弟の倒れの上で悪意をもって勝ち誇ったことに対するエドムへの二重の刑罰である。一つは異邦人によるもの、もう一つは回復されたユダヤ人によるものである。預言者はエドムへの刑罰を、なお来たるべきものとして明確に予告している。私たちの訳によれば過去のこととして語られているエルサレムの破壊も、実際には予告されているのである。不信仰は一切の預言を否定する。奇妙なことに、宝石——人に対する神の本物の、かつ本物と証明された御声——の存在を否定するはずの不信仰が、匣の時代を問題にして心を悩ませる。しかし、事実そうだったのである。イスラエルの預言者たちは、その霊感を否定する人々に対して魅惑的な力を及ぼした。彼らは預言を否定しながら、預言者たちについて自ら仕事をしていた。預言を否定する不信仰は、歴史の中に、預言者の述べたこれらの事柄に対応する二つの出来事——エルサレムの陥落と、それに「続く」(「結果として起こる」とは言い得なかった)エドムの受難——を見出さねばならなかった。そして、エルサレムが最初に陥落したのは紀元前970年、レハベアムの第五年にエジプトの王シシャクの手によってであり、ヨセフスは、紀元前301年に、プトレマイ・ラゴスがいけにえをささげるとの口実のもとに欺きによってエルサレムを占領し、これを酷く扱い、ユダヤの山岳地帯とエルサレム周辺の諸地方、サマリヤ、ゲリジムから多くの捕虜を連れ去り、皆エジプトに定住させたと伝えている。それゆえ、不信仰的な批評には、揺れ動くための広い範囲があった。
こうして不信仰的批評は、これらの時期の最初と最後の間を行きつ戻りつ動揺し、オバデヤは預言しなかったという点では一致しながら、それ以外のすべての点では不一致であった。アイヒホルンは、神の預言者たちが詳しい出来事を未来のこととして語るとき、実際には過去を描写しているのだという彼の不信仰の原理に基づいて、最後の五節がアレクサンドロス・ヤンナイオスの時代、すなわち最も遅い年代からさらに二世紀後の、紀元前82年頃に書かれたと仮定した。あたかもヘブライ人の預言者が、アレクサンドロス・ヤンナイオスの恣意的な残酷さのゆえに憎むべき者を、救い主と呼ぶかのように!
オバデヤの時代に関する本当の問題は二点にかかっている。一つは外的なもの、もう一つは内的なものである。外的なものとは、エレミヤと共通する諸節に関して、オバデヤがエレミヤにおいて散在する諸節を一つに集めたのか、それともエレミヤが、エドムに対する預言を更新する際に、オバデヤの諸節を取り込んだのか、という点である。もう一つ、オバデヤ自身に内在する問題は、彼がエルサレムの陥落を預言的な過去として語るのか、それとも現実の過去として語るのか、そして(これを決定するものとして)エドムを、エルサレム陥落の際の過去の悪意について責めるのか、それとも未来に対して警告するのか、という点である。
本文の英語訳は、オバデヤが過去の罪について責めていると仮定している。というのも、それは「あなたは兄弟の日に、彼が外国の人となった日に、見ていてはならなかった。ユダの子らの滅びの日に、彼らを喜んでいてはならなかった。彼らの苦しみの日に、高ぶって語っていてはならなかった」と訳しているからである。英語の傍註は、もう一つの訳として「見てはならない、等」を示している。しかし、אַל 'al が未来形と共に用いられるとき、未来の事柄を禁じ、あるいは嘆くというのが絶対的に確実である。ヘブライ語聖書において אַל 'al の現れるすべての箇所で、それは「~してはならない」を意味する。「盗むな」が「盗んではならなかった」という意味だと言うのと同程度に、「見てはならない」を意味する תרה ואל ve'al tēreh が「見ていてはならなかった」という意味だと言うことができよう。
確かに、強い感情に属する生き生きとした疑問の形式において、既に起こった事柄の前の時代に思いを馳せる魂は、過去をなお未来として語ることができる。こうしてダビデは、棺の上で嘆きつつ「アブネルは愚か者の死のように死ぬべきであったのか」と言い、あるいはヨブは、神に「なぜあなたは私を胎から出させてくださったのか」と言った後、自分をその時の者として、「私は息絶えるだろう。そして目は私を見ないだろう。私がいなかったかのようであるだろう。私は胎から墓まで運ばれるだろう」と(文字どおりに)言う。彼は、産みの苦しみの中で死んでいたならばどうであったかを、未来として見ているのである。それは相対的な未来であった。私たちも、強い感情の下では、ほとんど同じように「~することになっている」を用いることができる。「アブネルは愚か者の死のように死ぬことになっているのか」と訳すことができるように。しかし、これらの実例は、「~してはならない」という一様な慣用句とは何の関係もない。解釈のいかなる原理に基づいても、ただ一つの実例において、慣用句が持っている意味が私たちに合わないという理由だけで、一般的な慣用句に、それが持たない意味を帰してはならない。これを表現する慣用句は「存在する」。それは לֹא lo' を伴う未来形であり、אַל 'al を伴うものではない。
これと一致するのは、その直前の箇所——私たちの訳が「あなたは彼らのひとりのようであった」と訳す所——では、ヘブライ語が(私たちの聖書で斜体によって示されているように)ただ「あなたは彼らのひとりのように!」とだけを持ち、いかなる時も表現していないことである。節全体は、エドムについては何の時をも表現していない。「あなたがそばに立っていた日、外国人たちが彼の力を捕らえて行った日、外国人たちが彼の門に入って、エルサレムのためにくじを引いた日に、あなたも彼らのひとりのようであった」。
これもまた、修辞の問題ではなく、道徳の問題である。打つためだけでなく警告される全能の神が、既に終わった罪について、「してはならない」「してはならない」「してはならない」と、それ自体のうちに切迫さを多く含む繰り返しを八回も行うであろうとは、私たちは想像できない。過去の罪については、神は悔い改めを、その罪を断ち切ることを勧めるのであり、それを新たに繰り返さないようにとは勧めない。神は、ご自身の全能とさえ矛盾することになること——既になされたことをしないようにと勧めること——はなさらない。
それゆえ、ことばが担う唯一の意味によれば、オバデヤがエドムを警告したとき、エドムはまだその罪を犯しておらず、したがって預言者が書いたとき、エルサレムはまだ破壊されていなかった。というのも、その直前に言及された、「あなたの兄弟の日」(それは「彼のわざわいの日」と説明される)、「彼らの滅びの日」、「苦しみの日」の七重の繰り返しは、「外国人たちが彼の力を持ち去り、異邦人たちが彼の門に入って、エルサレムのためにくじを引いた日」以外の何ものでもありえないからである。しかし、エルサレムにとって完全な滅びの日であったのは、ネブカデレザルによるその陥落の日以外にはない。シシャクによる陥落、あるいはエホヤキムとエホヤキンの下でのカルデヤ人による陥落は、都に損傷を残さなかった。ヨアシュは、アマジヤを打ち破ったとき、その城壁の一部だけを破壊した。
オバデヤとエレミヤの関係も、これと一致する。この関係を証明するこの議論は、カスパリによって非常に注意深く書き上げられているので、それを明確に示すこと以上に必要なことはほとんどない。私が思うに、(強い反対の先入見の下にない限り)ほとんど誰も、預言者自身の書におけるオバデヤの最初の五節と、Jeremiah 49 に散在して現れるそれらの節とを読んで、エレミヤがオバデヤのことばを自分の預言の中に再び組み込んだと確信しないではいないであろう。
これは、それ自体としてもっともらしい。というのも、エレミヤは、モアブに対する預言においてイザヤから八節を、バビロンに対する預言において同じ預言者から四節を、一語あるいは慣用句、表現様式の中に含まれる彼の預言へのいくつかの言及のほかに、確かに自分の預言の中に取り込んでいるからである。同様にエレミヤは、ダマスコに対する自分の預言を、アモスのダマスコに対する預言の一節で閉じ、アンモンに対する自分の預言に、アモスのその民に対する一節を挿入している。これはいっそう注目に値する。アモスの各民に対する預言は、わずか三節から成るからである。これはもちろん、意図的に行われたのである。おそらくエレミヤは、これらの国々に対する預言を更新する際に、かつての預言がなお効力を持つこと、まだ使い尽くされていないこと、神の脅かしは遅れるゆえに少しも不確かではないこと、神は忍耐深くあられるゆえに、ご自身のことばは少しでも多く確実に成就することを指し示そうとしたのであろう。このような以前の預言の挿入——長いものも短いものも——は、エレミヤの諸国民に対する預言の特徴であり、バビロン、ダマスコ、モアブ、アンモンに対するものに現れているのであるから、おそらくエドムに対するものにも現れているであろう。
しかも、オバデヤとエレミヤに共通な八つの節は、オバデヤにおいては一つの全体をなしている。エレミヤにおいては、彼がイザヤのモアブに対する節を導入したと私たちが知っているのとまさに同じ仕方で、彼自身の他の節の中に散在している。しかし、イザヤの預言に対するエレミヤの預言の関係というこの類比に加えて、エレミヤが、神が彼に与えたことばを付け加えて、既存の預言を拡大したと考える方が、オバデヤがエレミヤの散在した言明を寄せ集め、しかも、文脈から切り離されたそれらの言明が、現にそうであるように、なお一つの緊密で連結した全体を形成したと考えるよりも、当然に自然である。
ところで、オバデヤのこれらの節については、まさにそうなっている。ひとまず詩的な意象を別にすれば、オバデヤの預言における思考の連結は次のとおりである。Obadiah 1:1 神は諸国民にエドムに向かって進むよう命じられた。Obadiah 1:2 それを低くすることを定めて。Obadiah 1:3 エドムはその堅固な位置に誇って信頼していた。Obadiah 1:4 しかし神はそれを引き下ろされる。しかも、Obadiah 1:5 並の略奪者によってではなく、Obadiah 1:6 その最も隠された宝を捜し出す者によって。Obadiah 1:7 その友人たちがその破壊者となる。Obadiah 1:8 その知恵、そして Obadiah 1:9 その力は、それを支えられなくなり、Obadiah 1:10 それは兄弟ヤコブへの悪意のゆえに滅びる。その行為の極みは、エルサレムの陥落の時にあった。Obadiah 1:11-14 しかし神の日は近い。異邦人は報いを受ける。Obadiah 1:15-16 シオンの残りの者は救い出され、自分たちを追い散らした者たちを追い散らし、広く広がる。Obadiah 1:17-20 救い主がシオンから起こり、国は主のものとなる。Obadiah 1:21。
このように、オバデヤからの八つの節——そのうち五節はエレミヤに再び現れ、三節は彼が言及するものである——は、オバデヤにおいて緊密な連結の中にあるだけでなく、よく整序された一つの全体の一部をなしている。連結は実にきわめて緊密なこともある。エサウの誇る問い、ארץ יוּרדני מי mı̂y yôrı̂dēnı̂y 'erets(Obadiah 1:3)「誰が私を地に引き下ろすのか」に対して、神は「たといあなたがその巣を星の間に置いても、משׁם אוּרידך mı̂shâm 'ôrı̂ydekâ(Obadiah 1:4)、そこから私はあなたを引き下ろす」と答えられるように。
反対にエレミヤは、預言者たちの中の嘆く者であり、神の民の敵に対する預言においてすら哀調を帯びている。この預言においてすら、彼は柔らかなことばを交えている。「あなたの孤児たちを残して行け。私は彼らを生かし、あなたのやもめたちを私に信頼させよ」と。それに応じて、エレミヤには印象的な絵画的場面が次々と現れるが、彼における連結は、思考の連結というより弁論の連結である。彼の目的は感銘を与えることであり、彼は、恐怖あるいは荒廃のイメージの積み重ねによって感銘を与える。思考の緊密さは彼の目的を助けないので、彼はそれを顧みない。ただし、オバデヤの順序を保つときは別である。しかし、順序が思考の連結であるところこそが預言の元の形である、というのが最も可能性が高いことは明らかである。その連続は、オバデヤのこれらの節だけの特徴ではなく、全体の特徴である。預言者の全21節は、初めから終わりまで、一つの連結した思考の流れをたどる。一節といえども、その順序を損なって移すことはできない。思考は次々と、一つから他へと流れ出る。しかし、この連結した思考の流れが、本来連結せずに立っていた思考を寄せ集めることによって生じたと仮定することほど、ありそうもないことはない。
また、二つの預言者のうちに現れるこれらの節のわずかな相違も特徴的である。二人の預言者が多少なりとも異なっているところではどこでも、オバデヤはより簡潔、あるいは急峻であり、エレミヤは、彼の哀切な性格にふさわしく、より流麗である。こうしてオバデヤは次のように始める。「主なる神がエドムについてこう仰せられる。私たちは主から報告を聞いた。異邦人の間に使者が遣わされた。立ち上がれ、我々は戦いのために彼女に向かって立ち上がろう」。「主なる神がエドムについてこう仰せられる」というこのことばは、続く預言全体が神から来たことを宣言する。次いでオバデヤは、神から聞いたことをほとばしらせる。「私たちは主から報告を聞いた」。これらのことばは意味において結ばれているが、文法上の連結を顧みれば不正確であろう。また、「私たちは聞いた」ということばにおいて、預言者は自分の民を自分と結び付けている。エレミヤは、より正確な「私は聞いた」に置き換え、このことばを預言の後の部分に転置することによって連結の困難を回避し、次いで、不規則な שׁלח shullach を規則的な形 שׁלח shâlach に置き換え、一つの急峻な文「立ち上がれ、我々は戦いのために彼女に向かって立ち上がろう」を、ヘブライ語の対句法「おのおの集まれ、彼女に向かって来れ。戦いのために立ち上がれ」に置き換える。
次にオバデヤはこう言う。「見よ。私はあなたを諸国民の中で小さくした。あなたはひどく侮られる」。エレミヤは小辞「というのは」を付け加えることによってこの節を前の節に連結し、全体を「私は小さくした」という語に依存させて流れさせる。「というのは、見よ。私はあなたを諸国民の中で小さくした。人の間で侮られる」。オバデヤは対句法の規則を顧みずに言う。「あなたの心の高ぶりがあなたを欺いた。岩の裂け目に住む者、その高き座に住む者よ。心に『誰が私を地に引き下ろすのか』と言う者よ」。エレミヤはより柔らかな流れで。「あなたの恐るべきことが、あなたの心の高ぶりが、あなたを欺いた。岩の裂け目に住む者、丘の高さを抱く者よ」。
オバデヤは非常に大胆に言う。「たといあなたが鷲のように高く上がり、たとい星の間に巣を置いても、そこから私はあなたを引き下ろす、と主は仰せられる」。エレミヤはこれを縮め、ヘブライ語においてほとんど唯一の、大胆さのための慣用句 סים ככבים בין ואם ve'im bēyn kôkâbı̂ym sı̂ym「星の間に置くとしても」を省いて、ただ「あなたが鷲のように高く上がるとき、あなたの巣を、そこから私はあなたを引き下ろす、と主は仰せられる」とだけを持つ。そこではまた、「星の間」という語の省略を通して、「そこから」という語は、エレミヤにおいては正確な先行詞を持たない。
同様にエレミヤは、次の急峻な訴えを滑らかにする。「盗賊があなたのところに来たなら、夜の略奪者たちが(あなたはなんと断ち切られたことか!)彼らは自分の分を盗まずにいるだろうか。ぶどう取りがあなたのところに来たなら、彼らは落ち穂を残さないだろうか」。エレミヤはこれを二つの均整的な半節に変える。「ぶどう取りがあなたのところに来たなら、彼らは落ち穂を残さないだろうか。夜の盗賊たちが来たなら、彼らは自分の分を略奪しただろう」。また、オバデヤの大胆な五語、מצפניו נבעוּ עשׂו נחפשׂוּ איך 'êyk nechâphas'û ‛ês'âv, nı̂b‛û matsepunâyv(文字どおりには「なんとエサウは捜し尽くされたことよ、その隠れた所が捜し出されたことよ」)に対して、エレミヤは「私はエサウを裸にした。私はその隠れた所を探り当てた。彼は隠れることができない」と置き換える。
さらに、エレミヤ書の英語の読者であれば、エレミヤが繰り返し好んで用いる多くの慣用句、句、イメージを持っていることに気づくだろう。それらは彼の文体の特徴である。ところが、オバデヤとエレミヤに共通するこれらの節には、エレミヤの他の箇所に現れる慣用句は一つもない。他方、それらが、いわば嵌め込まれているエレミヤのエドムに対する預言の他の節には、いわばお気に入りの表現がいくつかある。そのようなものとして指摘されてきたのは、エレミヤがエドムに対する預言を開始するときの短く急な問い「テマンにはもはや知恵がないのか」、次々に積み重なる急迫した命令「逃げよ、向きを変えよ、深く潜れ」、荒廃を表す語の積み重ね「ボツラは荒廃、そしり、荒れ地、のろいとなる。そのすべての町は永遠の荒廃となる」、その滅亡に驚いての「打ちのめされる」「シューと口笛を吹く」という二つの強い語の結合「そのそばを通る者はみな打ちのめされ(私たちの言う「唖然とする」)、そのすべての災いのために口笛を吹く」である。
同様なのは、ソドムとゴモラの滅びとの比較、「ヨルダンの茂りから上ってくる獅子」というイメージ、これらの預言の重荷「エドムの滅びの日、その刑罰の時」である。「それゆえ、エドムに対する主のはかりごとと、テマンに対して主がたくらまれたみこころを聞け」。また、これらの預言においては、節全体が繰り返されている。
エドムに対するエレミヤの預言を構成する16節のうち、四つはオバデヤのものと同一であり、第五はオバデヤの一節を具体化しており、残る11節のうち10節には、エレミヤが、外国の諸国民に対するこれらの預言においてであれ、彼の預言一般においてであれ、再び現れる表現や慣用句が多かれ少なかれある。さて、一人の預言者が、エレミヤの預言から節を選び出すとして、しかもエレミヤの特徴的な表現を一つも含まないものを正確に選び出したということは、まったくありそうもない。他方、エレミヤがオバデヤの節を自分の預言に織り込んだという仮定には、こう織り込まれた節の中に、エレミヤの他の箇所に現れる表現が一つもないという事実が完全に適合する。
例外として引用されてきた一つの表現は、単なる偶然の一致以上のものだとすれば、むしろこれを裏付けている。オバデヤは、エレミヤがここでは用いていない前の方の節の一つで言う。「あなたと契約を結んだ人々はあなたを国境まで送り出した。あなたと平和な人々はあなたを欺き、あなたに打ち勝った。あなたのパンを食べる人々は(すなわち、あなたと共にパンを食べた人々は)あなたの下にわなを仕掛けた」。兄弟ユダへの彼らの悪行に対するこの三重の報いのただ中に、「あなたと平和な人々」ということばがあり、これはおそらくダビデの一篇の詩から取られたものである。しかし השיאך「あなたを欺いた」という語は、Obadiah 1:3 の השיאוך「欺いた」と、あなたの心の高ぶりは、に対応する。同盟者たちによる欺きは、自分の心の高ぶりによる自己欺瞞の実であり結果であった。それゆえオバデヤのこの節は前の節と連結しており、自分の預言の一つの部分を他の部分に響き合わせ、ことばの連結によって思考と出来事の連結を示すことは、オバデヤの特徴である。エレミヤが、バビロンの君たちの前に引き出されるとき家に残される女たちの口に載せた、ゼデキヤに対する嘲りことば——「あなたの友人たち」、文字どおりには「あなたと平和な人々は、あなたを唆し(המיתוך、Jeremiah 38:22)、あなたに打ち勝った」——は、オバデヤのことばの追憶である可能性が十分にある(ただし「あなたと平和な人々」という語だけが同じである)。しかし、それはエレミヤの他のことばとは何の連結も持たない。オバデヤのことばが前のことばと連結しているのとは違って。
エレミヤがオバデヤのこれらのことばを組み込んだその預言自身も、エルサレムの破壊をなお未来のこととして語っている。というのも彼はエドムに向かって言うからである。「見よ。杯を飲むべきでないとさばかれた者たちが、確かにそれを飲む。そしてあなたは罰を免れるのか。免れない。あなたは確かにそれを飲むからだ」。同じ表現 ישתו שׁתו を、前半では過去として「確かに飲んだ」と訳し、後半では תשתה שתו כי を未来として「あなたは確かにそれを飲む」と訳すこと(私たちの訳自身がそうしてきたように)は、明らかに誤りである。後半において未来でなければならないのなら、前半もまたそうでなければならない。エレミヤもまた他の箇所で、神の御自分の民への扱いと諸国民への扱いを、まったく同じ語形で未来として対比している。「万軍の主はこう仰せられる。見よ、わたしの名で呼ばれる町に悪を下し始める。あなたがたは全く罰を免れるのか。免れない。地のすべての住民に剣を呼ぶからである、と万軍の主は仰せられる。あなたがたは確かに飲む」。語形 להתע מחל בעיר־אנכי הנה は、それ自体、少なくとも近い未来を要求する(הנה は分詞と共に用いられるとき、常に、近いにせよ遠いにせよ、未来を示すからである)。そしてこれらのことば自身、エホヤキムの第四年に語られたものである。
まさにそのエホヤキムの第四年に、エレミヤは、エホヤキムが少し読まれたときに焼き捨てた巻物に書き記すよう、神から命令を受けた。「わたしがイスラエルとユダとすべての国々に向かって、あなたに語ったすべてのことばを。わたしがあなたに語り始めた日から、ヨシヤの日からこの日まで」。エホヤキムが巻物を焼いた後、その同じ集録は、神の命令によって、「多くの似たことば」と共に新たにされた。さて、その直後に、エレミヤ書においては、外国の諸国民に対する預言の集録が続く。そしてこの集録の中で、三つはエホヤキムの第四年に書かれたことを示す記載を含み、集録に付け加えられたのであろう最後の二つ、すなわちエラムとバビロンに対するものだけが、より遅い日付を帯びている。バビロンに対する預言は、その終わりにおいて、全く独立したものとして記されている。セラヤは、バビロンに着き、「この書を読み終える」とき、それに「石を結び付け」、それを「ユーフラテス川の中に投げ込み」、「バビロンはこうして沈む。私がその上に下す災いのゆえに、それは再び起こらない」と言うよう命じられているからである。
それゆえ、バビロンに関するこれらの章は、神の民の敵に対する預言であるという点で前のものと連結してはいるが、一つの点でそれらから切り離された、それ自体で一つの書として記されている。そしてこれに応じて、それらは冒頭で、ゼデキヤの第四年に書かれたとされている。同様に、ゼデキヤの治世の初めに発せられたエラムに対する預言は、おそらく、ネブカデレザルがエホヤキムを捕らえてバビロンに連れて行ったとき、エルサレムに向かうカルデヤ人の軍勢に仕えていた、当時の野蛮なこの民の悪行に起因するものである。それは、より早い預言たちと区別される。エラムは神の民の根深い敵ではなく、その刑罰の道具はバビロンではないはずだったからである。
Jeremiah 46-49:33 の、エジプト、ペリシテ(ツロとシドンを含む)、モアブ、アンモン、エドム、ダマスコ、ケダル、ハツォルの諸王国に対する、より早いこれらの預言は、みな次の点を共通に持つ。
(1) それらが、神の民の古くからの根深い敵に向けられていること。
(2) それらがみな、一つの源——北から、あるいはネブカデレザル自身から——来る滅びを脅かしていること(彼を名ざしにするか、記述するかのいずれかによって)。
それゆえそれらはおそらく一つの全体、ネブカデレザルを通した神の敵への刑罰の書であろう。しかし、エジプトに対する二つの預言の最初のものは、パロ・ネコのアッシリヤ遠征に関係し、その膨大な軍勢のユーフラテス川での完全な敗北を予告する。その敗北はカルケミシで、エホヤキムの第四年に起こった。次のエジプトに対する預言は、パロの敗北に直ちに続いた、それに対するネブカデレザルの遠征に関係する。ペリシテに対する第三の預言は「パロがガザを打つ前」であったが、これはおそらく、彼自身の権力が永遠に打ち砕かれる前に、その同じエホヤキムの第四年におけるアッシリヤへの遠征の途上においてであった。
しかし、オバデヤの預言はエレミヤのものより前であったから、おそらくずっと前であった。というのも、エレミヤはおそらく、それになお蓄えられている成就があることを示すために、それを組み込んだのである。そしてこれと一致するのは、オバデヤが彼の預言において、バラムの言語、ダビデの詩の言語、ヨエルとアモスの言語を用いており、それより後の預言者の言語を用いていないことである。彼が小預言書の系列の中で位置づけられている時代に生きていたのでない限り、これは別様でありえなかったであろう。彼がより後に生きていたのなら、彼が実際にそうしているようにヨエルとアモスの言語を意図的に用いながら、彼の預言が、他のより後の書の痕跡を少しも示さないということは考えられない。ヨエル書から取られた表現は、両書の小さな規模を考えれば、注目に値する。そのようなものとして疑いなく挙げられるのは、「それ」——エルサレム——「は聖なるものとなる קדשׁ qôdesh」「シオンの山には残りの者がいる」「主の日は近いからだ。あなたの報いをあなたの頭の上に返す」という句、および「くじを引く」を表す句 גוּרל ידוּ yadû gôrâl である。
これらは偶然の慣用句ではない。それらは意象の言語ではない。それらは、用いられていない慣用句とは、詩的にも修辞的にも何の区別もされていない。
それらは、感覚や想像に訴えるから用いられているのではない。一人の預言者は、他の預言者の意象を借りない。それらは預言の宗教的言語の一部であり、宗教的真理がひとたびその中に具体化されると、預言者たちはそれを世代から世代へと手渡したのである。これらのことばは、愛される親しい旋律のある音符のようなものであり、それが一部であるところの全曲を魂に呼び戻した。「主の日」がヨエルによってそれほど恐ろしい威厳をもって描写されたので、それ以後、「主の日は近い」という言い方自身が、彼自身の簡素なことばで繰り返されるとき、それがまとっていた畏怖のあらゆる情況を心に伝えた。同様に「聖なるものとなる」という二語は、神の御霊の注ぎ——聖の唯一の源——の満ち満ちたものを、すべて示唆した。それらのことばはヨエルにおいてこの語と結びついていたからである。それらは福音の約束に満ちている。教会は聖いだけでなく、聖の保管者、神がそれを広めるために定められた道具となる、という約束である。
同じように特徴的なのが、もう一つの表現「シオンの山には残りの者がいる」である。これは、パウロが展開しなければならなかった、肉と血にこれほど反するあの真理——イスラエルから出た者が、みなイスラエルなのではない——を際立たせる。それは神の憐れみの肯定的側面と否定的側面を一度に示した。「シオンの山に救いがある」が、「残りの者」のみの、というように。他方、慣用句 יעקב אחך מחמס mēchâmâs 'âchı̂kâ ya‛ăqôb の使用は、ヨエルの יהודה בן מחמס mēchâmâs bên yehûdâh から、強められた形で繰り返されたものであり、ヨエルがエドムの荒廃を予告したその宿りの罪——彼の兄弟ヤコブへの暴虐——に対する証言を、続けるものである。
アモスにおけるヤコブの拡大の約束「彼らはエドムの残りの者と、わたしの名が呼びかけられるすべての国々を継承する」は、同様に、オバデヤがアモスと同様に、神の民がエドムを継承するという約束から始める、四方——東、西、北、南——への拡大の詳細な約束の基盤である。「南地はエサウの山を継承し、低地はペリシテ人を継承する」。アモスは、エドムを、神と神の民を憎む者たちの標本、類型として取り上げ、彼らとすべての国々が教会の相続財産となることを約束する。オバデヤは同じ根拠に立って、エドムに対する神の判決を宣言した後、神の民の各部分が、どのように自分自身を超えて拡大し、広がっていくかを描写する。
アモスのことばに言及しつつ、オバデヤはさらに、アモスも言及するバラムの表現を具体化する。バラムは言う。「エドムは相続財産(ירשׁה yerûshshâh)となり、セイルもその敵に相続財産となる。ヤコブは力強く行い、ヤコブから出た一人が支配し、町から残りの者(שׂריד s'ârı̂yd)を滅ぼす」。バラムのこれら二つの宣言(そのうちアモスが用いたのは一つだけ)の結合は、偶然ではありえない。それらはそれぞれ、隣接した二つの節の中にある。「ヤコブの家は火となり、ヨセフの家は炎となり、エサウの家は刈り株となり、彼らは彼らに火をつけ、彼らを焼き尽くす。エサウの家には残りの者(שׂריד s'ârı̂yd)がいなくなる。主がそれを語られたからだ。南地はエサウの山を相続し(ירשׁ yârash)」。また第四節において、オバデヤは、他のどこにも現れない、バラムの預言の慣用句を持つ。「あなたの住まいは堅固であり、あなたの巣は岩の上に置かれる(קנך ושׂים ves'ı̂ym qı̂nekâ)」。ここの不定詞は非常に生き生きとした、しかし異例の構文である。この慣用句がヘブライ聖書の中でこの二箇所にだけあるというのは、偶然ではありえない。
より早い預言者たちの預言的言語のこの使用は、オバデヤ自身の語法の独創性と新鮮さのゆえに、いっそう注目に値する。彼の21節の中には、他のどこにも現れないいくつかの語がある。それらはそのほとんどが、使用されている単純な語や語の活用形である。それでも、それらはおそらく預言者自身によって造られた。みずから言語の語の倉に付け加える者は、他人から語を借りる必要がない。オバデヤが他の預言的言語を採用するのは、自分の意味を表現するためにそれを必要とするからではなく、それに新たな力と意義を与えるためである。
しかし、オバデヤが自分より前に生きた預言者たちの言語を用いたのと同じ根拠で、彼がより後に生きていたのなら、より後の預言者たちのことばを用いたであろう。
個々の語や形の形成は、オバデヤの文体の独創性の最も小さい部分である。生き生きとした描写、連結、力強さが、その特徴である。始まったとおりに、それは続き、終わる。中断も途切れもない。思考は思考の上に続く、波が波の上に寄せるように。しかしすべては一つの終わりに整列し、神がそれらのために定められた目標に向かって、縦隊から縦隊へと進軍する。各節はその前の節から生じ、その思考を運ぶ。原語における語のリズムは、哀切と力との奇妙な融合である。リズムの哀切は、預言者が印象付けたい一つの思考に留まる、やや長く持続する尺にあり、力は、ある文を要約するほんの短い数語にある。その延びた流れは、英語の読者をも打つであろう。簡潔さは、ヘブライ語においてのみ見ることができる。「なんとエサウは捜し尽くされたことよ!その隠れた所が捜し出されたことよ!」というあの五語には、既に言及した。
そのような他の実例は、Obadiah 1:7 を閉じる בוא תבונה אין 'ayin tebûnâh bô'、Obadiah 1:11 の מהם אחד אתה גם gam 'attâh 'echâd mēhem「あなたも彼らのひとりのようであった」、Obadiah 1:12-14 の長い勧告の後の עשׂה אשׁר 'ăsher ‛âs'âh לך יעשׂה yē‛âs'âh lâk、あるいは Obadiah 1:16-17 の記述を閉じる三語 היוּ כלו והיוּ vehâyâh kelô' לו lô hâyû、あるいは全預言をこれほども見事に要約する三語 המלוּכה אדני והיתה vehâyethâh 'ădonāy hammelûkâh「国は主のものとなる」である。預言者に現れる繰り返しすら、同じ効果を加える。נכרי ביום beyôm nokrı̂y、אבד ביום beyôm 'âbad、זרה ביום beyôm zârâh、אידם ביום beyôm 'ēydâm、אידוּ ביום beyôm 'ēydô(Obadiah 1:12-13)という、兄弟の災いにおける悪意ある喜びに対する勧告の各節を閉じる、二つの短い語のように。描写における特徴的な生き生きとした詳細、そしてそのただ中にある、単調にならない大きな簡潔さは、オバデヤ全体を通して見られる。
それゆえ、オバデヤの預言ほど短く、これほど連結した預言が二つに引き裂かれ(一方の部分はあるより早い預言者に属し、他方はエルサレムの破壊の後に書かれたとされる)ことが、いっそう不思議なことであろうが、この預言の切断の動機は明白である。「オバデヤの名の下に保存されたエドムに関する神託は」と、ある著者は言う、「その現在の形では、バビロン捕囚より早い時期のものでありえない。エルサレムの破壊と完全な荒廃がここに描写されている。預言者自身は捕囚の民の中で書いた」。この著者によれば、それはより早い時期のものでありえない。なぜなら、彼の信じるところでは、人自身の良心と神の通常の摂理の考察が示唆しうる薄暗い予感以上の、未来の詳細についての確実な予言、あるいはその未来についての知識は、ありえないからである。これは、神がご自身を受造物に啓示することができない、というもう一つの「ありえない」を前提とする「ありえない」である。
しかし、この著者自身も、この預言の大部分が捕囚よりずっと前の期間に属さなければならないという印象から、完全には逃れることができなかった。これらの矛盾——外的証拠のこの「ならなければならない」と、教義に反する先入見のこの「ありえない」——を調和させる唯一の道は、この生きた全体を二つに分け、エルサレムの破壊への言及を含まないエドムに関する部分をより早い時期に割り当てることであった。そして、こうされる。「さらに進んだ調査」と著者は続ける、「この後の預言者が、エドムに関する、より早い預言者の断片を用いたことを示す。現存するものの半分以上、すなわち Obadiah 1:1-10、Obadiah 1:17 の半分、Obadiah 1:18 は、その内容、言語、色調によって、そのようなより早い預言者を非常に明確に示している。しかも、ほぼ同じ頃に、エレミヤがこのより早い断片を用いた。Obadiah 1:1-9 の非常に多くがエレミヤに再び現れるが、最も目に見えて後の預言者に属する Obadiah 1:11-16、Obadiah 1:19-21 のことばは、何も現れない」。
さて、明らかに、エレミヤはここに、なぜ自分の預言に特定の節を組み込み、オバデヤの特定の他の節には言及しなかったのかを、語ることはできない。それゆえ、単に用いなかったという事実から、彼がそれらを用いるための手元に持っていなかったという積極的な推論を下すことは、この上なく軽率である。彼は確かに自分の預言にオバデヤの最初の五節を組み込んでおり、そこで二人の預言者の一致はほぼ終わる。Obadiah 1:6 の「思考」はエレミヤに再び現れるが、その一語も再び現れない。Obadiah 1:7 には全く言及がない。Obadiah 1:8 についても、思考は保たれているが、「一語」だけであり、それも全く異なる形においてである。この第八節が、エレミヤが言及するオバデヤの最後の節である。それゆえエヴァルトは、彼の「より早い預言者」を、エレミヤが組み込んでいる最初の五節と、思考だけがエレミヤに再び現れる他の二節と、エレミヤには全く言及のないさらに五節とからこしらえなければならず、全章からこれらを恣意的に選び出した上で、エレミヤが用いないという根拠で、残りの不存在を論じる。しかしエレミヤは、エヴァルトが同時にその存在を認める節のうちの五つを、同じく用いてはいないのであり、他の二つにはごく遠くからしか言及していない。エレミヤがこれらの節の五つに言及しないことが、エヴァルトによれば、それらが当時存在しなかったことを証明しないのであれば、残りを用いないこともまた、それらについてそれを証明しない。
エレミヤは、エドムへの刑罰の根拠として、その高ぶり以外には何も割り当てておらず、またこれらの小さな国々に関する預言のどれにおいても、ユダの未来については何も予告していない。これは、彼に、ここでの主題として割り当てられていなかったのである。彼は、エジプトとバビロンに対する預言においては行う。それらは、人の目には、ユダの存続が依存していた大帝国であったからである。そこで彼は、神が彼らを「追いやった」すべての国々を「全く終わらせる」が、ご自分の僕なる「ヤコブ」は終わらせない、と予告する。全体としてのユダの未来の運命は、これらの小さな国々にはかかっていなかった。おそらくこの根拠から、エレミヤは「彼らの」滅びとモアブとアンモンの回復を予告し、ユダについては沈黙するのである。さらに、これらの小さな国々すべての、ネブカデレザルによる直接の刑罰こそがエレミヤの預言の主題であって、ユダの手によるより遅い報いではなかった。ところが、これらの主題——エドムの刑罰の根拠としての、その「兄弟ヤコブ」に対するエサウの「暴虐」(Obadiah 1:15-16 でオバデヤは、その罪を述べた後、判決を繰り返す)、ヤコブの未来の拡大、そしてユダを通したエドムへのより遅い報い——は、エレミヤに言及のないオバデヤの節の大部分を占める。これは、エレミヤが言及しないオバデヤのほぼすべてについて、エヴァルトが「彼の」仕方で説明する部分についても、彼が説明しないままにする部分の大部分についても、説明を与える(仮に説明が必要だったとしての話であるが)。
しかし、全体として言わなければならないのは、神の預言者たちは、神が彼らに教えてくださったとおりに、以前の預言者たちのものを自由に用いる、ということである。彼らは、目の前に横たわる著作を単に書き直しているかのように、機械的に彼らを写したのではない。したがって、彼らが繰り返すことを良しとしなかった一切について、私たちがその説明を求められることもない。イザヤのモアブに関する預言の同様の使用において、エレミヤは最初の五節に何の言及もしていない。
「セパラデにあるエルサレム」の者たち、すなわちリディヤ帝国の首都サルデスの者たちは、奴隷貿易を通じて移送されたような者たち以外ではありえなかった。
ユダヤ人がそこに公的に定住した唯一の機会は、ずっと後の時代、紀元前200年頃のことである。アンティオコス大王が、リディヤとフリギヤの暴動を抑えるために、「その先祖たちへの試み済みの忠実さと熱心な奉仕のゆえに」、メソポタミヤとバビロニヤから「2,000のユダヤ人家族を、その財産と共に、大費用をかけてそこに移した」のである。この移住は、土地の下付、10年間の貢納免除、人身および宗教上の保護を伴っており、それは開始された「離散」の継続「ではあった」が、捕囚ではなかった。彼らは、望めば自分たちの国に帰還できたかもしれなかった者たちの子孫であった。彼らは、彼らの先祖が、自分たちの土地での受ける分と引き換えに手放した一切のこの世的利益を享受していた。彼らが神の約束の対象として特別に選び出されるべき理由は、何もなかった。ユダヤ人は当時、至る所に離散しつつあり、あらゆる国において福音の未来の弟子あるいは迫害者となろうとしていた。一世紀前のセレウコス・ニカトルは、アジアと下シリヤにユダヤ人を見出し、そこに定住させたマケドニヤ人やギリシヤ人と同じ特権を彼らに与えた。ユダヤ人は彼の戦争を分かち合った。アレクサンドロスは、アレクサンドリヤにおいて、エジプトのユダヤ人に同様の特権を与えた。そのような時代においては、「セパラデの捕囚」はなく、リディヤ帝国もなく、そこにいるユダヤ人を、進んで祖国を離れたままの他のすべての者たちから区別するものは、何もなかった。
他方、預言者が、帰還のときのこれらの捕囚の民に割り当てる場所は、ユダの一部、「南地の諸都市」にすぎず、彼はそれを無人の地としては表していない。同様に、イスラエルに関するこれらの語が、「カナン人の間にある、ザレファトまでの」者たちと訳されるにせよ、「カナン人をザレファトまで所有する」と訳されるにせよ、いずれの場合も、預言者が語っているのは、非常に限られた数についてに違いない。彼が十部族あるいはその回復に関して語っていたのなら、その領土「エフライム、サマリヤ、ギルアド」を二部族に割り当てることはなかっただろうし、彼らにこれほど小さな一画を割り当てることもなかっただろう。捕囚の民のこの限られた数は、オバデヤが、正典における彼の位置が示すとおりに、ヨエルに近い時代に生きていたと仮定すれば、事態と正確に一致する。というのも、ヨエルは、ユダとエルサレムの子らをギリシヤ人に売ったことのゆえに、ツロ、シドン、ペリシテに神のさばきを宣告しているからである。オバデヤの語るこれらの捕囚の民は、おそらく一部はまだ売られずにサレプタにおり、一部はセパラデすなわちサルデスのギリシヤ人の間にいた。他方、ユダとベニヤミンが、彼が書いたとき、自分たち自身バビロンに捕囚となっていたのに、オバデヤが現在の捕囚、「イスラエルの子らのこの捕囚」「セパラデにいるエルサレムの捕囚」を、古い所有地にいるユダとベニヤミンと対比したであろうことは、考えられない。また、彼がイスラエルの小さな断片について、それが回復されると預言しながら、彼が預言したときに十部族が捕囚にあったのであれば、その全体を言外に置いたであろうことも、考えられない。さらに、「セパラデにあるエルサレムのこの捕囚」によってオバデヤが、彼自身がその中にいるような捕囚の民を意味する(これがエヴァルトのこの理論の全根拠である)可能性も、また何もない。その場合、彼はおそらく、慰めと帰還の約束を彼ら「に」語りかけ(他の預言者たちがそうするように)、彼らについて「だけ」語ることはなかっただろう。
数年後には、この理論は、過ぎ去ったものの中に数えられるだろう。オバデヤにおける思考の連結はあまりに緊密であり、彼の文体の特徴は、この短い預言全体を通してあまりに一様に現れるので、このように脱臼させることが許されない。彼の預言を通して、後のヘブライ語においてより頻繁に用いられたと、ただ言うことすらできるような、一つの語や形を挙げることは、どこにもできない。すべては、一つの独創的で、一様で、結合した全体である。
「オバデヤは」と、聖ヴィクトルのフーゴーは言う、「言葉においては簡素であり、意味においては多様である。言葉においては少なく、思考においては豊かである。『知恵ある者は、その言葉の少なさによって知られる』とあるとおりに。彼は、文字どおりにはエドムに向かって預言し、寓意においては世界を、道徳においては肉を責める。救い主の像を帯びて、彼は、彼を通して世界が滅ぼされ、彼を通して肉が征服され、彼を通して自由が回復される、その方の来臨をほのめかす」。「すべての預言者の中で」と、別の者が言う、「彼は、言葉の数において最も簡潔である。奥義の恵みにおいては、彼らと同等である」。