聖書注解書

序論

この手紙の真正性に対する証言は次のとおりである。オリゲネス（Origen）[『エレミヤに関する説教』19、第1巻、185ページ、Huetius 版]は、これをオネシモに関するパウロからピレモンへの手紙として引用する。テルトゥリアヌス（Tertullian）[『マルキオン反駁』5.21]は、「この手紙の短さが、マルキオンの改ざんの手から逃れられた唯一の原因である」と述べる。エウセビオス（Eusebius）[『教会史』3.25]は、これを「正典のうち普遍的に認められた手紙」の一つとして言及する。ヒエロニムス（Jerome）[『ピレモンへの手紙注解』第4巻、442ページ]は、その主題が使徒が書くには値しない事柄であるという理由でその正典性に反対する人々に向けて、これを擁護する。イグナティオス（Ignatius）[『エペソ人への手紙』2; 『マグネシア人への手紙』12]は、ピレモン1:20を暗に示していると思われる。『ポリカルポスへの手紙』[1および6]も比較せよ。教父たちによってあまり引用されないのは、その短さのためである。ペイリー（Paley）[『ホラエ・パウリナエ（Horae Paulinae）』]は、この手紙とコロサイ人への手紙との間の意図されざる一致のなかに、その真正性を示す際立った証拠を明らかにした。

執筆の場所と時期。この手紙はコロサイ人への手紙と密接に結びついている。両手紙は同じ運び手であるオネシモによって運ばれた（ただし、コロサイ人への手紙ではテキコが彼と共に加えられている）（コロ4:9）。挨拶を送る人々も、ユストと呼ばれるイエス（コロ4:11）ひとりを除いて同じである。両手紙ともアルキポが宛名に含まれている（ピレモ1:2; コロ4:17）。パウロとテモテが両手紙の冒頭に立つ。また、両手紙においてパウロは囚人として現れる（ピレモ1:9; コロ4:18）。したがって、この手紙はコロサイ人への手紙（それはエペソ人への手紙とほぼ同時期であった）と同じ時、同じ場所で書かれたと結論できる。すなわち、ローマにおいて、パウロの最初の投獄中、紀元61年または62年のことである。

目的。オネシモはコロサイの出（「あなたがたのうちのひとり」、コロ4:9）で、ピレモンの奴隷であったが、おそらく主人に損害を与えたのち（ピレモ1:18）、主人のもとからローマへ逃げた。彼はそこでパウロを通してキリスト教に回心し、パウロの勧めによって主人のもとへ帰ることになり、もはや単なるしもべではなく、キリストにあっての兄弟でもある者として、ピレモンが好意的に迎えるよう勧めるこの手紙を携えた。パウロは、まもなく解放されてコロサイを訪問できると期待しつつ、ピレモンに宿泊の準備を頼むことで手紙を結ぶ。この手紙はまたアピアとアルキポにも宛てられている。アピアはその家庭的な主題からピレモンの妻であったと考えられ、アルキポは（コロサイ教会の奉仕者、コロ4:17）、同じ理由から近い親族であったと考えられる。

『使徒規範（Apostolical Canons）』[73]は、オネシモが主人から解放されたと述べる。『使徒憲章（Apostolical Constitutions）』[7.46]は、彼がパウロによってマケドニアのベレヤの監督に任職され、ローマで殉教したと述べる。イグナティオス（Ignatius）[『エペソ人への手紙』1]は、彼をエペソ人の監督として語っている。

文体。この手紙はその優雅で繊細な礼儀正しさから、適切にも「礼儀正しい手紙」と呼ばれてきた。しかし、世が礼儀と誤って呼ぶ不誠実なお世辞のようなものは一切ない。事実を歪めたり隠したりすることなく、堂々として率直であり、同時に極めて魅力的に説得的である。アルフォード（Alford）はルター（Luther）の雄弁な描写を引用する。「この手紙は、キリスト者の愛に関する正しく、高貴で、愛すべき模範を示している。ここで私たちは、聖パウロがあわれなオネシモのために身を捧げ、あらゆる手段をもってその主人の御前で彼の事情を弁護し、まるで自分自身がオネシモであり、自分自身がピレモンに損害を与えたかのように振る舞うのを見る。しかし彼は这一切を、自分にその権利があるかのように強制によって行うのではなく、自らの権利を脱ぎ捨てることによって、ピレモンにもまた自らの権利を放棄させたのである。キリストが私たちのために神の父の御前でされたのと同じことを、聖パウロもピレモンの御前でオネシモのためにする。キリストもまたご自身の権利を脱ぎ捨て、愛と謙遜をもって、父がその怒りと力を置き、愛をもって私たちの事情を弁護し、全き心をもって私たちのために身を捧げられるキリストゆえに、私たちを恵みのうちに受け入れるよう強いられた[?]。私の考えでは、私たちはみな彼のオネシモたちである。」

ピレモ1-25.

挨拶。ピレモンの愛と信仰に対する感謝。オネシモのためのとりなし。結びの願いと挨拶。

この手紙は、キリスト者がより高い原則に従って社会的な事柄をどのように処すべきかについて、最高の知恵の一つの模範を示している。

1. キリスト・イエスの囚人--キリストの大義が囚人とした者である（「福音の鎖のうちに」、ピレモ1:13 と比較せよ）。彼は他の手紙のように自らを「パウロ、使徒」とは呼ばない。権威によってではなく、親しみをもって書いているからである。

私たちの同労者--私たちがエペソにいたとき、コロサイの教会を建てる働きにおいて共に労した者である。コロサイ人への手紙に対する私の序論を参照せよ。

2. アピア--ラテン語では「Appia」。ピレモンの妻、あるいは近い親族であったろう。彼女とアルキポが彼の家族に属していなかったなら、家庭の問題に関する手紙の宛名においてピレモンと共に記されることはなかっただろう。

アルキポ--コロサイ教会の奉仕者である（コロ4:17）。

共に戦う者--（テモ二2:3）。

あなたの家にある教会--正規の教会堂がなかった時代には、特定の聖徒たちの家がその用途に用いられた。ピレモンの家と血縁またはキリスト者の兄弟関係によって結ばれた人々を彼と共に記しつつ、その範囲を超えないパウロの細やかな配慮に注目せよ。

4. いつも--アルフォード（Alford）はこれを「私は私の神に感謝します」と結びつける。

5. 聞いているから--彼の感謝の根拠である。彼が見たこともなく、当時訪れたこともない教会や人々について「聞いている」と語ることは、この手紙の真正性を繊細に示すしるしである。ピレモンの居住地であるコロサイは、パウロがまだ一度も見たことのない場所であった。それにもかかわらず、ここのピレモ1:19は、ピレモンが彼の回心者であったことを暗示する。疑いなく、ピレモンはエペソにおいて、あるいはパウロに会った他のある場所で回心したのであろう。

愛と信仰--神学的な順序はまず信仰、次にその信仰の実である愛である。しかしパウロはピレモンに愛のわざを勧めようとしているので、意図的にピレモンの愛を第一に置く。

...に向かって ...に--異なるギリシャ語の語である。「向かって」 ... 「に」。「向かって」は単に方向を意味し、「に」は利益のための方向を意味する。

6. それは--あなたのための私の感謝と祈りの目的は、...させるためである、等。

あなたの信仰の交わり--その信仰とその実を他者に分け与えることである。すなわち、愛と慈善のわざを指す（ヘブ13:16の「交わる」は、分け前を分け与えることを意味する）。あるいは、あなたの信仰から流れ出る他者への寛大さを意味する（ギリシャ語はコ二9:13で「惜しみなく施す」と訳されている）。

力を発揮して--ギリシャ語では「...において」。彼の寛大さが行われる領域、すなわち ... のうちのわざによって証明されるためという意味である。

見いだすために--ギリシャ語では「徹底的な知識」、すなわち経験的・実践的な認識である。

あなたがたのうちにあるすべての良いものの--最古の写本は「私たちのうちにある」と読む。すなわち、私たちがキリスト者の品性を実現する限りにおいて、私たちキリスト者のうちにあるすべての恵みを実践的に認めることである。短く言えば、あなたの信仰がわざによって「愛によって働く信仰」であることが証明されるように、ということである。

キリスト・イエスにおいて--ギリシャ語により近くは「キリスト・イエスへ」、すなわちキリスト・イエスの栄光のためである。最古の二つの写本は「イエス」を省略する。この節はピレモ1:5の「すべての聖徒に向かってあなたの愛と信仰」に対応する。パウロは祈りのなかで彼を語ることをやめない。それは、彼の信仰が、キリストの栄光のためにキリスト者のうちにあるすべての恵みを示すことによって、他者との関係においてさらにその力を示すようになるためである。このようにして彼は、オネシモのための願いの道を備える。

7. というのは--ピレモ1:4-6の祈りに対する理由である。

私たちは...た--ギリシャ語では「私たちは持っていた」。

喜びと慰め--コ二7:4でも共に用いられる。

聖徒たちの心があなたによって慰められた--彼の家が彼らに開かれていた。

兄弟よ--後に続く願いに好意的な注意を払わせるために、最後に置かれた言葉である。

8. だから--あなたへの私の愛のゆえに、私は「願う」ことを、「命じる」こと、すなわち権威をもって命令することよりも選ぶ。

私は...命じることができたが--ピレモンがパウロの器を通して回心したことにより、パウロに対して負っている従順の義務に基づく。

キリストにあって--彼の大胆さが置かれる領域である。