聖書注解書

緒言

本書簡の真正性を裏付ける内的証拠は強い。文体、思想の様式、教理がパウロのものと一致する。付随的に言及される暗示も彼の著述を確立する。ペイリー（Paley）[Horæ Paulinæ, ch. 7]は、エパフロディトがローマへ行った目的、ピリピ人々がパウロの必要のために送った献金、エパフロディトの病

(ピリ 1:7; 2:25-30; 4:10-18)、

テモテがピリピで長くパウロと共にいたという事実

(ピリ 1:1; 2:19)、

彼が今やローマで長く囚人となっているという言及

(ピリ 1:12-14; 2:17-28)、

彼が死を喜んで受け入れようとしたこと（比較せよ

ピリ 1:23、 コリント人への第二 5:8）、

ピリピ人々がピリピで彼が虐待されるのを見たという言及

(ピリ 1:29, 30; 2:1, 2)

などを例として挙げている。

外的証拠も同様に決定的である。ポリュカルポス（Polycarp）[ピリピ人への書簡, 3; 11]。エイレナイオス（Irenæus）[異端論駁, 4.18.4]。アレクサンドリアのクレメンス（Clement of Alexandria）[教師, 1.1, p. 107]。エウセビオス（Eusebius）[教会史, 5. 2 に収録されたリヨンとウィエンヌの諸教会の書簡]。テルトゥリアヌス（Tertullian）[肉の復活について, 23]。オリゲネス（Origen）[ケルソス論駁, 1.3, p. 122]。キュプリアヌス（Cyprian）[ユダヤ人に対する証言, 3.39]。

ピリピは第一のマケドン地方の都市であった。すなわちローマから最も遠く離れ、パウロがマケドニアに入る際に出会った最初の都市であり、マケドニア・プリマ（最も東に位置するゆえにそう呼ばれた）と呼ばれた地方に属していた。ギリシア語

(使徒 16:12)

は英語訳のように「首要の都市」と訳すべきではなく、上記のように訳すべきである[アルフォード（Alford）]。テサロニケではなく、テサロニケがその州の首要の都市であり、アンフィポリスがマケドニア・プリマと呼ばれた地方の首都であった。ピリピはローマの「植民地」

(使徒 16:12)

であったが、アウグストゥスがブルトゥスとカシウスに対する彼の有名な勝利を記念するためにそうしたのである。植民地とは事実上ローマ自身の一部が属州に移植されたものであり、ローマから出た枝であり、いわば母市を縮小して描いた肖像であった[アウルス・ゲッリウス（Aulus Gellius）, アッティカの夜, 16.13]。その住民はローマ市民としてローマの部族で投票する権利を持ち、州の総督ではなく自らの元老院と官吏によって統治され、ローマ法とラテン語を用いていた。

パウロはシラスとテモテと共に、紀元51年の第二次伝道旅行の際にそこに福音を植え付けた

(使徒 16:12、 以下)。疑いなく彼はエペソからマケドニアへの旅の途上で再びそこを訪れている

(使徒 20:1)。

また

使徒 20:3, 6

は、彼がギリシャ（コリント）からマケドニアを経由してシリアへ帰る途中で三度目の訪問をしたことを明記している。ピリピでの彼の苦難

(使徒 16:19、 以下)は、彼とピリピの改宗者たちとの間のキリスト者的一致の絆を強めた。彼らも彼と同様に福音のゆえに試練にさらされていた

(テサロニケ人への第一 2:2)。

彼らは彼が彼らを去って間もなく二度、彼の現世的必要のために物資を送った唯一の人々であり

(ピリ 4:15, 16)、

本書簡の執筆直前に再び三度目を送った

(ピリ 4:10, 18; コリント人への第二 11:9)。

彼らの側のこの燃えるような愛着は、おそらく部分的には、パウロが労した他の場所とは異なり、ピリピには不信や疑惑の種を蒔くユダヤ人がほとんどいなかったという事実によるものであった。会堂はなく、川辺にユダヤ人のプロセウカ、すなわち祈祷所があるのみであった。それゆえ、そこでのみ彼はユダヤ人から反対を受けず、占いの女から悪霊が追い出されて利益が絶たれたその主人たちからのみ反対を受けたという記事を読むのである。

ピリピの教会はユダヤ化の影響からはまだ自由であったが、いつでも外から襲いかかりうるその危険についてあらかじめ警告される必要があった

(ピリ 3:2)。

そのような悪い影響がガラテヤの諸教会に忍び込んだのと同様である。ピリピ 4:2, 3 において、われわれは歴史の記録

(使徒 16:13, 14)

に記された事実、すなわちピリピでは女性の改宗者が最初に福音を受けた人々のうちにいたという痕跡を見いだす。

教会の状態については、コリント人への第二 8:1, 2 からその構成員が貧しかったが非常に寛大であったことが分かり、ピリ 1:28-30 から彼らが迫害を受けていたことが分かる。彼らの性格において言及された唯一の欠点は、一部の構成員に不和に傾く傾向があったことである。そこから論争を戒める彼の勧告が生じる

(ピリ 1:27; 2:1-4, 12, 14; 4:2)。

本書簡の目的は全般的である。エパフロディトによって送られたピリピ人々の献金に感謝するのみならず、今や使徒の書簡を持って帰ろうとしているエパフロディトを通じてキリスト者の愛と共感を表現し、キリストの生にかなった生を勧め、現在の不和と将来の外からのユダヤ化主義者たちの攻撃について警告することである。他の書簡と比較して本書簡にのみ顕著なのは、多くの称賛の中にも、受取人に対する明示的非難がないことである。教理的な誤りも分裂もまだ生じていない。ほのめかされた唯一の欠点は、ピリピの教会の一部の人々が心の謙遜においてやや欠けており、その欠如の結果が論争であったということである。ユオディアとスントュケという二人の女性がこの点において誤った者として言及されている

(ピリ 4:2, 3)。

本書簡は三つの部分に分けられる。(1) ピリピ人々への愛情あふれる挨拶。ローマで囚人としての自分の状態と彼らの状態、およびエパフロディトを彼らに遣わすことに関する言及（第一章と第二章）。エパフロディトはおそらくピリピの教会で指導的な職にあり、長老であったのであろう。テキコとオネシモがエペソ人、コロサイ人、ピレモンへの書簡を持って去った後（紀元62年）、パウロはピリピの献金を持ってきたエパフロディトの到着によって獄中で慰められた。その忠実な「兄弟、同労者、および战友」

(ピリ 2:25)

は、旅の疲れによって危険な病を招いた

(ピリ 2:26, 30)。

しかし今や回復したので、彼は自らの病に関して彼を案じていたピリピの羊群に帰り、直接彼らの憂いを取り除くことを「切に慕い求めた」

(ピリ 2:26)。

使徒は喜んで感謝の認定とキリスト者の勧めを含む書簡を彼らに書く機会を利用した。(2) ユダヤ化の教師たちに対する警戒。これはユダヤ的律法主義に対する彼自身の過去と現在の態度への言及によって裏付けられる

(ピリ 3:1-21)。

(3) 個人と教会全体に対する勧告、時宜を得た助けへの感謝、そして結びの祝福と挨拶

(ピリ 4:1-23)。

本書簡はローマでの投獄中に書かれた。その投獄の始まりは使徒 28:16, 20, 30, 31 に記されている。「カイザルの家の人々」

(ピリ 4:22)

と「宮殿」

(ピリ 1:13、 ギリシア語、「プラエトリウム、」おそらくネロの宮殿に付属した近衛隊の兵営)への言及がこれを裏付ける。これは彼のローマでの第一回投獄中でなければならない。プラエトリウムへの言及は彼が第一回投獄の際に近衛隊長の監視下にあったという事実と一致し、ピリ 1:12-14 に描かれた彼の状況は投獄の最初の二年間の状況と一致する

(使徒 28:30, 31)。

さらに次の理由は、この書簡がその投獄の終わり頃に書かれたことを示す。(1) 彼はその中で自分の訴えの即時決定の期待を表している

(ピリ 2:23)。

(2) ピリピ人々が彼の投獄を聞き、エパフロディトを彼に遣わし、エパフロディトの到着と病を聞き、彼らの心労をローマに返報するのに十分な時間が経っていた

(ピリ 2:26)。

(3) 本書簡はローマから送られた他の三つの書簡、すなわちコロサイ、エペソ、ピレモンへの書簡より後に書かれたに違いない。ルカがもはや彼と共にいないからである

(ピリ 2:20)。

そうでなければ、以前に彼らの中で労したルカは彼らに挨拶する者として指定されたでろうに、彼は彼と共にいる者として言及されている

コロサイ 4:14; ピレモン 24。

また、エペソ 6:19, 20 では彼が宣べ伝える自由が暗示される。しかしピリ 1:13-18 では彼の縛が強調され、彼自身ではなく他の人々が宣べ伝え、彼の投獄を知らせたことが暗示される。また、ピレモン 22 で彼は自身の釈放を確信をもって期待するが、これは本書簡のより沈んだ期待と対照的である。(4) 彼の「縛」がこれほど広く知られ、福音のためにそのような良い効果をもたらすには、投獄の開始からかなりの時間が経っていなければならなかった

(ピリ 1:13)。

(5) 今や使徒 28:1-31 に描かれた初期段階と比較して、投獄の厳しさの増加が暗示されている。比較せよ

ピリ 1:29, 30; 2:27。

歴史はこの厳しさの増加を説明しうる有力な手がかりを提供する。パウロの投獄の第二年（紀元62年）、彼を預かっていた近衛隊長ブルスス

(使徒 28:16、 「守備隊の長」)が死んだ。皇帝ネロはオクタウィアと離婚し、ユダヤ教の改宗者であるポッパエアと結婚した（彼女はその後、競争相手オクタウィアを殺させ、犠牲者の首を見て喜んだ）が、その結婚の主要な推進者であり悪の怪物であったティゲッリヌスを近衛隊長の職に昇らせた。その時、パウロはより厳重な監視のために、自らの借家から宮殿に付属するプラエトリウム、すなわち近衛隊の兵営に移されたらしい。それゆえ彼は裁判の結果についてより希望の薄い期待をもって書く

(ピリ 2:17; 3:11)。

以前彼を監視していた近衛兵の一部は、自然にピリ 1:13 に従って彼の「縛」を知らせたでろう。宮殿のより小さな近衛隊から、ティベリウスが城壁の北、市の外に設けた恒久的な一般近衛隊の陣営へと評判は広まったでろう。彼は紀元61年2月にローマに到着した。「まる二年の間

(使徒 28:30)

自分の借りた家に」いた期間は紀元63年2月に終わったので、その直後、明らかに危機が差し迫っていた時に書かれた本書簡の時代は、紀元63年の春か夏頃であろう。神の摂理がその危険を回避された。彼はおそらく宮廷の陰謀に夢中であったティゲッリヌスの注目を引くほど重要ではないと見なされたのであろう。同年のネロの寵臣フェリクスの兄弟パラスの死も、もう一つの危険の源を取り除いた。

文体は突飛で断続的である。彼の燃えるような愛情が、一つの主題から別の主題へと急速に移らせるからである

(ピリ 2:18, 19-24, 25-30; 3:1, 2, 3, 4-14, 15)。

これほど温かい愛の表現を用いる書簡はない。ピリ 4:1 で彼はピリピ人々に対する自分の愛情のすべての広がりと熱情を表現するのに十分な言葉に窮しているようである。「私の愛し慕う兄弟たち、私の喜び、私の冠である愛する者たちよ、このように主に堅く立ちなさい、私の愛する者たちよ。」ピリ 1:1 で監督たちと執事たちに言及しているのは、本書簡の遅い年代によるものであり、教会が牧会書簡に示された秩序を取り始め、その秩序が教会の最初で最も純粋な時代に広く続いた時期であったことを示す。

ピリピ 1:1-30.

表題. 感謝と祈り、 ピリピ人々の 繁栄する霊的状態のために. ローマでの彼自身の状態と、 彼の投獄が福音伝播にもたらした結果. キリスト者としての一貫性への勧告.

1. テモテ——ピリピ人々によく知られた人物として言及される

(使徒 16:3, 10-12)、

そして今パウロと共にいる。テモテが本書簡の執筆に何らかの分を担ったという意味ではない。なぜならパウロはすぐに「私たち」ではなく一人称単数「私」を用いるからである

(ピリ 1:3)。

彼の名前の言及は、テモテも彼らへの愛情あふるる記憶に加わったことを意味するのみである。

キリスト・イエスのしもべたち——最も古い写本は「キリスト・イエス」という順序で読む。パウロは他の書簡の表題のように自分を「使徒」と呼ばない。ピリピ人々には彼の使徒的権威を思い起こさせる必要がなかったからである。彼はむしろ愛情あふる親密さの調子で書く。

すべての——ピリピ 1:4, 7, 8, 25; ピリ 2:17, 26 も同様。これは彼ら「すべて」の中の誰をも忘れたくないと願う包括的な愛情を暗示する。

監督たち——使徒的諸教会においては「長老たち」と同義である。エペソで同じ人々が「教会の長老たち」

(使徒 20:17)

と「監督たち」

(使徒 20:28、 ギリシア語、「監督たち」)と呼ばれることから明らかである。またテトス 1:5 をピリピ 1:7 と比較せよ。これは監督たちと執事たちが言及されるパウロの最も初期の書簡であり、挨拶の中で彼らが個別に宛てられる唯一の書簡である。これは書簡と歴史の双方から推論される事象の蓋然的な経過と一致する。使徒たちが直接あるいは使者によって絶えず諸教会を訪問している間は、常任の牧者たちの必要性は少なかったであろう。しかし様々な原因で一部が去った時、諸教会の恒久的秩序のための備えが必要となったであろう。それゆえ本書簡に続く三つの牧会書簡は監督と執事の正当な任職に関する指示を与える。他の使徒たちが死ぬか遠くにあり、パウロが長く獄中にあった時に、教会のこの新たな必要と一致して、監督たちと執事たちが冒頭の挨拶で初めて顕著に現れる。御霊はこのようにして、奇跡的な賜物が神の通常の摂理の中へと過ぎ去り、それらの賜物の分配者である霊感を受けた使徒たちの臨在が撤去されようとする時、諸教会が今や自らの牧者たちを見上げるべきことを暗示された[ペイリー（Paley）, "Horæ Paulinæ"]。「長老」は身分を、「監督」は職務の義務を暗示した[ネアンデル（Neander）]。最高の監督権を持っていた使徒たちがもはやいなくなった時、自然に長老たちのうちの一人が主宰し、より制限された現代的な意味での「監督」という名を受けた。ユダヤの会堂で長老たちのうちの一人が「会堂司」として主宰したのと同じである。注意せよ。使徒は主宰する牧者たちよりも教会（すなわち会衆）に向かってより直接に語る

(コロサイ 4:17; テサロニケ人への第一 5:12; ヘブル 13:24; 黙示 1:4, 11)。

監督たちは教会の内部の事務を、執事たちは外部の事務をより多く管理した。複数形はピリピの教会に一人以上の監督すなわち長老、また一人以上の執事がいたことを示す。

2. 恵み……平安——この挨拶の形式自体が、ユダヤ人、ギリシャ人、ローマ人の結合を暗示する。ギリシャ式の挨拶は「喜び」（chairein）であり、これは「恵み」を意味するギリシャ語（charis）と関連する。ローマ式の挨拶は「健康」であり、恵みと平安の間の中間の語であった。ヘブルの挨拶は「平安」であり、現世的繁栄と霊的繁栄の双方を含む。真の平安を得るには恵みが先になければならない。

……から……から——二つ目の「から」を省け。ギリシャ語のように、「私たちの父なる神」と「主イエス・キリスト」は最も密接に結ばれている。

3. 「私があなたがたを思い起こすたびごとに」と訳せ。

4. 願いをなし——「私の願いをなし」と訳せ。

あなたがたすべてのために——本書簡において「あなたがた」と共に「すべて」が頻繁に繰り返されるのは、パウロがすべてを等しく愛することを宣言し、彼らの中のいかなる分裂も認めたくないことを示す。

喜びをもって——本書簡の特徴であり、エペソ人への手紙では愛がそうであるように。（比較せよ

ピリピ 1:18; ピリピ 2:2, 19, 28; 3:1; 4:1, 4。）

愛と喜びは御霊の最初の二つの実である。喜びは祈りに特別な活気を与える。彼らに対する彼の高い評価を示すのは、彼らには彼に喜びを与えるものがほとんどすべてであり、苦痛を与えるものはほとんどなかったということである。

5. 彼が「神に感謝し」

(ピリピ 1:3)

た根拠。「初の日から（あなたがたがそれに参与する者となった）今に至るまで、福音において（文字通りには『福音に関して』）あなたがたが（継続的に）交わり（すなわち真の霊的参与）を持ったから」。信者は福音において神の子との交わり

(コリント人への第一 1:9)

と父との交わり

(ヨハネ第一 1:3)

を持つ。これは「聖霊の交わり」

(コリント人への第二 13:14)

に参与することによってであり、その交わりは交際の行為によって行使される。主の晩餐の交際のみならず、兄弟たちと奉仕者たちへの聖なる寛大さをも含む

(ピリピ 4:10, 15、 「交際した……与えることについて」; コリント人への第二 9:13; ガラテヤ 6:6; ヘブル 13:16、 「善を行い、寄付することを忘れてはいけない」）。

6. 確信している——この確信が祈りと感謝を強くする

(ピリピ 1:3, 4)。

まさにこのこと——彼が祈るそのこと

(ピリピ 1:4)

が彼の信仰に基づく確信の内容である

(マルコ 11:24; ヨハネ第一 5:14, 15)。

それゆえ結果は確かである。

始められた方——神

(ピリピ 2:13)。

良いわざ——神が始められるわざは何であれ、必ず完成される

(サムエル第一 3:12)。

人々でさえ無作為にわざを始めない。まして神がそのわざを始められたという事実はその完成の保証である

(イザヤ 26:12)。

ここで言う特定のわざ、すなわち福音における彼らの交わりの完成についても同様である

(ピリピ 1:5; 詩篇 37:24; 89:33; 138:8; ヨハネ 10:28, 29; ローマ 8:29, 35-39; 11:1, 2

ヘブル 6:17-19; ヤコブ 1:17; ユダ 24)。

神がしばらくの間懲らめられたものの、とこしえにイスラエルを捨てられなかったように、霊的イスラエルをも捨てられない

(申命 33:3; イザヤ 27:3; ペテロ第一 1:5)。

……まで成し遂げてくださる——「完全になし遂げてくださる」[アルフォード（Alford）、エリコット（Ellicott）等]。

……キリストの日——

(ピリピ 1:10)。

教会のすべての時代において、神が近いものとして見なされるようにと設計された主の再臨は、信者たちの心に置かれる目標として、彼ら自身の死よりもむしろ重要であるべきである。

7. ふさわしい——ギリシャ語、「正しい」。

このように思うこと——私が表した祈りの確信を持つこと

(ピリピ 1:4-6)。

あなたがたについて——文字通りには「あなたがたを代弁して」。彼らを代弁してのパウロの確信に満ちた祈りは、神が彼らのうちにご自身の恵みの良いわざを完成してくださるということであった。

……なぜなら等——句読点を打ち、こう訳せ。「あなたがたを私の心に持っているから（ピリピ 1:8 のように。そうでなければギリシャ語と節の直後の言葉は傍注、『あなたがたは私をあなたがたの心に持っている……私の恵みに参与する者となっているので』を支持する）（私の縛のうちにも、福音の私の弁明と確証のうちにも、すべて）、あなたがたはみな私の恵みに共に参与する者である」。この最後の節はこうして、彼が彼らを心に持つ（すなわち愛のうちに抱く、コリント人への第二 3:2; 7:3）理由を与える。彼の縛のうちにおいても、福音の弁明と確証のうちにおいても（彼が私的に絶えず行っていたような、使徒 28:17-23。彼の自己弁明と福音の確証は、ギリシャ語が示すように、必然的に結合していた。比較せよ

ピリピ 1:17）、

その理由は「あなたがたが私の恵みに共に参与する者であるから」である。すなわちあなたがたが「福音の交わり」

(ピリピ 1:5)

において私と共に分かち合い、福音のゆえに私と同じように苦しみ

(ピリピ 1:28-30)、

またあなたがたの財産を私に分け与えたこと

(ピリピ 4:15)

によってこれを現したからである。私がこのように確信をもってあなたがたを代弁して祈るのは、自然で正しい。（エリコット（Ellicott）等は「あなたがたすべてのためにこのように思うこと」と訳す）。私が縛のうちにあってもあなたがたを最も温かい記憶のうちに持つからであり、あなたがたが福音の恵みにおいて私と共に分かち合う者であるからである。縛は愛を縛しえない。