聖書注解書

この章、すなわち Philippians 3 は、主として聖なる生き方への勧めと、神のいのちにおける大きな達成を目指す努力への勧めとから成っている。この章は優しさと愛情に満ちており、クリスチャンを贖い主への奉仕に自らを捧げるよう導く訴えとして、どこを探しても見出せる最も美しいものの一つである。この訴えは大部分、使徒自身の心情についての陳述から引き出されており、ピリピの信徒たちが感じずにいられないものであった。彼らは彼をよく知っていたからである。この章の流れの中で、彼は以下の要点に触れる。

彼は、主にあって喜ぶようにと彼らに勧める、Philippians 3:1。

彼は、モーセの律法を守ることの必要を主張し、自分たちがユダヤ人であることを誇り、それゆえに自分たちを神の寵愛を受ける者とみなしていたらしいユダヤ人教師たちに対して警戒するよう警告する、Philippians 3:2-3。

彼らの言ったことに応じ、彼らの頼みとしたすべてがいかに取るに足らないかを示すために、パウロは、自分が彼らすべてに勝る出生と教育の利点を持っていたこと、また出生、教育、熱心な生活と律法への従順から導き出され得る、神の恵みに対するすべての主張と救いのすべての望みが自分のものにあったことを言う、Philippians 3:4-5。

しかし彼は、これらすべてを捨て去ったのであり、今やそれを救いの問題において全く価値のないものとみなしていると言う。彼は喜んですべてを失うことを忍び、贖い主によって救いを得られるなら、今なおそうすることを願っていた。キリストは彼にとって、出生、身分、血統のあらゆる利点にもまさる方であった。救いのために頼るほかのすべての根拠は、キリストに頼ることと比べれば無価値であった、Philippians 3:7-11。

このようにして彼が追い求めた目的は、まだ完全には達成されていないと彼は言う。彼は、その計り知れない価値を知るに足りるだけのものを見たのであり、今や自分の望むすべてを確保するために前進した。的は彼の前にあり、彼は賞を得るために押し進んだ、Philippians 3:12-14。

彼は、彼らにも同じことを目指し、同じ目的を確保するよう努めるようにと勧め、神は彼らの知りたいと願うすべてを啓示し、彼らの得たいと願うすべてを与える用意ができておられると保証する、Philippians 3:15-16。

この勧め全体を、彼は章の終わり (Philippians 3:17-21) で二つの考察によって強める。一つは、欺かれ、真の信仰を持たない人々が少なからずいたということであり、彼はその人々について涙をもってしばしば警告した、Philippians 3:18-19。もう一つは、真のクリスチャンの故郷、すなわち市民権は天にあり、クリスチャンである者は、まもなくそこにいることを期待する者にふさわしく生きるべきだということである。救い主はまもなく彼らを栄光に携えて行くために再び来られる。キリストは彼らの卑しいからだを変えて、ご自身と同じ姿にされる。それゆえ彼らは、これほど祝福に満ち、変える力のある望みを持つ者にふさわしく生きるべきなのである。

終わりに、私の兄弟たちよ。主にあって喜びなさい――すなわち、主イエスにあって喜ぶことである。Philippians 3:3 を見よ。Acts 1:24 の注、1 Thessalonians 5:16 の注と比較せよ。ここでの考えは、クリスチャンが主イエス・キリストにあって喜ぶことは義務であるということである。この義務は、次の事柄を含意する。

(1) 彼らは、このような救い主を持っていることを喜ぶべきである。人々はどこにおいても救い主の必要を感じてきたのであり、私たちのためにそのような方が備えられたことは、私たちにとって偽りのない喜びの主題となるべきである。自分の罪について考えるとき、私たちは今、それらの罪から私たちを救い出すことのできる方がおられることを喜ぶことができる。魂の価値について考えるとき、私たちはそれを死から救うことのできる方がおられることを喜ぶことができる。自分の危険について考えるとき、私たちはあらゆる危険から私たちを救い出し、私たちが永遠に安全であるような世界へと連れて行ってくださることのできる方がおられることを喜ぶことができる。

(2) 私たちは、このような救い主を持っていることを喜ぶことができる。彼はまさに私たちの必要とするような方である。彼は、私たちが救い主に望むことを、まさに成し遂げられる。私たちには、赦しの道を知らせてくれる方が必要であり、彼はそれをなさる。私たちには、罪のために贖いを成し遂げてくれる方が必要であり、彼はそれをなさる。私たちには、悩む良心から平安を与えてくれる方が必要であり、彼はそれをなさる。私たちには、試みや別れの中で私たちを支えてくれる方が必要であり、彼はそれをなさる。私たちには、死の床で私たちを慰め、暗い谷を通って導いてくれる方が必要であり、主イエスはまさに私たちの求める方である。彼の人格を見るとき、それは私たちの心を勝ち取り、彼を愛させるにふさわしいまさにそのようなものである。また彼のなさったことを見るとき、私たちは、彼が私たちの望みうるすべてを成し遂げてくださったことを知る。それなら、なぜ私たちは喜ばないのだろうか。

(3) 私たちは彼にあって喜ぶことができ、また喜ぶべきである。真のクリスチャンの主要な喜びは、主にあってあるべきである。彼は、自分の幸福を富や快活さや虚栄や野心や書物や、いかなる形の世の中にもではなく、主イエスとの交わりと、彼による永遠のいのちの望みとのうちに見出すべきである。彼の友情のうちに、また彼への奉仕のうちに、私たちの最も高い喜びがあるべきであり、それらのうちに私たちは常に幸せであり得る。それゆえ、喜ぶことはクリスチャンの特権である。クリスチャンは、他のどの人よりも多くの喜びの源を持つ。それは、他のすべてのものが失われるときにも失われることのない源である。宗教は悲しみや憂鬱ではなく、喜びである。そしてクリスチャンは、自分の宗教が自分を陰気にしたり無愛想にしたりするという印象を、他の人々に決して残してはならない。明るい顔、慈しみに満ちた目、快く親切な会話は、常に彼の心の喜びを表すべきであり、周囲の世の中とのあらゆる接わりにおいて、彼の心が喜びに満ちていることを示すべきである。

同じことを書くのは――すなわち、同じ真理と勧めとを繰り返すことである。おそらく彼はここで、彼らとともにいたときに、今書き送っているのと同じ主題について彼らに与えていた勧めのことを指している。これらの勧めを記録して手紙によって伝えることは、彼らの永続的な福祉の手段となり得るのであり、彼自身にとっては負担にも圧迫にもならない、と彼は言うのである。それは彼らに絶対的に必要なものではなかったが、それでも教会としての彼らの秩序と慰めに資するであろう。この章は、彼が彼らとともにいたときにしばしば教え込んでいたことの要約であると考えてよい。

私にとっては確かに煩わしいことではない――このようにしてこれらの勧めを繰り返すことは、私にとって負担でも圧迫でもない。彼らは、彼が数多くの心配を抱え、ローマでの試みの中にあったことから、彼らの益のためにこれほどまでの注意を注ぐことは彼にとって過重な重荷になり得ると考えたかもしれない。

しかしあなたがたには安全である――これらの心情と勧めが記録されていることは、クリスチャンとしてのあなたがたの安全に資するであろう。彼らは、それらの勧めをしかるべきものとするような危険にさらされていた。それらの危険が何であるかを、使徒は次の節々で明示する。

犬たちに気をつけよ――東方の犬は、ほとんど飼い主がいない。彼らは街や野を勝手に徘徊し、残飯を、さらには死体までも食べている。1 Kings 14:11、1 Kings 16:4、1 Kings 21:19 と比較せよ。彼らは汚れたものと見なされ、誰かを犬と呼ぶことは、私たちの間でよりもそこでははるかに強い軽蔑の表現である。1 Samuel 17:43、2 Kings 8:13 を見よ。ユダヤ人は異邦人を犬と呼び、ムスリムはユダヤ人とクリスチャンとを同じ名で呼んでいる。「犬」という語はまた、恥知らずで、厚かましく、悪意に満ち、うなり声を上げ、不満に満ち、争いを好む者を表すのに用いられ、ここでも明らかにそのように用いられている。ここで用いられている言葉は、犬に守られていた家に近づく人々に注意を促す何らかの習慣に由来するものである可能性がある。ランファン(Lenfant)は、ローマでは家の戸口の前に犬をつないでおき、人目につく所に「犬に気をつけよ」という掲示を置くことが普通であったと述べている。私自身、この市において、銀行の前に置いてそれを守らせていた犬の犬小屋に、同じ掲示が付されているのを見たことがある。ここでの言及は、疑いなくユダヤ化主義の教師たちを指しており、その考えは、彼らが争いを好み、厄介で、不満に満ち、騒乱を引き起こす者たちであるということである。使徒がここで用いている強い言葉は、彼らの影響力から生じる危険について彼が抱いていた感覚を示している。しかし、「犬」という語は古代の著作においてきわめて頻繁に用いられ、最も謹厳な話者たちによってさえ用いられたことを、ここで指摘しておいてよい。それはイリアスの中の最も威厳ある人物たちによっても用いられ(ブルームフィールド)、この名はギリシャの哲学者たちの一つの階級全体――キュニコス学派――に与えられた。救い主ご自身も、一つの場合にこれを用いておられる。Matthew 7:6。ここでこの語を用いたことにより、使徒が、言及されている人々の人格と歩みに対する強い不賛成を表現し、ピリピの信徒たちに彼らに対して最も厳粛な仕方で警告しようとしたことには、疑いの余地がない。

悪い働き人たちに気をつけよ――疑いなく、彼が犬たちと特徴づけたのと同じ人々を指している。この言及はユダヤ人の教師たちに向けられており、彼はその教理と影響力を、ただ悪いものとしてのみ見なしたのである。彼らの教えの性質がどのようなものであったかは分からないが、それは多く、ユダヤ人の儀式と礼式の義務を強調すること、ユダヤ人として生まれたことの利点を語ること、また神の前に義と認められるために律法を守るように促すことにあったと推察してよい。このような仕方で、彼らの教えは、贖い主の功績による救いという偉大な教理を脇に置く傾向があった。

切り傷に気をつけよ――これも疑いなく、ユダヤ人の教師たちを指している。「切り傷」と訳されている語――κατατομή katatomē――は、本来、切り取ること、切断を意味する。ここでは、真の割礼と対比して、ユダヤ人の割礼を軽蔑的に指す語として用いられている。ロビンソン(Robinson)の辞書を参照。パウロが、神が命じ、時代を異にする敬虔なユダヤ人たちが実践した割礼そのものを辱めようとした、と理解してはならない(Acts 16:3 と比較せよ)。彼が狙いを定めたのは、ただ、偽りのユダヤ化主義の教師たちがそれを主張したあり方においてのみである。彼らの受け止め方においては、それは真の割礼ではなかった。彼らはそれを、神との契約のしるしとしてのみならず、救いがそれに依存するものとしていた。彼らがそのように主張したような教理は、その儀式の真の性質を何も理解せずに、単に肉を切り取ることにすぎなかった。それゆえ彼はこれを異例の語で呼ぶのである。おそらくまた、そのように主張された教理は、実際には魂を切り取ること、すなわち滅びに至らせる傾向にある、という考えも含まれているであろう。彼らが肉を切り、傷つけることは、彼らの教理が教会を切り、傷つけるあり方の象徴と見なされ得た――ドドリッジ。全体の意味は、彼らが割礼の教理の真の性質を理解しておらず、彼らにとってそれは単なる肉の切り取りにすぎず、教会を滅ぼす傾向があった、ということである。

私たちこそ割礼なる者である――私たち、すなわちクリスチャンのことである。私たちは割礼の真の教理を持ち、それを保っている。私たちは、この儀式によって確保されることが意図されていたものを持っている。すなわち、私たちは肉を捨てるように導かれ、霊によって神を礼拝しているからである。使徒はこの節において、割礼の規定が単なる外的な儀式として意図されたものではなく、腐敗した傾向を備えた肉を捨てることの象徴であり、神への純粋で霊的な礼拝へと導くことを意図したものであると教えている。この点において、彼は疑いなくその真の目的を述べている。今やそれを救いに必要なものとして主張し、救いをその単なる外的な遵守に依存させていた人々は、この儀式の目的を見失っていたのである。しかし、割礼のこの実際の目的は、肉を捨てるように導かれ、神の礼拝に自分自身を献げた人々において達成された。Romans 2:28-29 の注を見よ。

霊によって神を礼拝する者たち――John 4:24 の注を見よ。Genesis 17:10-14 と比較せよ。

キリスト・イエスにあって喜ぶ者たち――Philippians 3:1 を見よ。すなわち、私たちは彼を通して肉を捨て、神を真に礼拝する者たちとなり、こうして割礼が、また宗教の他のあらゆる儀式が、本来意図していたところに達した、ということである。

肉に信頼を置かない者たち――私たち自身の腐敗した本性においても、また単に肉に関わるあらゆる規定においても、信頼を置かない、ということである。私たちは救いのために割礼に依り頼まず、いかなる外的な儀式や形式にも――いかなる地位や血統の利点にも――依り頼まない。ここでの「肉」という語は、出生にかかわる何らかの利点、律法へのいかなる外的な適合、また、助けを借りない人間の本性が救いを成し遂げるためになしうるすべての事柄を指すように思われる。これらのことのいずれにも、私たちは救いのために信頼を置くことはできない。それらのどれ一つとして、望みの根拠を成すものはないのである。

たとい私が肉において信頼しえたとしても――すなわち、私にもこの種の並外れた利点があったのであり、もしだれかがそれらを信頼できたのなら、私もそうできたはずだ、ということである。使徒の目的は、自分がそれらのものを持ち合わせていなかったから蔑んだのではなく、今やそれらが救いという重大な問題において何の価値も持たないことを悟ったから蔑んだのだ、ということを示すことにある。かつて彼はそれらに信頼を置いていた。そして、もしだれかがそれらの上に依拠する根拠を見出せるとしたら、彼は彼らの誰よりも多くを見出せたはずである。しかし彼は、これらすべてのものが魂の救いに関しては無価値であることを見たのである。ここで私たちは、クリスチャンが出生の利点や、人当たりの良さや、外的な道徳性を蔑んだり軽視したりするのは、それらを持ち合わせていないからではなく、それらが自分の救いを確保するには十分でないと見なすからである、と述べることができる。回心前に最も愛すべき人物であり最も道徳的であった人々は、これらのものが救いに対して不十分であること、またそれらに依り頼むことの危険について、最も断固とした仕方で語るであろう。彼らはかつてそれを試したことがあり、今や、自分の足が滑りやすい岩の上に立っていたことを悟っているのである。ここのギリシャ語は、文字通りには「たとい私が肉において信頼を抱いていたとしても」である。その意味は、彼が、だれもが持ちうる肉における信頼の根拠をすべて備えており、もし出生と血統と律法への外的な適合から救いのための何らかの利点が導き出されるのであれば、彼はそれを所有していた、ということである。彼には、ほとんどの他の人々よりも多くの依拠すべきものがあった。いや、彼は、他のいかなる個人にも一つに備わっていることのないこの種の利点を誇ることができたのである。それらの利点が何であったかを、彼は続いて具体的に明示していく。

八日目に割礼を受けた――すなわち、彼は律法に正確に従って割礼を受けた、ということである。もしそのような律法への遵守から何らかの信頼の根拠が生じるのであれば、彼はそれを持っていた。律法は、割礼が八日目に行われることを要求した(Genesis 17:12、Leviticus 12:3、Luke 1:59)。しかし、ある場合には、病気やその他の原因でこれが遅れた可能性があり、また改宗者の場合には成人に達するまで行われなかった(Acts 16:3 を見よ)。しかしパウロは、自分の場合には律法が文字どおり遵守されたのであり、したがってそのような遵守から導き出されうるすべての利点が自分のものであったと言うのである。

イスラエルの民に属する者――族長イスラエル、すなわちヤコブの子孫であることを意味し、それゆえ、いかなるユダヤ人にも劣らず遠くまで自分の系図をたどることができた。彼自身は異邦人からの改宗者ではなく、その祖先の誰一人として改宗者ではなかった。彼は、ユダヤ民族の尊敬すべき創始者たちからの正統な血統から導き出されうるすべての利点を持っていた。こうして彼は、割礼を行っていたエドム人やその他の人々、さまざまな民の混合から成っていたサマリヤ人、さらに先祖がかつて異邦人であって改宗者となった、ユダヤ人の中の多くの者たちからも区別されていたのである。

ベニヤミン族の者――ベニヤミンは、十部族がヤロブアムのもとで背いたときに残った二部族の一つであり、ユダ族とともに、その後常に神への忠誠を保った。パウロの考えは、自分は背いた部族の一人ではなく、誰もが誇りうるのと同じほど高い、ユダヤ人であることの誉れへの主張を持っていた、ということである。また、ベニヤミン族は神殿の近くに位置しており、実際、神殿はその部族とユダ族との境線上にあったと言われてきた。そして、宗教の聖なる儀式が執り行われる場所のすぐ近くで生まれ育ったことから、救いの確保に何らかの利点があると考えられたかもしれない。もしその部族の神殿への近さからそのような利点が何か生じるのであれば、彼はそれを主張することができた。というのも、彼の出生は別の場所であったが、彼はその部族の一員であったからである。

ヘブライ人の中のヘブライ人――これは最上級を表現するヘブライ式の言い方であり、その考えは、パウロがヘブライ人であるという事実から導き出されうるあらゆる利点を享受していた、ということである。彼はその民族のまさに先祖からの直系の子孫であり、他のいずれの部族にも劣らない誉れある、宗教的影響の中心のすぐ近くに位置する部族に属し、父母双方ともヘブライ人であり、異邦人の血の混入がなかった。先祖の誰一人として改宗者、あるいは異邦人の血統ではなかったというこの事実を、ユダヤ人は大いに誇りとするところであった。パウロは、そこから導き出されうるすべての利点を自分が主張できたと言うのである。

律法についてはパリサイ人――律法についての私の見解においても、それを守る仕方においても、私は最も厳格な分派、すなわちパリサイ人であった、ということである(Acts 26:5 の注を見よ)。パリサイ人たちは、ユダヤの諸分派の中でも律法の文字への厳格な固守によって際立っており、書かれた律法と同等の拘束力を持つとみなしていた膨大な伝承の集積を律法の周囲に築いて、律法が犯される可能性から守ろうと努めていた(Matthew 3:7 の注を見よ)。サドカイ人たちははるかに厳格さが劣っていた。パウロはここで、律法の文字への最も厳格な固守から導き出されうる利点は何であれ、自分のものであったと言うのである。

熱心については教会を迫害した――危険な誤りの中にいると考えた人々を迫害することによって、自分が真実と信じた宗教に対する自分の熱心さの大きさを示した、ということである。熱心さは、実際にそうであるように、宗教の重要な部分とみなされていた(2 Kings 10:16、Psalm 69:9、Psalm 119:139、Isaiah 59:17、Romans 10:2 を見よ)。パウロは、自分が可能な限り最も高い程度の熱心さを示したと言う。彼は、父祖たちの宗教への愛着においてあまりにまでに進み、それから離れて別の形の信仰を受け入れた人々を、死をもってする目的をもって追いかけたのである。それゆえ、もし宗教への並外れた献身を根拠として救いを望みうる者がいるなら、自分はそうすることができたと、彼は言うのである。

律法による義については非難されるところのない者――律法に従うことによって得られうる義に関しては、という意味である。ここで彼が単に儀式的律法のみを指していると考える必要はない。その意味は、彼が、単なる律法の遵守によって救いを得るためにしうるすべてのことを行った、ということである。ユダヤ人たち、特に彼が属していた分派であるパリサイ人たちは、そのような仕方で救われうると考えていた。そしてパウロは、そのために必要とみなされていたすべてのことを自分は行ったと言うのである。彼がこの宣言を書いたとき、自分が神の律法を完全に守ったという意味に理解されることを意図していた、と考えてはならない。むしろ、回心の前には、律法の遵守によって救われるためになすべき必要があると考えられていたすべてのことを、自分は行ったと考えていた、ということである。彼は、律法が命じていると理解した義務を一つも怠らなかった。彼はそれを意図的に犯した罪には有罪ではなかった。

彼は道徳的で厳格に正直な生活を送り、誰一人、神の律法の違反者として彼を「責め」、訴える理由を持たなかった。パウロが回心の前に、正しい品行と、正直な生活と、完全な誠実さを持った若者であり、若い人々がしばしば陥る悪徳と情欲の放縦から自由であったと信じるべき、あらゆる理由がある。彼が自分を「罪人のかしら」と呼び、「使徒と呼ばれる値うちのない者」とするすべての箇所においても、彼は自分の初期の生活が悪徳によって汚され、あるいは放縦な情欲によって腐敗したという最小の示唆も与えていない。むしろ私たちは、もしだれかが自分の行いによって救われうるなら、その人こそ彼であった、という公正な推定に導かれる。この事実は、同じ仕方で救いを求めている人々に、しかるべき印象を与えるように働くべきである。そして彼らは、自分たちもまた彼がそうであったように、この問題において欺かれてはいないか、また、この最も正直で熱心な若者が自分の義に依拠していたときに実際に危険の中にあったのと同じほど、自分たちも実際の危険の中にいないか、と進んで問うべきである。

しかし、私にとって益であったもの――出生の利点、教育の利点、そして律法への外的な適合の利点を指す。「私はこれらを益、すなわち救いという問題における非常に大きな利点と考えていた。私はこれらのものによって自分を高く評価し、道徳的性格と宗教に属するすべてのことにおいて自分が富んでいると考えていた」。おそらく彼はまた、これらのものが、この世における将来の栄誉と富の向上への望みの基礎を据えるものとして言及しているのかもしれない。それらは彼を国民の支配者たちに推挙し、彼の前に輝かしい卓越の展望を開き、彼が栄誉と職の座に昇ることができ、自分の野心のあらゆる渇望を容易に満たしうることを確実にしたのである。

私はそれらを損失とみなした――「私は今、それらのすべてを、それだけの損失とみなす。それらは実際には不利益――障害――損害であった。私はそれらを益や利点としてではなく、私の救いへの障害物として見る」。彼はそれらに依拠していた。彼はこれらのものによって、自分の性格について不適切な評価へと導かれ、それによって真の宗教を受け入れるのを妨げられていた。それゆえ彼は、今やそれらへの一切の依存を放棄する、それらは自分の救いに貢献するものではなく、何らかの依拠が置かれる限り、実際にはそれだけの損失である、と言うのである。

キリストのゆえに――ギリシャ語では「キリストのゆえに」である。すなわち、キリストとその宗教に関わる限り、それらは無価値なものと見なされるべきである、ということである。彼によって救いを得るためには、これらのものへの一切の依存を捨てることが必要であった。