聖書注解書

この章、すなわち Philippians 4 は、以下の事項を含む。

一、勧め。

二、クリスチャンにふさわしく生きよという厳粛な命令。

三、彼らから受けた好意についての感謝の表明。

四、慣例の挨拶。

一、勧め、Philippians 4:1-3。

（1）彼は、主にあって堅く立つようにと彼らに勧める、Philippians 4:1。

（2）彼は、互いに疎遠になっていたと思われるユオディアとスントケに、和解するようにと懇願する、Philippians 4:2。

（3）彼は、「真実な同労者」と呼ぶある人に、福音において彼と共に苦労したあの婦人たちに助けを与えるようにと懇願する、Philippians 4:3。

二、命令、Philippians 4:4-9。彼は、常に主にあって喜ぶように (Philippians 4:4)、その寛容をすべての人に知らせるように (Philippians 4:5)、世の事について思い煩わず、あらゆる必要の中で神に近づくように (Philippians 4:6-7)、また、正直で、正しく、清く、愛すべき、評判の良いすべてのことを行うようにと命じる、Philippians 4:8-9。

三、彼らの親切についての感謝の表明、Philippians 4:10-19。彼は、自分への心遣いが再び示されたこと、しかもそれが彼の心情に深く感謝される仕方で示されたことを言う、Philippians 4:10。彼が苦しんだと言うのではない。どんな境遇にあっても満足することを学んでいたからである、Philippians 4:11-13。しかし彼らは、彼の必要を軽くしようと努めることにおいて正当な霊を示した、Philippians 4:14。彼は、自分がマケドニアにいたとき、彼を助けた教会は彼らの教会だけであったこと、またテサロニケにいたとき彼らが一度ならず彼に送ったことに言及し、今度の彼らの好意は、神に受け入れられる供え物であり、神が彼らに豊かに報いてくださるであろうと言う、Philippians 4:15-20。

四、挨拶、Philippians 4:21-23。

それゆえ、私の愛し、慕う兄弟たちよ――ドドリッジはこの節を前の章と結び付け、これが使徒がそこでなしている厳粛な陳述の正当な結びであると考える。「それゆえ」という語、すなわち ὥστε hōste は、そこでなされた言明を間違いなく受けている。その意味は次の通りである。すなわち、真実でない信仰告白者が多くいること、すべての真のクリスチャンの「市民権」は天にあること、またクリスチャンは自分たちを彼と同じ姿にしてくださる主イエスの来臨を待ち望んでいることを考慮して、使徒は彼らに主にあって堅く立つように勧める、ということである。この節に愛情の呼称が積み重ねられていることは、彼らに対する彼の優しい配慮を示すとともに、彼らの福祉への切なる懸念と、彼らの危険についての深い確信とを表している。「慕う」という語は強い愛情を表す。Philippians 1:8 および Philippians 2:26 を見よ。

私の喜び――すなわち、私の喜びの源という意味である。彼は、彼らが自分の働きの下で回心したこと、また彼らの聖なる歩みとその友情とを喜んだ。私たちの主要な喜びは友人たちのうちにあり、福音の奉仕者の主要な幸福は、自分が仕える人々の純粋な生活のうちにある。3 John 1:4 を見よ。

また、冠――1 Thessalonians 2:19 と比較せよ。「冠」という語は、円環、花冠、あるいは王冠を意味する。

(1) 王的な尊厳の象徴として、すなわち職務の標章として。

(2) 公開競技の勝利者に授けられる賞として、1 Corinthians 9:25。それゆえ、来たるべき世の報いの象徴として、2 Timothy 4:8、James 1:12、1 Peter 5:4。

(3) 人が冠を誇るように、装飾あるいは栄誉となるすべてのものとして。Proverbs 12:4「賢い女はその夫の冠である」、Proverbs 14:24「知恵ある者の冠はその富である」、Proverbs 16:31「白髪は栄光の冠である」、Proverbs 17:6「子の子らは老人の冠である」と比較せよ。

ここでの考えは、ピリピの教会が、使徒の誇る対象であったということである。彼はそのような教会を立てる手段となったことを高い栄誉と見なし、君主が自分の着けている王冠を顧みるのと同じ関心をもって、その教会を顧みたのである。

このように主にあって堅く立ちなさい――主への奉仕において、また彼が分け与えてくださる力において堅く立つ、ということである。Ephesians 6:13-14 の注を見よ。

ユオディアに勧め、またスントケに勧める――これらは疑いなく女性の名前である。スントケという名は時に男性の名でもあるが、もし Philippians 4:3 で言及されている人々がこの二人を指すのであれば、彼女たちが女性であったことは疑いない。彼女たちについては、ここで言及されている以上のことは知られていない。彼女たちが同じ性の人々に福音を宣べ伝えていた女執事であったと、従来しばしば想定されてきたが、これを確証する証拠はない。分かっているのは、彼女たちの間に何らかの不一致があり、使徒が互いに和解するようにと懇願している、ということだけである。

同じ思いを保つように――一つとなる、あるいは和解するように、ということである。その相違が教理に関するものであったか、それとも他の何かに関するものであったかは、この表現からは判断できない。この言葉は、いかなる種類の相違にも適切に当てはまり得る表現である。

主にあって――彼女たちのクリスチャンとしての歩みと計画において、ということである。彼女たちは疑いなく信仰を告白したクリスチャンであり、使徒は、主を彼女たちの愛情の大いなる対象とし、主への尊敬のうちに、彼女たちのすべての些細な相違と敵意を葬り去るようにと勧めるのである。

また、真実な軛の友なるあなたにも懇請する――使徒がここで誰を指しているのかは知られていない。名は挙げられておらず、推測は無益である。分かっているのは、パウロがその人を、自分とともに労苦に連なる者と見なしていたこと、またその人がピリピでは十分に際立った存在であって、さらに具体的に名を挙げなくても、誰が指されているのか理解されるであろうということだけである。それゆえ、その人は、パウロがそこにいたときに特にパウロと連なっていた、ピリピの奉仕者たち、あるいは「監督たち」(Philippians 1:1 の注を見よ)の一人であったと推定される。この手紙は「監督たちと執事たちとともにいる教会」に宛てられたものであり(Philippians 1:1)、この人が特にパウロと連なっていたという事実は、彼を十分に特定するのに役立ったであろう。彼が先に言及された女性たちと何らかの関係にあったかどうかは、全く知られていない。ドドリッジは、彼がこの女性たちの一人の夫であった可能性があると考えるが、それを示す証拠はない。「軛の友」という語、すなわち συζυγος suzugos を固有名詞(シュジュゴス)として理解する者たちもいた。しかしこの語の本来の意味は軛の友であり、ここでそれが固有名詞を表すために用いられたと信じるべき理由はない。もしそうであれば、ここで「真実な」と訳されている語 γνήσιος gnēsios とは別の語が用いられたであろうことは考えられる。「真実な」という語、すなわち γνήσιος gnēsios は、彼が誠実で、忠実で、信頼に値することを意味する。パウロは彼の誠実さと忠実さについての証拠を持っていたのであり、それゆえ彼は、繊細で重要な務めを託すにふさわしい人であったのである。

あの女性たちを助けなさい――通説では、ここで言及されている女性たちはユオディアとスントケであり、パウロの友人に求められた務めは、彼女たちの間の和解を実現することであったとされる。しかし、これを確証する証拠はない。この言及は、むしろ、パウロがそこにいたときに重要な助けを彼に与えた、影響力ある女性たちを指しているように思われる。与えられるべき「助け」の種類は、おそらく助言と、彼女たちが行うよう召されていた務めにおける友好的な協力であった。これが金銭的援助を指すという証拠はなく、また、もし対立している人々の和解を指すのであれば、ここで「助ける」と訳されている συλλαμβάνου sullambanou とは別の語が用いられたであろうことは考えられる。

福音において私とともに苦労した人たち――パウロは女性が説教することを許さなかったので(1 Timothy 2:12 を見よ。1 Corinthians 10:5 の注と比較せよ)、ここでは彼女たちがささげた他の奉仕を指していたに違いない。初期の諸教会には女執事たちがおり(Romans 16:1 の注、1 Timothy 5:9 の注を見よ)、おそらく特に教会の女性成員の世話が彼女たちに託されていた。女性を公の視線から遠ざけ、家の中に限定するという、東方世界に広く行き渡っていた習慣のもとでは、使徒たちが彼女たちに近づくことは実際には不可能であったろう。それゆえ、彼女たちを教え励ます務めは、おそらく主として敬虔な女性たちに託されており、このような仕方で、福音における重要な助けがささげられたであろう。パウロは、彼女たちが説教に従事していなかったとしても、「自分とともに労苦した」者たちとして見なすことができたのである。

またクレメンスとも――すなわち、彼女たちは、福音においてパウロを助けることにおいて、クレメンスおよびパウロの他の同労者たちと連なっていた、ということである。クレメンスは疑いなく、彼らの間でよく知られた人物であった。使徒は、彼女たちを福音における真の助け手として彼と結び付けることによって、彼女たちが敬意をもって遇されるべきであるとの主張が、よりよく認められるであろうと感じたのである。クレメンスが誰であったかは知られていない。古代の著述家たちの大多数は、彼が初期の教父たちの一人であるローマのクレメンスであったと言う。しかし、これを示す証拠はない。クレメンスという名はありふれたものであり、ピリピの教会にこの名を持つ説教者がいたと想定することに、いかなる不自然さもない。

その名はいのちの書にある――Isaiah 4:3 の注を見よ。ここに、また Revelation 3:5、Revelation 13:8、Revelation 20:12、Revelation 20:15、Revelation 21:27、Revelation 22:19 に現れる「いのちの書」という表現は、ユダヤ的な表現であり、元来、軍隊の名簿のような、名前の記録ないし目録を指す。それは次いで、生きている者たちの中にいることを意味するようになった。人が死ぬとき、その名が目録から消されるのと同様である。ここでの「いのち」という語は永遠のいのちを指し、この表現全体は、神の真の友として登録されている人々、あるいは確実に救われる人々を指す。ここでこの表現を用いたことは、パウロがこれらの人々を真のクリスチャンであると信じていたことを示唆する。いのちの書に書き記された名は消されることがない。もし神の御手がそこにそれらを記録されたのなら、誰がそれを消し去ることができようか。

主にあって常に喜びなさい――Philippians 3:1 の注を見よ。これはクリスチャンの特権であり、特定の時期に、遠く隔たった間隔でそうするのではなく、常に、神であり救い主であられる方がおられることを喜ぶことができるのである。クリスチャンは、神のご性質と律法と統治とを、その約束を、また神との交わりを喜ぶことができる。それゆえクリスチャンは、常に幸せな人であり得るし、またそうあるべきである。他のすべてが変わっても、主は変わらない。他のすべての喜びの源が涸れ果てても、この源は涸れない。クリスチャンの生涯には、神のご性質と律法と約束とのうちに喜びを見出すことのできない瞬間は一瞬としてないのである。

あなたがたの寛容をすべての人に知らせなさい――すなわち、他の人々がそれを見ることができるようなものとしなさい、ということである。これは、それを誇示的に表示すべきという意味ではなく、それが彼らの生活の特徴となって、他の人々に絶えず見えるようであるべきだという意味である。「寛容」という語、すなわち ἐπιεικὲς epieikes は、情念への抑制、生活全般の節度、あらゆる過度からの自由を指す。この語は本来、ふさわしい、適切なものを意味し、次いで妥当さ、穏やかさ、柔和を意味する。彼らは、情念においても、服装においても、飲食においても、いかなる過度にふけることもあってはならなかった。彼らは自分の欲望を治め、気性を抑え、主がまもなく現れるという期待に鑑みて、人々に何がふさわしいかの模範とならなければならなかったのである。

主は近い――近くにおられる、ということである(Philippians 3:20 の注、1 Corinthians 16:22 の注を見よ)。これは初期のクリスチャンたちの間で通用していた句のようであり、その予期によって重要な効果を生み出すべき出来事についての生き生きとした印象を、常に心の前に保つためのものとして意図されていたように見える。この句によって、彼らが通常、エルサレムを滅ぼすための主の来臨を意味していたのか、死によって彼らを携え去ることを意味していたのか、世界をさばくことを意味していたのか、それとも地上でご自身統治されることを意味していたのかを、今決定することは不可能であり、ここでのその用法を正しく理解するためには、大して重要なことでもない。その考えは、主イエスが「来られる」という期待が、私たちの情念に、生活のあり方に、この世が提供しうるものについての期待に、また地上的な善への欲望に、節度をもたらすように許されるべきだ、ということである。まもなく死んで神の裁きの座に立つことを覚える者に、まもなく主イエスが天の雲の中に来られるのを見ることを期待する者に、この効果が及ばないはずはない。人々が情念をほしいままにし、人生の計画において、また自分や家族のための地上的な善についての期待において奢侈になるのは、自分の前に広大な永遠が存在するという真理を、実感をもって悟っていないからである。天がまもなく自分のものとなるとの生き生きとした期待を持つ者は、この世が提供しうるものについて、きわめて節度ある期待を抱くようになるであろう。

何事も思い煩ってはならない――すなわち、現在の生活の事柄について不安になったり、心配したりしてはならない、ということである。ここで用いられている語――μεριμνᾶτε merimnate――は、世的な事柄について何の注意も払うな、財産を保つための、あるいは家族を養うための何の配慮も持つな、という意味ではない(1 Timothy 5:8 と比較せよ)。むしろ、心を不安から解放するほどの神への信頼と、心を平静に保つほどの神への依存の感覚を持つべきことを意味する。この主題については、Matthew 6:25 の注で説明したところを見よ。

あらゆることにおいて――あなたがたの必要、またあなたがたの家族の必要の供給に関するすべてのこと、苦しみ、窮迫、試みに関するすべてのこと、またあなたがたの霊的状態に関することすべてを指す。身体、心、財産、友人、争い、損失、試み、望み、恐れに関して、主の前に出て行って、それをすべて言い開くことのできないものは何一つないのである。

祈りと願いによって――「願い」と訳されている語は、前の語よりも強い語である。それは特に「必要」あるいは「欠乏」の意識から生じる祈りの様式である――δέομαι deomai、「欠く、必要とする」から来ている。

感謝をもって――祈りに結び付いた感謝のことである。私たちの必要の重荷がどれほどであれ、また私たちの願いの特別な主題が何であれ、私たちは常に感謝すべき何かを見出すことができる。必要の供給のために祈るとき、今まで私たちに味方してくださった親切な摂理に感謝することができる。病からの回復のために祈るとき、これまで享受してきた健康と、かつての試みの日に神が憐れみをもって介入してくださったことと、今も私たちのいのちを保っていてくださるその善さに感謝することができる。子どもや友人たちが危険と死から守られるように祈るとき、神が彼らを救うためにどれほどしばしば介入してくださったかを思い起こすことができる。罪の意識に圧倒されて赦しを乞うとき、そこに救われうる栄光の道があることを、私たちは感謝する豊かな理由として持っている。この贖いの愛の世界に生き、目の前に天の申し出を持つ、最も大きな苦しみの中にいる者でさえ、感謝の理由を持っているのである。

あなたがたの願いを神に知っていただきなさい――神に情報を伝えるかのようにではなく、あなたがたの必要を神に表すためである。神は私たちの必要を知らされる必要はないが、私たちが御前に来てそれらを神に表すことを求めておられる(Ezekiel 36:37 と比較せよ)。「主なる神はこう言われる。なおイスラエルの家は、これが自分たちのために行われるように、わたしに求めなければならない」。

そうすれば、神の平和が――神が与えてくださる平和である。ここで特に指されている平和は、必要の供給について不安な心配がなく、確信をもって進み、すべてを神の御手にゆだねるときに感じられる平和である。「あなたは堅く据えられた思いを、完全な平和のうちに保たれる」(Isaiah 26:3。John 14:27 の注を見よ)。

すべての理解を超えている――すなわち、人々が考え、想像したすべてのものにまさる、ということである。この表現は、与えられる平和が可能な限り最も高い種類のものであることを示している。使徒パウロは、いくぶん誇張的な性格を帯びた用語をしばしば用いた(Ephesians 3:19 の注を見よ。John 21:25 と比較せよ)。ここでの言葉も、最も高い次元のものについて語ろうとする者が用いるであろう表現である。クリスチャンは、自分の道を神にゆだね、神がすべてのことを正しく定めてくださると感じるとき、他のどこにも知られていない平和を持つ。宗教以外の何ものもそれを与えることはできない。人が自分の力に対して持ちうるいかなる信頼も、自分の計画や、仲間の人間の約束や誠実さに対して寄せうるいかなる依拠も、出来事の推移について行いうるいかなる計算も、神への単純な信頼が魂に与えるそのような平和を与えることはできないのである。

あなたがたの心と思いを守ってくださる――すなわち、それらを不安と動揺から守ってくださる、ということである。その考えは、このようにして自分の願いを神に知らせ、自分のすべての試みと必要にかかえて神に近づくことによって、心が苦しい不安から保たれるであろう、ということである。平和を見出し、心を悩みから守られる道は、こうして進み行って、すべてを主の前に言い開くことである(Isaiah 26:3-4、Isaiah 26:20、Isaiah 37:1-7 と比較せよ)。ここで「守ってくださる」と訳されている語は軍事用語であり、心が野営地や城が守られるように守られることを意味する。それは不安な恐れや警報の侵入から保たれるのである。

キリスト・イエスによって――彼のはたらき、あるいは執り成しを通して、ということである。心が平和のうちに保たれうるのは、彼の中においてのみである。それは、神への単なる信頼や単なる祈りによってではなく、贖い主を通して啓示された神への信頼と、彼への信仰によってそうなるのである。パウロは、信じる者のすべての安全と幸福が救い主に由来するという真理を決して見失わなかった。