聖書注解書

偽りと虐げの非難

¹ 干したパン一片と、それとともに静かであることは、争いのあるいけにえの満ちた家にまさる。

これらの言葉は、家族の愛と平和を勧める。それらは人間生活の慰めに大いに寄与するからである。一、一致と静けさのうちに生きる人々、嫉妬や敵意から解放されているだけでなく、互いに愛情を尽くし合い、親切にし合う人々は、たとえ世で低く、激しく働き、粗末な食事であっても、各々「パン一片」、しかも「干したパン」しかなくても、快く生きている。神の摂理への共同の満足と、互いの賢明さへの相互の満足があるなら、一日三食でなくても平和と静けさがあり得る。聖なる愛は小屋の中にも見出され得る。二、争いのうちに生きる人々、常にいがみ合い、口論し、互いに非難し合う人々は、ごちぞうの豊かさ、すなわち「いけにえの満ちた家」があっても、不快に生きている。彼らは自分自身と自分の持ち物の上に神の祝福を期待できず、自分の楽しみに真の味わいを持つことはできず、まして自分の良心に平安を持つことはできない。愛は「干したパン」を甘くするが、争いは「いけにえの満ちた家」を酸っぱくし、苦くする。悪意のパン種のわずかで、すべての楽しみを発酵させる。

² 賢いしもべは、恥をもたらす子の上に治め、兄弟たちのうちで嗣業の分け前を受ける。

一、真の価値は身分によらない。家族の息子はしもべより価値がある（ヨハネの福音書8:35）ことは皆が認めるが、時としてしもべが賢く、家族の祝福と誉れであり、息子が愚かで、家族の重荷と恥であることがある。ダマスコのエリエゼルは、アブラハムが彼が自分の相続人となるだろうと考えるに忍びなかったが、イサクのために妻を得た時に家族の支えとなった。一方イシュマエルは息子でありながら、イサクを嘲笑した時に家族の恥となった。二、真の身分は価値による。もししもべが賢く、事柄をうまく処理するなら、彼はさらに信任され、「恥をもたらす子の上に治める」だけでなく、これに「治める」。なぜなら、神と自然は「愚かな者は心の賢い者のしもべとなる」ことを定めたからである。いや、賢明なしもべは、あるいは主人の中にそれほどの関心を持つようになり、子としての財産の分け前に入れられ、「兄弟たちのうちで嗣業の分け前を受ける」ことさえあるかもしれない。

³ 銀のために精製の鍋、金のために炉がある。しかし主は心をためす。

一、人の子たちの心は、神の目にさらされているだけでなく、神のさばきに服する。「銀のために精製の鍋がある」ように、それは銀を試し、銀を改良するためである。同じように「主は心をためす」。主はそれらが標準であるかどうかを調べ、そうである者を精製してさらに純くされる（エレミヤ書17:10）。神は患難によって心をためされる（詩篇66:10,11）。しばしばその炉の中で神の民を選び（イザヤ書48:10）、彼らを精選のものとされる。二、心をためされるのは神だけである。人は「精製の鍋と炉」で「銀と金」をためすことができるが、互いの心をためすそのような方法はない。神だけがそれをなさる。神は心の探求者であり、心の主権者である。

⁴ 悪を行う者は偽りのくちびるに耳を傾ける。偽る者は悪い舌に聞き従う。

一、悪を行おうと計画する者は、偽りと嘘によって自分を支える。「悪を行う者」は、大きな喜びをもって、自分の悪事を正当化する「偽りのくちびる」に耳を傾ける。公の擾乱を起こそうとする者たち、政権と行政を中傷する誹謗文や偽りの話を貪るように捕らえる者たち。二、嘘をつく自由を取る者は、それが語られるのを聞くことに喜びを取る。「偽る者」は悪意のある悪口を言う舌に注意を払う。それは自分の嘘を接木するための何かを持ち、それに真理の色合いを与えて支えるためである。罪人たちは互いの手を強める。悪人たちとの交わりを求め、彼らの助けを必要とする者たちは、自らが悪であることを示している。

⁵ 貧しい者をあざける者はその造り主をそしる。災いを患難を見て喜ぶ者は罰を免れない。

ここを見よ。一、貧しい者を踏みつける者たち、その乏しさと身なりのみすぼらしさをあざけり、その貧しさを責め立て、その弱さにつけこんで乱暴で損害を与える者たちが犯す大きな罪。彼らは「その造り主をそしる」、貧しい者を今の境遇に定め、彼らを所有し、彼らの世話をし、望まれる時には私たちをその境遇に引き下げることのできる方に対する大きなあなどりと侮辱を与える。このように自分の造り主をそしる者たちが、そのために責任を問われることを知るようにせよ（マタイの福音書25:40,41、箴言14:31）。二、他者の悩みを見聞きして喜ぶ者たちが自ら悩みに陥るという大きな危険。「災いを患難を見て喜ぶ者」、すなわち他者の廃墟の上に自分を建てようとし、神のさばきが広く出ている時にそれで気晴らしをする者は、自分が「罰を免れない」ことを知るようにせよ。杯がその手に渡されるであろう（エゼキエル書25:6,7）。

一般的な真理

⁶ 子どもの子どもたちは老人の冠である。子どもたちの栄光はその父たちである。

そうである。すなわち、そうあるべきである。そして彼らが価値あるふるまいをするなら、そうである。一、両親が年老いた時に、子どもたちと成長している「子どもの子どもたち」を残すことは、両親の誉れである。その子どもたちは両親の徳の歩みを踏み、家族の評判を維持し、高めそうである。人が「子どもの子どもたちを見る」（詩篇128:6、創世記50:23）ほど長く生きることは誉れである。彼らのうちに家が建てられるのを見、彼らが神の御旨に従ってその世代に仕えそうであるのを見る。これはこの世における彼らの慰めを冠し、完成する。二、子どもたちが賢明で敬虔な両親を持つこと、そして彼ら自身が成長し、世に定着した後も彼らが与え続けられることは、子どもたちの誉れである。年老いた両親を負担とみなし、彼らが長く生きすぎると考える不自然な子どもたち。しかしもし子どもたちが賢明で善良なら、それによって年老いた両親の不快な日に彼らの慰めとなることは、できる限りの彼らの誉れである。

⁷ すぐれた言葉は愚かな者にはふさわしくない。まして偽りのくちびるは君主にはふさわしくない。

ここで非常に不条理として表されていることが二つある。一、評判のない人々が指示者であるべきでないこと。愚か者たち、すなわち分別と慎重さがほとんどないことが知られている者たちが、彼ら以上のこと、彼らが決して向いていないことにふれることは、これより不ふさわしいことがあろうか。ソロモンの箴言において、愚か者は悪い人を意味する。「すぐれた言葉」は彼にふさわしくない。その交わりがそのすぐれた言葉に嘘をつくから。教えを憎む者が「神の定めを語る」ために何の関係がある（詩篇50:16）。キリストは汚れた霊たちが、キリストが神の子であることを知っていると言うのを許されなかった（使徒の働き16:17,18を見よ）。二、大いに評判のある人々が欺く者であるべきでないこと。もし軽べつすべき人が哲学者や政治家として語ることをもって任じることが不ふさわしいなら、誰もその性格のゆえに彼を信用せず、君主が、名誉の人が、その性格とそこに置かれた信頼から利益を得て嘘をつき、偽り、約束を破ることを良心としないことは、なおさら不ふさわしい。嘘は誰にもふさわしくないが、君主には最も悪い。現代の政治が暗示するように、君主は利益のため以上に自分の言葉の奴隷となるべきではないと。「偽ることを知らない者は、治めることを知らない」。

⁸ 贈り物はそれを持つ者の目には宝石のようである。それが向くところどこででも、それは栄える。

この観察の目的は、次のことを示すことである。一、手に金を持つ者たちは、それで何でもできると思う。富んだ者は、少しの金を「宝石」のように重んじ、それが彼らに飾りだけでなく権力を与え、すべての者が彼らの指図に従う義務があるかのように、自らを誇る。正義自身でさえ。彼らがこのきらめくダイヤモンドを向けるどこでも、すべての目を眩ませ、それへの望みのうちに彼らがしてほしいことを正確にさせることを期待する。最も深い袋が訴えを運ぶ。高い謝礼を払えば、望むものは何でも得られる。二、目に金を持ち、心にこれを置く者たちは、そのために何でもする。「わいろはそれを取る者の目には宝石のよう」。それは彼に大きな影響を持ち、彼はそれが導く道を行くことを確実にする。公正に反し、自分自身と一致しなくても、あちこちへ。

⁹ 罪過を覆う者は愛を求める。しかし事を繰り返す者は親しい友を離間させる。

一、親族や隣人の間に平和を保つ道は、すべてを最善にすることである。安全に全く必要でない時に、彼らに向かって何が語られ、なされたかを語らず、また自分自身に向かって何が語られ、なされたかを気に留めず、両方を弁解し、これらに最善の解釈を置くこと。「それは見過ごしであった。だから見過ごせ。それは忘れであった。だから忘れよ。それはおそらくあなたを何とも思わなかったのだ。あなたもそれを何とも思うな」。二、過ちを掘り返すことは愛を掘り出すことであり、友を離間させ、不和に置くこと以上に役立つものはない。「事を繪り返す」以上に。かつて不和であった事を。それらは繰り返しにおいて何も失わないのが普通であるが、事柄自体が激化し、それらに関する激情が呼び覚まされ、激しくなるから。平和の最良の方法は、恩赦または忘却の法令による。

¹⁰ 戒めは知恵ある人にはいる。百のむちが愚かな者にはいるよりも。

一、賢い者には一言で十分。優しい戒めは賢い人の頭だけでなく心に入り、彼に強い影響を与える。良心にほのめかしが与えられるなら、それを一人で進め、追及させよ。二、愚か者にはむち打ちで十分ではない。自分の誤りを悟り、これらを悔い改め、将来より慎重になるために。鈍感で強情な者は、厳格さによって益されることが非常にまれである。ダビデは「あなたがその人だ」と言われて柔らかくなる。しかしパロはエジプトの災いのすべての下で堅いままである。

¹¹ 悪人は反逆のみを求める。それゆえ残酷な使いが彼に遣わされるであろう。

ここに悪人の罪と罰がある。一、その罪。神に、そして神が彼の上に置かれた政府に反逆するすべての機会を求め、周りの者たちに矛盾し、争う者は、まことに悪人である。「争いを求める」とある人は言う。反対の霊によって動かされ、反対のための反対をし、すべての制限と制止にかかわらず、その悪い道において頑固に進む者たちがいる。「反逆する人は害を求める」（ある人はそう読む）。公の平和を乱すすべての機会を待つ。二、その罰。彼が穏やかで優しい方法で立ち直らないので、「残酷な使いが彼に遣わされる」。ある恐ろしいさばきか他のものが、神からの使いとして。御使いたち、神の使いは、彼に対する神の義の奉仕者として用いられる（詩篇78:49）。サタン、死の使いが彼の上に解き放たれ、サタンの「使いたち」も。彼の君主が彼を逮捕するために軍曹を送り、彼を切り捨てるために執行人を送る。「刺し棒に蹴反する者」は「剣に待たれる」。

重みある格言

¹² 子を奪われた熊に出会う者があれ。愚か者がその愚かさの中にあるよりもむしろ。

注意すべきは、

1. 激しい気性の者は獣のような人であるということ。他の時にはある程度の知恵を持っていても、激した状態で治められていないときには、彼は愚かさの中にある愚か者である。怒りがふところに宿り、顔つきに怒りが燃える者たちは愚か者である。彼は人間であることを脱ぎ捨て、熊のようになった。激する熊、子を奪われた熊。彼は自分の欲と情欲の満足を、熊がその子を愛するように愛する（子は醜くとも自分のものである）。それらを追う熱心は熊が子を失ったときに探す熱心のようであり、その追求を妨げられたときの憤りもまた同様である。
2. 彼は危険な人であるということ。たとえ無実であっても、たとえ友人であっても、自分の道に立つすべての者に襲いかかる。子を奪われた熊が、盗人として最初に出会った者に襲いかかるように。Ira furor brevis est—怒りは一時的な狂気である。激怒した熊よりも、暴れ狂う怒れる人を止め、逃れ、防ぐ方が難しい。それゆえ私たちは自分の情欲を見張ろう（それが勢いを得て害をなさないように）。そうして自分の誉れを守ろう。そして激怒する人々の仲間を避け、彼らが激しているときにはその道から外れよう。そうして自分の安全を守ろう。Currenti cede furori—怒りに道を譲れ。

¹³ 善に悪をもって報いる者、悪はその家から去らないであろう。

ここに悪意ある害をなす人が描かれている。

1. 友人に対して恩知らずである。彼はしばしば、自分に対してなされた親切に対して鈍感で愚かであり、善に悪をもって報いる。ダビデは自分の愛に対して敵となる者たちに遭った（詩 109:4）。悪に悪をもって報いるのは獣のようであるが、善に悪をもって報いるのは悪魔のようである。親切を返さないと決めているがゆえに、それに復讐しようとする者が、性根の悪い人である。
2. そのことにおいて家族に対して不親切である。彼は家族にのろいをもたらすから。これはあまりにも重い罪であるゆえ、その人の身においてだけでなく、その子孫においても罰せられる。彼は彼らのために怒りの蓄えをする。ダビデの家からはつるぎが去らないであろう。彼がその良い奉仕に対してウリヤに悪をもって報いたからである。ユダヤ人はキリストの良いわざのゆえに彼を石打ちにした。それゆえその血は彼らとその子らの上にある。

¹⁴ 争いの始まりは、水を漏らす者のようである。ゆえに、論争が交えられる前に、これをやめよ。

ここに、

1. 争いの始まりにおける危険性。一つの激しい言葉、一つの癇に障る反語、一つの怒った要求、一つの意地悪な反論がもう一つを生み、それが三つ目を生み、ダムを切るようなことになるまで続く。水が少しの通路を得たとき、それは自ら切口を広げ、前進するすべてを押し流し、そのときにはもはや止めることも、収めることもできない。
2. そこから導かれる良い警告。争いの最初の火花に注意し、それが現れたらすぐに消すこと。氷が割れることを恐れよ。いったん割れれば、さらに割れるであろうから。ゆえにこれをやめよ。最悪の様を見てからではなく（そのときには遅すぎるかもしれない）、最初の様を見たときに。Obsta principiis—その最初の現れに抵抗せよ。交えられる前にさえやめよ。もし可能なら、始める前にやめよ。

¹⁵ 悪人を義とする者、義人を罪に定める者、ふたつとも主の忌み嫌われるものである。

これは神にとってどれほどの冒とくであるかを示す。

1. 公の正義の執行を委ねられた者たち—さばきつかし、陪審、証人、訴追者、弁護人—が有罪の者を無罪とし、あるいは無罪の者を有罪とし、あるいはそれに少しくでも加担するとき。これは政府の目的をくじくものである。政府の目的は良き者を守り、悪き者を罰することである（ローマ 13:3-4）。悪人を義とすることも—それがあわれみと in favorem vitae—命を救うため—であっても—義人を罪に定めることと同様に神を怒らせる。
2. 個人が罪と罪人を弁護し、悪事を軽くし、言い訳し、あるいは徳と信心に反対して論じるとき。主の正しい道を曲げ、善と悪の永遠の区別を混乱させる。

¹⁶ なぜ愚か者の手の中に知恵を得る価があるのか。彼にそのための心がないのに。

ここで二つのことが驚きをもって語られる。

1. 愚かな人に対する神の大いなる善良さ。彼の手のうちに知恵を得る価を置かれ、両方の世にふさわしい知識と恵みを得させる。私たちは理性的な霊魂を持ち、恵みの手段を持ち、御霊の励ましを持ち、祈りによって神に近づくことができる。私たちは時と機会を持つ。良い財産を持つ者は（ある者の解するように）、教育を購入することによって知恵を得る利点を持つ。良き両親、親族、牧者、友人は知恵を得るための助けである。それは価であり、価値あるもの。才能である。それは手のうちにある価、所有のうちにある。御言葉はあなたの近くにある。それは得るための価であり、自分自身の利益のためである。それは知恵を得るためであり、まさに愚か者として最も必要とするものである。神が私たちの必要をこのように顧み、私たちがそれを正しく活用しないと予見しておられながら、これほどの利点を私たちに委ねられることは、驚くべきことである。
2. 人の大いなる悪。神の恵みと自分自身の利益を顧みないこと。これは非常に不条理で説明のつかないことである。彼にはそのための心がない。得られる知恵に対しても、それを得るために用いる価に対しても。彼には心がない。自分の利点を活用する技能も、意志も、勇気もない。彼は他の事に心を定めたので、自分の務めや霊魂の大事に心がない。なぜそのような価っかない者に価が投げ捨てられ、失われねばならないのか。

真の友情

¹⁷ 友は常に愛し、兄弟は苦難のために生まれる。

これは、私たちが互いに結ばれ、感じ取るべき絆の強さを示す。1. 友は互いに常に変わらなければならない。変わらないものでなければ真の友情ではない。誠実で、良い原則によって動かされるものであれば、そうなる。気まぐれや利己的な友情は、気分が満たされ、利益が仕える間しか愛さず、だから彼らの感情は風と共に、天候と共に変わる。ツバメのような友、夏には飛んで来るが冬には去る。そのような友は失っても惜しくない。しかし友情が思慮深く、寛大で、誠実なものであれば、私が友を愛するのは彼が賢く、徳高く、良いからであり、彼がそのままである限り、貧困や恥に落ちても、私は彼を愛し続ける。キリストは常に愛する友であり（Joh 13:1）、私たちもそのように彼を愛さなければならない（Ro 8:35）。2. 親族は苦難の中で特別に互いに思いやり、優しくなければならない。兄弟は悩みの中にある兄弟や姉妹を助けるために生まれる。 彼は自然によってそれに密接に結ばれているので、その重荷をより感じ、本能によって助けるように、より強く傾けられ、従事する。私たちは、人としてだけでなく、そのような立場と関係の中で、何のために生まれたかをしばしば考えなければならない。誰が知ろうか、私たちがこのような家族にこのような時のために来たのかを。* 私たちが関係者の義務を行なわなければ、関係者の目的を果たさない。ある人々はこう解する。常に愛する友は（すなわち、となる）苦難において兄弟として生まれ、 そのように尊ばれるべきである。

愚かさと悪

²⁰ 曲がった心を持つ者は良いものを見出さない。ねじれた舌を持つ者は悩みに陥る。

見よ。1. 悪い計画を立てることは私たちの益にはならない。それによって得るものはない。曲がった心を持つ者、 不和を蒔き、恨みに満ちた者は、その安らぎと評判の喪失に見合うだけのものを得ると期待できず、その中に合理的な満足を見出せない。彼は良いものを見出さない。 2. 悪い言葉を語ることは私たちの大いなる不利となる。ねじれた舌を持つ者、 意地が悪く乱暴な、下品あるいは中傷する者は、一つの悩みや別のものに陥り、 友を失い、敵を挑発し、自分の頭に悩みを引き寄せる。多くの者が歯のない舌のために高く払った。

²¹ 愚か者を生む者はそれを悲しみのためにする。愚か者の父には喜びがない。

これは、多くの賢く良い人々が非常に感じていることを、非常に力強く表現する。愚かで悪い子を持つことがどれほどひどく悩ましいことであるか。ここで見よ。1. すべての造られた慰めがどれほど不確かであるか。私たちはしばしばそれらに失望するだけでなく、最も満足を約束したものが最大の十字架になる。男の子が世に生まれた時に喜びがあったのに、もし彼が悪であれば、その父親自身が彼が決して生まれなかったらと願うであろう。アブサロムの名はその父の平和を意味するが、彼は最大の悩みであった。子を持つ欲望とその中の親の喜びを和らげるべきは、彼らが親の悩みになるかもしれないということ。しかし悩む父親のつぶやきを静めるべきは、もし彼の子が愚か者であれば、彼は自分の生んだ愚か者であり、だから最善に受け入れ、自分の十字架として取らなければならない。特にアダムは自分のかたちに息子を生むから。2. 一つの悩み（そして不従順な子は他のどれと同じくらいlikely）が一千の恵みの感覚を溺れさせるほど私たちが不賢明であること。愚か者の父はそれをあまりに心に置いて、他の何の喜びも持たない。 これについては自分自身を感謝できる。その悲しみに見合う喜びが十分にある。

²² 陽気な心は薬のように良いことをする。しかし傷ついた霊は骨を枯らす。

見よ。1. 陽気であることは健康に良い。主はからだのためにあり、それのために食物だけでなく薬も備えられた。そして最良の薬は陽気な心であるとここで私たちに告げられる。空虚で、肉的で、感覚的な喜びにふける心のことではない。ソロモン自身がその喜びについて言った。それは薬ではなく狂気である。食物ではなく毒である。それが何になろうか。 しかし神にあって喜び、喜びをもって仕える心、そして外の楽しみの慰め、特に愉快な談話の慰めを取る心を意味する。神が私たちに陽気であることを許し、陽気である理由を与えられることは大いなるあわれみである。特にその恵みによって陽気である心を与えられるなら。これは薬に良いことをする（とある人は読む）。薬効を高める。あるいは薬のようにからだに良いことをし、 それを安らかにし、仕事にふさわしくする。しかし喜びが薬であるなら（気晴らしと娯楽として理解する）、慎んで用いられなければならない。必要な時にだけ、食物に変えられず、療法として、規則によって用いられなければならない。2. 心の悲しみはしばしばからだの不健康に大いに寄与する。傷ついた霊、 悩みの重荷、特に罪の感覚と怒りの恐れで傷つけられた良心は骨を枯らし、 根本的な湿気を浪費し、髄さえも枯らし、からだを骨と皮にする。だから私たちはすべての憂うつな性質に対して目を覚まし祈らなければならない。それらは悩みだけでなく誘惑にも導くから。

²³ 悪い者はわいろをとる。それは裁きの道を曲げるためにふところから。

ここで見よ。1. 賄賂がどれほど悪いものであるか。わいろをとる者は悪い者である。偽の証言、評決、判決をするために。彼がする時に恥じる。可能な限り秘密に、準備されているのを知っているふところからそれを取るから。熱心に隠され、もしできれば自分の良心からさえ隠そうとするほど狡猾に。悪い者のふところからわいろが取られる（とある人は読む）。賄賂を与える者も取る者と同じように悪い人である。2. それがどれほど強力なものであるか。その力は裁きの道を曲げる。 正義の道は妨げられるだけでなく、不正義に変えられる。最も大きな間違いが正しいことをする色の下でなされる。

²⁴ 知恵は悟りある者の前にある。しかし愚かな者の目は地の果てにある。

見よ。1. 知恵を持つだけでなく、必要な時にそれを用意している者が知的な人と見なされる。彼は知恵を自分の前に置き、 自分が従うカードとコンパスとして、常に目をそれに向ける。書く者が自分のコピーにするように。そしてその時知恵は彼の前にある。 求めず、いつも手元にある。2. めまぐるしい頭、放浪する想像力を持つ者は決して確かな仕事にふさわしくない。彼は愚か者であり、何の役にも立たない。その目が地の果てにあり、 ここ、そこ、至る所、あるべき所でないところに。自分の思いを一つの対象に固定し、少しの安定さをもって一つの目的を追求できない者。その思いが研究と仕事に向けられるべき時に、無関係で不適切な一千のことで満たされる。

²⁵ 愚かな子は父の悲しみであり、彼を産んだ者にとって苦々しさである。

観察せよ。1. 悪い子どもは両親の両方にとって悩みである。彼らは父への怒りの機会（その言葉はそう意味する）であり、彼の権威を軽べつするから。しかし母への悲しみと苦々しさ、 彼女の優しさを乱用するから。両親は共同の苦しみ人であり、だからその下に立つために互いの慰めをもたらし、できる限りそれを容易にするよう努めるべきである。母は父の怒りを和らげ、父は母の悲しみを軽くする。2. ソロモンがこの指摘をしばしば繰り返す。おそらくそれが自身のケースであったから。いずれにせよ、それは一般的なケースである。

²⁶ 正しい者を罰するのは良くない。君たちにとって公平なためのつるはしも同様である。

長官と人民の間に起こる違いにおいて、そのような違いはしばしば起こるが、1. 長官は正しい者を罰ないように注意せよ。どんな場合でも良いわざに対する恐怖であってはならない。それは権力の乱用であり、彼らに委ねられた大いなる信頼の裨切りである。それは良くない、 すなわち非常に悪いことである。どんな終わりを目指しても、悪く終わる。君主が暴君、迫害者になる時、その玉座は安楽でも堅固でもない。2. 人民はその義務を尽くす政府を見つけることに文句を言ってはならない。公平のために君主を打つことは悪いことである。その行政を誹謗し、あるいは彼らに対する秘密の企みによって。反逆した十部族がソロモンを必要な税金について反映したように。ある人は読む。寛大な者を公平のために打ってはならない。 長官はその下で良いことのために苦しむ者がいないよう注意しなければならない。親も不当な戒めによって子を怒らせてはならない。

²⁷ 知識を持つ者はその言葉を惜しむ。悟りある人はすぐれた霊の持ち主である。 ²⁸ 愚か者でさえ、黙っていれば賢いと見なされ、唇を閉ざせば悟りある者と思われる。

二つの方法で人は賢い者であることを示すことができる。1. その心の良い気質、甘さと穏やかさによって。悟りある人はすぐれた霊の持ち主、*尊い霊（その言葉はそうである）。自分の霊によく注意し、それがあるべきであるようにし、それを平穏な状態に保つ者。自分にも他者にも安らかで、快い。恵まれた霊は尊い霊であり、人を愛らしく、隣人よりもすぐれた者とする。冷たい霊（とある人は読む）。情熱で熱くなることなく、いかなる腐敗した感情の衝動でも乱れや不穏に置かれない。平穏で安定した。冷たい頭と温かい心は称賛すべき構成である。2. その舌の良い統治によって。(1) 賢い人は少ししか語らない。* 誤るのを恐れて。知識を持ち、 それで善を行なおうとする者は、語る時に的を射て語るよう注意し、思い巡らす時間を取るために少ししか言わない。彼はその言葉を惜しむ。 悪く使われるよりは惜しむ方がましであるから。(2) これは一般に知恵の確かな兆候と見なされる。もし愚か者が黙るほどの機知を持っていれば、聞き、見、少ししか言わないなら、賢い人の評判を得ることができる。もし愚か者が黙れば、寛大な者は彼を賢いと思う。反対に何も現れないから、そして彼が他者の語ることについて観察し、経験を得ており、何を語るか自分と相談している、適切に語るために、と思うから。人が人々の良い意見を得て、彼らを欺くことがいかに容易かを見よ。しかし愚か者が黙る時、 神はその心とそこに束ねられた愚かさを知られる。思いは神には言葉であり、だから人の判断において欺かれることはできない。