聖書注解書

諸々の格言

¹ 良い名は大いなる富にまさって選ばれるべきである。愛される恵みは銀や金にまさる。

ここに、大いなる富よりも貴く、大いなる富よりも切に求めるべき二つのことがある。一。良く語られること。名（すなわち良い名、神と良い人々の間で良いことについての名）は、大いなる富にまさって選ばれるべきである。すなわち、大いなる財産を作り、増すことによってではなく、良い名を得、保つことによって、私たちはより注意深くあるべきである。大いなる富は大いなる煩いをもたらし、人を危険に晒し、人に実質的な価値を加えない。愚か者も悪党も大いなる富を持ち得るが、良い名は人を安易で安全にし、人が知恵あり正直であることを前提とし、神の栄光に及び、人に善を行うより大きな機会を与える。大いなる富によって私たちは他者の体的な欠乏を救い得るが、良い名によって私たちは宗教を彼らに勧め得る。二。良く愛されること、私たちの周囲のすべて者の評価と愛情において分け前を持つこと。これは銀や金よりも良い。キリストは銀も金も持たなかったが、神と人との恵みを増した（ルカ2:52）。これは、私たちがこの世の富を聖なる軽蔑をもって見るべきことを教える。それに心を向けず、すべての注意をもって愛すべき良好な評判のあることを思うべきである（ピリピ4:8）。

² 富める者と貧しい者は共に会う。主はこれらすべてを造られた。

ここで、一。人の子たちの間には、神の摂理がこのように計られた。ある者は富み、ある者は貧しく、これらは社会の中で混在する。主は両者を造られた。両者の存在の作者であり、その割り当ての処置者である。世の最も大いなる者も神を自分の造り主と認めなければならず、最も取るに足らない者がそうであるのと同じく、彼に服する義務の下にある。そして最も貧しい者も、最も大いなる者と同じほどに神の手のわざである栄光を持つ。彼らは皆、同じ父を持たないか（マラキ2:10、ヨブ31:15）。神はある者を富ませ、貧しい者に慈善を行わせ、ある者を貧しくし、富める者に奉仕させる。そして彼らは互いに必要とする（コリント第一12:21）。神はある者を貧しくして、その忍耐と満足と神への依存を試み、ある者を富ませて、その感謝と慈恵を試みられる。貧しい者でさえ私たちは常に共に持つ。彼らは地から決して絶えず、富める者も同様である。二。富める者と貧しい者の間には多くの点で距離があるが、ほとんどの点で彼らは共に会う。とりわけすべてを造られた主の前では。主は富める者を貧しい者よりも重んじられない（ヨブ34:19）。富める者と貧しい者は神の正義の法廷で共に会う。すべて神の前に有罪であり、罪の下に結論され、不義において形作られた。富める者も貧しい者と同じである。そして彼らは神の恵みの御座で会う。貧しい者は富める者と同じくそこで歓迎される。同じキリスト、同じ聖書、同じ御霊、同じ約束の契約が両者のためにある。貧しい聖徒のための天国は、富める者のためのものと同じ。ラザロはアブラハムのふところにいる。そして富める罪人のための地獄は、貧しい者のためのものと同じ。すべては神の前では同じ平面に立つ。墓においてもそうであるように。小さき者も大いなる者もそこにいる。

³ 慎み深い人は悪を見て身を隠す。しかし単純な者は通り過ぎて罰を受ける。

ここに、一。知恵と考慮の益。慎み深い人は、その慎み深さの助けによって、来る前に悪を予見し**身を隠す。誘惑に入りつつあることを自覚し、鎧を着て、警戒に立つ。嵐のために雲が集まるとき、彼は警告を取り、強い塔としての主の御名に逃げる。ノアは洪水を予見し、ヨセフはききんの年を予見して、それに応じて備えた。二。軽率と無考慮の害。単純な者、すなわちへつらう言葉はすべて信じても、警告する言葉は一つも信じない者は、通り過ぎて罰を受ける。終わりがどうなるかを告げられても、彼らは罪に踏み込む。公平な警告が与えられても煩いに身を投じ、遅すぎたときにその思い上がりを悔いる。両方の例を見よ（出エジプト9:20,21）。尊いたましいにとってこれほど致命的なものはない。彼らは警告を受け取らない。

⁴ 恵みと主の恐れによって富と誉と寿命がある。

ここに、一。宗教が非常に多く存するところ。恵みと主の恐れにおいて。すなわち、神と共にへりくだって歩むこと。私たちは神のご威光と権威をこのように畏れ、そのみことばの戒めとその摂理の処置にすべてのへりくだりをもって服さなければならない。私たちは自分自身についてこのような低い考えを持ち、神と人に対してへりくだって振る舞わなければならない。神の恐れがあるところには恵みがある。二。それによって得られるもの。富と誉、慰め、そして長寿、この世において、神が良いと見られる限り。少なくとも霊的な富と誉、神の恵みにおいて、恵みの契約の約束と特権において。そしてついには永遠のいのち。

⁵ 曲がった者の道にはいばらとわながある。自分の魂を守る者はこれらから遠ざかる。

ここで、一。罪の道は煩わしく危険である。曲がった者の道、神の意志とみことばに反するその曲がった道に、いばらとわながある。過去の罪のためのいばらの悲しみと、さらに深い罪に彼らを絡み取るわな。自分の言うことやすることを良心としない者は、その架空の自由によって手足を縛られ、自分の快楽によって苦しめられるのを見るであろう。すぐに怒る曲がった者は、一歩ごとに煩いに自分を晒す。すべてのことにいら立つ者は、すべてのものにいら立ち、悩まされる。二。義務の道は安全で容易である。自分の魂を守る者、自分の心と道を注意深く見守る者は、それらのいばらとわなから遠ざかる。その道は平らで快いからである。

⁶ 子どもをその行くべき道で訓練せよ。そうすれば彼は年老いてもそこから離れない。

ここに、一。特に子どもの親と教師に対して、知恵を広めるために命じられた大きな義務。それが彼らと共に死なないために。子どもたちを訓練せよ。虚栄の時代にあってその罪とわなから彼らを守り、学習の時代にあって彼らがデザインされたもののために備える。カテケシーせよ。彼らをinitiateせよ。規律の下に置け。兵士のように訓練せよ。武器の扱い、隊列を保ち、命令の言葉を観察するように教えられる兵士のように。彼らが行きたい道（その腐敗した心の傾きが彼らを引き離すであろうが）ではなく、行くべき道で――あなたが彼らを愛するなら、彼らに行ってほしい道で――訓練せよ。子どもをその能力に応じて訓練せよ（ある者の解釈）。乳母が子どもにするように、優しい手で、少しずつ、頻繁に（申命記6:7）。二。それについての良い理由。子どもへのこの配慮と骨折りの大きな益から取られた。彼らが成長するとき、年老いるとき、そこから離れないことが期待できる。そのとき彼らに与えられた良い印象は、彼らの全日において彼らの上にとどまる。通例、器は最初に味付けされた風味を保つ。実際、多くの者が訓練された良い道から離れた。ソロモン自身がそうであった。しかし早期の訓練は、彼らが自分自身を回復する手段となり得る。ソロモンがそうしたと想定されるように。少なくとも両親は、自分たちの義務を果たし、手段を用いた慰めを持つであろう。

⁷ 富める者は貧しい者を治める。借りる者は貸す者のしもべである。

彼は言った（箴言22:2）。富める者と貧しい者は共に会う。しかしここで彼は見出す。ここで彼は示す。この世の事柄に関しては、大きな違いがある。一。少ししか持たない者は多く持つ者に服する。彼らに依存し、彼らから支援を受け、期待するからである。富める者は貧しい者を治める。あまりにもしばしば、彼らにふさわしい以上に、高慢と厳しさをもって。神のようにではない。神は偉大であっても、だれもさげすまれない。貧しい者の苦悩の一部は、踏みつけられることを期待しなければならないことである。そして彼らの義務の一部は、親切にしてくれる者にできる限り奉仕し、感謝を忘れないことである。二。遅れをとりつつある者は、先んじている者のあわれみに大きく依存することを見出す。借りる者は貸す者のしもべである。彼に義務を負い、時には*「私に忍耐してください」*と乞わなければならない。それゆえ、貸し借りすることが約束の地の幸福の一部であった（申命記28:12）。そして私たちの努めは、できる限り借財から離れておくことである。ある者は自由を売って自分の奢侈を満たす。

⁸ 不義を蒔く者は空しさを刈り取る。その怒りのむちは滅びる。

ここで、一。不正に得たものは繁栄しない。不義を蒔く者、それによって得ようと期待して不正なことをする者は、空しさを刈り取る。得たものは彼に決して良くせず、満足を与えない。彼は失望以外には会わない。他者に煩いを作る者は、自分自身のために煩いを準備するだけである。人は蒔くように刈り取る。二。濫用された権力は続かない。権威のむちが怒りのむちに変わるなら、人が慎重さの代わりに激情によって治め、公衆の福祉の代わりに自分の恨みを満たすことのみを目指すなら、それは滅び、折られるであろう。そして彼らの権力は彼らの法外さにおいて彼らを支えないであろう（イザヤ10:24,25）。

⁹ 気前の良い目を持つ者は祝福される。彼が自分のパンを貧しい者に与えるからである。

ここに、一。慈悲深い者の描写。彼は気前の良い目を持つ。悪い目（箴言23:6）と対立し、単一の目（マタイ6:22）と同じである。慈善の対象を、自ら進んで現れるもののほかに探し出す目。欠乏と惨めさにある者を見て、心をあわれみで動かす目。施しと共に快い表情を与え、施しを二重に受け入れられるものとする目。彼はまた寛大な手を持つ。彼は自分のパンを必要な者に与える。自分のパン、自分自身の食事のために定められたパンを。彼は貧しい者が欠乏によって滅びるのを見るよりも、自分を切り詰める。しかし彼は自分のパンをすべて与えるのではなく、自分のパンから与える。貧しい者は彼自身の家族と共にその分け前を持つ。二。そのような者の祝福。貧しい者の腰は彼らを祝福し、彼の周囲のすべての者が彼を良く語り、神ご自身が彼を祝福される。彼のために捧げられた多くの良い祈りに答えて。そして彼は祝福される。

¹⁰ あざける者を追い出せ。そうすれば争いは出ていく。いな、紛争とそしりはやむ。

ここに、一。あざける者のすること。彼が来る所どこでも不和をまき、迷惑をかけることが暗示される。すべての社会の平和を攪乱する争いと紛争の多くは、悪い解釈者（ある者の読み）に帰せられる。すべてを最悪に解釈し、自分の道に来るすべての人をさげすみ、あざけり、すべての人類を冷笑し、虐待することを誇りとする者たちに。二。改まらないあざける者に何をすべきか。彼をあなたの社会から追い出せ。イシュマエルがイサクをあざけったとき、アブラハムの家族から追い出されたように。平和を確保したい者は、あざける者を排除しなければならない。

¹¹ 心の清さを愛する者、その唇の恵みのゆえに、王はその友となる。

ここに、一。公務に用いられるにふさわしい、成就した、完全な紳士の資格。彼は正直な人でなければならない。心の清さを愛する、すべての不純を憎む人。すべての肉の欲情から清いだけでなく、すべての欺きと偽装、すべての利己心と邪悪な企みから清い人。誠実な人であることを確証するために配慮し、原則から正直で公平であり、自分の良心を清く、咎めのないものに保つことに何よりも喜びを見出す人。彼はまた、良い恵みをもって語ることができなければならない。ごまかし、へつらうのではなく、自分の意見を丁寧に、率直に、清く滑らかな言葉で、その霊のように語る人。二。そのような者がふさわしい昇進。王、もし彼が賢く善良で、自分と民の利益を理解するなら、その友となる。内閣の一員とするであろう。ダビデの宮廷にも、ソロモンの宮廷にも、王の友と呼ばれる者がいたように。あるいは、彼が持っている業務において、王は彼を助けるであろう。ある者は王の王のこととして解する。その霊に偽りのない人、その言葉が常に恵みと共にある人、神はその友となる。メシア、君がその友となる。この誉れはすべての聖徒のものである。

¹² 主の目は知識を守り、違背する者の言葉を覆される。

ここに、一。神が知識を守るために取られる特別の配慮。人間の腐敗と、サタンが人の心を盲目にし、無知に留めておく工夫にもかかわらず、ご自身と善悪の知識を人の間に保つことによって、世において宗教を保つこと。それは主の目、すなわちその注意深い摂理の力と善の素晴らしい例である。神は知識ある人々、知恵ある良い人々を守られる（歴代下16:9）。とりわけ、知っていることを語る忠実な証人を。神はそのような者を保護し、その助言を繁栄させる。神は恵みによってそのような者において知識を守り、ご自身のわざと利益を彼らにおいて確保される。箴言2:7,8を見よ。二。神が知識に反して語り、行い、世において知識と宗教の利益に反して語り行動する者に対して取られる正しい復讐。違背する者の言葉を覆される。知識を彼にもかかわらず守られる。神は偽りで裏切りのある者のすべての助言と計画を挫折させ、それらを彼ら自身の混乱に向かわせられる。

¹³ なまけ者は「外に獅子がいる。私は通りで殺されるだろう」と言う。

ここで、一。自分の業務を愛さない者は、それを振りほどくための言い訳に事欠かない。おびただしい数の者が、たましいにも体にも、なまけによって滅ぼされる。それでも彼らは依然として何か自分を弁護する言葉を持つ。自分自身のたましいを欺くことに人は巧妙であるから。そして、最後に言い訳がすべて空しく、軽はずみなものとして退けられるとき、誰が得をするであろうか。二。多くの者が架空の困難によって現実の義務から自分を驚かせる。なまけ者は外で畑でする仕事がある。しかし彼はそこに獅子がいると空想する。いな、だれかに会って殺されるのを恐れて、通りを歩くあえてできないとふりをする。彼自身もそうは思っていない。彼を呼び起こす者にそう言うだけである。彼は外に獅子について語るが、彼と共に寝ている悪魔、そのほえる獅子からの現実の危険や、彼を殺す自分自身のなまけからは考慮しない。

¹⁴ 遊女の口は深い穴である。主に憎まれる者はその中に落ちる。

これはすべての若い男に不潔の欲情に対して警告するためのものである。彼らが自分のたましいの福祉を顧みるなら、見知らぬ女、みだらな女、彼らが見知らぬであるべき女、見知らぬ女の口、その唇の口づけ（箴言7:13）、その唇の言葉、その魅力と誘惑を警戒せよ。それらを恐れよ。彼女らと何の関わりも持たないように。一。その罪に身を委ねる者は、神に見捨てられた証拠を与える。それは深い穴であり、主に憎まれる者が落ちる穴である。主は彼らを自分自身に任せ、その誘惑に入らせ、他の罪の罰としてその制止の恵みの手綱を外される。そのような女の恵みにあることを誇るな。それはあなたが神の怒りの下にあることを告げる。二。彼らが自分自身を回復することは稀である。それは深い穴だからである。そこから出ることは難しい。肉を喜ばせることによって、それは心をぼかとし、良心を堕落させるからである。

¹⁵ 愚かさは子どもの心につながれている。しかし懲らしめのむちはこれを遠ざける。

ここに私たちは二つの非常に悲しい考察を持つ。一。腐敗は私たちの性質に織り込まれている。罪は愚かさである。私たちの正しい理性と真の利益の両方に反する。それは心のうちにある。罪へ、愚かに語り行動する内的な傾きがある。それは子どもの心のうちにある。彼らはそれを世に持ち込む。彼らが形作られ、胎ごえられたものである。それはそこに見出されるだけでなく、つながれている。心に付加されている（ある者の解釈）。悪しき性質はたまさいに密着し、接木される穂木が台木に結びつくように、性質を完全に変える。たましいと罪の間に結ばれた結び目、真の恋人の結び目がある。彼らの二つは一つの肉となった。それは私たち自身について真であり、私たちが自分の像に生んだ子どもたちについて真である。「神よ、あなたはこの愚かさを知っておられる」。二。その治癒に懲らしめが必要である。それは穏やかな手段と方法では取り出せない。厳しさと severeness と、悲しみを引き起こすものがなければならない。子どもたちは両親によって懲らしめられ、規律の下に置かれる必要がある。そして私たち皆は天の父によって懲らしめられる必要がある（へブル12:6,7）。懲らしめの下で、私たちは愚かさを撫で下し、むちに口づけしなければならない。

¹⁶ 自分の富を増すために貧しい者をしえたげる者、富める者に与える者は、確かに欠乏に至る。

これは、富める者が時として取る悪い道を示す。それによって、彼らは自分自身を貧しくし、その豊かさにもかかわらず、神を怒らせて欠乏に至らせる。彼らは貧しい者をしえたげ、富める者に与える。一。彼らは慈善において貧しい者を救わず、これを保留する。本当に最善であるが、彼らが最も不要な支出と考えるものを節約することによって、自分たちの富を増そうとする。しかし彼らは富める者に贈り物をし、大きなもてなしをする。高慢と虚栄において、自分たちを大きく見せるためか、政策において、再び有利に受け取るためか。そのような者は確かに欠乏に至る。多くの者が愚かな気前によって物乞いとなったが、慎重な慈善によって物乞いとなった者はいまだかつてない。キリストは私たちに貧しい者を招くように命じられる（ルカ14:12,13）。二。彼らは貧しい者を救うだけでなく、しえたげ、病院を奪い、貧しい借家人や隣人からゆり取り、自分を守る手段のない者の権利を侵し、それから賄賂を富める者に与え、彼らを保護し、是認する。しかしそれはすべて無駄である。彼らは欠乏に至る。神を奪い、それによって彼を敵とする者は、富める者に与えて彼らを友とすることによって自分を守ることはできない。

真剣な注意が説かれる

¹⁷ 耳を傾け、知恵ある者のことばを聞き、心を私の知識に向けよ。 ¹⁸ これらをあなたのうちに保つなら、それは楽しいことである。これらはことごとくあなたのくちびるに適えられるであろう。 ¹⁹ あなたの信頼が主にあるように、私は今日これをあなたに知らせた、あなたに知らせた。 ²⁰ 私は議会と知識においてすぐれたものをあなたに書きしるさなかったか。 ²¹ 真理のことばの確かさをあなたに知らせ、あなたに遣わす者たちに真理のことばを答えさせるためである。

ソロモンはここでその文体と語り口を変える。箴言10:1の初め以来、彼はほとんどの場合、教理的な真理を置き、時折勧告の言葉を落とすだけで、読者に進みながら適用させるに任せていた。しかしここから箴言22:17-24:34の終わりまで、彼は特定の人に対して語るように、子、弟子、読者、聞き手に向かって語る。それまではほとんどの場合、その意味は一つの節に含まれていたが、ここでは通常さらに引き伸ばされる。知恵が、一つの方法に飽きないように、私たちに多様な方法を試みる様子を見よ。注意を呼び覚まし、私たちの適用を助けるために、直接呼びかけの方法がここで採用される。教役者は聞き手の前で説教することで十分と思うべきではなく、彼らに説教しなければならない。また彼らすべてに一般に説教することで十分と思うべきではなく、ここでそうであるように、特定の人々に向かって語るべきである。「あなたはこれこれをせよ」。ここにあるのは、

一、知恵ある者たちの「ことば」に注意を払うことによって知恵と恵みを得るよう求める熱心な勧告。書かれたものも語られたものも、預言者と祭司の言葉、特にこの書においてソロモンが善と悪、罪と義務、報いと罰について人に与える「知識」である。これらの「ことば」、この「知識」に、謙遜と真剣な注意をもって「耳を傾け」、信仰と愛と密接な考察によって「心を向ける」べきである。耳は心なしには役立たない。

二、この勧告を強制する議論。考えよ。

1. この書においてソロモンが私たちにその「知識」を与える事柄自体の価値と重み。それらは些細な事柄ではなく、娯楽と気晴らしのためのものではなく、冗談半分に繰り返され、時間を潰すための冗談のことわざではない。いや、それらは「すぐれたもの」、神の栄光、私たちのたましいの聖さと幸福、人類とすべての共同体の福祉に関わるもの。それらは「君主のもの」（ことばはそうである）、王が語り、元老院が聞くにふさわしいもの。「議会と知識」に関わるもの、すなわち最も重要な事柄に関連する賢明な議会に関するもの。私たち自身を知ある者とするだけでなく、他者に助言する力を与えるものである。

2. これらの事柄の啓示の明確さと、これらが私たちに具体的に向けられていること。「それらは『知らされた』、すべての人が読めるように公に。走る者が読めるように平明に。光と知識の日に、かつてないほど十分に『今日知らされた』。『あなたの今日のうちに』知らされた。しかしこの光があなたと共にあるのはほんの少しの間である。もしあなたが訪れの日を用いないなら、おそらく『今日あなたに知らされた』事柄は、明日には『あなたの目から隠される』かもしれない。それらは確実さのために、そして受け入れられ、純粋で完全なまま子孫に安全に伝えられるために『書かれた』。しかしここで最も強調されているのは、それらが『あなたに、あなたに知らされた』、そして『あなたに書かれた』、まるで名宛人としてあなたにあてられた手紙のようであるということ。それはあなたとあなたの事情に適合する。あなたはこの鏡に自分自身の顔を見ることができる。それはあなたのために意図され、あなたへの規則であり、あなたはこれによってさばかれる」。私たちはこれらの事柄について、「良い事柄だが、私たちには関係ない」とは言えない。いや、それらは想像できる最も大きな関心事である。

3. 慰めと評価の両方の点で、これらの事柄が私たちに適合すること。(1) もし私たちがこれらを心にたくわえるなら、それらは非常に喜ばしく、豊かな満足をもたらす（箴言22:18）。「もしあなたがこれらをあなたのうちに保つなら、それは楽しいこと」であり、あなたの絶え間ない娯楽となる。もしあなたがこれらを消化し、これらによって動かされ治められ、鋳型の中に導き入れられるなら。敬虔の形だけに頼る時、それは人に加えられた力であり、白い衣のうちで苦行しているにすぎない。敬虔の力に服し、これを心のわざとする者たちだけが、その喜びを見いだす（箴言2:10）。(2) もし私たちがこれらを会話に用いるなら、それらは非常にふさわしく、良い評判を得させる。「これらはあなたのくちびるに適えられるであろう」。「これらの事柄について語れ、そうすればあなたは自分らしく、自分の性格にふさわしく語る。これらについて考えるのと同じように、これらについて語ることに楽しみを持つであろう」。

4. これらによって私たちのために計画された利益。神が「私たちに書かれた」「すぐれたもの」は、主人がしもべに与える命令のように、すべて主人の利益のためのものではなく、主人が弟子に与えるもののように、すべて弟子の利益のためのものである。これらの事柄は私たちによって保たれなければならない。私たちに書かれたからである。(1) 私たちが神に対する確信と交わりを持つため。「あなたの信頼が主にあるように」（22:19）。私たちは義務の道においてのみ神に信頼することができる。それゆえ私たちは義務を教えられ、神に信頼する理由を持つように。いや、これは私たちが学ぶべき一つの大いなる義務そのものであり、すべての実践的宗教の土台となる義務、神にあって喜び、神に依存する生活をする義務である。(2) 私たちが自分自身の判断において満足を持つため。「真理のことばの確かさをあなたに知らせるため」。あなたが真理とは何かを知り、それと偽りとをはっきり区別し、神の真理を受け入れ信じる根拠を知るように。注意せよ。[1] 「真理のことば」だけでなく、「その確かさ」を知ることは望ましいことである。私たちの信仰が知的、理性的であり、満ちあふれる確信に成長するように。[2] 「真理のことばの確かさを知る」道は、自分の義務を良心とすることである。「もしだれでも御旨を行うなら、その教えが神からであることを確かに知るであろう」（ヨハネの福音書7:17）。(3) 私たちが他者の教えのために有用で奉仕的であるため。「あなたが、あなたに相談して神託のようにあなたに問う者たちに、真理のことばについて良い報告を与えるため」。あるいは（欄外がそう読むように）「あなたを遣わす者たちに、何らかの事柄においてあなたを代理人や大使として雇う者たちに」。知識は善を行うために私たちに与えられる。他者が私たちのともしびからそのろうそくに火をつけることができるように。そして私たちが神の御旨に従って自分の世代に仕えることができるように。神の戒めを守ることを良心とする者たちが、「そのうちにある望みの理由を説明する」のに最も能力ある者となるであろう。

貧しい者をしいたげることに対する警告

²² 貧しい者が貧しいからといって、彼を奪ってはならない。門で苦しむ者を圧迫してはならない。 ²³ 主が彼らの訴えを弁護し、彼らを奪った者のたましいを滅ぼされるから。

この荘厳な前書きの後、新しい驚くべきものが期待されるであろう。しかしいな。ここに、貧しい者をしいたげる野蛮で非人間的な実践に対する、平らかで一般的だが非常に必要な警告がある。観察せよ。

一。罪そのもの。それは貧しい者を奪うことであり、彼らをさらに貧しくし、失うものがわずかしかない者から取り、彼らに何も残さないこと。だれを奪うことも悪いが、貧しい者を奪うことは最も不合理である。彼らは救済すべき者なのに。私たちの恵みで潤すべき者を、力で搾り取る。苦しむ者を圧迫し、それによって彼らに苦しみを加える。彼らに反して判決を下し、それによって彼らを奪う者を後見する。それは私たち自身が彼らを奪うのと同じくらい悪い。富める者は不当を受けようとしない。貧しい者は自分を助けられない。それゆえに私たちは彼らに不当を行わないよう、さらに注意深くなければならない。

二。罪の悪化要因。一。もし彼らが貧しさのゆえに自分自身を正すことができない無力さが、私たちが彼らを奪うことを大胆にさせるなら、それはさらに悪い。これは貧しい者が貧しいからといって貧しい者を奪うことである。これは卑しく臆病なことであるだけでなく、不自然であり、人が獣よりも悪いことを証明する。二。もしそれが法と正義の色の下でなされるなら、それは門で苦しむ者を圧迫することである。そこで彼らは不当から保護されるべきであり、彼らを圧迫する者たちに対して正義を受けるべきである。

三。この罪に伴う危険。貧しい者を奪い、圧迫する者は自分の危険においてそれを行う。というのも。一。圧迫された者は神をその力ある後見人として見出す。彼は彼らの訴えを弁護し、彼らが押し潰され、踏みつけられることを許さない。もし人々が彼らのために現れなくても、神が現れる。二。圧迫者は神を正しい復讐者として見出す。彼は彼らに報復し、彼らを奪った者のたましいを滅ぼされる。彼は彼らに霊的な裁き、そのたましいへののろいで報いる。貧しい者を奪う者は、結局自分自身の殺人者であることを見出す。

思慮の格言

²⁴ 怒る者と友になってはならない。憤る者と共に行ってはならない。 ²⁵ 彼の道を学び、あなたのたましいにわなを得ないために。

ここに。1. 激しやすい者と親密になることに対する良い警告。友情の法則は、私たちが友人に合わせ、進んで仕えることである。だから友情の選択において賢く、用心深くなければならない。愚かにもそれに合わせねばならない者と神聖な絆の下に入らないように。すべてに礼儀正しくなければならないが、ふところに入れ、親密さを結ぶ相手には注意深くあれ。他の中でも、容易に挑発され、気難しく、侮辱に怒りやすい者、怒っている時に何を言い、何をしても気にしないが、激しくなる者は、友や仲間としてふさわしくない。彼が絶えず私たちに怒り、それは私たちの悩みであり、彼が私たちのように他者に怒ることを期待し、それは私たちの罪であるから。2. この警告の良い理由。彼の道を学ぶために。 共に行く者に似ていく傾向がある。腐敗した心はその中に多くの火種を持つので、情熱の火花を投げる者と交わることは危険である。それによってたましいにわなを得る。 怒りの性質は誰にとっても大いなるわなであり、多くの罪の機会であるから。彼は「悪い言葉を与えられる、あるいは頭を割られる」のではなく、「彼を喜ばせるために彼に倣い、こうして悪い習慣を結ぶ、ずっと悪い」とは言わない。

²⁶ 手を打つ者、負債のために保証人となる者の一つになってはならない。 ²⁷ もし支払うものがなければ、なぜ彼はあなたの下から寝床を取り去るのか。

ここに、前にしばしばあるように、不経済で不正なものとしての保証人に対する警告がある。1. 破産した財産と評判の者と同盟したり、親密になったりしてはならない。彼らは必要とし、友人に保証人になるよう促し、隣人を騙して自分の欲望を満たすかもしれない。少し長く持ちこたえることで、最後に信用を与える者にもっと多くの損害を与えるために。そのような者とかかわりを持たない。あなたは彼らの中にいてはならない。2. 手を打って自分自身、あるいは他者のために保証人になることによって、人々の金を騙してはならない。支払うものがない時に。もし神の摂理によって人が負債を支払うことができなくなったなら、あわれまれ、助けられるべきである。しかし自分自身で金や品物を取り上げるか、他者のために保証人になる時に、支払う力がないか、持っているものが債権者が取りに行けないように固定されていることを知る者は、事実上隣人の財布を拾い、すべての場合にあわれみが用いられるべきであるが、法がその成り行きを持ち、寝床が下から取り去られるなら、自分自身を感謝すべきである。それは負債を確保するために質として取られるかもしれない（Ex 22:26,27）。もし人がそれしか持たないほど貧しいことが現れるなら、彼は救済されるべきであり、それを認めるのは正直なことであった。しかし負債の回収のために、法の厳格な運用によって取られるかもしれないようである。3. 自分自身の財産と家族を破滅させてはならない。人は皆自分自身と妻や子どもに正しくなければならない。持っている以上に暮らす者、自分の事柄の誤った管理や、他者の負債を負うことによって持っているものを浪費し、貧困に自分を持っていく者はそうではない。もし良い良心の証しのために自らの財産の略奪を喜んで受け取ることができても、自分自身の軽率と愚かさのためであれば、重く受け取らざるを得ない。

²⁸ あなたの父祖が設けた古い境を移してはならない。

1. 私たちはここで、たとえ非常に秘密に、もっともらしく、暗に、詐欺によって、公然の力なしに侵入する方法を見つけても、他人の権利を侵してはならないことを教えられる。一般の財産を、人々の自由と特権を奪うこと、あるいはそれを守る正当な方法を奪うことによって侵してはならない。特定の者の財産を侵してはならない。境石、あるいは標石は、すべての者の権利に対する立ち上がった証人である。それらを完全に取り去ってはならない。そこから戦争、争い、終わりのない論争が来るから。自分のものにするために隣人の割り当てから取るために動かしてはならない。それはまさしく彼を奪い、詐欺を子孫に残すことであるから。2. 私たちはここから、すべての民事において、時の始めから続く慣習と政府の定まった構成に敬意が払われるべきことを推測できる。それらに甘んじることが私たちにふさわしい。より良く変えるという口実の下に変えようとする試みが危険な結果をもたらすかもしれないから。

²⁹ あなたはその事業に勤勉な人を見るか。彼は王の前に立つ。卑しい者の前に立つことはない。

ここに。1. 真に独創的で勤勉な人を見つけることがいかに難しいかの平易な示唆。あなたはその事業に勤勉な人を見るか？多くは見ないであろう。 こんなに鈍さと怠惰が蔓延している。ここで称えられるのは、たとえ非常に低く狭い領域であっても、事業を得るために身を捧げ、事業から離れる時に安らかでない者、事業を愛し、それに素早く活動的で、それを通り抜ける者。絶え間と決意だけでなく、器用さと迅速さをもって。多くの事業を小さな枠にまとめる方法を知る dispatch の人。2. そのような人の昇進の道徳的予測。今彼が卑しい者の前に立ち、 彼らに雇われ、彼らに仕えても、彼は昇り、外国の王への大使や、自分の国の首相として王の前に立つ可能性が十分にある。あなたは宗教の事業に勤勉な人を見るか？ 彼は徳において秀でる可能性があり、王の王の前に立つであろう。