聖書注解書

奢侈と貪欲に対する警告

¹ あなたが権力者と共に座して食事をするなら、自分の前に出されるものをよく考えよ。 ² もしあなたが大食の徒であるなら、のどに刃を当てよ。 ³ そのごちそうを慕ってはならない。それは欺きの食物だからである。

ここで警告される罪は、奢侈と感覚主義、飲食における食欲の放縦であり、最も陥りやすい罪である。一。私たちが誘惑に入り、この罪に陥る危険が最も大きい時が示される。「権力者と共に座して食事をするとき」、あなたの前には豊富があり、多様なごちそうがあり、めったに見ないほどの食卓が整えられている。ハマンがしたように（エステル5:12）、もてなされた誉れと、味覚を喜ばせる機会のことばかり考え、わなが仕掛けられていることを忘れやすい。このようなもてなしに慣れていない者には、常に良い食卓につく者よりも、誘惑は強く、危険であるかもしれない。二。このような時に私たちが二重の警戒を強いられることが指示される。私たちは、（一）自分が危険にあることを自覚しなければならない。「自分の前に出されるものをよく考えよ」。どんな飲食物が前にあるか、自分に最も安全なもの、過度に飲食する可能性が最も低いものを選ぶためである。また、前にいる者、権力者自身を考えよ。彼が賢く善良な人であれば、客のだれかが自分の食卓で乱行するのを侮辱とみなすであろう。権力者と共に座して食べる時にそうであるなら、主の食卓で支配者の支配者と共に座して食べる時には、なおさら自分の前にあるものをよく考え、どのような点でも不適切に、ふさわしくなく飲食しないようにせよ。その食卓がわなとならないように。（二）節制と中庸へと自分を戒めなければならない。「のどに刃を当てよ」。すなわち、頭上に剣が悬かるように、すべての過度から自分を引き留めよ。「いつかあなたがたの心が、暴飲暴食とこの世の思い煩いで重くなり、その日がわなのように突然あなたがたに迫らないように気をつけよ」――あるいは*「これらすべてのことについて、神はあなたを裁きに連れて行かれる」――あるいは「酒に酔う者は神の国を受け継ぐことができない」というこれらのことばを、のどへの刃とせよ。ラテン人は奢侈をgula*（のど）と呼ぶ。「その罪に対して武器を取れ。むしろ飢えて、貪欲な食欲が自分ののどが切られたと思うほど節制せよ。快楽にふけるな」。私たちは恐れずに食べてはならない（ユダ1:12）が、誘惑が前にある時には特に恐れなければならない。（三）感覚の喜びに対する聖なる軽蔑へと自分を導かなければならない。「もしあなたが大食の徒であるなら」、現在の解決と主の恐れを用いて、自分を引き留めなければならない。過度に陥る危険にあるときのどに刃を当てよ。それは一度には役立つ。しかし十分ではない。斧を根に当てよ。そのような力を持つ食欲を殺せ。「ごちそうを慕ってはならない」。自分の罪が何であるかを観察すべきである。もし肉の喜びにふける傾向があるなら、外的な誘惑に対する警戒に立つだけでなく、内なる腐敗を征服しなければならない。自然は食物を慕い、私たちはそれのために祈ることを教えられる。しかし慕うのは欲望であり、信仰をもってそれのために祈ることはできない。しばしばそれは心、体、財産にふさわしい食物ではないからである。それは欺きの食物であり、それゆえダビデはそれのために祈る代わりに、それに反して祈る（詩141:4）。それは味覚には快いが、おそらく胃の中で浮かび上がり、そこで酸っぱくなり、人を責め、病気にする。それは人がそこから期待した満足を与えない。食欲を放縦に任せる者は、最もごちそうを持っても満足しない。すぐにそれに飽き、さらに別のごちそうを求める。貪欲な食欲が助長され、放縦になるほど、気難しくなり、満足させにくくなる。ごちそうは飽きさせるが、決して満足させない。とりわけ、それがこの点において欺きの食物であるのは、体を喜ばせながら魂を損ない、心を重くし、神の奉仕に不適格にし、いな、心を奪い取り、霊的な喜びから心を遠ざけ、その味覚を損なうからである。それなら、確実に私たちを欺くものを慕ってなぜ求めるのか。

⁴ 富を得ようと労してはならない。あなた自身の知恵をやめよ。 ⁵ あなたは目をないものの上に置こうとするのか。富は確かに翼を作って、鷲のように天に向かって飛び去る。

食欲にふける者がいるように（箴言23:2）、貪欲にふける者もおり、ソロモンはここで彼らを取り上げる。人は、金銭に心を向けることで（もっとも実質的と思われるが）、ごちそうに心を向けるのと同じくらい自分を欺く。観察せよ。

一。彼が貪欲な者を、骨折り、自分を苦しめることから引き留める方法（箴言23:4）。「富もうとしてはならない」。財産を作り上げ、持っているものをさらに多くしようとしてはならない。私たちは自分の身分と状態に応じて、快く生き、子どもや家族のために備えるよう努めるべきであるが、大きなことを求めてはならない。富もうとする者、すなわちそれを最高の善として慕い、最高の目的として意図する者となってはならない（テモテ第一6:9）。貪欲な者はそれが自分の知恵だと思い、ある程度富めば完全に幸福になれると想像する。「その知恵をやめよ」。それは間違いだからである。「人のいのちは財産の豊かさによってはない」（ルカ12:15）。（一）大きなことを目指す者は、手の届かないほど多くの仕事を手にし、その生涯は完全な苦役であり、絶え間ない慌ただしさとなる。しかしそんな愚か者になってはならない。「富を得ようと労してはならない」。あなたの持つもの、なすことを、その主人となれ。早く起き、遅く座し、思い煩いのパンを食べ、すべて富むためにそうする者のように、その奴隷となってはならない。与えるために持つための適度な労働は、私たちの知恵と義務である（エペソ4:28）。蓄えるための不適度な労働は、私たちの罪と愚かさである。（二）彼らは理解を超えた計画で頭をいっぱいにし、その生涯は絶え間ない心配と恐れの揺れとなる。しかしあなたはこうして自分を悩ませてはならない。「あなた自身の知恵をやめよ」。静かに自分の仕事の道を進み、新しい道を工夫し、新しい工夫を見つけるために知恵を働かせてはならない。神の知恵に安心し、あなたの知恵をやめよ（箴言3:5,6）。

二。彼が貪欲な者を、空しく煩わしいものへの過度な愛と追求によって自分を欺くことから引き留める方法。というのも、

一。それは実質的で満足させるものではない。「あなたは目をないものの上に置こうとするのか」。「ない」ものの上に、熱心と激しさをもって目を飛ばすのか。ここで、（一）この世のものは、ないものである。それらは自然の中に実在し、摂理の実の賜物であるが、恵みの国ではないものである。それはたましいの幸福や分け前ではなく、約束するものでも、期待するものでもない。それはそれらに頼るたましいに対する見せかけ、影、偽りである。それはない。まもなくなくなるからである。私たちのものではなくなる。使ううちに滅びる。その様式は過ぎ去る。（二）それゆえ、それらに目を向け、最も良いものとして慕れ、自分の良いものとして自分に当てはめ、すべての行動の的として目指し、鷲が獲物に向かうように飛びつくことは愚かである。「あなたはそれほど不合理なことをするのか。理性ある被造物であるあなたが、影に熱を入れるのか」。目は理性的、知的な力のために立てられる。それをそのような価値のない対象に投げ捨てるのか。手や足を世に向けるのは良いが、目、心の目を向けるのは良くない。それはより良いものを熟考するために造られた。「宗教を告白する子よ、あなたは神（目は常に神に向かうべきである）に対してこのような侮辱を与え、あなたのたましいにこのような虐待をするのか」。

二。それは耐久的で永続するものではない。富は非常に不確かなものである。確かにそうである。「翼を作って飛び去る」。私たちが目をそれらに向ければ向けるほど、それらは私たちから飛び去りやすくなる。（一）富は私たちを去る。決して離さないように握っても、長くは握れない。それらは私たちから取り去られるか、私たちがそれらから取り去られる。財産は流れのように流れ去ると言われ（ヨブ20:28）、ここでは鳥のように逃げると言われる。（二）おそらくそれらは突然に私たちを去る。私たちが多くの骨折りをし、誇りと喜びを持ち始めたときに。貪欲な者は富の上にかがみ込み、ひなを抱く雌鳥のように羽化するまで抱き続け、そしてそれは飛び去る。あるいは、彼の畑に舞い降りた雁の群れを愛し、彼の土地の上にあるから自分のものと呼ぶ者のようである。しかし彼が近づこうとすれば、彼らはすぐに翼を取り、別の者の畑へ飛び去る。（三）それらが飛び去る翼は自ら作ったものである。富はそのうちに自己腐敗の原理、独自の虫と錆を持つ。それはその性質において浪費するものであり、握りしめれば指の間をすり抜ける砂の一握りのようである。雪は、落ちた場所にそのまま置かれていれば、しばらくは持ち、美しく見えるが、拾い集めて胸に抱けば、すぐに溶けて消える。（四）それらは天に向かう鷲のように抗えず、回復不能に去る。鷲は強く飛び（止めることはできない）、視界と呼び出しの範囲外に飛ぶ（連れ戻すことはできない）。かくして富は人を去り、人が心を富に向けるなら、悲しみと煩わしさのうちに去る。

⁶ 悪い目を持つ者のパンを食べてはならない。そのごちそうを慕ってはならない。 ⁷ 彼は心のように思っているからである。彼はあなたに『食え、飲め』と言うが、その心はあなたと共にない。 ⁸ あなたが食べた一口は、あなたが吐き出し、あなたの快い言葉を失うであろう。

貪欲にふける者（箴言23:2）は、良い食事のある所を喜び、貪欲で倹約する者は、家で節約するために他人の食卓で夕食を得ることを喜ぶ。それゆえ両者とも、すべての人の招待を前向きに受け入れないよう、とりわけ招かれもしないのに押し入らないよう、ここで忠告される。観察せよ。一。友人を歓迎するふりをする者がいるが、心からではなく誠実でもない。彼らは美しい言葉を持ち、何を言うべきかを知っている。「食え、飲め、彼は言う」。宴の主人が客にそう挨拶することが期待されるからである。しかし彼らは悪い目を持ち、客が一口食べるごとに惜しみ、とりわけ自由に食べるなら惜しむ。彼らは寛大にもてなすふりをし、その栄光を得たいが、金銭への愛が非常に強く、友人への愛が非常に少ないので、その慰めを持てず、自分自身や友人を楽しむことができない。吝嗇家の宴は彼の苦行である。もし人が非常に利己的で、卑しく、卑劣で、友人を自分の持つものに歓迎する気持ちになれないなら、招くことによって偽善の罪を加えるべきではなく、自分をあるがままに認めるべきである。「卑しい者が寛大と言われ、けちな者が惜しみなく与える者と言われないように」（イザヤ32:5）。二。しぶしぶ与えられるもてなしを受け入れることに慰めはない。「あなたはそんな者のパンを食べてはならない」。彼に持たせておけ。寛大な者にたかったり、だれにも重荷になったりしてはならない。しかしとりわけ、卑劣で誠実でない者に恩義を受けることを軽蔑せよ。野菜の夕食と真の歓迎の方が、それなしのごちそうよりも良い。それゆえ、（一）「その人の心のままに人を判断せよ」。あなたは友人として彼に敬意を払おうとする。彼があなたを褒めるので、あなたは彼をそのように受け取る。しかし彼が心で思うように、彼はその人である。舌で語るようではない。私たちは神にも人にも、内面的にあるものを本当にそのものである。宗教も友情も、誠実である以上には価値がない。（二）「消化とあなたへの合いように応じて、食事を判断せよ」。彼は自由に食べよと言うが、迟早、彼はその卑しい貪欲な性質を現し、心で思うように見、あなたが歓迎されていないことを悟らせるであろう。するとあなたが食べた一口は、あなたは吐き出し、その思いだけで、あなたが食べた肉を吐き、彼に挨拶を返し、礼儀に感謝して述べた言葉を食べるであろう。あなたの快い言葉を失う。彼があなたに与えた言葉も、あなたが彼に与えた言葉も。

⁹ 愚か者の耳に語ってはならない。彼はあなたの言葉の知恵をさげすむからである。

ここで私たちは、豚に真珠を投げず（マタイ7:6）、聖なるものを神聖を冒すあざけり者の軽蔑と嘲笑に晒さないよう導かれる。神のことを語るのに適したすべての機会を取ることは私たちの義務である。しかし一。何事をも冗談にする者がいる。それがいかに慎重に、適切に語られても。知恵ある者の言葉をさげすむだけでなく、その言葉の知恵をさげすむ。自分自身の徳のためにもっとも改善できるものを、彼らはとりわけ非難し、まるでそれが自分たちに対する悪意の企みであるかのように、それに警備しなければならない。二。そうする者は良い忠告と教えの益を失い、知恵ある者はそのような愚か者の耳に語らないことが許されるだけでなく、勧められる。彼らをそのまま愚かであらしめ、彼らに貴い息を浪費させないように。もし知恵ある者がその知恵において語ることが聞き入れられないなら、彼は黙り、その知恵が顧みられるかどうか試みるべきである。

¹⁰ 昔の境界の石を動かしてはならない。みなしごの畑に侵入してはならない。 ¹¹ 彼らの救い主は強い。彼はあなたに対して彼らの訴えを弁護する。

ここで、一。みなしごは神の特別な保護の下に置かれる。彼らは神に慈悲を示されるだけでなく（ホセア14:3）、正義がなされる。神は彼らの救い主、彼らのゴエル、彼らの近親者であり、彼らの側に立ち、彼らへの侵害を自分への侮辱として熱心に彼らを弁護する。彼らの救い主として、神は彼らの訴えを弁護し、彼らに損害を与える者に対して、一方で彼らの権利を守り、それを回復し、他方で彼らになされた不正に復讐する。そして神は強い、全能である。その全能が彼らの保護のために従事し、活用され、彼らの最も誇り高く、最も力強い圧制者は、これと釣り合わない相手であることを発見するだけでなく、これと争うことが自分の危険であることを発見する。二。それゆえだれも、彼らに何事においても損害を与えたり、彼らの権利を侵したりしてはならない。古い境界面の石を密かに動かすことによってであれ、彼らの畑に力ずくで侵入することによってであれ。みなしごである彼らには、彼らの不正を正す者がなく、子ども時代にある彼らは、自分たちになされた不正を悟りもしない。名誉心、それ以上に神への恐れは、子ども、とりわけみなしごの子どもに損害を与えることを人に思いとどまらせるであろう。

親の義務

¹² 心を教訓に向け、耳を知識のことばに向けよ。 ¹³ 子から懲らしめを止めてはならない。あなたがむちで彼を打っても、彼は死ぬことはないからである。 ¹⁴ あなたはむちで彼を打ち、そのたましいを陰府から救い出すであろう。 ¹⁵ わが子よ、もしあなたの心が賢いなら、私の心は喜ぶ。まことに私の心も。 ¹⁶ あなたのくちびるが正しいことを語る時、まことに私の肝は喜ぶ。

ここにあるのは、一、子を教える親。彼はここで子に本、特に聖書とそのカテキズムに心を向けるよう説得する。「知識のことば」に注意を払い、それによって自分の義務、危険、利益を知るように。それらに耳を傾けるだけで十分と思うのではなく、心をこれに向け、これを喜び、その権威に意志を服させる。教訓が心に適用される時、心は「その時」教訓に向けられる。二、子を懲らしめる親。優しい親はこれをする心をほとんど見いだせない。それは非常に逆らう。しかしそれは必要である、義務であることを見いだす。それゆえ機会がある時に「懲らしめを止めない」。むちを惜しみ、子をだめにする。「むちで彼を打つ」、優しい懲罰を与える。獣に与えるようなものではなく、人の子のむち。「むちで彼を打て、彼は死なない」。むちは彼を殺さない。いや、むちがなければ彼を引き留めるのに必要な、その悪い道によって、彼が自分自身を殺すのを防ぐ。当面は「喜ばしくなく、悲しい」。親にも子にも。しかし知恵をもって、良いために与えられ、祈りを伴い、神に祝福されるなら、それは彼の全き破滅を防ぎ、「そのたましいを陰府から救い出す」幸いな手段となり得る。私たちの大きな関心は子どもたちのたましいについてでなければならない。私たちは彼らを陰府の危険の中に、可能な限りの手段を用い、最大の注意と関心をもって、永遠の燃えぎから燃え残りとして引き出すことなく見てはならない。からだに痛みを与えよう。ただ、霊が「主イエスの日に救われる」ように。三、子を励ます親。彼に語る。(1) すべての期待は、自分自身の良いためとなることだけである。「心が賢い」こと、「くちびるが正しいことを語る」こと、良い原理の統治の下にあり、その原理によって特に舌の良い管理を保つこと。若い時に「正しいことを語る」ことを学び、悪い言葉を語らない者たちは、成長した時に「正しいこと」をするであろうことが期待される。(2) もしここで彼が期待に応えるなら、それがどれほどの慰めとなるか。「もしあなたの心が賢いなら、私の心は喜ぶ」、あなたのうちにあって喜ぶ、「まことに私の心も」。あなたについてこれほどの世話と苦労をした、あなたのために何度も痛んだ心。あなたは感謝の返礼をするためにこう学ぶべきである。子どもたちの知恵は両親と教師たちの喜びとなることに注意せよ。「彼らが真理のうちを歩くのを見るより大きな喜びはない」（ヨハネの第三の手紙1:4）。「子どもたち、もしあなたがたが賢く善良で、敬虔で良心の敦いなら、神はあなたがたを喜び、それが私たちの喜びとなる。あなたがたを教えるのに用いた労苦がよく費やされたと思う。それはあなたがたのために捧げた多くの祈りへの快い答えとなる。私たちは大いな世話から解放され、それほど厳格に厳しくあなたがたを見張る必要がなく、その結果、あなたがたにも私たち自身にも楽になる。もし私たちが老年まで生きるなら、あなたがたが私たちの誉れと慰めとなり、あなたがたの世代においてキリストの名を支え、この世で快く暮らし、別の世で幸せに生きるであろうという望みのうちに喜ぶであろう」。

両親の助言

¹⁷ あなたの心が罪人をねたまないようにせよ。しかし一日中、主を恐れていよ。 ¹⁸ 確かに終わりがある。あなたの期待は断たれないから。

ここに。一。繁栄する不信心について好意的な思いをいだくことに対する必要な警告。「あなたの心が罪人をねたむな。彼らが罪を犯すために取る自由にも、彼らがねたむよりあわれむべき成功にも、ねたむな。彼らの繁栄は彼らの分け前であり（詩12:14）、いな、彼らの毒である」（箴言1:32）。私たちは、神の摂理が彼らにほほ笑むように見えても、それについて心に秘密の不満をいだいてはならず、彼らの状態に自分を置きたいと願ってはならない。「あなたの心が罪人を模倣するな」（ある者の読み）。彼らのするようにするな。彼らと共に道を行くな。彼らがそれで繁栄しても、彼らが自分を富ませるために取る方法を用いるな。二。常に私たちの心に神について高い思いを保つことへの優れた指示。毎日、一日中、主を恐れていよ。私たちは自分の雇用のように主を恐れのうちにいなければならない。神の聖なる賛美、その戒めへの従順、その摂理への服従、そして絶えず彼を喜ばせる配慮において自分を行使する。私たちは自分の要素のようにそのうちにいなければならない。神の栄光を熟考し、その御旨に従う喜びを持つ。私たちはその恐れに献げられ（詩119:38）、私たちの語ること、なすことすべてにおいて指揮する原則としてそれによって治められなければならない。私たちの生涯のすべての日、絶えず神への畏れをその霊の上に保ち、その権威への敬意を払い、その怒りへの恐れを持たなければならない。私たちは常にその恐れのうちにいなければならない。決してその外にいないように。三。これらの両方に対する良い理由（箴言23:18）。確かに終わりがある。終わりと期待が（エレミヤ29:11のように）。悪者の繁栄には終わりがある。それゆえに彼らをねたむな（詩73:17）。あなたの苦しみにも終わりがある。それゆえにそれに疲れるな。あなたの奉仕にも。あなたのわざと戦いは成就する。完全な愛は間もなく恐れを追い出す。そして報いのあなたの期待は断たれず、失望しないだけでなく、無限に覆われる。終わりの考慮は、道のすべての困難と落胆に和解するのを助ける。

¹⁹ わが子よ、聞いて賢くなれ。あなたの心を道において導け。 ²⁰ ぶどう酒を飲む者たちの中にいてはならない。肉を食い荒らす者たちの中に。 ²¹ 酔いどれと食いしん坊は貧しさに来る。眠りは人をボロ布で着せるから。 ²² あなたを産んだ父に聞き従え。母が年老いたとき、彼女をさげすむな。 ²³ 真理を買え。それを売るな。知恵と教えと悟りも同様に。 ²⁴ 正しい者の父は大いに喜ぶ。賢い子を産む者は彼を喜ぶ。 ²⁵ あなたの父と母は喜び、あなたを産んだ者は楽しむ。 ²⁶ わが子よ、私にあなたの心を与えよ。あなたの目は私の道を観察せよ。 ²⁷ 遊女は深い溝である。見知らぬ女は狭い穴である。 ²⁸ 彼女は獲物を待ち伏せするようにして待ち、人の子らのうちの違背者を増し加える。

ここに両親が子どもに与えるべき良い助言がある。彼らがその行くべき道において子どもを訓練するために、言葉が彼らの口に置かれる。ここに私たちは見る。

一。若者への、その信仰的な両親の助言に注意するよう求める真剣な呼びかけ。ここに与えられたものだけでなく、すべての有益な教えに。「聞け、わが子よ、賢くなれ」（箴言23:19）。「これはあなたが賢いことの証拠であり、あなたをさらに賢くする手段となる」。知恵は信仰と同じく、聞くことによって来る。そしてまた（箴言23:22）。「あなたを産んだ父に聞き従え。それゆえに彼はあなたの上に権威を持ち、あなたへの愛情を持ち、確かに自分の善以外のデザインを持ち得ない」。私たちは肉の父たちに敬意を払うべきである。私たちを産み、その存在の道具であった父たちに。まして霊の父に従い、服すべきである。私たちを造り、その存在の作者である方に。そして母もまた、神への義務の自覚と子どもへの愛から、彼に良い教えを与えるので、彼女が年老いたとき、彼女を、あるいは彼女の助言をさげすむな。母が年老いたとき、子どもたちは成長したと考えられる。しかし彼女から教えられることを超えたと思うのではなく、むしろその年数の多さとそれが教える知恵のゆえに、彼女をさらに尊重せよ。不遜な若者たちは、年老いた母の良い助言を嘲笑し、老婆の語ることを気にかける必要はないと思うかもしれない。しかしそのような者は後の日によく答えるべきことがある。良い忠告を踏みにじったことだけでなく、良い母を軽んじ、悲しませたこととして。

二。この呼びかけを強める論拠。これが両親にとって大きな慰めとなることから（箴言23:24,25）。観察せよ。一。子どもの義務は、どのようにして良い両親の心を喜ばせることができるかを研究し、それをますます行うことである。悪い日が来る、彼らがそのうちに喜びを持たないと言う年が来るときでさえ、大いに喜ばせる。子どもたちがよくやっているのを見て。バジライがキムハムが好まれるのを見るように。二。子どもたちは正しく賢いなら両親の喜びとなる。義は真の知恵である。善を行う者は自分自身のためにそうする。完全にそうあるべき者は、賢い（すなわち知っていて学んだ者）だけでなく、正しい（すなわち正直で良い者）であり、正しい（すなわち良心のあって善意の者）だけでなく、賢い（すなわち慎重で思慮深い）者であり、自分自身の管理において。もし子どもたちがそのようであれば、とりわけすべての子どもたちがそうであれば、父と母は喜び、彼らのためにしたこと、していることは何もすぎることはないと思う。彼らは彼らにおいて喜び、彼らのために神に感謝する。とりわけ痛みをもって彼らを産み、痛みをもって彼らを育てた者が、彼らにおいて喜び、自分がよく報われたとみなし、悲しみは忘れられる。なぜなら、その産物が賢く良い人であり、彼が生まれた世界への祝福であるから。

三。知恵と徳のいくつかの一般的な戒め。

一。あなたの心を道において導け（箴言23:19）。それは心であり、気をつけられ、正しく導かれなければならない。たまさいの動きと感情は正しい対象に向かい、安定した導きの下になければならない。もし心が道において導かれるなら、歩みは導かれ、振る舞いはよく整えられる。

二。真理を買え、それを売るな（箴言23:23）。真理は心が導かれ、治められなければならないものである。真理なしには善良さはない。正しい原則なしには規則的な実践はない。それは知られ、信じられた真理の力によって、私たちは罪から引き戻され、義務に強いられなければならない。悟りは知恵と教えによってよく情報を与えられなければならない。それゆえに。（一）私たちはそれを買わなければならない。すなわち、そのために何でも手放すことを喜んで。どの値段で買わなければならないかを彼は言わない。あまりに高く買いすぎることはできないが、どんな値段でも持たなければならないから。それが何を費やさせても、その取引を後悔することはないであろう。知識の手段のために費やし、そのような良い大義を飢えさせないと決心するとき、私たちは真理を買う。富は知識を得るために用いられるべきであり、知識が富を得るためにではなく。真理を探し求める骨折りをし、その知識に至り、それと誤りを区別するとき、私たちはそれを買う。神々は労する者にすべてを売る。私たちが、真理を否んだり、怠ったりするよりも、むしろ世の利益で損失を選ぶとき、私たちはそれを買う。そしてそれはそのような大いなる価値の真珠であり、それを購うためにすべてを手放すことを喜ばなければならない。財産、商売、昇進の難破を、信仰と良き良心の難破よりも選ばなければならない。（二）私たちはそれを売ってはならない。楽しみ、誉れ、富、この世のいかなるもののためにそれを手放すな。その研究を怠るな、その告白を投げ捨てるな、いかなる世俗的利益を得る、あるいは救うためにその支配から離反するな。健全な言葉の形を堅く保ち、いかなる条件の下でもそれを手放すな。

三。私にあなたの心を与えよ（箴言23:26）。神はこの勧めにおいて、子どもたちに語るように私たちに語られる。「子よ、娘よ、私にあなたの心を与えよ」。心こそ、大いなる神が私たちの各人から求め、呼ばわれるもの。私たちが何を与えても、心を与えないなら、それは受け入れられない。私たちはその上に愛を置かなければならない。私たちの思いは、最高の目的として、彼と多く交わり、彼の上になければならない。私たちの心の意図は固定されなければならない。私たちは主に自分自身を献げることを自分自身のわざと行為としなければならない。そして自由で陽気でなければならない。心を神と世の間に分けようとしてはならない。彼はすべてか無かを要求される。あなたは心を尽くしてあなたの主なる神を愛さなければならない。この呼びかけに私たちは進んで答えなければならない。「私の父よ、私の心を取ってください。そのままのものを。そしてそれをあるべきものとしてください。それを所有し、その中にあなたの王座を立ててください」。

四。あなたの目は私の道を観察せよ。神のことばの規則、その摂理の導き、その民の良い模範に目を向けよ。私たちの目はこれらを観察しなければならない。書く者がその手本を観察するように。正しい道に保ち、そこで進み、忍耐するために。

四。たまさいのうちの知恵と恵みの種を最も破壊的に、貧しくし、滅ぼすすべての罪のうちのいくつかの特定の警告。一。食いしん坊と酩酊（箴言23:20,21）。世はこの罪の実例と誘惑に満ちている。すべての若者は警戒し、距離を保つべきである。ぶどう酒を飲む者であってはならない。少しのぶどう酒を飲むことは許されるが（テモテ第一5:23）、多くではなく、それを商売にするのではなく、決して過度に飲まない。肉を食い荒らす者であってはならない。イスラエル人のように、肉をひどく切望し、だれが私たちに肉を食べさせてくれるかと言った者。一方パウロは、肉を食べる自由があるが、世が立つ限り、兄弟をつまずかせるよりも肉を食べないと決心した。それほど彼はそれに無関心であった（コリント第一8:13）。過度の肉の食べ手であってはならない。節度は肉においても飲み物においても避けられなければならない。豪奢な肉の食べ手であってはならない。非常に上品で繊細なもの、風味のよい料理、無理をした肉でなければ喜ばない者。ある者は食事に好奇心を持つことに喜びだけでなく、誇りを持つ。彼らの言うように、よく食べること。まるでそれが紳士の飾りであるかのように。実際にはキリスト者の恥であり、腹を神とする。「ぶどう酒を飲む者であってはならない、肉を食い荒らす者であってはならない。それゆえに、ぶどう酒を飲む者たちの中にいてはならない、肉を食い荒らす者たちの中にいてはならない。彼らに顔を見せるな。彼らの道を学び、知らず知らずのうちにそれらの罪に陥るか、少なくともそれらへの恐れと忌み嫌いを失うといけないから。彼らはあなたが彼らのうちにいることを欲しがる。自分自身が堕落している者は他者を堕落させることを非常に望むから。それゆえに彼らを喜ばせないように。自分自身を危険にさらすといけないから」。彼はこの罪に反する論拠を、その費用と人を貧しくする傾向から取る。もしそれが世俗的利益――心に最も近いもの――にもたらす滅びによって人々がそこから思いとどまらないなら、それが霊的で永遠の関わりにおいて彼らにする害について神のことばから告げられることで彼らが恐れさせられないのも不思議ではない。酔いどれと食いしんぼうは改革されることを嫌う。彼らが貧しさに来ると告げられても、いな、地獄に来ると告げられても。酩酊は眠りの原因である。それは人を麻痺させ、業務に無関心にし、その後すべてが難破し、滅びる。このように立派に生きた者がボロ布を着るようになる。二。売春。これは神に与えられるべき心を奪い取るもう一つの罪である（ホセア4:11）。彼はその罪に伴う危険を示す（箴言23:27,28）。（一）それは一旦絡め取られると、そこから回復する者が少ない罪である。それは深い溝や狭い穴のようであり、そこから抜け出すのはほとんど不可能である。それゆえにそのふちから十分に遠ざかることが知恵である。この罪へのいかなる接近をも慎め。そこからの撤退が難しいから。撤退を率いるべき良心がそれによって堕落し、神の恵みが失われる。（二）それは人をその滅びに魅了する罪である。姦淫の女は強盗のように待ち伏せする。友情を装いながら、最大の害を図る。彼らが持つ価値あるすべてのものを奪い、その鎧も飾りも剥ぎ取るために。徳ある教育を受け、姦淫の女を避けようと努める者でさえ、彼女は待ち伏せし*、彼らが油断しているとき、彼女が有利な立場に彼らを持つときに襲う。それゆえに誰もいつでも安全であると思ってはならない。（三）それは国において悪徳と不道徵の拡散に他のいかなるものよりも多く寄与する罪である。人の子らのうちの違背者を増し加える。一人の姦淫の女が多くの尊いたまさいの滅びとなり得、町全体を堕落させるのを助け得る。それは裏切り者を増し加える。夫が妻に、しもべが主人に不誠実となるだけでなく、信仰を告白した多くの者がその告白を投げ捨て、神との契約を破る。不潔の家は、公共の福祉を世話する者の役所である者が抑制すべき疫病隔離の家である。

節度に対する警告

²⁹ わざわいのある者はだれか。悲しみのある者はだれか。争いのある者はだれか。冗談の長広舌のある者はだれか。理由のない傷を受ける者はだれか。目が赤くなる者はだれか。 ³⁰ 酒に長くとどまる者。混ぜ合わせた酒を求めて行く者。 ³¹ ぶどう酒が赤い時、それが杯の中で色を与える時、それが自ら正しく動く時に、それを見てはならない。 ³² ついにはそれは蛇のように咬み、まむしのように刺す。 ³³ あなたの目は遊女を見、あなたの心は曲がったことを語る。 ³⁴ いや、あなたは海の真ん中に寝る者のようになり、帆柱の上に寝る者のようになる。 ³⁵ 彼らは私を打った、とあなたは言う、しかし私は病まなかった。彼らは私を打った、しかし私は感じなかった。いつ私は目を覚ますか。私はなおそれを求めよう。

ソロモンはここで、酩酊の罪に対する公正な警告を与える。彼が言ったことを確認するために（Pr 23:20）。

I. 彼はすべての人にこの罪への誘惑の道から離れるよう警告する（Pr 23:31）。ぶどう酒が赤い時にそれを見てはならない。 カナンでは赤いぶどう酒は最良の酒と見なされた。だからぶどうの血と呼ばれる。評論家は他の指標の中でも、ぶどう酒の色によって判断する。あるぶどう酒は魅力的に見え、非常に良く見えて、まるで「来て、私を飲め」と言うかのようである。それは自ら正しく動き、 非常に滑らかに下っていく。あるいはおそらくその荒さが快い。強く豊かな酒は眠っている者の唇を語らせるとさえ言われる（So 7:9）。しかしそれを見てはならない。 1. 「感覚に支配されるな。理性と宗教に。目を喜ばすものを望んで、味を喜ばすだろうと期待するな。しかし真剣な思いが感覚の誤りを正し、快く見えるものが実は有害であると確信させ、それに応じて反対を決意せよ。心を目の後に歩かせてはならない。それは欺く導き手であるから。」2. 「この罪や他の罪の魅力にあまり大胆であってはならない。見るな、 渇望しないように。禁じられた実を取らないように。」注意。ある罪から守られたい者は、そのすべての機会と始まりから自分を守り、その誘いの届く範囲に入ることを恐れなければならない。それに打ち勝たないために。

II. 彼は酩酊の罪の多くの有害な結果を示し、この警告を実行させる。餌に注意せよ、釣り針のゆえに。ついにはそれは咬む（Pr 23:32）。すべての罪は終わりに苦さであり、この罪は特に。それは蛇のように咬む。 酩酊者が過食によって病気にされ、水腫やある致命的な病に投げ込まれ、財産を失い、破滅させられる時。特にその良心が目覚め、恐怖と自分自身への憤りなしにそれを振り返ることができない時。最も悪いことに、ついに酩酊の杯が震えの杯、主の怒りの杯に変えられ、そのかすを永遠に飲まなければならず、燃える舌を冷やす一滴の水も持たない時。罪の快楽にある誘惑の力を取り除くために、その罰を予見し、悔い改めが防がなければそれがついに何に終わるかを考えよ。その終わりにそれは咬む（その言葉はそうである）。だからその終わりに何があるかを考えよ。しかし霊感された著者は、この罪のこれらの有害な結果のうち、現在の、感覚的なものを指定することを選ぶ。

1. それは人々を争いに巻き込み、他者と争わせ、他者が彼らと争う原因となることを言わせ、行なわせる（Pr 23:29）。彼は問う。わざわいのある者はだれか。悲しみのある者はだれか。 この世で、持たない者がいるか。多くの者がわざわいと悲しみを持つが、避けられない。しかし酩酊者は進んで自分にわざわいと悲しみを作る。争いを持つ者はわざわいと悲しみを持つ。酩酊者はその唇が争いに入る愚か者である。酒が入ると機知が出て行き、情熱が上がる。そこから酩酊の乱闘、酩酊の喧嘩、杯の上の酩酊の論争が来る。多くの悩ましく破滅的な訴訟がこのように始まった。長広舌があり、 言葉の争い、下品な言葉の交換がある。しかしそれはそこに留まらない。理由のない傷を受ける。理由は酩酊者が判断する能力のないものであり、だから彼らはなぜ、どうしてかの少しの考慮もなく打ち回し、同じように扱われることを期待しなければならない。国とその正当な権利の防御で受ける傷は誉れである。しかし欲望の奉仕において受ける理由のない傷は不名誉のしるしである。いや、酩酊者は弱い部分に自分自身を傷つける。目の赤さがあり、内なる炎症の症状。それによって視力が弱まり、顔つきが損なわれる。これは、(1) 長く飲むことから、酒に長くとどまり、 有益な事業、あるいは事業に備えるべき睡眠に使うべき時間を酩酊の仲間と過ごすことに費やす（Pr 23:30）。ああ、数千人がこのように投げ捨てる貴重な時間。その一つ一つが大いなる日に勘定に持ち込まれる。(2) 強く酔わせるものを飲むことから。彼らは喜ぶぶどう酒を求めて上下する。彼らの大いなる問いは「どこに最良の酒があるか」である。混ぜ合わせた酒を求める。 それは最も味が良いが最も頭に来る。それほど喜んで理性を犠牲にして味覚を喜ばせる。

2. それは人々を汚し、横柄にする（Pr 23:33）。(1) 目は勝手になり遊女を見、 欲情し、こうして姦淫を心に入れる。ぶどう酒の中にヴィーナスがいる。*あなたの目は不思議なものを見る（とある人は読む）。人が酔うと家が回り、すべてが奇妙に見え、自分の目を信じられない。(2) 舌も勝手になり、法外なことを語る。それによって心は曲がったことを語る。* 理性、宗教、普通の礼儀に反すること。しらふであれば恥じることを酔って語る。酔っている時に人々が語る滑稽でまとまりのない無意味なこと。別の時には見事に、的を射て語る者が。

3. それは人々を無感覚にし、愚かにする（Pr 23:34）。人が酔うと、自分がどこにいるか、何を語り、何をしているか知らない。(1) 頭がめまいし、寝るために横になると海に波に投げられる者、あるいは帆柱の上に寝る者のよう。だから頭が泳ぐと訴える。その睡眠は普通穏やかではなく、さわやかでなく、その夢は騒がしい。(2) 判断が曇り、帆柱の上に寝る者と同じ安定性と一貫性を持たない。彼らは飲んで律法を忘れ（Pr 31:5）。ぶどう酒によって迷う（Isa 28:7）。語るのと同じように法外に考える。(3) 彼らは危険に不注意で恐れず、神からであれ人からであれ、受けている戒めに無感覚である。彼らは切迫した死の、地獄の危険にあり、帆柱の上に寝るように晒されながら、安全で、眠り続ける。主の恐ろしさが彼らの前に置かれた時に危険を恐れない。いや、神の裁きが実際に彼らの上にある時に痛みを感じない。彼が縛る時に彼らは叫ばない。酩酊者を拘束具に入れても、彼は罰を感じない。「彼らは私を打った、しかし私は病まなかった。私は感じなかった。 それは私に全く印象を与えなかった。」酩酊は私を木や石に変える。彼らは動物と呼ぶに値しない。彼らは生きながら死んでいる。

4. 最も悪いことに、心は罪の中で硬くされ、罪人はこれらの現在の害にもかかわらず、頑固にそれに固執し、改革されることを憎む。いつ私は目を覚ますか。 彼は酩酊の眠りの鎖を振り払うのに大変な苦労をする。酒の煙からなかなか抜け出せない。もがきながらも、（朝に渇いて）再びそれに戻るために。すべての徳と誉れの感覚を失い、その良心がそれほど惨めに焼きごてされて、私はなおそれを求めようと言うことを恥じないほど。望みはない。いや、彼らは酩酊者を愛し、彼らの後に彼らは行く（Jer 2:25）。これは渇きに酩酊を加え、 強い酒を追うこと。そうする者は自分の運命を申 29:19,20に、わざわいをIsa 5:11に読むことができる。もしこれが罪の終わりであれば、その始まりで止まるよう導かれたのはもっともなことである。ぶどう酒が赤い時にそれを見てはならない。