聖書注解書

知恵の卓越

¹ 悪人をねたんではならない。また彼らとともにいたいと願ってはならない。 ² 彼らの心は滅びを企て、そのくちびるは害を語るからである。

ここに。一、与えられた注意は、以前に受けたもの（箴言23:17）とほぼ同じ。罪人をねたんではならない。彼らを幸いと思ってはならない。彼らがこの世でどんなに栄え、どんなに陽気で、どんなに安全であっても、自分たちが彼らの境遇にあったらと願ってはならない。「宗教と良心の束縛を振り払い、ある人やある人がするように、感覚的な食欲にふける大きな自由を持ちたいものだ、というような思いが心に来ないように。いや、彼らと『ともにいたいと願ってはならない』」。彼らのするようにし、彼らのと同じように過ごし、彼らの「うちに自分の運を投じる」ためである。二、ここにこの注意のもう一つの理由がある。「彼らにねたむではない」。それは彼らの終わりがそうなるからだけでなく、彼らの道がそうだからである（箴言24:2）。彼らと考えてはならない。「彼らの心は他者への滅びを企てる」が、それは自分自身への滅びと証明されるであろう。彼らのように語ってはならない。「彼らのくちびるは害を語る」からである。彼らの語るすべては、神を辱め、宗教をそしり、あるいは隣人を損なうという悪い傾向を持つ。しかしそれは結局、彼ら自身への害となる。それゆえ、彼らと何の関わりも持たないことがあなたの知恵である。ねたみの目で彼らを見る理由はない。むしろあわれみ、あるいは彼らの悪いわざに対する正当な憤りを持つべきである。

³ 家は知恵によって建てられ、悟りによって堅く立つ。 ⁴ また知識によって、そのへやはすべての尊く楽しい宝に満ちる。 ⁵ 知恵ある人は強い。まことに知識のひとは力を増し加える。 ⁶ それはあなたが賢い議会によって戦いをなすためである。相談する者の多い所には安全がある。

私たちの良心が決して使用することを許さないような不正な方法で富み、財産や家族を高める者たちをねたむ誘惑がある。しかし、その誘惑を退けるために、ソロモンはここに、人は賢明な管理によって、合法的で正直な手段によって、良い良心と良い名と、その勤勉の上なる神の祝福とともに、財産と家族を高めることができることを示す。もし他の者が少し早く高められても、これらはずっと長く保つであろう。一、ここで私たちの外側の繁栄に最も良い影響を持つものとして勧められるのは、「知恵」、「悟り」、「知識」である。すなわち神への敬虔（それが真の知恵である）と、外側の事柄の管理における慎重さの両方である。私たちはすべてにおいて、まず宗教の規則、次に思慮の規則によって自分を治めなければならない。真に敬虔な一部の者たちは、慎重さの欠乏のゆえに世で栄えない。また、十分に慎重な一部の者たちも、自分自身の悟りに頼り、その道において神を認めないので栄えない。それゆえ、知恵ある者を完成するためには両者が共に行かなければならない。二、ここで真の知恵の利点として私たちの前に置かれるのは、それが人の外側の事柄を繁栄させ、成功させるということである。(1) それは「家を建て、これを堅く立たせる」（24:3）。人は不義の慣行によって家を建てるかもしれないが、それらを堅く立たせることはできない。土台が腐っているからである（ハバクク書2:9,10）。一方、正直に得たものは鋼のように保ち、子孫の嗣業となる。(2) それは家を富まし、これを装備する（24:4）。事を知恵と公正をもって管理する者たち、持っているものを増やすために合法的な手段を勤勉に用い、贅沢から節約し、慈善に費やす者たちは、その店、倉庫、「へや」を「すべての尊く楽しい宝で満たす」公平な道にある。正直な労働によって得られたから「尊く」、聖なる陽気さとともに楽しまれるから「楽しい」。ある人々はこれを主として霊的な富についてのものと理解する。「知識によって」たましいの「へや」は御霊の恵みと慰しで満たされる。それらは「尊く楽しい宝」である。御霊は悟りを照らすことによって、たましいの上なる他のすべての働きを行われるから。(3) それは家を要塞化し、これを城に変える。「知恵は戦いの武器よりも良い」。攻撃的であれ防御的であれ。「知恵ある人は力のうちに」、すなわち堅固な塔のうちにいる。「まことに知識のひとは力を増し加える」（24:5）。知識において成長するにつれて、私たちはすべての恵みにおいて成長する（ペテロの第二の手紙3:18）。「知恵において増し加わる」者たちは「すべての力をもって強められる」（コロサイ人への手紙1:9,11）。知恵ある人はその知恵によって、強い人が武力によって成し遂げられないことを成し遂げる。霊は真の知恵によって、霊のわざと霊の戦いの両方のために強められる。(4) それは家と王国を治め、両者の事柄を治める（24:6）。知恵は大学、あるいは国務評議会を設立する。知恵は役立つ。[1] 公の争いを管理するために、正直な大義のため、そして成功のいくらかの見込みのある時にのみこれらにかかわり、かかわりながらもそれらをうまく管理し、有利な平和か名誉ある退却のいずれかをもたらすために。「賢い議会によってあなたは戦いをなす」。それは賢い議会によらなければ悪い結果になり得る事である。[2] 公の平和を守るために。「相談する者の多い所には安全がある」。ある者は他の者が見ることのできない危険を予見し、利益を見抜くことができるから。私たちの霊の戦いにおいて私たちは知恵を必要とする。敵は狡猾だからである。

悪意ある者とあざける者

⁷ 知恵は愚かな者には高すぎる。彼は門において口を開かない。 ⁸ 悪を企てる者は、害をなす者と呼ばれるであろう。 ⁹ 愚かな思いは罪である。あざける者は人々の憎むものである。

ここに記述がある。一、弱い人。「知恵は彼には高すぎる」。彼はそう思い、それゆえそれに達する望みを失って、その追求に苦労しないが、それなしに満足して座り込む。そして実際にそうである。彼はそのための能力を持たない。それゆえ彼がそれを得るために持っている利点はすべて彼にとってむなしい。知恵を得ることは容易ではない。十分に良い自然の才能を持つ者たちでさえ、もし愚かであるなら、すなわち怠惰で苦労を惜しむなら、遊び好きで取るに足らず、快楽にふけるなら、悪に傾き、悪い仲間と交わるなら、それは彼らには「高すぎる」。彼らがそれに達する見込みはない。そしてそれが欠けているため、彼らは国の奉仕に不適である。「彼らは門において口を開かない」。彼らは評議会や長官職に受け入れられない。あるいは受け入れられても、口のきかない像であり、ゼロに等しい存在である。彼らは何も言わない、何も言うことがないから。そしてもし何かを申し出ても、相手にされない、いや、シッシッと追い立てられることを知っているから。若い人々に知恵を得るために苦労させよ。そうすれば彼らは公務に適格となり、評判をもってそれを行うことができる。二、悪い人。愚か者が軽べつされるだけでなく、忌み嫌われる。二種類の悪人がそうである。(1) 秘かに悪意ある者。丁寧に語り、もっともらしくふるまうが、「悪を企てる」。恨みを持つ者や、ねたみの目を持つ者に悪いことをしようと計画する。そうする者は「害をなす者」、あるいは「害の師」と呼ばれるであろう。それはおそらく当時、よくあるそしりの名であった。彼は「悪を発明する者」と烙印を押されるであろう（ローマ人への手紙1:30）。あるいは害がなされたなら、その作者として、あるいは少なくとも共犯者として疑われるであろう。この「悪を企てることは愚かな思い」である（箴言24:9）。それは軽く見られ、単なる愚かなこととして冗談で片付けられる。しかしそれは「罪」、極めて罪深い。罪と呼ぶよりも悪い名では呼べない。悪を行うことは悪いが、それを企てることはもっと悪い。それには古い蛇の狡猾と毒があるから。しかしより一般的に取られ得る。私たちは愚かさの行いによってだけでなく、その思いによっても罪を負う。それがそれ以上進まなくても。心のうちの罪の最初の立ち上がりは罪であり、神に不快であり、悔い改められなければ私たちは破滅する。悪意、不潔、高慢な思いだけでなく、愚かな思いさえも罪深い思いである。「むなしい思いが心に宿るなら」、それを汚す（エレミヤ書4:14）。これは私たちが「心を力を尽くして守り」、そこに自分自身について良い説明ができない思いを宿さない理由である（創世記6:5）。(2) 公に乱暴な者。「あざける者」、すべての人に悪い言葉を与え、人を侮辱し、非難することに喜びを取る者は、「人々の憎むもの」である。名誉と徳の感覚を持つ者たちは彼と交わることを気にしない。「あざける者の座」は「疫病の椅子」である（七十人訳が詩篇1:1で呼ぶように）。賢い人はだれも、感染することを恐れて、これに近づかない。他者を忌み嫌わせようと努める者たちは、自分自身をそうしているにすぎない。

¹⁰ もしあなたが患難の日に気弱になるなら、あなたの力は小さい。

一、「患難の日」に私たちは「気弱に」なりやすい。元気を失い、落胆し、わざをやめ、救いを絶望する。私たちの霊は沈み、それから手はたれ下がり、ひざは弱くなり、何にも適さなくなる。そして元気な時に最も陽気な者たちが最も元気を失い、最も落胆するのは、何かが彼らを悩ます時であることが多い。二、これは私たちの「力が小さい」ことの証拠であり、それをさらに弱める手段である。「それはあなたが、何の決意も、何の思考の堅固さも、何の思慮も、何の信仰も（それはたましいの力である）持たない者の証拠である。もしあなたが自分の境遇の患難なる変化の下で持ち堪えられないなら」。ある者たちはあまりに弱く、何も耐えられない。悩みが彼らに「触れる」だけでも（ヨブ記4:5）、いや、脅かすだけでも、彼らはすぐに気弱になり、すべてを失ったとあきらめようとする。そしてこの手段によって、彼らは自分の悩みに取り組むのにも、自分自身を助けるのにも不適となる。それゆえ「勇気を出せ、神があなたの心を強くされるであろう」。

知恵の喜びと利点

¹¹ もしあなたが死に引かれていく者、殺されようとする者を救い出すことを控えるなら。 ¹² もしあなたが「見よ、私たちは知らなかった」と言うなら。心を量る方はそれを考慮されないか。あなたのたましいを守る方、彼はそれを知らないか。おのおののわざに従って人に報いないか。

ここに。一。私たちに求められる大いなる義務。それは圧迫された無実の救済のために現れること。もしあなたが不当に奪われようとするいのちや生計を持つ者を見るなら、彼らが罪定められた偽りの告発を反証し、その無実の証拠を探し出すことによって、彼らを救うためにできる限り骨折りすべきである。その者が特に義務を負うような者でなくても、正義に対する一般的な熱心から、彼らを助けなければならない。もしだれかが力と暴力によって襲われ、それを救う力が私たちにあるなら、私たちはそうすべきである。いな、もしだれかが無知のゆえに危険に自分をさらし、あるいは苦境に陥っているのを見るなら、道の旅人、海の船、あるいはそのようなものとして、それが自分自身の危険を伴うことであっても、彼らに助けを急ぎ、彼らを救い出すことを控えず、そのような事案において怠けず、怠慢でなく、無関心でないことが私たちの義務である。二。この義務の怠りについて一般になされる言い訳への答え。あなたは言う。「見よ、私たちは知らなかった。その人がいた危険の差し迫りを知らなかった。彼が無実であると確信できず、その無実を証明する方法も知らず、彼に賛成して何をするかも知らなかった。そうでなければ助けたであろうに」と。さて。（一）このような言い訳をするのは容易である。人の非難を避けるのに十分な。というのも、おそらく彼らは私たちは知らなかった、あるいは私たちは忘れたと言うとき、私たちを反証できないから。そして過ちを言い訳するために偽りを語る誘惑は、反証不可能であることが分かっているとき非常に強い。真実が完全に私たちの胸のうちにあるとき。私たちはこうこう考え、本当にそう図したと言うときのように。それは私たち自身のほかには誰も意識していない。（二）そのような言い訳で神の裁きを逃れるのは容易ではない。そしてその発見に私たちは開かれており、その決定によって留まらなければならない。さて。[1]神は心を量り、たましいを守られる。彼はそれに目を保ち、そのすべての動きを観察される。その最も秘密の思いと意図はすべて彼の前に裸で開かれている。そうすることは彼の特権であり、彼が栄光とするものである。エレミヤ17:10。わたし主は心を探る。彼はたましいを守り、それをいのちのうちに保たれる。これは私たちが他者のいのちを大切にし、それを保つためにすべてをする良い理由である。私たちのいのちは神の目に尊ばれ、彼は恵み深くそれを守られたから。[2]彼は私たちのする言い訳が真かどうかを知り、考慮される。それが私たちが知らなかったからか、それとも真の理由が、私たちが隣人をあるべきように愛さず、利己的で、神にも人にも無関心であったからではないか。これが、私たちが明白な義務の怠りにおいて良心が私たちを告発するとき、その口を封じようと考える、すべての取るに足らない言い訳を沈黙させるのに役立つように。心を量る方はそれを考慮されないか。[3]彼はそれに応じて私たちを裁かれる。その知識は欺かれず、その正義は偏らない。おのおののわざに従って人に報いられる。悪いわざの犯行だけでなく、良いわざの怠りにおいても。

¹³ わが子よ、蜜は良いものだから食べよ。蜂の巣はあなたの味に甘い。 ¹⁴ 知恵の知識もあなたのたまさいにそのようである。あなたがそれを見出したとき、報いがあり、あなたの期待は断たれない。

私たちはここで、知恵の研究へと、その喜びと利益の両方の考慮によって励まされる。一。それは非常に楽しい。私たちは味に甘いから蜜を食べる。そしてその勘定でそれを良いと呼ぶ。特に蜂の巣から最初に流れるもの。カナンは乳と蜜の流れる地と言われた。そして蜜はその地の一般的な食物であった（ルカ24:41,42）。子どもたちでさえ（イザヤ7:15）。このように私たちは知恵を食し、その良い教えを味わうべきである。蜜を味わった者は、それが甘いことのさらなる証明を必要とせず、いかなる論拠によっても反対を確信させられない。真理と信仰の力を経験した者も同様に、両方の喜びについて豊かに満足している。彼らはその甘さを味わった。そして世のすべての無神論者はその詭弁をもって、不信心な者はその冷やかしをもって、彼らの思いを変えることができない。二。それは非常に有益である。蜜は味に甘くても健全でないかもしれない。しかし知恵には現在の甘さと同様に、未来の報いが伴う。「あなたは蜜を食べることを許されている。そしてその味への快適さがあなたをそれに招く。しかし知恵の戒めを味わい、消化するさらに多くの理由がある。というのもあなたがそれを見出したとき、報れがある。あなたは自分の楽しみのために支払われる。罪のしもべたちはその骨折りのために高く払うのに。知恵は確かにあなたにわざをさせるが、報れがある。確かに大きな期待をあなたのうちに起こすが、あなたの労苦と同様にあなたの望みも、むだではない。あなたの期待は断たれない（箴言23:18）。いな、無限に覆われる」。

ねたみへの警告

¹⁵ 悪者よ、正しい者の住まいに対して待ち伏せをするな。その憩いの所を略奪するな。 ¹⁶ 正しい者は七度倒れてもまた立ち上がる。しかし悪者はわざわいの中に倒れる。

これは、悪者への忠告というよりも（彼らは教えを受け入れない。Pr 23:9）、むしろ彼らを挑発する形で、彼らに脅される善い人々の励ましのために語られる。ここを見よ。1. 悪者の正しい者に対する企みと、その企みにおいて彼らが自分たちに約束する成功。陰謀は深く張られる。彼らは正しい者の住まいに対して待ち伏せをし、 それに何かの不義を着せようとし、それに対する何かの計画をめぐらす。彼らは彼が出て来るのを捕らえるために戸口で待ち伏せする。ダビデを追う者たちのように（詩 59:1 題）。希望は高く上げられる。彼は弱く、それを支えられず、境遇が低く悩み、ほとんど倒れかけているので、その住まいを略奪すると疑わない。これらはすべて、女の裔に対する蛇の裔の古い敵意の実である。血に飢えた者は正しい者を憎む。 2. これらの企みの愚かさと挫折。(1) 破滅が予期された正しい者は自分を回復する。彼は七度倒れても悩みの中に。しかし神の祝福がその知恵と誠実さの上にあるので、また立ち上がり、 悩みを通り越してその後に良い時を見る。正しい者は倒れる、 ある時は七度おそらく、誘惑の不意打ちによって弱さの罪に倒れる。しかし彼は悔い改めによって立ち上がり、 神にあわれみを見出し、平安を取り戻す。(2) 悪者、 彼の破滅を見、それを助けようと期待した者は、破滅する。彼はわざわいの中に倒れる。 彼の罪と悩みが彼の完全な破滅である。

¹⁷ 敵の倒れる時に喜んではならない。彼のつまずく時に心を喜ばせてはならない。 ¹⁸ 主がそれを見て不快とし、その怒りを彼から返されるといけないから。

ここに。1. 敵の悩みに取る傾向のある喜びが禁じられる。もしだれかが私たちに悪事をした、あるいは私たちの道を遮るからというだけで彼らに悪意を持つなら、彼らに損害が来た時（倒れたとしよう）、あるいは危険（つまずいたとしよう）、私たちの堕落した心はその中に秘密の喜びと満足を抱きやすい。ああ！そうあってほしかった。彼らは絡まった。荒野が彼らを閉じ込めた。 あるいはツロがエルサレムについて言ったように（Eze 26:2）、彼女が荒廃した今、私は満たされる。 「人々は敵やライバルの破滅に、復讐を遂げるか、利益を見出すことを希望する。しかし人不間になれ、最悪の敵が倒れても喜ぶな。」神の敵の破壊には、神の栄光と教会の福祉に向かうとして、聖なる喜びがあってよい（詩 58:10）。しかし私たちの敵の破滅においては、そのようなものとして決して喜んではならない。むしろ彼らが泣く時に共に泣くべきであり（ダビデのように。詩 35:13,14）、誠実に、心が密かに彼らの災いを喜ぶことすら許してはならない。2. その喜びが神に与える不快がその禁止の理由として挙げられる。主はそれを見られ、 たとえ心の中に隠されただけでも、それを不快とされる。 思慮深い父が、一方の子が他方の懲らしめで勝ち誇るのを見るのと同じように。それは彼が恐れ、警告によって取るべきことで、自分の身にそうそう来るかもしれないことを知らないからであり、彼がこれほどしばしばそれに値したから。ソロモンは個人に向けた議論を加える。「敵が倒れた時、敵にこれほど親切にできることはない。それを喜ぶこと。なぜなら、あなたに背を向け、苛立たせるために、神はその怒りを彼から返される。 人の怒りは神の義を実現しないように、神の義は人の怒りを満足させ、その愚かな情熱に従わせるために意図されたことがない。そう見せかけるより、むしろその怒りの執行を延期する。いや、怒りを彼から返される時に、それをあなたに向け、震えの杯をあなたの手に渡されることが暗示される。」

¹⁹ 悪者ゆえに自分を怒らせてはならない。悪人をねたんではならない。 ²⁰ 悪者には報いがないからである。悪者のともしびは消される。

ここに。1. 彼は前に与えた、悪者の悪い道における快楽と成功をねたむことに対する警告を繰り返す。これは父ダビデから引用した（詩 37:1）。私たちはどんな場合にも自分を怒らせてはならない。 いかなることがあっても不快にしてはならない。神がその摂理でなさることに、私たちの見解、利益、期待にどれほど合わなくても、私たちはそれに服従しなければならない。悲しませるものさえ私たちを怒らせてはならない。 神が良いからといって、だれかに悪い目をしてはならない。悪い人々が栄えるからといって、私たちは彼らのようにする傾向を持ってはならない。2. この警告の理由を、悪者が歩む道の終わりから取る。彼らの栄えるのをねたむな。(1) そこに真の幸福はない。悪者には報いがない。 彼の栄えるのは現在の生存のためだけに役立つ。これらは彼が永遠に期待するすべての良いものである。報いの世界において彼に意図されたものはない。彼はその報いを受ける（Mt 6:2）。彼は何も受けない。このいのちの中にその分け前を持ち、それを生き延びなければならない者はねたむべきではない（詩 17:14）。(2) そこに続かない。彼らのともしびは明るく輝くが、まもなく消され、 そのすべての慰めに終わりが来る（ヨブ 21:14, 詩 37:1,2）。

長官への忠告

²¹ わたしの子よ、主と王を恐れよ。変わりやすい者たちと交わってはならない。 ²² 彼らのわざわいは突然起こるからである。両者の破滅をだれが知ろうか。

見よ。1. 宗教と忠誠は共になければならない。人として、創造主を尊び、礼拝し、畏れ、常にその恐れの中にあることは義務。互いの利益のために組み入れられた共同体の構成員として、神が私たちの上に置かれた政府に忠実で従順であることは義務（Ro 13:1,2）。真に宗教的な者は良心において神に向かって忠実である。地の敬虔な者は地の静かな者である。宗教的でない者は真に忠実でないか、利益の間だけ忠実である。自分の神に偽る者がその君主にどうして真実であろうか。そしてもし競合するなら、判決が下った事例である。私たちは人間よりも神に従わなければならない。 2. 両方における革新は恐れられるべきである。変わる者とかかわるなと言われる。より良く変わる原因があるかもしれないが、変わりやすい者たち、 現在のものへの不満と新奇への愛、あるいは浊った水で魚を釣りたいという願いから、変化のために変化を好む者とかかわるな。宗教または民政において変わりやすい者たちと交わってはならない。*その秘密に入るな。 その陰謀に加わらず、その不義の奥義に入るな。3. 落ち着きのない、騒がしい、乱暴な霊を持つ者は、普通、気づかないうちに自分自身の頭に害を引き寄せる。そのわざわいは突然起こる。 最大限度の秘密をもってその計画を進めても、発見され、相応の罰をもたらされる。思いがけない時に。だれが知ろうか、 神と王の両方がその軽べつする者にもたらす破滅の*時と様式を、両者に、それらと交わる者にも。

²³ これらのことも賢い者に属する。裁きにおいて人を片寄り見るのは良くない。 ²⁴ 悪い者に「あなたは正しい」と言う者、その者を民はのろう。国々は彼を忌み嫌う。 ²⁵ しかし彼を戒める者には喜びがあり、良い祝福が彼らの上に来る。 ²⁶ 正しい答えを与える者に、人は皆その唇に口づけする。

ここに賢い者、すなわち裁判官と君主への教訓がある。人民がその義務を果たし、長官に従順でなければならないように、長官も王冠の訴えと当事者間の訴えの両方において、その人民に正義を管理することにおいてその義務を果たさなければならない。これらは彼らへの教訓。1. 彼らは常に訴えの merit を量らなければならず、関係する当事者へのいかなる配慮によっても左右されてはならない。裁きにおいて人を片寄り見ることはそれ自体で良くなく、決して良くならない。その結果は正義の曲げと法と公平の色の下での間違いでしかあり得ない。良い裁判官は顔ではなく真実を知り、友を悪い訴えで助けたり、たとえ敵の訴えであっても正しい訴えのために言えることやできることを省いたりしない。2. 彼らは決して悪い人々の悪い実践を見逃したり奨励してはならない。その場の長官、その場の牧師は忠実に悪い人と、たとえ偉い人や特別な友人であっても、その悪を確信させ、その終わりに何があるかを示し、他者が避けるために彼を発見させなければならない。しかし人々にその違反を示すそのような務めを持つ者がそれらを和らげ、見逃すなら、もし悪い人を赦し、まして彼を優遇し、交わるなら（それは事実上「あなたは正しい」と言うこと）、彼らは正当に公共の平和と福祉の敵と見なされ、民は彼らをのろう。 他の国々も彼らを忌み嫌う、 信頼の卑しい裨切り者として。3. 彼らはすべての詐欺、暴力、不正、不道徳を不支持し、制限しなければならない。たとえそれによって特定の者を喜ばせなくても、神と人の恩寵に自分たちを勧める。長官と牧師、またそれができる私人が悪い者を戒め、 彼らを悔い改めに導き、あるいは恥にかけるために、その胸の中にその慰めを持つ。彼らには喜びがあり、 その良心が神の証人であったことを証する時に。良い祝福が彼らの上に来る、 神と良い人々の祝福。彼らは宗教の後見人、国の愛国者と見なされる。Pr 28:23を見よ。4. 彼らは常に公平に従って判断しなければならない（Pr 24:26）。正しい答えを与えなければならない、 すなわち、法と訴えの真の merit に従って意見を述べ、判決を下す。そしてそうする者には皆その唇に口づけする、 すなわち、愛し、尊び、その命令に従う。愛情の口づけだけでなく忠誠の口づけがあるから。普通の談話でも適切に誠実に語る者はその仲間に自分を勧め、すべての人に愛され尊ばれる。

²⁷ 外であなたのわざを整え、野で自分のためにそれを備えよ。その後、あなたの家を建てよ。

これは家事の管理における思慮の規則。すべての良い人は良い夫でなければならず、思慮をもって管理しなければならない。それは多くの罪と悩みとその告白への恥を防ぐ。1. 便利さの前に必要なものを優先しなければならない。示しのために使うべきものを家族の支援のために費やしてはならない。住まいのために質素な小屋で満足すべきである。食物に都合がいいものがない、あるいは借金をするよりは。2. まだ余裕がないのに建てることを考えてはならない。「まず外の野であなたのわざに取り掛かれ。 あなたの地を良い秩序に置け。農業の世話をせよ。それはあなたが得なければならない手段である。それでよく得たなら、その時、その時になって初めて、あなたの家を建て直し、美しくすることを考えることができる。それはあなたが使う機会を持つものであり、その中で使うものであるから。」多くの者が何ももたらさないものに金を使い、終わられない時に**建て始めることで財産と家族を破滅させた。ある人は、家が建てられる前に（若い男が結婚することによって）世に立ち、妻と子を快適に養う手段を持つまで結婚しないことへの忠告と理解する。3. 大いなる計画を立てる時、それに取り掛かる前に、必要な準備をすることが知恵。始められた時に材料の欠乏のために立ち止まらないように。ソロモンは神の家を建てる時にこの規則を自ら守った。すべては地にもたらされる前に準備された（1Ki 6:7）。

²⁸ 理由もなく隣人に対する証人となってはならない。あなたの唇で欺いてはならない。 ²⁹ 「彼が私にしたように、私も彼にしよう。私はその男にそのわざに従って報いよう」と言ってはならない。

私たちはここで、特に法の形において、何においても隣人に損害を与えることを禁じられる。1. 証人として。「理由なくだれにも証言してはならない。 あなたの語ることを正確に真実であると知り、証言する明確な召しを持つ時を除いて。だれにも偽りの証言をしてはならない。 」「あなたの唇で欺いてはならない。 裁判官と陪審を欺いてはならない、あなたが交わる者を隣人についての悪い意見に欺いてはならない。隣人について語る時、真実なものを語るだけでなく、語り方においてそれ以外の何かをほのめかし、こうして言外の言葉や誇張によって欺かないように注意せよ。」あるいは2. 原告または告発者として。もし隣人に対して訴えや告発を持つ必要があるなら、復讐の霊からであってはならない。「言ってはならない、 私は彼と同じにすることを決心した。『彼が私にしたように、私も彼にしよう』と。 」正しい訴えでさえ、悪意をもって追求される時に不正義となる。「私はその男にそのわざに従って報いよう、 」と高く払わせる、と言ってはならない。それは神の特権であるから。私たちはそれを彼に委ね、その玉座に踏み込み、そのわざをその手から取ってはならない。もし私たちが自分自身の切り取り手であり、自分の訴えの裁判官になろうとするなら、神の法廷への訴えの利益を放棄する。だから私たちは自分で復讐してはならない。彼が復讐はわたしのものと言われたから。

怠け者のぶどう園

³⁰ わたしは怠け者の畑のそばを通り、悟りのない者のぶどう園のそばを通り、 ³¹ 見よ、それはすべていばらで覆われ、蕁麻がその面を覆い、その石垣は打ち壊されていた。 ³² その時、わたしは見、それをよく考えた。わたしはそれを見て、教えを受けた。 ³³ まだ少しの眠り、少しのまどろみ、少しの手を折っての眠り。 ³⁴ そのようにあなたの貧しさが旅する者のように来る。あなたの乏しさが武装した者のよう。

ここに。1. 怠け者の畑とぶどう園のソロモンの見たもの。彼はそれを見るために行ったのではない。通り過ぎる時に、旅人がするように地の豊かさを観察し、支配者がするようにその民の地の管理を観察して、他のすべてと異なる畑とぶどう園に目を留めた。土壌は良かったが、いばらと蕁麻が生えているだけで、ここやそこ一本ではなく、すべて雑草に覆われている。もし実があれば、獣に食い尽くされたであろう。垣根がなかったから。石垣が打ち壊されていた。 地の上ののろい（Ge 3:18）の結果を見よ。「いばらとあざみをあなたに生じさせよう。 あなたが骨折らなければ、それ以外は何も。」農夫の天職が世界へのどれほどの祝福か、またこの地、カナン自体がそれなしにどれほど荒野になるかを見よ。王自身も畑の奉仕を受けるが、 神が農夫に地をきれいにし、植え、蒔き、垣根することの分別と勤勉を教えなければ、ひどく奉仕される。世の事柄の管理においてさえ、人々の間にどれほどの違いがあるか、またある者たちが隣人の勤勉によって恥じ入ることをどれほど少し気にするかを見よ。怠けの明白な結果をすべての通り過ぎる者に示して、その怠けを公けにするのを気にしない。2. 彼がそれについて行った反省。彼は少し pause し、それを考え、 再びそれを見て、 教えを受けた。 彼は所有者への情熱的な非難を爆発させず、悪いあだ名で呼ばず、観察から自分自身が得をし、それによって勤勉に活気づけられるよう努めた。注意。他者に教えを与えるべき者は自ら教えを受けなければならない。教えは読み聞きすることからだけでなく、見ることからも受けられる。神のわざを見るからだけでなく、人の作法からも。人の良い作法からだけでなく、悪い作法からも。プルタークは大カトーの言葉を伝える。「賢い者は愚かな者によって愚かな者が賢い者によって得るよりも多く得る。賢い者は愚かな者の過ちを避けるが、愚かな者は賢い者の徳を模倣しないから。」ソロモンはこの見聞によって教えを受けたと考えた。それは彼に新しい観念や教訓を提案したのではなく、単に彼が以前にした観察、怠け者の滑稽な愚かさ（必要なわざがある時にベッドでまどろみ、「まだ少しの眠り、少しのまどろみ」と言い続け、もっと、もっとと言い、目を眠らせ、賢い者のようには睡眠によって商売に fit するのではなく、鈍り、麻痺し、何の役にも立たなくなる）とそれに伴う確実な惨めさを思い出させた。貧しさが旅する者のように来る。 絶えず近づき、もうすぐ彼の上にあり、乏しさが武装した者のように irresistible に彼を捉える。強盗のように彼のすべてを剥ぎ取る。さて、これは世的商売にだけでなく、私たちのたましいの事柄に適用できる。注意。(1) 私たちのたましいは私たちの畑とぶどう園であり、私たちが皆世話し、耕し、守るべきもの。良い耕作によって改善できる。私たちの勘定に豊かに至る実が得られるかもしれない。主が来られるまでそれを占領するよう委ねられ、それについて多くの配慮と骨折りが必要。(2) これらの畑とぶどう園はしばしば非常に悪い状態にある。実がもたらされないだけでなく、いばらと蕁麻が覆い（引っ掻く、刺すような、乱れた欲望と情熱、高慢、貪欲、感覚、悪意、それらがいばらと蕁麻、不潔な心が生み出す野ぶどうである）、敵への守りがないが、石垣が打ち壊され、 すべてが共有され、すべてが晒されている。(3) このようになっている所、それは罪人自身の怠けと愚かさのゆえ。彼は怠け者、眠りを愛し、労働を憎む。そして悟りのない者、その商売も利益も理解しない。完全に besotted。(4) その結果は確かにたましいとそのすべての福祉の破滅。武装した者のようにこうして来る永遠の乏しさ。私たちは悪く怠けたしもべに割り当てられた場所を知る。