聖書注解書

諸々の格言

¹ しばしば責められても首をかたくなにする者は、にわかに滅ぼされ、その傷は直らない。

ここに、一。悪い道における多くの悪人の頑固さは、大いに嘆くべきことである。彼らは両親や友人、行政官や牧師によって、神の摂理と自分自身の良心によってしばしば責められ、自分たちの罪が前に整えられ、その結果について公平な警告が与えられてきた。しかしすべては無駄であった。彼らは首をかたくなにする。おそらく彼らは責めを追い払い、忍耐強く聞くことさえしない。あるいは、聞いても、責められた罪の中に進み続ける。彼らは首をくびきに屈めようとせず、ベリアルの子どもである。彼らは責めを拒み（箴言10:17）、さげすみ（箴言5:12）、憎む（箴言12:1）。二。この頑固さの結末は大いに恐るべきものがある。訓戒にもかかわらず罪の中に進む者は滅ぼされる。改正されない者は滅びを覚悟しなければならない。むちが目的を達しないなら、斧を期待せよ。彼らは安全のただ中でにわかに滅ぼされ、傷は直らない。彼らは予防の手段に対して罪を犯した。それゆえ回復の手段を期待してはならない。地獄は手段なき破壊である。彼らは滅ぼされ、いやされることはない（へブル語）。神が傷つけられるなら、だれがいやすことができようか。

² 正しい者が権力を持つとき、民は喜ぶ。しかし悪者が治めるとき、民は嘆く。

これは前に言われたことと同じである（箴言28:12,28）。一。民は、支配者が正しいか悪いかにしたがって、喜ぶまたは嘆く理由を持つ。正しい者が権力の座にあれば、罪は罰せられ、抑制され、宗教と徳は支持され、名誉あるものとして保たれる。しかし、悪者が権力を手にすれば、悪ははびこり、宗教と信心深い人々は迫害され、それゆえ政府の目的は曲げられる。二。民は、支配者が正しいか悪いかにしたがって、実際に喜び、または嘆く。一般の民でさえ、徳と宗教の卓越さについてこのような確信の下にあるので、それらが取り立てられ、助長されるのを見ると喜ぶ。逆に、人がどれほどの誉れや権力を持っていても、もし彼らが悪く悪徳であり、それを悪用するなら、彼らはすべての民の前で自分を軽蔑すべき、卑しいものとする（あの祭司たちのように、マラキ2:9）。臣民はそのような政府の下で惨めな思いをする。

³ 知恵を愛する者は父を喜ばせる。しかし遊女と交わる者は自分の財産を浪費する。

この節の両部分はしばしば言われたことを繰り返す。しかし、これらを比較することによって、意味は互いに拡大される。一。徳ある若い人の誉れのために観察せよ。彼は知恵を愛する。彼は哲学者である（それは知恵を愛する者を意味する）。宗教は最良の哲学だからである。彼は悪い仲間、とりわけみだらな女の仲間を避ける。これによって彼は両親を喜ばせ、彼らの慰めとなる満足を持ち、自分の財産を増し、快適に生きそうである。二。悪徳な若い人の非難のために観察せよ。彼は知恵を憎む。彼はスキャンダラスな女と交わり、彼女たちは彼の魂と体の両方において彼を滅ぼすであろう。彼は両親を悲しませ、放蕩息子のように遊女と共に彼らの生活資産を食い尽くす（ルカ15:30）。不潔の欲情ほど速く人を物乞いにするものはない。それらの滅びの欲情からの最良の保存は知恵である。

⁴ 王はさばきによって国を立てる。しかし贈り物を受ける者はそれを覆す。

ここに、一。良い政府の下にある民の幸福。君の配慮と業務は国を立てることであるべきである。その基本法を維持し、臣民の心を落ち着かせ、彼らを安んじ、彼らの自由と財産を敵対から、そして後世のために確保し、欠けていることを整えること。これを彼はさばきによって、賢い助言と、人を偏り見ない着実な正義の執行によってしなければならない。それはこれらの良い効果を持つ。二。悪い政府の下にある民の悲惨。供え物をする者（欄外）は国を覆す。神殿を掠める者、あるいは迷信的者、あるいはサウルやウジヤのように祭司の職分を侵す者、あるいは金を得ることしか目指さず、良い賄賂のために最も罪ある者を見逃し、一つの賄賂を期待して無実の者を迫害する者――このような支配者たちは国を滅ぼすであろう。

⁵ 隣人をへつらう者は、その足のために網を張る。

隣人をへつらうと言われるのは、彼らのうちにある善（彼らのする善、あるいは持つ善）を褒め称えるが、それは実際にはないか、彼らが表すようなものではなく、彼らに対して実際には持っていない尊敬と愛情を表明する者である。これらの者は足のために網を張く。一。へつらわれる隣人の足のために。彼らはそのうちに悪意を持っている。自分が得をする希望がなければ、彼らをそのように褒めない。それゆえ、へつらう者を疑い、彼らが密かにわなを仕掛けていると考え、それに応じて警戒することは知恵である。あるいは、へつらわれる者に悪い影響を与える。彼らを高慢に膨らませ、自己満足と自信にさせ、それゆえ彼らを罪に絡み取る網となる。二。自分自身の足のために。ある者はそう解する。他人をへつらう者、彼らが自分にお返しに褒め言葉を返し、自分をへつらうことを期待して、自分をへつらう者にさえ滑稽で憎むべきものとするだけである。

⁶ 悪者の罪過にはわながある。しかし正しい者は歌い、喜ぶ。

ここに、一。罪的な道の危険。その終わりに罰があるだけでなく、そのうちにわながある。一つの罪は別の罪への誘惑であり、わなのように悪者の罪過のただ中に突然来る煩いがある。いな、彼らの罪過そのものがしばしば彼らを煩わしいことに巻き込む。彼らの罪は彼らの罰であり、彼らは自分の不義の綱に捕らえられている（箴言5:22）。二。聖さの道の快さ。悪者の罪過のうちにあるわなは彼らの陽気さを台無しにする。しかし正しい者はそれらのわなから守られるか、そこから救い出される。彼らは自由に歩み、安全に歩む。それゆえ彼らは歌い、喜ぶ。神を自分の主な喜びとする者は、神を自分の極上の喜びとして持つ。そして彼らが常に喜ばないなら、それは自分自身の過ちである。天のこちら側に真の喜びがあるなら、疑いなくそれを持つのは、自分の交わりが天にある者である。

⁷ 正しい者は貧しい者の訴えを顧みる。しかし悪者はそれを知ることを顧みない。

貧者として（sub formâ pauperis）訴えるすべての人が正直な訴えを持つことは哀れむべきことである（彼らは他のすべての者よりも、持たないなら言い訳できない）。聖書がそれが公平な聞き取りを持つように、そして裁判官自身が囚人のためにするのと同じく、貧者のために弁護人となるよう、よく備えているからである。一。ここでは正しい裁判官の品性とされるのは、彼が貧しい者の訴えを顧みることである。貧しい者を顧みることはすべての人の義務である（詩41:1）が、貧しい者の裁きはさばきに座する者によって顧みられなければならない。彼らは貧しい者の訴えにおいても富める者の訴れと同じように、正しいことを発見するために同じだけ骨折らなければならない。正義の感覚は、裁判官も弁護人も、最大の利益を期待するかのように、貧しい者の訴えにおいて切望し、勤勉でなければならないとする。二。悪い者の品性とされるのは、それが貧しい者の訴えであり、そこから得るものがないので、彼はそれを知ることを顧みない。その真の状態において。右に行くか左に行くかを気にしないからである。ヨブ29:16を見よ。

⁸ あざける者は町をわなに陥れる。しかし知恵ある者は怒りを静める。

ここに、一。公衆にとって危険な者は誰か。あざける者である。そのような者が国事に用いられると、彼らは早急に物事を行う。熟考することをあざけるので。そして考慮と相談の時間を取らない。彼らは不法で正当化できないことを行う。法律と構成に縛られることをあざけるから。彼らは約束を破る。言葉に縛られることをあざけるから。そして民を怒らせる。民を喜ばせることをあざけるから。こうして彼らは悪い振る舞いによって町をわなに陥れる。あるいは（欄外）町に火をつける。市民の間に不和をまき、彼らを混乱に走らせる。あざける者とは、宗教、良心の義務、もう一つの世の恐れ、すべての神聖で真剣なものを嘲笑する者である。そのような者は自分たちの世代の疫病である。彼らは地に神の裁きをもたらし、人々を喧嘩させ、すべてを混乱に陥れる。二。地の祝福となる者は誰か。宗教、すなわち真の知恵を促進することによって神の怒りを静める**知恵ある者、そして慎重な助言によって争う当事者を和解させ、分裂の有害な結果を防ぐ者。高慢で愚かな者は火を燃やし、知恵ある良い者がそれを消さなければならない。

⁹ 知恵ある者が愚かな者と争うなら、彼が怒っても笑っても、休まることはない。

知恵ある者はここで、自分の知恵を愚か者のそれに合わせないよう、彼と論争せず、彼と争うことによって彼に理性をすり込むか、彼から正しいことを得ることを考えないよう助言される。知恵ある者が知恵ある者と争うなら、理解されることを希望でき、自分に理と正義がある限り、自分の主張を通すことができる。少なくとも論争を一つにまとめ、友好的に終わらせることができる。しかし愚かな者と争うなら、休まることはない。その終わりを見ず、そのうちに満足も持たず、常に不快であることを覚悟しなければならない。一。争う相手の愚かな者が怒っても笑っても、彼に言われることを怒って受け取るか、あざけって受け取るか。彼が悪態をつくか、冷笑するか、そのどちらかをする。それゆえ休まることはない。どのように与えられても、それは悪く受け取られ、最も知恵ある者でさえ、愚か者と争うなら、叱られるか、嘲笑されることを期待しなければならない。肥溜めと戦う者は、勝っても負けても、汚れるに違いない。二。知恵ある者自身が怒っても笑っても、愚か者に対処する真剣な方法を取るか、冗談めいた方法を取るか。彼に厳しくするか、楽しくするか。むちを持って来るか、柔和の霊を持って来るか（コリント第一4:21）。それはすべて同じで、良いことは何もなされない。「私たちはあなたがたに笛を吹いたが、あなたがたは踊らなかった。嘆き悲しんだが、胸を打たなかった」。

¹⁰ 血を流す者は直ぐな者を憎む。しかし正しい者は彼の魂を求める。

ここで、一。悪い者は自分の最良の友人を憎む。血を流す者、初めから人殺しであった古い蛇のすべての種子、女の種子に対するその敵意を受け継ぐすべての者は、直ぐな者を憎む。彼らは良い人を非難し、それに反して証しするから、良い人の滅びを求める。キリストは弟子たちに、彼らがすべての人に憎まれるであろうと告げられた。血に飢えた者は特に、彼らを抑制し、改正させ、彼らに対して法律を執行しようとする直ぐな行政官を憎む。そして実際には彼らに親切を行うのであるが。二。良い人は自分の最悪の敵を愛する。血を流す者が憎む正しい者は、彼らの魂を求める。彼らの回心のために祈り、彼らの救いのために何でも喜んでする。これはキリストが私たちに教えられたことである。「父よ、彼らをお赦しください」。正しい者は彼の魂を求める、すなわち血を流す者が憎む直ぐな者の魂を（一般にそう理解されるように）。暴力からそれを守り、血を流す者の手からそれを救い出すか、あるいは復讐することを求める。

¹¹ 愚かな者は自分の心をすべて語る。しかし知恵ある者は後になってまでそれを留める。

ここで、一。非常に率直であることは弱さのしるしである。自分の心をすべて語る者は愚か者である。知っていることをすべて語り、心にあることを直ちに口に出し、いかなる秘密も守れない者。談話で何が話題にされようと、すぐに自分の矢を放つ者。怒らされると、誰が反映されていても、真っ先に浮かんだことを何でも言う者。何かの業務について語るとき、自分の思うことをすべて言い、まだ十分に言ったと思わない者。良し悪し、穀物ももみ殻も、適切も不適切も、すべて手に入るであろう。二。控えめであることは知恵のしるしである。知恵ある者は自分の心をすべて一度に語らない。二度目の考えのために時間を取るか、現在の考えをより適切で、自分の意図に応える可能性の高い、よりふさわしい時のために取っておく。彼は継続的なスピーチや、堅苦しい談話で自分を表現せず、反対されることを聞き、それに答えるために、間を置く。Non minus interdum oratorium est tacere quam dicere（真の弁論術は、時として沈黙することを必要とする）。プリニウス書簡7.6。

¹² 君が嘘りに耳を傾けるなら、そのすべてのしもべは悪い者である。

ここで、一。特に支配者において、嘘りに耳を傾けることは大きな罪である。それによって彼らは信じる嘘りに従って、人や物事について自分自身で誤った裁きを下すだけでなく、他者に誤った情報を与えることを奨励する。嘘りはそれに耳を傾ける者に対して語られるであろう。しかし、この場合の受け手は盗人と同じくらい悪い。二。そうする者はそのすべてのしもべが悪い者となる。そのすべてのしもべが悪い者として現れる。彼らについて嘘りが語られるからである。そして彼らは悪い者となる。彼らに嘘りを語るからである。彼らの耳を持つすべての者が、彼らの耳を中傷と偽りの品性と描写で満たす。それゆえ、君たちも民と同じように欺かれようとするなら、欺かれるであろう。そして、誤った情報を伝えたしもべに自分自身の誤った裁きの罪を転嫁する代わりに、彼らはしもべの罪を分かち合い、そのような誤った情報を奨励し、それらに耳と是認を与えたとして、彼らの上に非難の多くが置かれるであろう。

¹³ 貧しい者と欺く者は共に会う。主は両者の目を明らかにされる。

これは、大いなる神が、非常に異なる気質、能力、世の状態を持つ者によって、いかに賢くご自身の摂理の目的に仕えられるかを示す。一。互いに反対の者によって。ある者は貧しく、借りることを強いられる。他の者は富み、不義の富（欺く者の富と呼ばれる）を多く持ち、彼らは債権者、あるいは高利貸し（欄外）である。ある者は貧しく、正直で、勤勉である。他の者は富み、なまけ、欺く。彼らはこの世の事柄において共に会い、互いに取引し、主は両者の目を明らかにされる。ご自身の太陽を両者の上に昇らせ、両者にこの世の慰めを与えられる。ある者は両方の種類から恵みを与えられる。貧しい者には忍耐を与えることによって、欺く者にはザアカイのように悔い改めを与えることによって、彼らの目を明らかにされる。二。私たちが最も省かれても良いと思う者によって。貧しい者と欺く者を私たちは摂理のきずとして見がちであるが、神は彼らをもって摂理の美しさを示される。貧しい者を常に私たちと共に残すことだけでなく、欺かれる者と欺く者を許すことにも賢い目的を持たれる。両者とも彼のものであり（ヨブ12:16）、彼の誉れに転ずるからである。

¹⁴ 王が貧しい者を誠実にさばくなら、その王座はとこしえに堅く立つ。

ここに、一。行政官の義務。それは人と人との間を誠実にさばき、真理と公平に従って彼らの前に持ち込まれるすべての訴えを決定すること。とりわけ貧しい者の世話をすること。彼らの貧しさのために不正な訴えにおいて彼らを助長せず（出エジプト23:3）、正当な訴えを持つなら、彼らの貧しさが彼らの不利益とならないようにすることである。富める者は自分で世話をするが、貧しい者と乏しい者は君が守り（詩82:3）、弁護しなければならない（箴言31:9）。二。その義務を果たす行政官の幸福。彼らの誉れの王座、彼らの裁きの法廷はとこしえに堅く立つ。これは彼らに神の恵みを確保し、民の愛情における彼らの影響力を強め、その両方が彼らの権力の確立であり、それを後世に伝え、家族において永続させるのに役立つ。

親の規律

¹⁵ むちと戒めは知恵を与える。しかし自分の勝手にまかされた子はその母に恥をもたらす。

親は子どもを教育するにあたり、次のことを考慮しなければならない。1. 適切な懲罰の利益。親は子どもに善と悪とを告げるだけでなく、彼らが善を怠るか悪を行う時に、彼らを叱り、必要なら罰さなければならない。もし「むち」なしに「戒め」で十分なら、それは良い。しかし「むち」は理性的で荘厳な「戒め」なしに用いられてはならない。その時、それは父にも子にも当面の不安であっても、「知恵を与える」であろう。「苛立ちは知性を与える」。子どもは警告を受け、こうして「知恵」を得るであろう。2. 不当な甘やかしの害。「自分の勝手にまかされた子」、すなわち制限されず、戒められず、「自分の勝手にまかされた」子、アドニヤのように、自分の傾向に従う子は、望めばうまくやれるが、悪い道に入れば、誰も彼を妨げない。彼が家族の恥となり、その放縦の中で彼を溺愛し、機嫌を取った「母に恥」、貧困、そしりをもたらし、おそらく彼自身が彼女に乱暴し、悪い言葉を与えることは千に一つである。

¹⁶ 悪人が増える時、そむきは増し加わる。しかし正しい者は彼らの倒れるのを見るであろう。

一、罪人が多ければ多いほど、罪は多くなる。「悪人が」、権威にかこつけて増え、あちこちを歩く時、「そむきが増し加わる」のは驚くことではない。疫病が国にある時に、ますます多くの者がそれに感染する時に増えると言われるように。「そむき」は、これを支持する者が多い時、より厚かましく大胆になり、より尊大で脅迫的になる。古い世界では、「人が増え始めた時」、彼らは退化し、自分自身と互いにを腐敗させ始めた。二、罪が多くなればなるほど、脅かされた破滅は近い。「正しい者」に、罪と罪人の増加によってその信仰と希望を揺さぶらせてはならない。彼らは「いたずらに手をきよめた」や「神は地を見捨てられた」と言ってはならない。忍耐強く待て。そむく者たちは倒れるであろう。その不義の尺度が満ちる時、彼らはその威厳と力から倒れ、恥辱と破滅に陥る。そして「正しい者」は「彼らの倒れるのを見る」満足を持つであろう（詩篇37:34）。おそらくこの世において、確かに大いなる日のさばきにおいて。神の容赦のない敵たちの倒れは、栄光化された聖徒たちの喜びと勝利となるであろう（イザヤ書66:24、創世記19:28を見よ）。

¹⁷ あなたの子を懲らしめよ。そうすれば彼はあなたに安息を与える。まことに彼はあなたのたましいに喜びを与えるであろう。

一、子どもが両親の慰めとなる時、それは非常に幸いなことである。良い子どもたちはそうである。彼らは両親に「安息を与え」、彼らを楽にし、彼らについて抱いた多くの心配から解放する。「まことに」、彼らは「あなたのたましいに喜びを与える」。子どもの良い教育の幸いな実を見、両世界におけるその幸福の見通しを持つことは、両親にとっての喜びである。それが与えられた者たちだけが知る喜びである。それは彼らについて心に抱いた多くの思いに比例する「喜びを与える」。二、これのために、子どもたちは厳格な規律の下で訓練され、したいことを許され、悪いことをしても戒められずに過ごしてはならない。彼らの心に結ばれた愚かさは、若い時に懲らしめによって追い出されなければならない。さもなければ、彼らが成長した時に、彼ら自身と両親の恥じて、爆発するであろう。

雑多な格言

¹⁸ 黙示がないと、民はほしいままにふるまう。しかし律法を守る者は幸いである。

ここで見よ。一。定住した牧会を欠く民の惨めさ。黙示がないところ、律法を説き明かす預言者も、主の良い知識を教える祭司やレビ人も、恵みの手段もなく、主のことばが乏しく、開かれた黙示がない（サムエル第一3:1）ところでは、そのようであるとき、民はほしいままにふるまう。この言葉は多くの意味を持ち、そのいずれもここに当てはまる。一。民は裸にされ、その飾りを奪われて恥にさらされ、その鎧を奪われて危険にさらされる。聖書と牧師のない場所がいかに裸に見えるか。そしてたまさいの敵のいかに容易な獲物であるか。二。民は反逆する。神に対してだけでなく、君に対しても。良い説教は人々を良い臣民にするが、それがないがゆえに、彼らは騒々しく党派的で、支配を軽べつする。より良く知らないから。三。民は怠惰である。あるいは遊ぶ。先生が不在のとき学者がしがちなように。彼らは何の良い目的にも何もせず、終日立って怠け、市場で戯れる。何を、どのようにするかの教えがないから。四。彼らは牧者のいない羊のように散らされる。集会の導き手が彼らを呼び、共に保つ者がないから（マルコ6:34）。彼らは背教によって神とその義務から、分裂によって互いから散らされる。神はその裁きによって彼らを散らすことへ provokes される（歴代下15:3,5）。五。彼らは滅びる。彼らは知識の欠乏のゆえに滅ぼされる（ホセア4:6）。私たちが楽しむ開かれた黙示の豊かさについて、神に感謝する理由がいかに多いか。

二。定住しただけでなく、成功した牧会を持つ民――律法を聞き、守る民、信仰が第一にある民――の幸福。そのような民とそのうちの各人が幸いである。律法を持つことではなく、それに従い、それに生きることが、私たちを祝福に権利を与える。

¹⁹ しもべは言葉によって正されない。彼は理解しても答えないから。

ここに、不利益で怠惰で邪悪なしもべ、良心や愛からではなく、純粋に恐れから仕える奴隷の描写がある。そのようなしもべを持つ者は、忍耐を着けて煩わしさを耐え、それによって自分自身を乱さないようにせよ。その品性を見よ。一。合理的な言葉は彼らに働かない。彼らは正されず、改められない。言葉によってその業務に連れ戻されず、その怠惰と怠けから治されない。穏やかな手段でも、厳しい言葉でも。最も優しい主人でさえ彼らに厳格さを用いざるを得ない。いかなる理由も彼らには役立たない。彼らは不合理だから。二。合理的な言葉は彼らから得られない。彼らは頑固でふてぶてしい。そして彼らは理解しても、あなたが尋ねる質問を、答えない。あなたが彼らから何を期待するかをいかに明らかにしても、彼らは悪いところを改めたり、業務に注意を払うと約束しない。その沈黙によって打たれを呼ぶしもべたちの愚かさを見よ。彼らは言葉によって正され、打撃を節約できたのに、そうしない。

²⁰ あなたは言葉に急ぐ者を見るか。彼には愚か者よりも望みがない。

ソロモンはここで、急ぐ人が知恵に至る望みがほとんどないことを示す。一。軽率と思慮のなさのゆえに。あなたは自分の事に急ぐ者を見るか。軽く断片的な機知を持ち、事柄を素早く取るように見えるが、半分だけ取り、本や科学を駆け足で越えるが、それを消化する時間を取らず、事柄について立ち止まる時間や熟考する時間を取らない者？ 鈍く重く、学問において遅い者を学者や賢い者にする方が、そのような水銀的な天才で、固定できない者よりも望みがある。二。高ぶりとうぬぼれのゆえに。あなたは提起されるすべての事柄に語ることに forward な者を見るか。最初にそれに語ることを好み、それを開き、最後にそれに語り、それについて判決を下すことを好む者。まるで彼が託宣であるかのように？ 自分の愚かさを自覚する慎み深い愚か者よりも、そのようなうぬぼれた者に望みがない。

²¹ 子どものころから僕を優雅に育てる者は、ついに彼が自分の子となるのを見る。

観察せよ。一。主人がしもべを愛しすぎ、彼をあまりに速く昇進させ、彼をあまりに親しくさせ、彼が食事、衣服、住居において過度に上品で好奇心を持つことを許し、彼がお気に入りであり、感じの良いしもべだからといって優雅に育てることは、不賢明なことである。彼がしもべであることを覚えるべきである。そしてそのように甘やかされることで、他のどの場所にも不適となる。しもべは困難に耐えなければならない。二。しもべにとって感謝のないことだが、非常に一般的なこととして、優しく扱われたゆえに不遜に振る舞う。へりくだった放蕙息子は子と呼ばれるに値しないと思い、しもべであることに満足する。甘やかされた奴隷はしもべと呼ばれるには良すぎると思い、ついに子となり、自分の安きと自由を取り、主人と同等になり、おそらく相続財産を主張するであろう。主人はそのしもべに平等でふさわしいものを与えるように。多くても少なくてもなく。これは体――たまさいのしもべ――に非常によく当てはまる。体を優雅に育てる者、それに甘え、それを過度に大切にする者は、ついにそれがその場所を忘れ、子となり、主人となり、完全な暴君となるのを見出すであろう。

²² 怒る人は争いを起こし、激しい人は違背に富む。

ここで怒りやすく、激情的で、猛烈な性質から流れ出る災いを見よ。一。それは人を互いに挑発させる。怒る人は争いを起こす。家族や近所において煩わしく、口論好きである。炭を吹き、平和に静かに暮らそうとする者たちでさえ彼と争い落ちることを強いる。二。それは人を神に挑発させる。激しい人、その気まぐれと激情に結婚した者は、違背に富まないわけにはいかない。不適切な怒りは多くの罪の原因である罪である。それは人が神の御名を呼ぶことを妨げるだけでなく、彼らの誓い、のろい、神の御名を汚すことを引き起こす。

²³ 人の高ぶりは彼を低くする。しかし誉れは霊のへりくだる者を支える。

これはキリストが何度も語られたことと一致する。一。自分自身を高くする者は低くされる。自分の身分以上に自分を引き上げ、高く見、大きく語り、立派に現れ、自分を称賛することによって尊敬を得ようとする者は、反対に自分を軽べつにさらし、評判を失い、神を怒らせて、へりくだりの摂理によって彼らを下し、低くする。二。自分をへりくだる者は高くされる。その尊厳において確立される。誉れは霊のへりくだる者を支える。そのへりくだりがその誉れであり、それが彼らを真に、安全に大いなる者とし、すべての賢く良い者の評価に彼らを薦める。

²⁴ 盗人と仲間になる者は自分のたましいを憎む。彼はのろいを聞いてそれを告げない。

ここで罪人の誘いによって引き離される者が、自分自身をどのような罪と滅びに巻き込むかを見よ。一。彼らは多くの罪責を負う。盗んで欺く者と仲間になり、その運命を彼らのうちに投じる者（箴言1:11等）がそうする。受領者は盗人と同じほど悪い。そして罪の犯行において彼と加わるように引き込まれた者は、最も恐ろしい偽証とのろいをもってしても、その隠蔽において彼と加わることを逃れられない。彼らは全真実を語るように誓かされたときのろいを聞くが、告白しない。二。彼らは完全な滅びへと急ぐ。彼らは自分のたましいを憎む。自分たちの必然的な滅びとなることを故意に行うから。罪人が犯す不条理を見よ。彼らは死――それ以上恐ろしいものはない――を愛し、自分のたましい――それ以上親しいものはない――を憎む。

²⁵ 人を恐れることはわなをもたらす。しかし主に身を避ける者は安全にされる。

ここに。一。人の力を恐れないよう警告される。君の力も、群衆の力も。両方とも十分に恐ろしいが、いずれかの奴隷的な恐れはわなをもたらす。すなわち、人を多くの侮辱にさらす（ある者は臆病な者を恐怖させることを誇りとする）。あるいはむしろ、人を多くの誘惑にさらす。アブラハムは人を恐れて妻を否み、ペテロはその主を、多くの者はその神と信仰を否んだ。私たちは義務から縮こまらず、人の怒りを避けるために罪を犯さず、それが自分たちの上に来るのを見ても、恐れによって乱されない（ダニエル3:16、詩118:6）。彼自身が死ななければならない（イザヤ51:12）。そして私たちの体を殺すことしかできない（ルカ12:5）。二。神の力に依存するよう励まされる。それは私たちを、苦悩または誘惑を持つ人への恐れのすべてから守るであろう。主に身を避ける者、義務の道において保護と供給のために、安全にされ、人の力の上に、その力の恐れの上に、高く置かれる。神への聖なる確信は人を大いなる者とし、安らかにし、地獆と地の最も恐ろしい計画を恩寵ある軽べつをもって見ることを可能にする。もし神が私の救いであれば、私は信じて恐れない。

²⁶ 多くの者が支配者の恵みを求める。しかし人のさばきは主から来る。

ここで見よ。一。自分自身を昇進させ、富ませ、大いなる者とするために人が取る一般的な道。彼らは支配者の恵みを求める。そして、まるですべての判断が彼から出るかのように、彼にすべての取り入る。ソロモン自身が支配者であり、人がどほどの熱心さで彼に申し込んだかを知っていた。ある者はある使いに、他の者は他の使いに。しかしすべてその恵みのために。世の道は、大いなる者と親しくなり、第二原因のほほ笑みから多くを期待することである。しかし、それらは不確実であり、しばしば彼らを失望させる。多くの者が支配者の恵みを求めて多くの骨折りをするが、それを持てない。多くの者がしばらく持つが、自分たちをそのうちに保てない。何らかの小さな変化で彼らはその不興の下にもたらされる。多くの者がそれを持ち、保つが、それでも彼らの期待に応えない。彼らが自分たちがそうするだろうと約束したほどにはうまくいかない。ハマンは支配者の恵みを持ったが、それは彼に何の役にも立たなかった。二。人が幸福になるために取れる最も賢い道。彼らは神を見上げ、支配者の支配者の恵みを求めるようにせよ。というのも、人のさばきは主から来るから。それは支配者が喜ぶようではない。その恵みは私たちを幸福にできず、そのしかめっ面は私たちを惨めにできない。しかし神が喜ぶようである。すべての被造物は神がそれとするものであり、それ以上でも、他のものでもない。彼は第一原因であり、すべての第二原因はそれに依存する。もしそれが助けなければ、彼らはできない（列王下6:27、ヨブ34:29）。

²⁷ 不正な人は正しい者に忌み嫌われる。道において直ぐな者は悪者に忌み嫌われる。

これは、徳と悪徳の間の、光と暗やみ、火と水のような生来的な反対性だけでなく、女のすえと蛇のすえの間に常にあった古い敵意を表現する（創世3:15）。一。聖別されたすべての者は、悪しさと悪い人々に対する根深い反感を持つ。彼らはすべての者のたまさいに善意を持つ（神はそうであり、だれも滅びることを望まない）。しかし、神に対して不信心で、人に対して害をなす者の道と実践を憎む。彼らは聖なる憤りなしに彼らについて聞いたり、語ったりできない。不信心で不正な者の交わりを忌み嫌い、彼らにいかなる顔を見せることも恐れる。しかし悪者の悪しさを終わらせるためにすべてをする。このように不正な人は正しい者に忌まわしいものとなり、良い人々が彼に耐えられないことが彼の現在の恥と罰の一部である。二。聖別されていないすべての者は、同様に神信仰と信仰的な人々に対する根深い反感を持つ。道において直ぐな者、自分の語ること、なすことに良心を持つ者は悪者に忌み嫌われる。その悪しさは直ぐな者の直ぐさによって、おそらく抑制され、圧殺され、あるいは少なくとも恥をかかせ、罪定めされる。このようにカインがした。彼はその父悪魔の者であった。そしてこれは悪者の悪しさ――彼らが神が愛する者を憎むこと――だけでなく、その惨めさでもある。まもなく永遠の祝福と誉れにおいて見る者、朝において彼らの上に支配を持つ者（詩49:14）を憎むのだから。