聖書注解書

本章はソロモンの箴言に付け加えられた。ある人々は、レムエル王がソロモン王であると仮定して、同じ著者によるものと考える。他の人々は、レムエルと呼ばれる別の著者によって書き残されたものの、同じ性質のものであるとだけ考える。いずれにせよ、これは預言であり、それゆえ神の霊感と導きによって与えられた。レムエルはそれを書き、この形にまとめるにあたってその霊感と導きの下にあり、その母はその内容を彼に口述するにあたって同じであった。ここにあるのは、一、若い君主レムエルへの、誘惑される罪を慎み、召された場所の義務を果たすよう求める勧め（箴言31:1-9）。二、特に妻および一家の女主人という関係における、才徳の女の描写。これはレムエルの母がまとめたものである。おそらくそれは間違いなく彼女自身の真の姿であったが、自分自身を称賛するものとしてではなく、前の節が彼女の息子に対するものであったように、娘たちへの教訓として、あるいは妻の選択における息子への指導としてであった。彼女は貞潔で控えでなければならない。勤勉で倹約し、夫に従順で、家族を気遣い、言葉づかいに慎み深く、子どもの教育において、そして何よりも神に対する義務において良心に忠実でなければならない。このような者を、もし彼が見つけることができるなら、彼を幸せにするであろう（31:10-31）。

レムエル王への母の忠告

¹ レムエル王の言葉、その母が彼に教えた預言。 ² 何事か、わが子よ。何事か、わが胎の子よ。何事か、わが誓いの子よ。 ³ あなたの力を女たちに与えるな。あなたの道を王たちを滅ぼすものに。 ⁴ ぶどう酒を飲むことは王たちのためにふさわしくない。レムエルよ、王たちのためにふさわしくない。強い酒を飲むことは君たちのためにふさわしくない。 ⁵ 王たちが飲んで、律法を忘れ、苦しむすべて者のさばきを曲げるといけないから。 ⁶ 滅びようとする者に強い酒を与えよ。心に重い者にぶどう酒を与えよ。 ⁷ 彼に飲ませて、その貧しさを忘れさせ、その苦しみをもう思い出させないようにせよ。 ⁸ 口を開いて、滅びに定められたすべて者の訴えのために、口のきけない者のために弁護せよ。 ⁹ 口を開いて、義をもってさばき、貧しい者と乏しい者の訴えを弁護せよ。

多くの解釈者はレムエルをソロモンとみなす。その名は神のための者、あるいは神に献げられた者を意味する。そしてそれは神の任命によってソロモンに与えられた誉れある名、エデデヤ――主に愛される者（サムエル下12:25）とよく合致する。レムエルは彼の母が彼を呼ぶのに用いた愛情のこもった、いとおしい名前であったと考えられる。そして彼は母の愛情における自分の立場をそれほど誇りに思い、それによって自分を呼ぶことを恥としなかった。彼がここで彼の母が教えたことを告げるのはソロモンであると考えるのを促す。彼が（箴言4:4で）彼の父が教えたことを告げるからである。しかしある者は（そしてその推測は不可能ではない）レムエルがある隣国の君であり、その母はイスラエルの娘、おそらくダビデの家であり、彼にこれらの良い教訓を教えたと考える。観察せよ。一。母の義務も父と同様に、子どもに善を教え、彼らがそれを行うように、悪を教え、彼らがそれを避けるようにすることである。彼らが若く柔軟なとき、最も母の目の下にあり、そのとき彼女は彼らの心をよく形作り、整える機会を持つ。それを逃してはならない。二。王たちでさえ教理問答を受けなければならない。最も大いなる者も神の規定の最も小さなる者よりも小さい。三。成熟に達した者は、自分の子ども時代に受けた良い教訓をしばしば思い出し、言及すべきである。自分自身への戒め、他者の建造、そしてその若さの導き手であった者たちの誉れのために。

さて、この母の（この母后の）教理問答において、観察せよ。

一。若い君への彼女の反問。それによって彼女は彼を捉え、彼への利害を主張し、彼女が語ろうとすることへの注意を呼び覚ます（箴言31:2）。「何事か、わが子よ。私はあなたに何を語るべきか」。彼女は彼にどのような忠告を与えるべきかを考え、彼と論じるために言葉を選ぶ者として語る。それほど彼女は彼の幸福を心配する！あるいは、あなたのしていることは何か。それは叱責の質問のようである。彼女は彼が若いとき、女とぶどう酒に傾きすぎているのを観察し、それゆえに彼を叱り、率直に取り扱う必要を見た。「何事か、わが子よ。これがあなたが導こうとする生活の道か。私はあなたにこれより良く教えなかったか。私はあなたを責めなければならない、鋭く責めなければならない。そしてあなたはそれをよく受けなければならない。なぜなら」、一。「あなたは私から出た。あなたはわが胎の子であり、それゆえに私の言うことは親の権威と愛情から来る。いかなる悪意からも来ると思われてはならない。あなたは私自身の一部である。私は悲しみをもってあなたを産んだ。そして私があなたのために取ったすべての骨折りと苦しみに対して、これ以外の返報を期待しない。賢く良くなれ。そうすれば私はよく報われる」。二。「あなたは私の神に献げられた。あなたはわが誓いの子*。私が神に与えてくださるようにと祈り、神に返すと約束し、そうした子」（このようにサムエルはハンナの誓いの子であった）。「あなたは私がしばしば神にその恵みを与えるようにと祈った子（詩72:1）である。それほど多くの祈りの子が迷ってよいだろうか。そしてあなたについての私のすべての望みが失望されてよいだろうか」。バプテスマによって神に献げられた私たちの子どもたち――そのため、そしてその名において私たちが神と契約した子ども――は私たちの誓いの子ども*と正当に呼ばれ得る。そしてこれが私たちの祈りにおいて神への良い訴えとなり得るように、私たちが彼らに与える教訓において彼らへの良い訴れとなり得る。私たちは彼らに告げることができる。彼らはバプテスマを受けた、私たちの誓いの子どもである。そしてもし彼らがその幼子時代に厳粐にその下に置かれたその絆を断ち切るなら、それは彼らの危険においてある。

二。彼女が彼に与える、二つの滅ぼす罪――不潔と酩酊――に対する警告。もしそれらに身を許せば、確かに彼の滅びとなる。一。不潔に対して（箴言31:3）。あなたの力を女たちに、見知らぬ女に与えるな。彼は柔弱で女々しくてはならず、知識を得、業務を処理するために費やすべき時を、婦人たちとの空虚な交わりに費やしてはならない。また（たましいの力である）機知を、政府の事柄に用いるべきものを、彼女たちに求愛し、お世辞を言うことに用いてはならない。「とりわけすべての姦淫、不品行、好色を避けよ。それらは体の力を浪費し、危険な病気をもたらす。あなたの道、あなたの愛情、あなたの交わりを、王たちを滅ぼすものに与えるな。それは多くを滅ぼし、ウリヤの事においてダビデ自身の王国にそのような打撃を与えた。他者の苦しみをあなたの警告とせよ」。それは王たちの誉れを減じ、彼らを卑しくする。自分自身の欲の奴隷である者たちが他者を治めるのにふさわしいか。それは彼らを業務に不適格とし、その宮廷を最も卑しい悪い動物で満たす。王たちはこの種の誘惑にさらされている。罪の気まぐれを喜ばせ、その費用を負担する手段を持つからである。それゆえに彼らはその守りを倍にすべきである。そしてもし彼らがその民を不潔の霊から守りたいなら、彼ら自身が純潔の模範でなければならない。より低い者もまたこれを自分に適用できる。たまさいを滅ぼすものに力を与える者がいないように。二。酩酊に対して（箴言31:4,5）。彼はぶどう酒や強い酒を過度に飲んではならない。彼は彼らの王の日に彼らがしたように、君たちがぶどう酒のびんで彼を病ませた（ホセア7:7）ときのように、飲むために座ってはならない。ぶどう酒の卓越性や、集団の魅力からの誘惑がどれほどあっても、彼は自分を否み、厳格に sober でなければならない。考慮して。（一）王における酩酊の不体裁を。ある者がそれを流行の達成、娯楽と呼ぶにしても、王たちのためにふさわしくない、レムエルよ。王たちが自分自身にその自由を許すことはふさわしくない。それはその尊厳を損ない、その冠を汚す。それを戴く頭を混乱させることによって。一時的に彼らから人間性を奪うものは、一時的に彼らから王性を奪う。私たちは彼らは神々であると言うべきか。いな、彼らは滅びる獣よりも悪い。すべてのキリスト者は私たちの神に王と祭司とされた者であり、これを自分自身に適用しなければならない。キリスト者のためにふさわしくない、キリスト者のためにふさわしくない、過度に飲むことは。彼らがそうすれば自分自身を卑しくする。それは御国の相続人、霊的な祭司にふさわしくない（レビ10:9）。（二）その悪い結果（箴言31:5）。王たちが理解と記憶を飲んで失い、飲んで、彼らが治めるための律法を忘れ、それゆえにその力で善を行う代わりに害を行い、苦しみのすべての子らのさばきを曲げることのないように。彼らを正すべきときに彼らに悪を行い、その苦しみに加える。祭司と預言者についてなされる悲しい訴え（イザヤ28:7）がある。彼らはぶどう酒によって誤り、強い酒によって道を踏み外した。そしてその結果は王たちにおいても同様に悪い。彼らが酔っているか、ぶどう酒への愛に酔いしれているとき、さばきにおいてつまずかざるを得ない。裁き人たちは澄んだ頭を持たなければならない。自分自身をしばしば目眩させ、最も普通の事柄を判断する能力を奪う者は持てない。

三。彼女が彼に与える、善を行うことの忠告。一。彼はその富で善を行わなければならない。大いなる者たちは、自分たちが豊かにあるのは、肉のために備えをし、その欲を満たすためだけではなく、より自由に自分の性向にふけけるためだと思ってはならない。いな、それで苦境にある者を助けるためである（箴言31:6,7）。「あなたはぶどう酒や強い酒を自由に持つ。それで自分に害をなす代わりに、他者に善を行え。必要な者にそれを持たせよ」。豊かな者は、飢えた者にパンを、渇いた者に水を与えるだけでなく、病気や痛みで滅びようとする者に強い酒を与え、憂鬱で心に重い者にぶどう酒を与えなければならない。それは霊を元気づけ、生き返らせるために任命されたからである。必要なところでは心を喜ばせ（そうするが）、必要のないところでは霊を負わせ、圧迫するようにではなく。私たちは感覚の満足において自分を否み、他者の惨みの救済のために取っておくことができるように。そして自分の余分なものやごちそうが、それらによって現実の親切となる者たちに与えられるのを見て喜ぶべきである。自分自身には現実の傷害となるのに。滅びようとする者が穏やかに飲めば、その落ち込んだ霊を元気づける手段となり、一時のあいだその貧しさを忘れ、その苦しみをもう思い出さず、それゆえにそれを耐えやすくなるであろう。ユダヤ人はこれに基づいて、死刑囚が刑の執行に行くとき、麻酔飲料を与える習慣が設けられたと言う。私たちの救い主に対してしたように。しかし箇所の範囲は、ぶどう酒が強壮剤であり、それゆえに必要に応じて用いられ、放縦のためではなく、強壮剤を必要とする者だけによって、テモテのように示すことである。彼は少しのぶどう酒を飲むように助言された。彼の胃のため、またたびたびの弱さのためにだけ（テモテ第一5:23）。二。彼はその力、知識、利害で善を行わなければならない。注意、勇気、あわれみをもって正義を執行しなければならない（箴言31:8,9）。（一）彼自身がその廷臣たちがその裁判所において係争中の訴えを管轄し、その裁き人たちや役人たちのすることを点検し、義務を果たす者を支え、それを怠る者や偏る者を退けなければならない。（二）彼は彼の前に来るすべての事柄において義をもってさばき、人の顔を恐れず、公平に従って断固として判決を下さなければならない。口を開け。それは君たちや裁き人たちが判決を下す際に用いるべき発言の自由を示す。ある者は観察する。賢い者だけが口を開き、愚かな者はいつも口を開いている、言葉に満ちている。（三）彼はとりわけ圧迫された無実者の後見人となることを義務とみなさなければならない。下級の行政官たちはおそらく貧しい者と乏しい者の訴えを弁護するほどの熱心と優しさを持たない。それゆえに王自身が介入し、擁護者として現れなければならない。[1]不当に死罪で告発された者、ナボテのように、滅びに定められた者、特定の者や党派の悪意を満たすために。無実の血を保つために王が現れるのにふさわしい事案である。[2]その権利を奪うために不当に訴えられた者、彼らが貧しく乏しいため、弁護する手段を持たず、顾问を雇う wherewithal がないために。そのような事案でも王たちは貧しい者の擁護者でなければならない。とりわけ、[3]口のきけない者、自分自身のために語る方法を知らない者、弱さや恐れのゆえに、あるいは訴追者に言葉で負かされ、裁判所に威圧されたゆえに。自分自身のために語ることのできない者、不在の者、言葉を持たない者、臆病な者のために語ることは気前が良い。私たちの法は裁判官が囚人のための顾问となることを任命する。

才徳ある女

¹⁰ 才徳ある女は誰が見いだせるだろうか。彼女の値はルビーよりもはるかに高い。
¹¹ 彼女の夫の心は彼女を安んじて信頼し、彼女は益を欠くことがない。
¹² 彼女は生涯のすべての日、彼に善をなし、悪をしない。
¹³ 彼女は羊毛と亜麻を求め、喜んで手を働かせる。
¹⁴ 彼女は商人の舟のようである。遠くから糧を運んで来る。
¹⁵ 彼女はまだ夜のうちに起き上がり、家の者に食物を与え、その女中たちに分け前を与える。
¹⁶ 彼女は畑をよく考え、これを買う。自分の手の実りでぶどう園を植える。
¹⁷ 彼女は力をもって腰に帯を締め、その腕を強くする。
¹⁸ 彼女は自分の商売が良いのを悟り、そのともしびは夜も消えない。
¹⁹ 彼女は紡錘に手を伸ばし、その手は糸巻きを握る。
²⁰ 彼女は貧しい者に手を差し伸べ、乏しい者にその両手を伸ばす。
²¹ 彼女は自分の家の者のために雪を恐れない。家の者は皆、緋色の衣をまとっているからである。
²² 彼女は自分のために敷物を作る。その着物は絹と紫布である。
²³ 彼女の夫は門で知られている。国の長老たちと共に座すときにも。
²⁴ 彼女は亜麻布を作って売り、帯を商人に渡す。
²⁵ 力と誉れは彼女の着物であり、彼女は後に来る日を笑う。
²⁶ 彼女は知恵をもって口を開き、その舌には恵みの教えがある。
²⁷ 彼女は自分の家の成り行きに気を配り、怠惰のパンを食べない。
²⁸ 彼女の子らは立ち上がって彼女を祝福された者と呼ぶ。彼女の夫もまた彼女をほめる。
²⁹ 多くの娘たちがりっぱに振る舞った。しかしあなたはそのすべてにまさる。
³⁰ 愛らしさは偽り、美は空しい。しかし主を恐れる女はほめられる。
³¹ 彼女の手の実りを彼女に与えよ。そのわざもまた門で彼女をほめたたえよ。

この才徳ある女の描写は、女性がどのような妻になるべきか、また男がどのような妻を選ぶべきかを示すために設えられている。二十二の節から成り、それぞれがヘブル語アルファベットの文字を順に頭文字として始まる。これは詩篇のいくつかと同様であり、それゆえ、これがレムエルの母が彼に教えた教訓の一部ではなく、他者の筆による独立した詩であり、おそらくは敬虔なユダヤ人の間で広く暗唱されてきたものではないかと考える者もいる。そのアルファベット配列は朗唱を容易にするためであろう。その要約が新約聖書に見いだされる（テモ一 2:9-10、ペ一 3:1-6）。そこで妻に規定された務めは、この良き妻の描写と一致しており、これほどまでに重んじられるのも当然である。母たちが知恵ある良き者であれば、家族における宗教の維持、そしてそれを子孫に受け継がせることに、これほど寄与するものはほかにないからである。家の富と外的繁栄にとってこれがどれほど重大であるかは、だれもが悟っている。栄えようとする者は妻の許しを得ねばならない。以下のとおりである。

一、そのような女性を探し求めることについての一般的な問い（箴 31:10）。ここで観察すべきは、

1. 探し求められる人物、すなわち才徳ある女—力ある女（原語はそうである）である。弱き器ではあるが、知恵と恵み、そして神への恐れによって強くされている。それは良きさばきつかさの性格描写に用いられたのと同じ語である（出 18:21）。彼らは力ある人々、その召された務めにふさわしい資格を備えた人々、真実をなし、神を恐れる人々である。それゆえ続いて、才徳ある女とは気迫ある女性、すなわち自分の霊を統御し、他人の霊を扱う方法を知る女性、敬虔で勤勉であり、人の助け手となる女性である。この力に対して、高ぶり姦淫を行う女の心の弱さについて読む（エゼ 16:30）。才徳ある女とは決意ある女性であり、良き原理に身を捧げたのち、それに堅く定まり、風や雲によっていかなる本分の一部からも脅かされることのない者である。
2. そのような女性に出会うことの困難さ。誰が彼女を見いだせるか。これは良き女性が極めて稀であることを示唆する。そう見える多くの者が実際にはそうではない。才徳ある女を見いだしたと思った者は欺かれていた。見よ、それはリアであった。彼が期待したラケルではなかったのである。しかし結婚を志す者は、そのような女性を勤勉に探し求めるべきであり、すべての求めにおいてこれを主眼に置き、美貌や華やかさ、富や家柄、着こなしの良さや踊りの巧みさによって偏らされないように注意すべきである。これらはすべて備わっていても、なお女性が徳ある者でないことがありうるし、真に徳ある女性でありながらこれらの利点によって推されない者も数多くいる。
3. そのような女性の言葉に尽くせぬ価値。そしてそのような妻を持つ者が彼女に置くべき評価。それは神への感謝と、彼女への親切と敬意によって示される。彼女のために何をしても足りると思うことができてはならない。彼女の値はルビーよりもはるかに高く、虚栄の女たちが身を飾るすべての豊かな装飾にまさる。このような良き妻が稀であるほど、いっそう尊ばれるべきである。

二、彼女とその優れた資格についての具体的な描写。

1. 彼女は夫の尊敬と愛情を得るために極めて勤勉である。真に良き者は関係においても良い。良き女性は、結婚の状態に導かれれば良き妻となり、夫を喜ばせることを自らの務めとする（コ一 7:34）。彼女自身は気迫ある女性であっても、その願いは夫に向けられ、彼の心を知って自らを合わせ、彼が自分を治めることを喜んで受け入れる。 (1) 彼女は、夫が全面的に信頼を寄せることができるように振る舞う。夫は彼女の貞操を信じる。彼女は夫に疑いや嫉妬を抱かせるいかなる機会も与えなかった。彼女は陰気で閉鎖的ではなく、謙虚で重々しく、その顔つきと振る舞いに徳のあらゆるしるしを備えている。夫はそれを知り、ゆえにその心は安んじて彼女を信頼する。彼は安泰であり、彼女をも安泰にする。夫は彼女の振る舞いを信じる。彼女がいかなる場でも語り、いかなる事においても行うにあたり、損害や不名誉をもたらすことのないよう、思慮と分別をもってするであろうことを。夫は自分の利益に対する彼女の忠実さを信じる。彼女は決して夫の計り事を裏切らず、夫の家族の利益とは別の利害を持たない。夫が公の用事で外出するとき、彼女に家の万事を委ねることができる。まるで自分がそこにいるかのようである。信頼に足る良き妻、そしてそのような妻に管理を任せる良き夫。 (2) 彼女は夫の満足と満足感にこれほど多く寄与し、彼に獲物の欠くことがないようにする。妻が家で誇り高く浪費するような者であれば、夫は外でかき集めねばならないが、彼女の場合はそうではない。彼女は夫の事を管理し、彼が常にゆとりを持ち、自分の豊かさゆえに隣人を搾取する誘惑に陥らないようにする。夫は彼女にあるいは幸いを感じ、この世の富を最も多く持つ者を羨まない。彼はそれを必要としない。そのような妻を持つことで十分である。互いの中にこのような満足を持つ夫婦は幸いである。 (3) 彼女は夫に善を行うことを絶え間ない務めとし、たとえ不注意からでも夫の損となるような事をするのを恐れる（箴 31:12）。彼女は愚かな溺愛ではなく、思慮深い愛情によって夫への愛を示す。夫の気性に合わせ、彼に逆らわず、良い言葉を与える。夫が機嫌を損ねているときにも悪い言葉ではなく良い言葉を与える。夫を安んじさせるよう努め、健康なるときも病めるときも彼にふさわしいものを備え、彼の何かが悪いときには勤勉と優しさをもって付き添う。また、世界中の何をもってしても、故意には夫の身、家族、財産、名声の損となるような事をしない。そしてこの配慮は生涯のすべての日に及ぶ。最初だけ、あるいは機嫌の良いときだけでなく、絶えず。そして彼女は夫に行う善行に疲れない。彼女は夫に善を行う—夫の生涯のすべての日のみならず、彼女自身の生涯のすべての日にも。もし彼女が夫より長生きすれば、なお夫の子供、財産、良名、そして夫が残したすべての関心事の世話において夫に善を行う。生ける者に対してだけでなく、死せる者に対して示された親切について読む（ルツ 2:20）。 (4) 彼女は世における夫の名声に加える（箴 31:23）。彼女の夫は門で知られている。良き妻を持つ者として知られている。彼の思慮深い助言と事の思慮ある管理によって、彼がふところに思慮深い伴侶を持つことが示され、その会話によって彼自身が向上することが示される。彼の快活な顔つきと愉快な気質から、彼が家に快適な妻を持つことが示される。そうでない者の多くは、それによって気質が奇妙に損なわれる。いや、彼が清潔で整った身なりで現れ、彼のまわりのすべてのものが体裁が良く、しかし派手でないことによって、彼が良き妻を持ち、衣服の世話をしてくれる者がいることが知られよう。

2. 彼女は自らの立場の務めにおいて苦労をいとわず、それに喜びを見いだす。彼女の性格のこの部分はここで大いに詳しく述べられている。 (1) 彼女はただ座って何もしないのを憎む。彼女は怠惰のパンを食べない（箴 31:27）。パンのために働く必要がなく（生活できる財産があっても）、彼女はそれを怠惰のうちに食べようとはしない。私たちのいずれもこの世に怠惰のために遣わされたのではなく、何もすることがないとき悪魔はすぐに私たちに何かを見つけさせる、また働こうとしない者が食べてはならないことを彼女は知っているからである。ある者たちは自分にすることがほかに見つからないので飲食し、無用な訪問者は流行りの接待でもてなされねばならない。これらは怠惰のパンを食べているのである。彼女はこれを好まない。彼女は怠惰な訪問も怠惰な語らいも与えないし受けない。 (2) 彼女は時間を満たすことに注意し、一刻の無駄もしない。日の光が終わると、彼女はそれで仕事を終える時であるとは思わない。野原に出る務めを持つ者たちがそうせざるを得ないように（詩 104:23）。しかし彼女の務めは家の内にあり、その仕事は灯火の光に値するので、彼女はそれによって日を延ばす。彼女のともしびは夜も消えない（箴 31:18）。灯火が日光の不足を補うことは恵みであり、その利点を持ってそれを活用することは務めである。入念に作られた作品について、われわれは「ランプの匂いがする」と言う。 (3) 彼女は早く起き、まだ夜のうちに（箴 31:15）、召使いに朝食を与える。そうして日が明けると同時に喜んで仕事に取りかかれるようにする。彼女は真夜中、あるいは朝までトランプをしたり踊ったりして夜更かしし、それから正午まで寝ているような者たちではない。否。才徳ある女は安楽や楽しみよりも自分の仕事を愛し、一日のすべての時において自分の務めの道にあるよう努め、朝早く家の者に食物を与えたことの中に、夜通し遊んで勝った金（まして負けた金）の中に持つ以上の真の満足を見いだす。家族の世話をする者は朝、寝床を愛しすぎてはならない。 (4) 彼女は自分にふさわしい仕事に取り組む。学者の仕事、政治家の仕事、農夫の仕事にではなく、女性の仕事に自分を用いる。彼女は羊毛と亜麻を求め、最良のものを最も安く手に入れようとする。彼女は両方を備え、羊毛と亜麻の製造を進めるために必要なすべてを持つ（箴 31:13）。そしてこれをもって、貧しい者に仕事を与える（これは非常に良い務めである）だけでなく、自らも働き、喜んで手を働かせる。原語は手の助言、あるいは喜びをもって働くである。彼女は快く、器用に取り組み、手だけでなく心をもってこれにあたり、善を行うことに疲れない。彼女は自ら紡錘に手を伸ばし、その手は糸巻きを握る（箴 31:19）。そして彼女はそれを自由の制限とも尊厳の傷つけとも、自らの安息とそぐわないともみなさない。紡錘と糸巻きはここで彼女の誉れとして言及される。一方、シオンの娘たちの装飾は彼女らの恥として数え上げられる（イザ 2:18 等）。 (5) 彼女は自分のすることを全力で行い、いいかげんにしない（箴 31:17）。彼女は力で腰に帯を締め、その腕を強くする。座ってする仕事のみ、あるいは指先の繊細な動作のみに自分を用いるのではない（何もしないと一歩の差しかないような仕事がある）。しかしその必要があれば、彼女は自らの持つすべての力を要する仕事をやり遂げる。そして、それがさらに力を得る道であることを知る者としてその力を用いる。

3. 彼女は思慮深い管理によって、自分のすることを良い実りに結びつける者である。彼女は夜通し労して何も得ないということがない。否、彼女自身自分の商売が良いのを悟る（箴 31:18）。彼女はすべての労苦には利益があることを悟り、それが彼女を続けるよう励ます。彼女は買うよりも自分で作る方が良く、安くできることを悟り、観察によって自分の仕事のどの分野が最良の収益をもたらすかを見いだし、そこに最も専念する。 (1) 彼女は家族のために必要で便利なすべての物資を調達する（箴 31:14）。商人の舟も、ソロモンの艦隊でさえ、彼女の仕事がもたらしたほど有利な収益をもたらしたことはない。彼らが輸出品で外国の商品を持ち込むように、彼女は自分の労働の実りでそうする。自分の畑が産しないものは、必要があれば、自分の商品と交換することで自ら調達できる。そして遠くから糧を運んで来る。彼女は遠くから来るからといって物を重んじるのではない。しかし、どんなに遠くにあっても、必要ならばどうやって手に入れるかを知っている。 (2) 彼女は土地を買い、家の所領を広げる（箴 31:16）。彼女は畑を考え、これを買う。彼女はそれが家族にどれほど有利であるか、どれほど良い実りをもたらすかを考え、それゆえにこれを買う。あるいはむしろ、どんなに欲しくても、まずそれを考えるまでは買わない。自分の金に見合うか、購入に必要な金を自分の持ち出しから出す余裕があるか、権利証は確実か、その土地が評判に応えるか、購入金を払う金が手元にあるかを。多くの者が考慮せずに買って身を滅ぼした。しかし有利な購入をしようとする者は、考えてから買わねばならない。彼女はまたぶどう園を植えるが、それは自分の手の実りによる。金を借りたり借金をしたりしてするのではなく、家事の利益の中から捻出できるもので行う。人は神がその勤労を祝福してゆとりができ、それができるようになるまでは、贅沢品に何も費やしてはならない。そのとき、ぶどう園の実りは正直な勤労の実りとして二重に甘いであろう。 (3) 彼女は家を良く整え、自分と家族のために良い衣服を備える（箴 31:22）。彼女は自分のために敷物を作り、部屋に掛ける。それが自らの作であるならば、用いることが許されよう。彼女自身の着物は豊かで上等である。それは絹と紫布であり、その立場と身分に応じたものである。彼女は着物に多くの時間を費やすほど虚栄ではなく、着ることを自分の飾りとせず、それによって誇らないが、それでも豊かな衣を持ち、それを良く着こなす。夫がまとう元老の衣は彼女の紡いだものであり、買ったものよりも見栄えが良く、長持ちする。彼女はまた子供のために良い暖かい衣を用意し、召使いの制服も。彼女は最も厳しい冬の寒さを恐れる必要がない。彼女と家族は衣服を十分に備え、寒さを防ぐのに十分である。それが衣服において主として目指すべき目的であるから。彼女の家の者は皆、緋色をまとっており、冬に適した強い布でありながら、豊かで見栄えがする。ある者は皆二重にまとっていると読む。着替えがあり、冬の服と夏の服がある。 (4) 彼女は外国と取引する。彼女は自分と家族が必要とする以上に作る。それゆえ、家族に十分に備えたのち、彼女は亜麻布と帯を商人に売る（箴 31:24）。彼らはそれを諸国民の市場であるツロ、あるいは他の商業都市に運ぶ。買うよりも多く売る家族は栄える可能性がある。王国が国内の製造品を多く輸出するときに王国が良いのと同様である。最上の身分の者が、余分なものを売ること、また商売に携わり、海路で積み荷を送ることは恥ではない。 (5) 彼女は後のために蓄える。彼女は後に来る日を笑う。家族のために良い備蓄をし、子供のために良い分け前を持って。壮年のときに苦労した者は、年老いたとき、振り返り、またその利益を収穫することに喜びと楽しみを持つ。

4. 彼女は家族とその万事の世話をする。家の者に食物を与え（箴 31:15）、それぞれに時々に応じて食物の分け前を与え、召使いのうちのだれも、物足りない、あるいは食事が粗末であると文句を言う理由がないようにする。彼女はまた女中たちに分け前（食物と同様、仕事の割り当て）を与える。彼女たちは皆、自分の仕事を知り、課せられた任務を持つ。彼女は自分の家の成り行きに気を配る（箴 31:27）。彼女はすべての召使いの行いを点検し、そのうちの誤りを正し、神に対しても互いに対しても、また彼女に対しても、正しく振る舞い、務めを果たすようにすべての者に求める。天幕から不義を遠ざけたヨブのように、また自分の家に悪い事を許さなかったダビデのように。彼女は他人の家の事に干渉しない。自分の家を良く見るだけで十分と考える。

5. 彼女は貧しい者に対して慈善深い（箴 31:20）。彼女は得るのと同じほど与えることに熱心である。彼女はしばしば自らの手で貧しい者に仕え、自由に、快く、非常に寛大に、差し伸べられた手をもって行う。また、近くにいる貧しい隣人だけでなく、遠くにいる乏しい者にその手を差し伸べ、善を行い、分かち合う機会を求める。それは彼女のするどのような家事にも等しく良い家事である。

6. 彼女はすべての語り口において思慮深く、愛想が良い。ある者たちがそうするように、おしゃべりではなく、批判的でも、気難しくもない。彼女は苦労を厌わない者である。否、彼女は知恵をもって口を開く。語るときには、それは大いなる思慮と極めて要を得たものである。彼女の語る一言一言によって、彼女がどれほど知恵の規則によって自分を治めているかが分かる。彼女は自ら思慮深い対策を講じるだけでなく、他者に思慮深い助言を与える。そしてそれは、独裁者のように権威を仮にもつのではなく、友人の愛情と愛想の良い態度をもってする。その舌には恵みの教えがある。彼女の語るすべてのことはその教えの支配下にある。愛と恵みの教えは心に書き記されているが、舌に現れる。もしわれわれが互いに親切な情を持つなら、愛情深い表現によって示される。それが恵みの教えと呼ばれるのは、彼女が語り合うすべての者に、教えを与えるからである。彼女の知恵と恵みが共に、彼女の語るすべてのことに命令的な力を与える。それらは尊敬を命じ、従順を命じる。正しい言葉はどれほど力強いことか。その舌には恵みの、あるいはあわれみの教えがある（ある者はそう読む）。これを彼女が子供や召使いの間で語ることを好む神の言葉と律法と解して。彼女は敬虔で宗教的な語りに満ち、それを思慮深く扱う。それは、彼女の手がこの世の事で最も忙しいときでさえ、彼女の心がもう一つの世に満ちていることを示す。

7. 彼女の性格を完成させ、冠するものは、彼女が主を恐れることである（箴 31:30）。これらすべての良い資質とともに、彼女はなくてはならない一つのものを欠かない。彼女は真に敬虔であり、すべての事において良心の原理と神への顧みによって導かれ、治められている。これこそ、ここで美よりもはるかに前に置かれるものである。美は空しく、偽りである。すべての知恵ある良き者はそうみなし、それによって自分自身を誇らず、他者を評価しない。美は神にだれをも推薦せず、知恵と善良さの確かなしるしでもない。しかし多くの者がそれによって妻の選択をし、欺かれてきた。汚れた畸形の霊魂が、愛らしく美しい体に宿ることがありうる。いや、多くの者がその美によって誘惑に晒され、その徳、その名誉、その尊い魂を滅ぼすような誘惑に陥ってきた。それは最良においても朽ちるものゆえ、空しく、偽りである。一時の病でそれは短くのうちに汚れ、傷つく。千の事故がこの花を盛りに打ち砕きうる。老いは確実にそれをしおらせ、死と墓はそれを消費する。しかし心に君臨する神の恐れは霊魂の美である。それはそれを持つ者を神の恵みに推薦し、神の目に大いなる価値あるものである。それはとこしえに続き、からだの美を消費する死そのものに挑戦し、霊魂の美を完成させる。

三、この才徳ある女の幸福。

1. 彼女は自分の心の中に徳の慰めと満足を持つ（箴 31:25）。力と誉れは彼女の着物。これに彼女は自らを包む。すなわち、自らを楽しみ、世に現れ、そうして自らを推薦する。彼女は心の堅さと不変さを楽しみ、この世で賢く徳ある者でさえ出会うことを予期せねばならない多くの苦難と失望に耐える気迫を持つ。そしてこれは防御としても体裁としても彼女の着物である。彼女はすべての人に誠実に振る舞い、その喜びを持つ。そして後に来る日を笑う。彼女はそれを振り返って慰めを得る。老いたとき、若いころ怠惰でなく、無用でなかったことを。死の日には、ある程度良い目的のために生きたと思うことが彼女の慰めである。いや、彼女は後に来る永遠を喜ぶ。彼女はその善良さに対して満ちあふれる喜びととこしえの楽しみをもって報いられる。

2. 彼女はその縁者にとって大いなる祝福である（箴 31:28）。(1) 彼女の子らは彼女の跡に育ち、彼女を祝福された者と呼ぶ。彼らは彼女のために良い言葉を与え、彼ら自身が彼女の推薦であり、彼女に大いなる推薦を与える用意がある。彼らは彼女のために祈り、そのような良き母を持ったことを神に感謝する。それは彼らが彼女に負う債であり、十誡の第五誡が父と母に払うべきものとして要求する誉れの一部である。そして良き父と良き母には二重の誉れが当然である。(2) 彼女の夫は彼女にあるいは幸いを感じ、最良の女性の一人としてあらゆる機会に彼女をほめる。夫婦が互いに当然のほめたたえを与え合うことは、いささかの不品行でもなく、夫婦の愛の称賛すべき実例である。

3. 彼女はすべての隣人からの良い評価を得る。ルツがそうであったように。ルツはその民の町のすべての人が才徳ある女であることを知っていた（ルツ 3:11）。徳はそのほめたたえを持つ（ピリ 4:8）。主を恐れる女は、神からのほめたたえ（ローマ 2:29）と人からのほめたたえを持つ。ここに示されるのは、 (1) 彼女は大いにほめたたえられる（箴 31:29）。多くの者がりっぱに振る舞った。才徳ある女たちは尊い宝石であるようであるが、箴 31:10に描かれたほど稀な宝石ではない。多くの者がいたが、これほどの者は比類ない。誰が彼女に並ぶ者を見いだせよう。彼女はそのすべてにまさる。良き者は徳において卓越することを志し、切望すべきである。多くの娘たちは父の家で、独身の状態で、りっぱに振る舞った。しかし徳ある良き妻は、そのすべてにまさり、自分の立場で彼女らが彼女らの立場でできる以上の善を行う。あるいは、ある者の説明するように、良き娘たちによって家を保つよりも、良き妻によって保つ方が良い。 (2) 彼女は議論の余地なくほめたたえられる。異議なく（箴 31:31）。ある者は当然以上にほめたたえられるが、彼女をほめる者たちは彼女の手の実りを彼女に与えるだけである。彼女が切に稼ぎ、当然負うものを与える。彼女がそれを持たないなら、彼女は損なわれる。注意すべきは、その手の実りがほめたたえに値する者はほめたたえられるべきであるということ。木はその実によって知られる。それゆえ、もし実が良ければ、木はわれわれの良い言葉を持つべきである。もし彼女の子らが彼女に従順で敬意を払い、ふさわしく振る舞うなら、彼らは彼女に彼女の手の実りを与える。彼女は彼らの世話をしたすべての配慮の利益を収穫し、よく報いられたと思う。子らはこのように親に報いるよう努めねばならない。これは家で信心を示すことである（テモ一 5:4）。しかし、もし人が不義であれば、事は自らを語る。彼女自身のわざが門で彼女をほめる。すべての民の前で公に。 [1.] 彼女は自分のわざに彼女をほめたたえることを委ね、人の称賛を求めない。自分がほめたたえられるのを聞くのを愛する者は、真に徳ある女ではない。 [2.] 彼女自身のわざが彼女をほめる。もし彼女の縁者や隣人が皆、沈黙を守っても、彼女の良きわざは彼女のほめたたえを告げ知らせる。やもめたちがドルカについて最良の賛辞を与えたのは、彼女が貧しい者のために作った上着や衣を見せたときであった（使徒 9:39）。 [3.] 隣人から最低限期待されるのは、彼女自身のわざに彼女をほめたたえさせること、そしてそれを妨げることを何もしないことである。善を行う者には同じものからのほめたたえを持たせ（ローマ 13:3）、嫉妬してそれを減ずるようなことを言ったりしたりしてはならず、むしろそれによって聖なる競争心に駆られよう。真理そのものから良い評価を持つ者を、われわれは悪く言ってはならない。このように、貴婦人たちのための鏡は閉じられる。彼女たちはこれを開き、これによって身を飾ることが求められている。もし彼女らがそうするなら、その飾りは、イエス・キリストの現れのときに、ほめたたえ、誉れ、栄光であることが見いだされるであろう。

箴言の二十の章（第十章で始まり第二十九章で終わる）は、ほとんど各節が独立した完全な文から成り、適切な見出しに還元し、その内容を集めることが困難であった。それゆえ、わたしはこれらすべての章の内容をここに一つにまとめた。これは、これらの章である一つの見出しについて語られるすべてを一度に見たいと願う者にとって、あるいは役立つかもしれない。おそらく一部の節を、他の者が置くであろう見出しと同じ見出しの下に置かなかったかもしれないが、そのほとんどは（わたしは望む）、わたしが割り当てた場所に十分自然に落ち着いている。