聖書注解書

本章の主題は、箴言2:1-22のそれとほぼ同じである。同じ事を異なる言葉で書くことは、嘆かわしいことではない。それは安全だからである（ピリピ人への手紙3:1）。ここにあるのは、一、知恵の律に親しみ、これに服するよう求める一般的な勧め（箴言5:2）。二、姦淫の罪に対する具体的な警告（5:3-14）。三、その罪に対して処方された救済策。1. 夫婦の愛（5:15-20）。2. 神の全知への顧慮（5:21）。3. 悪人の悲惨な終わりへの恐怖（5:22,23）。そして、たましいに戦いをいどむこれらの肉の欲から若者たちを守るためには、これらすべてでもなお十分とは言えない。

両親の教え。感覚的欲望に対する警告

¹ 私の子よ、私の知恵に耳を傾け、私の悟りにあなたの耳を傾けよ。 ² あなたが慎みを保ち、あなたの唇が知識を守るために。 ³ 遊女の唇は蜜のように滴り、その口は油よりもなめらかである。 ⁴ しかしその終わりはよもぎのように苦く、両刃の剣のように鋭い。 ⁵ その足は死に下り、その歩みは陰府をつかむ。 ⁶ いのちの道を熟考しないように、その道は動かしやすく、あなたはそれを知ることができない。 ⁷ それゆえに子どもたちよ、今私を聞け。私の口のことばから離れるな。 ⁸ あなたの道を彼女から遠く離し、その家の戸口に近づいてはならない。 ⁹ あなたの誉れを他者に、あなたの年を残酷な者に与えないために。 ¹⁰ 见知らぬ人があなたの富で満たされ、あなたの労苦が見知らぬ人の家にあるために。 ¹¹ あなたはついに悲しみ、あなたの肉と体が朽ち果てるとき。 ¹² 言う、私は教えをどう憎んだろう、私の心は責めをどう軽んじたろうと。 ¹³ 私の教師たちの声に従わず、私を教えた者たちに耳を傾けなかったことを。 ¹⁴ わずかのうちに私は会衆と集会のただ中にあって、すべての悪のうちにあった。

ここに私たちは見る。

一。続く警告を導入する荘厳な前書き（箴言5:1,2）。ソロモンはここで自分の子に語りかける。すなわち、すべての若者に、自分の子どもたちとして。彼は彼らに愛情を持ち、何らかの影響力を持つ。神の御名において、彼は注意を求める。彼は神の霊感によって書き、預言者であるが、主はこう仰せられるでは始めない。「耳を傾けよ、あなたの耳を傾けよ。語られることを聞き、書かれたことを読むだけでなく、あなたの心をそれに向け、熟考せよ」。注意を得るために彼は訴える。一。そのことばの卓越性。「それは私の知恵、私の悟りである。もしあなたに知恵を教えるとするなら、これ以上適切にそう呼ばれるべきものを処方できない。道徳哲学は私の哲学であり、私の学校で学ぶべきものである」。二。その有用性。「私の言うことに耳を傾けよ」。（一）「賢明に行動するために――慎みを保つために」。ソロモンの講義は私たちの頭に観念を、微妙な推測や疑わしい論争を満たすために設計されているのではない。私たちが賢明に行動し、ふさわしく、真の利益となるように、自分自身を治めるために導く。（二）「賢明に語るために――あなたの唇が知識を守り、あなたがそれを舌先に準備しておくように」（私たちが言うように）、「交わる者たちの益のために」。祭司の唇は知識を守ると言われる（マラキ2:7）。しかし聖書に準備され、力ある者は、その祈りにおいてだけでなく、その語りにおいても霊的な祭司であり得る。

二。警告そのもの。それは肉の欲から、姦淫、不品行、すべての汚れから遠ざかることである。ある者はこれを比喩的に適用し、ここでの姦淫の女によって偶像礼拝、あるいは人の心と作法を堕落させる偽りの教理、あるいは感覚的食欲を理解する。それは何にもまして適切に当てはまり得る。しかしその第一の範囲は明らかに第七の戒めの罪に対して私たちを警告することである。若さはこれに傾き、その誘惑は激しく、その実例は多く、それが許容されるところではたましいの徳のすべての種が破壊されるため、ソロモンのこれに対する警告が非常に切実であり、しばしば繰り返されるのは不思議ではない。ソロモンはここで忠実な見張りとして、すべての者に――自分のいのちと慰めを重んじるように――この罪を恐れるよう公正な警告を与える。それは確かに彼らの滅びとなるからである。ここで私たちは二つのことについて注意を喚起される。

一。この罪の魅力に耳を傾けないこと。遊女の唇は蜜の巣のように滴る（箴言5:3）のは真実である。肉の欲の楽しみは非常に誘惑的である（杯にその色を与え、正しく動くぶどう酒のように）。その口、その口のくちづけ、その口のことばは油よりもなめらかである。それは毒入り薬がするすると入り、害の疑いがないようにするためである。しかし考慮せよ。（一）その結果がどれほど致命的であるか。罪人がその蜜と油からどのような実を得るか。その終わりは。[1]良心の恐怖。それはよもぎのように苦い（箴言5:4）。口の中で甘美であったものが胃の中で立ち上がり、そこで酸っぱくなる。それは省みにおいて両刃の剣のように切りつける。どちらの側から取っても、それは傷つける。ソロモンは経験によって語れた（伝道7:26）。[2]地獄の苦しみ。この罪を犯したある者が悔い改めて救われたとしても、罪の直接の傾向は体とたましいの滅びである。その足は死に下り、いな、それは陰府をつかみ、罪人をそれに引きずり込む。まるで滅びがあまりにも長く眠っているかのように（箴言5:4）。この罪に絡め取られた者は、彼らと地獄との間には一歩しかなく、それに落ちる用意ができていることを思い出すべきである。（二）その魅力がどれほど偽りであるか。姦淫の女はへつらい、美しく語る。彼女のことばは蜜と油である。しかし彼女に耳を傾ける者を欺く。彼女の道は動かしやすく、あなたはそれを知ることができない。彼女はしばしばその偽装を変え、多様な偽りの色を纏う。もし正しく知られれば、確かに憎まれるからである。プロテウスのように、彼女は多くの姿を取り、彼女がねらっている者たちと親しく保つために。そしてこのすべての術と取り計らいで彼女は何をねらうか。いのちの道を熟考することから彼らを遠ざけること、それ以外ではない。彼らがいったんそれをするようになれば、彼女は確かに彼らを失うことを知っているからである。サタンの策略を知らない者は、すべての誘惑において彼がねらう大いなることが、[1]彼らがいのちの道を選ぶことから遠ざけ、彼らが信仰的になり、天に行くことを防ぐことであると理解しない。彼自身が幸福から締め出されたので、彼らをもそこから締め出すために。[2]そのために、彼らがいのちの道を熟考することから遠ざけること。その道を歩くことがいかに合理的であり、どれほど彼らの益となるかを熟考することから。観察せよ。信仰の誉れのために。それは確かに、真剣な思考の自由を自分に許し、公平な天秤で事柄を量るすべての者においてその目的を達する。そして悪魔が人々を自分の側に確保する方法は、彼らの平安に関わる事柄の冷静でしんとした熟考から、一方の継続的な娯楽で彼らをそらすこと以外ない。そして不潔は、理解を盲目にし、良心を焼き、人々がいのちの道を熟考することを防ぐのによりも多くをする罪である。売春は心を奪い取る（ホセア4:11）。

二。この罪の境界に近づかないこと（箴言5:7,8）。

（一）この警告は荘厳な前書きをもって導入される。「それゆえに子どもたちよ、今私を聞け。これらの行を読む、あるいは聞く者は誰でも、私の言うことに注意し、信仰を混ぜよ。それを蓄え、私の口のことばから離れるな」。遊女のことばに耳を傾ける者がするように。ただ現在のために私の言うことを受けるだけでなく、それにしがみつき、誘惑によって激しく襲われるとき、それを準備しておき、力あるものとせよ。

（二）警告そのものは非常に切実である。「あなたの道を彼女から遠く離せ。もしあなたの道がたまたま彼女の近くにあり、業務のために彼女の魅力の及ぶ範囲内に導かれるもっともらしい口実があっても、危険に自分をさらすよりは道を変えよ。その家の戸口に近づいてはならない。通りの向こう側を行け、いな、他の通りを行け、遠回りであっても」。これは示唆する。[1]私たちはこの罪に対して非常に大きな恐れと忌み嫌いを持つべきである。疫病に感染した場所を恐れるように、肉の腐った臭いのように、近づかないように忌み嫌うべきである。そのとき私たちはすべての肉の欲に対する根深い反感をいだくとき、純潔を保つ可能性がある。[2]私たちはこの罪の機会、あるいはそれへのステップとなり得るすべてのものを勤勉に避けるべきである。害から守られようとする者は害の道から遠ざかっていなければならない。腐った性質の中にそのような火種があり、どんな口実の下でも火花の近くに行くのは狂気である。私たちが自分自身を誘惑の中に押し込むなら、私たちが私たちを誘惑に導かないでくださいと祈ったとき、神をあざけるのである。[3]私たちは敬虔な疑いをもって自分自身を警戒すべきであり、自分自身の決意の強さを過信して、ここまでは来てそれ以上はしないという約束とともに、罪のふちに冒険してはならない。[4]私たちにとってわなとなり、罪の機会となったものは、たとえ右の目や右の手であっても、私たちはそれを抜き出し、切り捨て、自分から投げ捨てなければならない。自分のたましいを危険にさらすよりは、最も親愛なものと別れなければならない。これは私たちの救い主の命令である（マタイ5:28-30）。

（三）ソロモンがここでこの警告を強めるために用いる論拠は、前と同じ主題から取られる。この罪に伴う多くの災いである。[1]それは評判を破壊する。「あなたはあなたの誉れを他者に与えるであろう」（箴言5:9）。あなたはそれを自分自身失うであろう。あなたは各隣人の手にあなたに投げつける石を与えるであろう。彼らは皆、正当にもあなたに恥を叫び、あなたを軽べつし、愚かな者として踏みつけるであろう。売春は人を軽べつされ、卑しくする罪であり、思慮や徳のある人は遊女と交わる者と付き合うことを気にしない。[2]それは時を浪費する。年を、若さの年を、人の時の花を残酷な者に与える。「あなたの卑しい欲。それは最大の残酷さをもってたまさいに戦う。あなたに愛情を装う卑しい遊女。しかし実際には尊いいのちを狩る」。恵み深い神の誉れのために与えられるべき年が、残酷な罪の奉仕に費やされる。[3]それは財産を滅ぼす（箴言5:10）。「見知らぬ人があなたの富で満たされるであろう。あなたは自分の家族のために管家として託されたものであるのに。そしてあなたの労苦の実、自分の家の備えであるべきものが、見知らぬ人の家にあるであろう。その人はそれに対する権利を持たず、あなたに感謝することもないであろう」。[4]それは健康を損ない、人の日々を短くする。あなたの肉と体はそれによって朽ち果てる（箴言5:11）。不潔の欲は、罪人が無視し、気にかけないたまさいに戦うだけでなく、彼がそれほど甘やかし、喜ばせ、養うことを気にかける体にも戦う。そのように欺く、そのように愚かな、そのように有害な欲である。不潔を貪るように行う者はその力を浪費し、弱さに身を投じ、しばしばその体を忌まわしい病気で満たす。それによってその月の数は中途で断たれ、彼らは憐れまれざる犠牲として残酷な欲に倒れる。[5]もし良心が目覚めれば、心を恐怖で満たすであろう。「あなたは今楽しんでいる、自分の欺きの中で戯れているが、あなたは確かについに悲しむであろう」（箴言5:11）。あなたはこの間ずっと悔い改めのための業をなし、省みにおける煩わしさと苦しみの材料を蓄えている。罪がその真の色であなたの前に置かれたときに。遅かれ早かれそれは悲しみをもたらす。たましいがへりくだられ、悔い改めに導かれるときか、肉と体が朽ち果てるとき、病気によって良心が罪人の顔に飛び返すときか、墓によって。体がそこで朽ちるとき、たまさいは地獄の苦しみにおいて責められる。そこでは虫が死なず、「子よ、思い出せ」が絶え間ない響きである。ソロモンはここで確信された罪人が自分自身を責め、自分の愚かさを重く見るのを持ち込む。彼はそのとき最も苦々しくそれを嘆くであろう。第一に、彼が改革されることを憎んだゆえに、教えられることも憎んだということを。自分の義務を教えられることに耐えられなかった（私が憎んだのは教えられる規律だけでなく、教えそのものであった。すべて真であり善いのに！）。自分の過ちを告げられることに。私の心は責めを軽んじた（箴言5:12）。彼は自分を管理する者たち――父母、牧師たち――がその分を果たしたことを認めざるを得ない。彼らは彼の教師であり、彼を教え、良い忠告と公正な警告を与えた（箴言5:13）。しかし彼自身の恥と混乱のために彼はそれを語る。そしてそのことにおいて、彼にもたらされたすべての苦しみにおいて神を正当化する。彼は彼らの声に従わなかった*。事実、彼は決して自分を教えた者たちに耳を傾けなかった。彼らの語ることを気にかけず、その印象を受け入れなかった。観察せよ。良い教育を受けながらそれに生きない者は、後の日によく答えるべきことがあるであろう。そして今教えられたことを思い出し、それに従うことをしない者は、自分の罪、ゆえに自分の滅びの悪化要因としてそれを思い出させられるであろう。第二に、頻繁な罪の行為によってその習慣がそれほど根づき、確証されたので、彼の心はそれを犯すことに完全に定まっていた（箴言5:14）。私は会衆と集会のただ中にあって、わずかのうちにすべての悪のうちにあった。彼が礼拝のために他のイスラエル人とともに会堂や宮の庭に入ったとき、その汚れた心はみだらな思いと欲望で満たされ、その目は姦淫で満たされていた。場所と会衆と、行われているわざへの敬畏が彼を抑制できず、彼はそこでもほかのどこにでもいるのと同じくらい邪悪で卑しかった。目覚めた良心にとって、聖なるものの冒とくほど恐ろしい罪はなく、会衆と集会において私たちが与えられている場所と、それによって楽しむ利点よりも、罪を極度に罪深くする悪化要因はない。ジムリとコズビはモーセと全会衆の目の前でその悪事を公言した（民数25:6）。そして心の姦淫は神に対して同じように開かれており、私たちが信仰の務めにおいて神に近づくとき、最も神を怒らせるに違いない。私はすべての悪のうちにあった、裁判官と裁き人とその集会に挑戦して、とある者は理解する。他の者はこれを罰の悪い方に、罪の悪い方ではなく帰する。「私は見せしめにされた、世界への奇観となった。私はほぼすべての神の厳しい裁きの下にあった。イスラエルの会衆のただ中に、的として立てられた。私は会衆の中に立って叫んだ」（ヨブ30:28）。ついにこのように嘆かれるものを避けよ。

夫婦の貞潔の勧め

¹⁵ 自分の水槽から水を飲め。自分の井戸から流れ出る水を飲め。 ¹⁶ あなたの泉は外に散らされ、通りに水の川となるように。 ¹⁷ それらはただあなた自身のものとせよ。見知らぬ人々と共にしてはならない。 ¹⁸ あなたの泉は祝福されるようにせよ。あなたの若い時の妻を喜べ。 ¹⁹ 彼女を愛する雌鹿、喜ばしい雌鹿のようにせよ。彼女の胸はいつもあなたを満ち足らせ、あなたは常に彼女の愛に夢中であれ。 ²⁰ わたしの子よ、あなたはなぜ見知らぬ女に夢中になり、見知らぬ人の胸を抱くのか。 ²¹ 人の道は主の御前にあるからだ。主はそのすべての歩みを察せられるからである。 ²² 悪者は自分自身の不義によって捕えられ、自分の罪の綱で握られる。 ²³ 彼は教えなしに死に、その愚かさの大きさにおいて迷い出る。

ソロモンは、姦淫と不品行およびそのようなみだらで汚れた行ないのうちにある大きな悪を示した後、ここでそれに対する救済策を処方する。

I. 合法的な結婚の慰めを満足して楽しめ。それは不潔を防ぐために定められた。だからそれが防げたはずのものを治すのに有効でないといけないために、時を得て用いられなければならない。神が自然の欲望を持つそれらの快楽を禁じて、不親切に扱ったと不平を言う者がいてはならない。神は規則正しい満足のために恵み深く備えられた。「たしかに園のすべての木から食べてはいけないが、あなたの気に入る木を一つ選び、それからは自由に食べてよい。自然はそれで満足するが、欲は何にも満足しない。」このように人を一人に制限することにおいて、神は彼らに何の苦難も課すどころか、彼らの真の利益を配慮した。ハーバート氏が言うように、「もし神がすべてを共有にしておられたら、確かに人がそれを囲ったであろう。」—教会の門。ソロモンはここでこれを大いに詳述する。解毒剤として処方するだけでなく、不品行に対する議論として、結婚の許された快楽が（それを嘲笑する邪悪な才人たちがどうであれ、彼らは不潔の霊の仲買人であるが）、遊女の偽りの禁じられた快楽をはるかに超えることを強調する。

1. 若い者に結婚せよ、結婚して燃えるな。水槽、 自分の井戸（Pr 5:15）、すなわち若い時の妻を持て（Pr 5:18）。全く禁じるか、結婚するか。—ハーバート。「世界は広く、そこにはあなたが喜ぶことができる様々な能力がある。」

2. 結婚した者がその妻を楽しみ、彼女を非常に愛せ。彼自身が選んだ妻であり、自分の選択に満足すべきであるからだけでなく、神の摂理が彼のために定めた妻であり、それゆえ神の定めにさらに満足すべきである。彼女が自分自身のものだから喜ぶ。あなたの泉は祝福されるようにせよ（Pr 5:18）。彼女の中に非常に幸福であると思え。祝福された妻として彼女を見よ。彼女にあなたの祝福を与えよ。日々彼女のために祈れ。そして彼女と共に喜べ。 祈りと神の祝福によって私たちのために聖別される慰めは、私たちがその喜びを得そうなものである。私たちが親族と共に楽しむことは許されるだけでなく、命じられている。特に共に働く伴侶が共に互いに喜ぶことはふさわしい。相互の喜びは相互の貞節のきずなである。花婿が花嫁の上に喜ぶ（Isa 62:5）ことは前提とされるだけでなく、律法として与えられる。伝 9:9、あなたの愛する妻と共に、いのちのすべての日、楽しく生きよ。 神が定めたところで自分たちの慰めを取らない者たち。すなわち外の仲間と陽気で楽しむが、家では家族と酸っぱく不機嫌な者。

3. 彼が妻を愛し、深く彼女を愛せよ（Pr 5:19）。彼女を愛する雌鹿、喜ばしい雌鹿のようにせよ。 偉い人々が時に家で飼い、遊んだような。厳しい学問や仕事からの気晴らしとして、自分の妻の無邪気で楽しい交わり以上のものを求めるな。彼女にあなたのふところに寝させよ。貧しい人の雌の子羊がそうであったように（2Sa 12:3）。そしてあなたの頭を彼女に休ませよ。そしてそれが常にあなたを満ち足らせ、 他のどこにも快楽を求めるな。その愛に常に誤れ。 もしあなたが自分の愛を過度に走らせ、誰かに盲目的に愛したければ、ただ自分の妻に対してのみそうせよ。そこでは最も超える危険が少ない。これは水を飲むこと、 あなたの食欲の渇きを癒やす、自分の水槽から、 そして澄み、甘く、健全な流れる水、 自分の井戸から（Pr 5:15, 1Co 7:2,3）。

4. 彼が子どもたちを楽しみ、彼らを喜んで見よ（Pr 5:16,17）。「自分の純粋な泉からの流れとして彼らを見よ」（ユダヤ人はユダの水から出て来ると言われる。Isa 48:1）。「彼らはあなた自身の一部、流れが泉の一部であるように。自分の妻を守り、そうすれば」、(1) 「数多い子孫、水の川のように豊かに流れ、外に散らされる者を持つだろう。他の家族に嫁ぐ者たち。姦淫を行う者は増えないのに」（Ho 4:10）。(2) 「特別な子孫、ただあなた自身のものを持つだろう。姦淫の子はあなたのものとされるが、おそらくそうではない。見知らぬ人の子孫かもしれないのに、あなたは彼らを養わなければならない」。(3) 「名誉ある子孫、あなたの誉れであり、通りに送り出し、共に現れる子孫を持てる。偽りの子はあなたの恥であり、あなたが認めるのを恥じるもの。」この事において、徳はすべての快楽と名誉を持つ。だから正しく知恵と呼ばれる。

5. 彼が常に貞節で善良な妻の愛に夢中である時に、 禁じられた快楽の申し出を軽蔑せよ。彼が見知らぬ女に夢中になる（Pr 5:20）ことがいかに不条理であるかを考えよ。汚れた遊女に恋し、見知らぬ人の胸を抱くことを。もし彼に少しでも名誉や徳の感覚があれば、その考えを忌み嫌うだろう。「なぜあなたは水たまりを、それも毒入りで盗んだものを、自分の井戸からの澄んだ生き水より好むのか、こんなに自分に対する敵として。」注意。理性の声が聞かれるなら、徳の律法は従われる。

II. 「神の目が常にあなたの上にあるのを見よ。そしてその恐れを心に支配させよ」（Pr 5:21）。この罪に生きる者は秘密を自分に約束する（姦淫者の目はたそがれを待つ、 ヨブ 24:15）。しかし何になろう、神から隠せないのに。1. 神はそれを見る。人の道、 そのすべての動き、そのすべての行ないは主の目の前にある。 心のすべての働きと生活のすべての出口、非常に秘密裏になされたこと、非常に巧みに偽装されたこと。神はそれを真の光の中に見、そのすべての原因、事情、結果と共に知る。神は今か今かと人々の道に目を投げかけるのではなく、それらは常に実際に神の視野の中にあり、その検視の下にある。そしてあなたは神の目の前で、神に向かって罪を犯し、自分と同じ人間の面前ではあえてしないような悪事をその目の下で行なうのか。2. 神はそのために罪人を召して問いただす。神は見るだけでなく、そのすべての歩みを察ねられ、 それについてさばく。まもなくそのために罪人をさばく者として。すべての行いは量られ、 さばきに引き出される（伝 12:14）。それは私たちが自分の足の道を察ねる（Pr 4:26）良い理由であり、こうしてさばかれないために自分自身をさばく。

III. 「自分の罪過の中になお進む者の確実な破滅を予見せよ。」この罪に生きる者は処罰されないことを自分に約束するが、自分自身を欺く。彼らの罪は彼らを見つける（Pr 5:22,23）。使徒はこれらの節の意味をわずかな言葉で与える。Heb 13:4、みだらな者と姦淫する者を神はさばかれる。 1. それは人がその力を振りほどくのが非常に困難な罪である。罪人が老いて弱くなっても、彼の欲は強く活発であり、若い日のことを思い出す（Eze 23:19）。このように自分自身の不義が 自分の同意によって悪者を捕え、 彼が自発的にその捕虜として身を渡したので、彼は自分の罪の綱で握られ、 それが彼を完全に占有し、自分を引き抜くことができない。そして愚かさの大きさにおいて（これより大きな愚かさがあろうか。自分をこのような残酷な使い手に仕える者に渡すこと）彼は迷い出て、 終わりなく彷徨う。不潔は、人が一度それに飛び込んだら、非常に困難に、また非常にまれにしか自分を回復しない罪である。2. それは、捨てられなければ人がその刑罰から逃れることが不可能な罪であり、必然的にその破滅となる。自分の不義が良心の責めと現在の叱責において彼らを逮捕する（Jer 7:19）ように、自分の不義が彼らを逮捕し、神のさばきに縛り付ける。牢獄も鎖もいらない。彼らは自分の罪の綱で握られ、 堕ちた天使たちのように、不治の悪であるゆえに暗やみの鎖で保たれる。しばしば責められても首を強くする罪人は、ついに教えなしに死ぬ。 すでに十分な一般的警告が与えられているので、特別な警告はない。しかし自分の危険をあらかじめ見ないで死に、教えを受けようとしなかったがゆえに死ぬ。愚かさの大きさにおいて迷い出る。 そして彼の運命はそれである。彼は決して家に帰る道を見ない。罪の道を選ぶほど愚かな者は、それが至る破滅に達するまで、それ之中に進むように神に見捨てられるのは正当である。それは感覚の欲の誘いに対して、目を覚まし決意をもって身を守るべき良い理由である。