聖書注解書

キリストと罪は人のたましいを争って求める競争相手であり、ここでは、そのどちらがたましいのいちばん奥深く、いちばん高い場所を占めようと、求愛する様子が語られる。この描写の目的は、いのちと死、善と悪を私たちの前に置くことである。そして事柄を公正に提示するだけで、私たちがどちらを選び、心を明け渡すべきかを決定するのに十分である。両者ともたましいのために宴を設け、それを受け入れるよう招いている。両者についてその結末が語られる。そして事柄がこのように私たちの前に置かれたのだから、考え、助言を取り、自分の心を語ろう。私たちは自分自身のたましいに価値を置くべきである。それらのためにこれほどの争いがあるのを見るからである。一、キリストは知恵という名の下に、ご自身の宴を受け入れるよう私たちを招き、こうしてご自身との親しみと交わりに入る（箴言9:1-6）。そしてご自身の招きの異なる成功を予告した後（9:7-9）、ご自身が私たちから求めるもの（9:10）と、私たちのために計画するもの（9:11）を簡潔に示し、それから私たちが何をすべきかを私たちの選択に委ねる（9:12）。二、罪は、愚かな女という性格の下に、私たちにその宴を受け入れるよう求愛し（9:13-16）、それが非常に魅力的であると偽る（9:17）。しかしソロモンは私たちに勘定がどうなるかを語る（9:18）。さあ、あなたがた、今日、誰と組むかを選びなさい。

知恵の招き

¹ 知恵はその家を建て、七本の柱を切り出した。 ² 獣をほふり、ぶどう酒を混ぜ、その食卓を整えた。 ³ その使いたちを遣わし、町の高いところで呼ばわる。 ⁴ 「たれか愚かであるか。彼をここに来させよ。」悟りに欠ける者に彼女は言う。 ⁵ 「来て、私のパンを食べ、私が混ぜたぶどう酒を飲め。 ⁶ 愚かな者を捨てて生きよ。悟りの道を行け。」 ⁷ あざける者を責める者は恥を自分に得る。悪い者を戒める者は傷を自分に得る。 ⁸ あざくる者を責めるな。彼があなたを憎まないために。賢い者を戒めよ。彼はあなたを愛するであろう。 ⁹ 賢い者に教えを与えよ。彼はさらに賢くなるであろう。正しい者に教えよ。彼は学びを増すであろう。 ¹⁰ 主を恐れることは知恵のはじめである。聖なる者を知ることは悟りである。 ¹¹ わたしによってあなたの日々は多くなり、あなたのいのちの年は増し加えられる。 ¹² あなたが知恵ある者ならば、あなたは自分のために知恵ある者となる。しかしあなたがあざけるならば、あなたひとりがそれを負う。

知恵はここで、偉大で非常に寛大な、壮麗で気前の良い女王として導入される。神が人への善意を知らせられる神のことばがこの知恵である。神のことばなる方がこの知恵であり、父はすべての裁きを彼に委ねられた。前の章で世界の造り主としてその偉大さと栄光を示された方は、ここでその贖い主としての恵みと善良さを示される。この言葉は複数形、知恵たちである。キリストのうちに知恵の宝が隠されており、そのわざにおいて神の多様な知恵が奥義のうちに現れるからである。ここで観察せよ。

一。知恵がその弟子となるすべて者の受け入れのために備えた豊かな備え。これは豪華な宴のたとえの下に表される。おそらく私たちの救い主が、天の御国を大いなる晩餐に例えたたとえをここから借りたものであろう（マタイ22:2、ルカ14:16）。またそのように預言された（イザヤ25:6）。それはアハシュエロスがその栄光ある王国の富を示すために設けたような宴である。福音の恵みは主の晩餐の典式においてこのように私たちの前に置かれる。客を歓迎するために、一。ここに立派な宮殿が備えられる（箴言9:1）。知恵は、すべての客を収容できるほど広い家を見つけられず、特に建てた。それを強め、美しくするために、七本の柱を切り出した。それは家を非常に堅固にし、非常に偉大に見せる。天は知恵が小羊の婚宴に召されたすべての客をもてなすために建てた家である。それは父の家であり、そこには多くの住まいがあり、彼女は私たちのために場所を備えに行かれた。彼女は地を無に懸けた。そこには私たちのとどまる町はない。しかし天は基礎を持つ、柱を持つ町である。教会は知恵の家であり、彼女は客をそこに招く。七本の柱のように神の力と約束によって支えられる。おそらくソロモンは、彼自身が最近信仰の奉仕のために建てた宮、そして人々に神を礼拝し、知恵の教えを受けるために来るよう説得した宮を指す。ある者はここに預言者たちの学校が意図されているとみなす。二。ここに豪華な宴が準備される（箴言9:2）。彼女は獣をほふり、ぶどう酒を混ぜた。肉と飲み物が豊かに備えられ、すべて最上のものである。彼女は犠牲をほふった（言葉はそうである）。それは豪華だが聖なる宴、犠牲の上の宴である。キリストはご自身を私たちのために犠牲として献げ、その肉はまことの食物、その血はまことの飲み物である。主の晩餐は和解と贖いの犠牲の上の喜びの宴である。ぶどう酒はそれ自体よりも豊かなものと混ぜられ、並外れた気風と風味を与えられる。彼女はたましいが望みうるすべての満足――義と恵み、平和と喜び、神の愛の確信、御霊の慰め、永遠のいのちのすべての証しと手付――をもってその食卓を完全に整えた。観察せよ。これはすべて知恵自身のわざである。彼女が獣をほふり、彼女がぶどう酒を混ぜた。それはキリストの愛（備えをなすのは彼である。それを他者に任せず、そのわざを自分の手に取る）と準備の卓越性の両方を示す。知恵自身がその整えを持つものは、その目的に正確に合致しなければならない。

二。彼女が与えた恵み深い招き。特定の友人ではなく、すべての者に一般的に、来てこれらの備えにあずかるように。一。彼女はしもべたちを用いて、国中に招きを運ぶ。彼女はその使いたちを遣わした（箴言9:3）。福音の宣教者たちは、神が永遠の契約において、その条件に来ようと願うすべて者のために備えたことを告げるように命じられ、任命される。彼らは、乙女の純潔をもって――自分自身や神のことばを腐らせず、その命令の正確な遵守をもって――すべての者を呼ぶ。大通りや生垣において出会うすべての者に（ルカ14:23）。来て知恵と宴するように、すべてが今準備されているから。二。彼女自身町の高いところで呼ばわる。人の子らの幸福を真剣に願い、彼らが偽りの空虚のために自分のあわれみを拒絶するのを見て悲しむ者のように。私たちの主イエスご自身がその福音の告知者であった。弟子たちを遣わしたとき、彼は彼らに従いて彼らの語ったことを確認した。いな、それは主によって語り始められた（へブル2:3）。彼は立ち、わたしのもとに来なさいと呼ばわった。私たちは招いた方がだれかを見た。では観察せよ。

（一）招きが誰に与えられるか。たれか愚かである者、悟りに欠ける者（箴言9:4）。もし私たちが宴を設けるなら、すべての人のうちで、そのような者たちの仲間を気にせず、ましてや求めないであろう。むしろ哲学者や学者の、その知恵を聞き、その食卓の語らいが向上になるような者たちのを。私に狂人は必要だろうか。しかし知恵はそのような者たちを招く。彼女が与えるものは彼らが最も必要とするものだからであり、彼女が備えと招きにおいて配慮し、ねらうのは彼らの幸福だからである。愚かな者が招かれる。賢くされるために。そして心に欠ける者（言葉はそうである）、ここに来るがよい、彼は一つを得るであろう。彼女の備えは食物というより薬であり、最も価値があり望ましい治療、心の治療のために設計されている。彼者が誰であれ、招きは一般的であり、自分自身を除外しない限り誰も除外しない。いかに愚かであっても。[1]彼らは歓迎される。[2]彼らは助けられ得る。彼らは軽べつされず、絶望にもされない。私たちの救い主は正しい者ではなく罪人を招くために来た。自分の目は見えると言う、自分の目に賢い者ではなく（ヨハネ9:41）、愚かさを自覚しそれを恥じる者、愚か者になって賢くなることを願う者（コリント第一3:18）。

（二）招きは何か。[1]私たちは知恵の家に招かれる。ここに来なさい。私たちが、と私は言う。招かれた者の品性を認めない者が誰いるか。愚かで悟りに欠ける者が。知恵の戸はそのような者に開かれており、彼女は彼らとの交わり、彼らの善のための一言を切望し、彼らに対して他のデザインを持たない。[2]私たちはその食卓に招かれる（箴言9:5）。来て、私のパンを食べよ。すなわち、神を知り、恐れることに見出される真の楽しみを味わえ。福音の約束に働く信仰によって、それらを自分に適用し、その慰めを取ることで、私たちはキリストが貧しい人々のために備えたものを食し、宴する。私たちが食べ、飲むものを自分のものとし、それによって養われ、力づけられ、私たちのたまさいも神のことばによってそうされる。それは悟りある者にとって食物と飲み物であるものを持つ。

（三）この招きの益を持てる者に求められるもの（箴言9:6）。[1]彼らはすべての悪い仲間から離れなければならない。「愚かな者を捨てよ。彼らと交わるな、その道に同調するな、暗やみのわざ、あるいはそのようなわざを行う者たちとの交わりを持つな」。徳への第一の歩みは悪徳を避けること、それゆえに悪徳な者を避けることである。悪を行う者たちよ、私から離れよ。[2]彼らは目を覚まし、死の中から立ち上がらなければならない。彼らは生きなければならない。快楽においてではなく（そのようにする者は生きながらにして死んでいるから）、神の奉仕において。そのようにする者だけが真に生き、目的のために生きるからである。「動物のような生活をするな、獣のように。しかし今、ついに人間として生きよ。生きよ、そうすればあなたは生きる*。霊的に生きよ、そうすれば永遠に生きるであろう」（エペソ5:14）。[3]彼らは知恵の道を選び、それを守らなければならない。「悟りの道を行け。今後、信仰と正しい理性の規則によって自分を治めよ」*。愚かな者を捨てるだけでなく、知恵に歩む者たちと結び、同じ霊と歩みで歩まなければならない。

三。知恵が招きのために遣わす使いたちに、またその場所で知恵の利益と計画に仕えようと努める牧師たちや他の者たちに与える教え。彼女は彼らに告げる。

一。彼らのわざは何でなければならないか。たまさいのための備えがなされたことを一般的に告げ、それを一般的に提供するだけでなく、彼らは特定の人々に向かわなければならない。彼らにその過ちを告げ、責め、戒めよ（箴言9:7,8）。彼らにどのように改善するかを教えなければならない。教えよ（箴言9:9）。神のことばは責め、正し、義の教えのために意図され、それゆえにそのことばの奉仕もそうである。

二。彼らが出会う異なる種類の人々、彼らに取るべき方針、期待しうる成功。

（一）彼らは主の使いをあざけり、乱用するあざける者や悪い者に出会うであろう。主の宴に招く者をあざけり笑う（歴代下30:10のように）。彼らを悪意をもって扱う（マタイ22:6）。そして、単純な者たちを知恵の家に招くことは禁じられていないが、責め、戒めることによって招きを追及しないよう助言される。あざくる者を責めるな。豚の前にこれらの真珠を投げるな（マタイ7:6）。キリストがパリサイ人について、彼らを放置せよと言われたように（マタイ15:14）。彼らを責めるな。[1]彼らに対する正義において。持った手段をあざける者は、さらなる手段の恵みを失ったからである。そのように汚れた者はなお汚れよう。偶像に結ばれた者は放置せよ。見よ、異邦人に向く。[2]自分たちへの慎重さにおいて。もしあなたがたが彼らを責めるなら、第一に、あなたがたは労を失い、失望のために自分に恥を得る。第二に、あなたがたは彼らを激怒させる。どんなに賢明に、優しく行っても、誠実に行えば、彼らはあなたを憎み、非難であなたを負わせ、あなたについて悪いことをすべて語り、こうしてあなたは傷を得る。それゆえに彼らとかかわりを持たない方が良い。あなたの責めは善よりも害をなす可能性が高いから。

（二）賢く、良く、正しい他者に出会うであろう。神に感謝、すべてがあざくる者ではない。教えられることを喜び、楽しむほど、自分自身のために、自分自身に対して正しい者に出会う。そしてそのような者に出会うとき。[1]機会があれば、彼らを責めなければならない。賢い者といえども責めを必要とするものがそのうちにあるほど完全に賢いのではない。そしてある人の知恵への尊敬のゆえにその過ちを見て見ぬふりをしてはならない。賢い者も、愚かに何かを語り、行うとき、責めを免除されると考えてはならない。しかし人が多くの知恵を持つほど、その弱さを示されることをさらに切望するべきである。わずかな愚かさが知恵と誉れの評価にある者にとって大きな傷であるから。[2]責めとともに彼らに教えを与え、教えなければならない（箴言9:9）。[3]私たちのそうすることが親切として受け取られることを期待してよい（詩141:5）。賢い者は誠実に彼と取り扱う者をその友とみなす。「そのような者を戒めよ。彼はその率直さのゆえにあなたを愛するであろう*。あなたに感謝し、機会があればもう一度同じ善行をしてくれるように願うであろう」*。責めをよく受け入れることは、それをよく与えることと同様に知恵の大きな実例である。[4]よく受け入れられれば、それは善をなし、目的を果たすであろう。賢い者は与えられる責めと教えによってさらに賢くなる。学びを増し、知識において成長し、それによって恵みにおいて成長する。自分は学ぶには賢すぎる、あるいは良すぎてさらによくなる必要がなく、それゆえ教えられる必要がないと考えてはならない。私たちは常に前進し、完全な人に至るまで知ることを追い求めなければならない。賢い者に与えよ（原文はそう）。忠告を与えよ、責めを与えよ、慰めを与えよ、彼はさらに賢くなるであろう。彼に機会を与えよ（七十人訳）。知恵を示す機会を。彼はそれを示すであろう。知恵の行為は習慣を強める。

四。彼女が招かれた者たちに与える教え。その使いたちは彼らに言い聞かせなければならない。

一。真の知恵がどこにあり、知恵の食卓でどのもてなしがあるかを知らせよ（箴言9:10）。（一）心は神を恐れることによって原理づけられなければならない。それが知恵のはじめである。神の威厳への尊敬とその怒りへの恐れが、神への恐りであり、はじめ、真の信仰への第一の歩みであり、そこから他のすべての実例が生じる。この恐れは最初は苦悩を持つかもしれないが、愛は次第にその苦悩を追い出す。（二）頭は神の事柄の知識で満たされなければならない。聖なる事柄の知識（言葉は複数形）は悟りである。神の奉仕に関する事柄（それらは聖なる事柄と呼ばれる）、自分の聖化に関する事柄。責めは聖なるものと呼ばれる（マタイ7:6）。あるいは聖なる人々が持つ知識、聖なる預言者たちによって教えられた、聖なる人々が聖霊に動かされて語った事柄の知識。これは悟りである。最も良く、最も有用な悟りであり、私たちに最も役立ち、最良の結果をもたらす。

二。この知恵の益が何であるかを知らせよ（箴言9:11）。「わたしによってあなたの日々は多くなる。それは体の健康に寄与し、それによって地上のあなたのいのちの年は増し加えられる*。人の愚かさと節度のなさがその日々を短くする一方で。それはあなたを天に導き、そこであなたの日々は無限に多くなり、あなたのいのちの年は終わりなく増し加えられるであろう」。信仰の道に以外に真の知恵はなく、その道の終わりに以外に真のいのちはない。

三。この公正な申し出を選ぶか拒むかの帰結が何であるかを知らせよ（箴言9:12）。ここに。（一）それを受け入れる者の幸福。「あなたが知恵ある者ならば、あなたは自分のために知恵ある者となる。あなたはその利得を得る。知恵ではない」。人は神の益となり得ない。私たちがこのように求められるのは自分自身の善のためである。「あなたは利得を他者に残さない」（私たちが死ぬとき世の富についてするように。それゆえに他人のものと呼ばれる。ルカ16:12）。「しかし、あなたはそれを別の世に携えるであろう」。たまさいのために賢い者は自分自身のために賢い。たまさいは人そのものだから。真に信仰的な者以外は自分の真の利益を顧みない。これは私たちを神に薦め、私たちの愚かさと退化からの回復である。それはこの世で最も有益なことに私たちを雇い、来たるべき世ではさらにそうであるものに権利を与える。（二）それを軽んじる者の恥と滅び。「もしあなたが知恵の申し出をあざけるならば、あなたひとりがそれを負う」。[1]「あなたはその非難を負う」。良き者は神に感謝するが、悪い者は自分自身を感謝してよい。それは神に帰さない（神は罪の作者ではない）。サタンは誘惑できるだけ、強いることはできない。悪い仲間はその道具にすぎない。それゆえにすべての過ちは罪人自身に横たわる。[2]「あなたがあざけるものの喪失を負う。それは自分の滅びとなる。自分の血は自分の頭の上にあり、このことの考慮は自分の罪定めを悪化させる。子よ、思い出せ、この公正な申し出があなたになされ、あなたはそれを受け入れなかった。あなたはいのちにふさわしく立っていたが、いのちに代えて死を選んだ」*。

愚かさの招き

¹³ 愚かな女は騒がしい。彼女は思慮がなく、何も知らない。
¹⁴ 彼女は自分の家の戸口に座し、町の高い所にある座に座して、
¹⁵ まっすぐにその道を行く通りがかりの人々を呼び、
¹⁶ 「思慮のない者はここに向きを変えよ」と言い、悟りを欠く者に向かって、
¹⁷ 「盗んだ水は甘く、隠れて食べるパンは美味である」と言う。
¹⁸ しかし彼は、そこに死者のいることを知らない。彼女の客は陰府の深い所にいる。

私たちはキリストが神と信心に私たちの愛情を向けるために語ることを聞いた。思うに、全世界が彼に従うべきである。しかし、ここで私たちは、誘惑する者が慎重でない霊魂を罪の道に誘い込むためにどれほど勤勉であるかを知らされる。そして大多数において、彼は目的を果たし、知恵の求愛は実を結ばない。ここで観察せよ。

一、誘惑する者はだれか—愚かな女、知恵に対するものとしての愚かさ自身。肉の感覚的な快楽を、私は特にこの愚かな女（箴 9:13）によって意味されていると理解する。それは徳に対する大いなる敵であり、悪への入り口だからである。それは心を汚し、堕落させ、良心を麻痺させ、確信の火花を他の何よりも消し去る。この誘惑者はここで次のように描写される。

1. 非常に無知。彼女は思慮がなく、何も知らない。すなわち、彼女には差し出す十分な確固とした理由がない。霊魂において支配を得ると、彼女は聖なる事柄についてのすべての知識を追い出す。それらは失われ、忘れられる。淫行とぶどう酒と新しい酒は心を奪う。人々を愚かにし、愚か者とする。 (2) 非常に執拗。彼女が差し出す理性的なものが少なければ少ないほど、ますます暴力的で強引であり、しばしば厚かましさの勢いでその日を制する。彼女は騒がしく、やかましい（箴 9:13）。絶えず若者たちをその誘いにつきまとう。彼女は自分の家の戸口に座し（箴 9:14）、獲物を待ち伏せる。善を行う機会を求めて天幕の戸口にいたアブラハムのようではない。彼女は町の高い所にある座（玉座、と原語は意味する）に座し、まるで法を与える権威を持つかのように、そして私たちが皆肉の負債者であり、肉に従って生きるべきかのように。またまるで彼女が評判を持ち、誉れにあり、町の高い所に値する者と思われているかのように。そしておそらく、愛想が良いと偽るよりも流行りであると偽ることによって、より多くの者を籠絡する。「世の身分と顔を持つすべての人々は」（と彼女は言う）「徳の厳しい律法が許すよりも大きな自由を自分に与えているではないか。それなのに、なぜあなたはそれらに縛られるまでへりくだるのか」。このようにして誘惑者は親切にも、大いなる者にも見えようとする。

二、誘惑される者はだれか—良く教育された若者たち。彼女は彼らを滅ぼすことに最も勝利しようとする。観察せよ。

1. 彼らの真の性格は何か。彼らはまっすぐにその道を行く通りがかりの人々（箴 9:15）である。宗教と徳の道に訓練され、非常に有望で良く出発した者たち。善のために決心し、定められているように見える者たち。（あの若者のようではない、箴 7:8、彼女の家への道を行く）。このような者たちに彼女は狙いを定め、わなを設け、そのすべての術、すべての魅力を用いて彼らを曲げようとする。もし彼らがまっすぐに行き、彼女の方を向こうとしなければ、彼女は彼らの後に呼びかける。これほどまでにこれらの誘惑は強烈である。 (2) 彼女が彼らをどう表すか。彼女は彼らを思慮がなく、悟りを欠くと呼び、それゆえに彼女の学校に招き、彼らの宗教の制限と形式ばかりを取り除こうとする。これは舞台の方法である（この段落のあまりに近い解釈である）。そこでは、徳高く教育された思慮深い若者が芝居の愚か者であり、筋書きは、彼を洗練し、みがき、才人と伊達男に仕立てるという名目の下に、彼を不敬虔な仲間よりも七倍さらに地獄の子にすることである。罪と不信心に正当に帰せられること（箴 9:4）、すなわちそれが愚かさであるということが、ここでは徳の道に対して非常に不当に言い返されている。しかし、だれが愚か者であるかはその日が明らかにするであろう。

三、誘惑は何か（箴 9:17）。盗んだ水は甘い。それは水とパンである。知恵が殺した獣と混ぜた酒に招くのに対して。しかし、飢え渇いた者にはパンと水でさえ十分に受け入れられる。そしてこれは盗んだ水と隠れて食べるパンであるがゆえに、発見される恐れを伴いつつ、普通のものよりも甘く、美味であると偽られる。禁じられた欲情の快楽は、定められた愛のそれよりも味わい深いと誇られ、不正な利得は正当に得たものよりも好まれる。これは、大胆な軽視だけでなく、厚かましい挑戦を示す。

1. 神の律法に対する。水が盗まれ、神の命令の生け垣を突破して得られたことで、かえって甘いとされる。Nitimur in vetitum—われわれは禁じられたものに向かう。この矛盾の霊は私たちの最初の親から来た。彼らは禁じられた木を他のすべての木のうちで慕わしい木と思ったのである。
2. 神ののろいに対する。パンは隠れて食べられる。発見と罰を恐れて。そして罪人は、その恐れにもかかわらず、自分の確信をこれほどまでに出し抜き、それに打ち勝ったことを誇りとする。すなわち、あえて罪を犯し、隠れて食べられるゆえに決して発見されず、問われないと自分に信じ込ませることができる。甘さと美味さが餌である。しかし、誘惑者自身の示すところによれば、それすら非常に不条理であり、これほどの障害を伴い、理性を自称する人々に影響を持ちうることが不思議である。

四、誘惑に対する効果的な解毒剤が、短い言葉のうちに示される（箴 9:18）。これらの誘いによって引き離されるほど悟りを欠く者は、無知のうちに自分自身の不可避の滅びに導かれる。彼は知らない。信じようとしない。考えようとしない。誘惑者は彼に知らせない。死者がそこにいることを。快楽のうちに生きる者たちは生きながらに死んでおり、罪と過ちのうちに死んでいる。これらの快楽には死そのものの恐怖のような恐怖が伴う。巨人たちがそこにいる—レファイム。これが古の世界の罪人たち、あの日々に地にいた巨人たちを滅ぼしたのである。盗んだ水でもてなされる彼女の客は、地獄への大路にあり、その縁にあるだけでなく、すでに陰府の深い所にいる。罪の力の下にあり、サタンの心のままに捕らわれ、絶えず自分の良心の恐怖に鞭打たれる。それは地の上の地獄である。サタンの深みは陰府の深みである。悔いのない罪は救いのない滅びであり、すでに底知れぬ淵である。このようにソロモンは針を示す。彼を信じる者は餌に触れないであろう。