聖書注解書

これは善と悪に関する教えの詩篇であり、命と死、祝福とのろいを私たちの前に示し、私たちが幸福に至る正しい道を選び、確実に悲惨と滅びに終わる道を避けるようにしてくれる。神に仕える人々と神に仕えない人々、すなわち敬虔な人々と悪者たちとの異なった性格と状態が、ここには簡潔な言葉ではっきりと述べられている。それゆえ、だれでも自分に誠実であろうとする者は、ここで自分の顔を見、自分の運命を読み取ることができる。人の子らしあの聖徒と罪人、義人と不義な者、神の子どもたちと悪い者の子どもたちとへのこの区分は、罪と恵みとの間、女のすえとへびのすえとの間の戦いが始まって以来、古いものであると同時に、永続するものであり、人間を高低・貧富・自由人と奴隷に分ける他のいかなる区分をも生きのび、人間の永遠の状態はこれによって定められ、その区別は天国と地獄と同じほど長く続く。この詩篇は次のことを示している。一、敬虔な人の聖性と幸福（詩一1-3）。二、悪者の罪深さと悲惨（詩一4,5）。三、その双方の根拠と理由（詩一6）。ダビデの詩篇を集めた者（おそらくエズラであろう）が、この詩篇を残りの全体への序として最初に置いたのは正当なことであった。なぜなら、私たちが神の前に義人であることは、私たちの祈りが受け入れられるために絶対に必要だからである（まっすぐな者の祈りのみが神の喜びとなる）。したがって、幸福に関する私たちの観念においても、幸福に至る道の選択においても、正しくなければならないのである。良い道を歩まない者は、良い祈りをささげる資格はない。

幸いな人

¹ 悪しき者のはかりごとに歩まず、罪人の道に立たず、あざける者の座に座らない人は、さいわいである。
² このような人は主のおきてを喜び、昼も夜もそのおきてを思う。
³ このような人は流れのほとりに植えられた木のようであり、時にしたがって実を結み、その葉はしおれることがない。そのなすところは皆栄える。

詩篇の作者は、敬虔な人の品性と境遇から書き起こしている。それは、これにあずかる資格のある人々がまずその慰めを味わうためである。ここに示されているのは、

一、敬虔な人の精神と歩みに関する描写であり、これによって私たちは自分自身を吟味しなければならない。主はご自身のものをその名によって知っておられるが、私たちはその品性によって彼らを知らなければならない。それは試錬の状態にふさわしいことだからである。私たちがその品性に応じようと努めるのは、実に、義務として従うべき律法の命令であるとともに、利益として果たすべき約束の条件でもあるからである。良い人の品性は、ここでは彼が歩みを選び、尺度とする規則によって示されている。私たちが出発にあたり、また折に触れて、日々の歩みの導きとして何を据えるか—この世の流れか、神のことばか—は極めて重要である。標準と導き手の選択を誤ることは根源的で致命的である。しかしここが正しければ、良い道に進む見込みがある。

1. 敬虔な人は、悪を避けるために、悪を行う者たちの交わりを完全に拒絶し、彼らに導かれない（詩1:1）。「悪しき者のはかりごとに歩まない」など。品性のこの部分が最初に置かれているのは、神の戒めを守ろうとする者は悪を行う者たちに「私から去れ」（詩119:115）と言わなければならず、悪から離れることが知恵の始まりだからである。(1) 彼は自分の周りに悪を行う者たちを見る。世は彼らで満ちており、彼らは四方を歩き回っている。彼らはここで三つの品性—不敬虔な者、罪人、あざける者—によって描写されている。人が不敬虔の頂点に達するまでの段階を見よ。Nemo repente fit turpissimus—誰も一足飛びに悪徳の頂に達する者はない。彼らはまず不敬虔な者となり、神への恐れを捨てて神に対する義務をないがしろにする。しかし彼らはそこにとどまらない。宗教上の務めがおろそかにされると、彼らは罪人となる。すなわち、神に対する公然の反逆に突入し、罪とサタンの奉仕に身を投じる。怠慢は犯行への道を開き、これらによって心はかたくなとなり、ついにはあざける者となる。すなわち、公然とすべての神聖なものに挑戦し、宗教をあざけり、罪を笑いぐさにする。不義の道は下り坂である。悪人はさらに悪くなり、罪人たちは他者への誘惑者、バアルの擁護者となる。不敬虔な者と訳される語は、定まった目的を持たず、確かな規則によらず歩み、すべての情欲の命令とすべての誘惑の招きに従うような、定まらない者を意味する。罪人を表す語は、罪の実践を決意し、それを自分の生業とする者を意味する。あざける者は、その口を天に向けて開く者たちである。良い人はこれらを悲しむ心で見る。彼らは彼の正しい魂にとって絶えず悩みの種である。しかし(2) 彼は彼らをどこで見ようと避ける。彼らのするようにしない。そのために彼らと親しく交わらない。[1] 彼は悪しき者のはかりごとに歩まない。彼らの会議に同席せず、彼らと相談しない。たとえ彼らがどんなに機知に富み、狡猾で、学識があっても、不敬虔である限り、彼の相談相手とはならない。彼らに同意せず、ルカ23:51のように彼らと同じようには言わない。彼らの原則から尺度を取らず、彼らが与え、取る助言に従って行動しない。不敬虔な者たちは宗教に反対する助言を進んで与え、それは巧妙に仕組まれているため、その汚染と罠に捕えられずに済むなら幸いであるとさえ言える。[2] 彼は罪人の道に立たない。彼らのするように行うのを避ける。彼らの道は彼の道ではない。罪人が「良くない道に自分を定める」（詩36:4）ように、彼はそこに入らず、ましてそこに留まらない。彼は（できる限り）彼らのいる場所にいることを避ける。彼らを模倣しないために、彼らと交際せず、彼らを伴侶として選ばない。彼らに拾われるために彼らの道に立つのではなく（箴7:8）、伝染を恐れて疫病に汚染された場所や人と同じように彼らから遠ざかる（箴4:14,15）。危害から守られようとする者は、危害の道から遠ざかればならない。[3] 彼はあざける者の座に座らない。自分の悪の中に安穏と座り、自分の良心の麻痺を楽しむ者たちと共に身を休ませない。悪魔の国の維持と拡大のために方策を練るために密かに座する者たち、あるいは正しい世代を威圧的に断罪するために公の裁きの座に着く者たちと交際しない。酔っ払いの座はあざける者の座である（詩69:12）。そこに決して座しない人は幸いである（ホセア7:5）。

2. 敬虔な人は、良いことを行い、それに堅く留まるために、神のことばの導きに服し、それを親しいものとする（詩1:2）。これが彼を悪人の道から守り、彼らの誘惑に対して彼を強めるものである。「あなたのくちびるの言葉によって、私はよこしまな者の道を守りました」（詩17:4）。私たちは神のことばとの交わり、そしてそのことばを通して神ご自身との交わりを持つ限り、快楽や成長のために罪人たちの交わりを求める必要はない。「目をさましているとき、それはあなたと語るであろう」（箴6:22）。私たちは「神の律法は私にとって何か。それをどう評価しているか。それは私のうちにどのような位置を占めているか」と問うことによって、自分の霊的な状態を判断できる。ここを見よ。(1) 良い人が神の律法に対して抱く完全な愛情：「彼の喜びはこれにある」。それが律法であり、くびきであっても、彼はそれを喜ぶ。それは神の律法であり、聖、正、善だからである。彼はそれに自由に同意し、「内なる人によれば」喜ぶ（ローマ7:16,22）。神がおられることを喜ぶすべての人は、神の啓示、神の御旨、そして神にあって唯一の幸福への道である聖書の存在を喜ばなければならない。(2) 良い人が神のことばと保つ親密な交わり：「昼も夜もその律法を思う」。これによって彼の喜びがそれにあることが示される。愛するものを私たちは愛して思い出すからである（詩119:97）。神のことばを黙想するとは、そこに含まれる大いなる事がらについて、思いの密着と思考の固定をもって自分自身と語り合い、それらの事がらによって適切に感動させられ、心にその香気と力を体験するまで続けることである。これを昼夜行わなければならない。神のことばを行動の規則と慰めの源として、絶えず習慣的な注視を保たなければならない。そして夜であれ昼であれ、生じるすべての機会に応じて、それを思いに留めなければならない。神のことばを黙想するのに不適な時はなく、そのような訪れにとって時節をわかつ時もない。朝夕、昼の入り口と夜の入り口に神のことばを黙想するよう自分を定めるだけでなく、これらの思いは毎日の務めと交わり、毎夜の休息とまどろみに織り込まれなければならない。*「私が目をさますと、私はあなたと共にいる」*のである。

二、敬虔な人の幸福に関する確証が与えられており、私たちはこれによってそのような品性に応じるよう励まされるべきである。1. 概して、彼は*「さいわいである」（詩5:1原文調）。神が彼を祝福し、その祝福が彼を幸福にする。彼には祝福が—上の泉、下の泉の祝福をはじめ、あらゆる種類の祝福が—臨み、彼を完全に幸福にするのに十分であり、幸福のいかなる要素も欠けることはない。詩篇の作者が幸いな人を描写しようとするとき、彼は良い人を描写する。結局のところ、真に幸福なのは聖なる人、真に聖なる人だけだからである。そして私たちは、その幸福が何から成るかを知ることよりも、幸福への道を知ることの方に関心がある。いや、善と聖は幸福への道（黙22:14）であるだけでなく、幸福そのものである。仮にこの世の後に別のいのちがないとしても、自分の義務の道を守る人は幸福な人である。2. 彼の幸福はここで一つの比喩によって説明される（詩1:3）。「彼は一本の木のよう」であり、実を結び、栄える。これは次の効果である。(1) 彼の敬虔な実践の効果。彼は神の律法を黙想し、それをsuccum et sanguinem—汁と血に変え、それが彼を木のようにする。神のことばと交われば交わるほど、私たちはすべての良い言葉とわざのためにいっそう整えられる。あるいは、(2) 約束の祝福の効果。彼は主に祝福され、それゆえ彼は木のようとなる。神の祝福は現実の効果を生む。それは敬虔な人の幸福である、[1] 神の恵みによって植えられていること。これらの木は本性としては野生のオリーブであり、新たに接ぎ穂され、上からの力によって植えられるまでそうであり続ける。おのずと生い茂った良い木はかつてない。それは主の植えられたものであり、それゆえ主はその中で栄光を受けられなければならない。イザヤ60:21、「主の木は豊かに実を結ぶ」。[2] 恵みの手段のそばに置かれていること。ここで「水の流れ」と呼ばれる、「われらの神の都を喜ばせる」（詩46:4）それらの流れのそばに。良い人はここから力と活力の供給を受けるが、それは秘密の、見えない方法による。[3] 彼の実践が実となること。良い勘定に豊かに（ピリピ4:17）。神が最初に祝福された人々に神は「生めよ、ふえよ」（創1:22）と言われた。そして今も実りによる慰めと誉れは、その労苦への報いである。恵みのあわれみを楽しむ者たちには、心の状態においても生活の歩みにおいても、その恵みの意図に従い、そのとき実を結ぶことが期待される。そして大いなるぶどう園の耕作者の誉れとして言及すべきは、彼らは（求められている）実をその季節に*、最も美しく最も有用なときに結ぶ。すなわち、善を行うすべての機会を用い、適切な時にそれを行う。[4] 彼の告白が傷と衰えから守られること。「その葉もしぼまない」。良い実を結ばず、告白の葉ばかりを持つ者たちは、その葉さえもしぼみ、かつて自分の告白を誇ったのと同じように、それを恥じることになる。しかし神のことばが心を支配するなら、それは告白を、慰めにも信頼にも、緑に保つ。そのように勝ち取られた月桂樹は決してしぼまない。[5] 彼の行く所どこで繁栄が伴うこと、魂の繁栄。「彼のなすことは皆栄える」。律法に従って彼のなすことは皆、栄え、彼の心にかなって、あるいは彼の望みを超えて成功する。

詩篇1:1-3を歌うにあたり、罪の悪性と危険性、神の律法の超越的な卓越性、そして私たちの実の見出される神の恵みの力と効力に深く心を動かされつつ、私たちは自分自身と互いに教え、戒めなければならない。罪とそのすべての接近に対して目を覚まし、神のことばと大いに交わり、義の実に豊かになるよう。そしてこれらを祈りつつ、私たちはすべての悪い言葉とわざから私たちを強め、すべての良い言葉とわざのために私たちを整える恵みを神に求めなければならない。

悪者についての描写と運命

⁴ 悪者はそのようではない。風が吹き払うもみがらのようだ。 ⁵ それゆえに、悪者はさばきにおいて立つことができない。罪人も正しい者の集会の中に立つことができない。 ⁶ 主は正しい者の道を知られるからである。しかし悪者の道は滅びる。

ここに、一、悪者についての描写がある（詩 1:4）。1. 一般的に、彼らは義人と性格と状態の両方において逆である。「そのようではない」。七十人訳はこれを強調して繰り返す。「悪者はそのようではない。彼らはそのようではない」。彼らは悪者のはかりごとに導かれ、罪人の道に、あざける者の座に導かれる。彼らは神の律法を喜ばず、それを思いもしない。彼らはソドムのぶどう以外の実を結ばない。地をふさぐだけである。2. 特に、義人が価値ある、役に立つ、実を結ぶ木のようであるのに対し、「彼らは風が吹き払うもみがらのようである」。もみがらの最も軽いもの、穀物の持ち主が追い払いたいと願う塵。何の役にも立たないから。彼らを評価するだろうか。彼らを量るだろうか。彼らはもみがらのようであり、神の勘定では全く価値がない。彼らがどれほど自分を高く評価しようとも。彼らの心の性質を知りたいだろうか。彼らは軽薄でむなしい。彼らの中に実体がなく、堅実さがない。すべての風と誘惑によって容易に行ったり来たり追い立てられ、確固としたものがない。彼らの終わりを知りたいだろうか。神の怒りが彼らの悪の中で彼らを追い払う。風がもみがらを追い払うように。それは決して集められず、もう顧みられない。もみがらはしばらくの間、麦の間にあり得る。しかし「その手に扇を持つ」方、「その打ち場を徹底的にきよめる」方が来られる。自分自身の罪と愚かさによって自分自身をもみがらのようにする者たちは、神の怒りの旋風と火の前にそうであることが見出されるであろう（詩 35:5）。それに立ち向かうことも、それから逃れることもできないように（イザ 17:13）。

二、悪者についての運命が読み上げられる（詩 1:5）。1. 彼らは有罪とされた反逆者のように、その裁判において退けられるであろう。「彼らはさばきにおいて立つことができない」。すなわち、彼らは有罪であることが見出され、恥と混乱をもって頭を下げ、彼らのすべての嘆願と弁明は取るに足らないものとして却下される。来たるべきさばきがある。その中で、各人の現在の性格とわざは、どんなに巧みに隠され、偽装されていても、真に完全に明らかにされ、本来の色で現れる。それに応じて各人の将来の状態が、取り消せない判決によって、永遠に決定される。悪者はそのさばきに現れて、からだにおいてなした事に従って受けなければならない。彼らは無事に、いや、誉れをもって切り抜けることを望むかもしれない。しかし彼らの望みは彼らを欺くであろう。「彼らはさばきにおいて立つことができない」。彼らに対する証拠が非常に明白であり、それに対するさばきが非常に正しく、公平であるから。2. 彼らは祝福された者たちの交わりから永遠に締め出されるであろう。彼らは「正しい者の集会の中に」「立つことができない」。すなわち、「さばき」（と読む者たちがいる）において。聖徒たちがキリストと共に陪審として世界をさばくその法廷。キリストが「すべてにさばきを行うために」来られるその聖なる万千の群れ（ユダ 1:14、一コリ 6:2）。あるいは天において。「まもなくそこには、初子の教会の総会、正しい者の集会が見られる。すべての聖徒たちの、そして聖徒たちだけの、そして完全にされた聖徒たちの集会。この世界に決してなかったような彼らの集会」（テサ二 2:1）。悪者はその集会の中に場所を持たないであろう。新しいエルサレムには、汚れた者も、聖別されない者も入らない。彼らは正しい者が御国に入るのを見、自分自身は永遠の悩みのゆえに締め出されるのを見る（ルカ 13:27）。この世界で悪者と不敬虔な者は、正しい者とその集会をあざけり、軽べつし、彼らの仲間を気にかけなかった。それゆえに正当にも彼らは永遠に彼らから分離されるであろう。この世界で偽善者たちは、もっともらしい告白の仮面の下に、正しい者の集会に割り込み、そこで妨げられず、発見されずに留まり得る。しかしキリストは騙されない。そのしもべたちが騙されても。羊と山羊、毒麦と麦を分ける日が来る（マタ 13:41,49参照）。その「大いなる日」（とカルデア語意訳はここで呼ぶ）は啓示の日、区別の日、最終的な分割の日である。その時、あなたがたは帰ってきて、正しい者と悪者との間を識別するであろう。ここでは時にそれを行うことが難しいが（マラ 3:18）。

三、この義人と悪者の異なる状態の理由が述べられる（詩 1:6）。1. 義人の繁栄と幸福のすべての栄光は神に帰されなければならない。彼らは「主が彼らの道を知られる」から祝福されている。神が彼らをその道に選び、それを選ぶように彼らを傾け、その中で彼らを導き、彼らのすべての歩みを整えられる。2. 罪人たちは自分自身の滅びのすべての責めを負わなければならない。「それゆえに」悪者は滅びる。彼らが選び、歩むことを決意したその道そのものが、直接滅びに至るから。それは自然に滅びに向かい、それゆえに必然的にそれに終わらなければならない。あるいはこう取ることができる。主は正しい者の道を承認し、それに満足される。それゆえに神の恵み深い微笑みの影響の下で、それは繁栄し、良く終わるであろう。しかし神は悪者の道に怒っておられる。彼らのするすべては神にとって不快である。それゆえにそれは滅び、彼らもその中で滅びる。各人のさばきは主から出ることは確かである。そして私たちにとって事が良いか悪いか、永遠にそうでありそうかは、私たちが神に受け入れられているかどうかに応じている。これが義人の落ち込んだ霊を支えよう。「主が彼らの道を知られる」。彼らの心を知られる（エレ 12:3）。彼らの秘密の祈りを知られる（マタ 6:6）。彼らの性格を知られる。人がどれほどそしりによってそれを黒くし、傷つけても。そして間もなく彼らと彼らの道を世界の前に明らかにし、彼らの不滅の喜びと誉れのために。これが罪人の安全と陽気さに水を差そう。彼らの道は今楽しくても、ついには滅びるから。

詩 1:4-6を歌い、それについて祈るにおいて、私たちは悪者の分に対する聖なる恐れを持ち、来たるべきさばきに対する堅く生きた期待をもってそれを忌み嫌い、そのために備えるよう自分自身を励まし、すべての事において神に承認されるよう聖なる配慮を持ち、心を尽くして神の恵みを求めよう。