Matthew Henry's Complete Commentary
Matthew Henry · 1714
Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.
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Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
Robert Jamieson, A. R. Fausset, David Brown · 1871
Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible (1871). CCEL expanded electronic edition states it is in the public domain.
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Barnes' Notes on the Bible
Albert Barnes · 1834
Albert Barnes' Notes on Revelation Of St. John The Divine (New Testament, English original, public domain). Sourced from the Christian Classics Ethereal Library (CCEL). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/barnes.
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Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible
Adam Clarke · 1831
Public domain English commentary by Adam Clarke, normalized from Wikisource book pages for scripture.how. Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/clarke.
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John Gill's Exposition of the Bible
John Gill · 1763
John Gill(1697-1771), Exposition of the Old and New Testament(1746-1763). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/gill.
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Calvin's Commentaries
John Calvin · 1850
종교개혁 신학 원천 (영역본 PD, 대부분 — 전권 아님)
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Matthew Poole's Annotations upon the Holy Bible
Matthew Poole · 1685
간결 절별 전권 개혁주의 주석
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The Pulpit Commentary
ed. H.D.M. Spence & Joseph S. Exell · 1890
전권 강해·설교·예화 풍부 (항목 대량)
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Keil & Delitzsch Commentary on the Old Testament
Carl F. Keil, Franz Delitzsch · 1866
구약 학술 표준 — 히브리어·문헌비평·고대근동 배경
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Ellicott's Commentary for English Readers
ed. Charles J. Ellicott · 1878
학술+가독 균형 전권 주석
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Cambridge Bible for Schools and Colleges
Cambridge (다저자) · 1900
준전권 준학술 (권별 저자·연도 확인)
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Vincent's Word Studies in the New Testament
Marvin R. Vincent · 1887
신약 헬라어 단어 연구
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Word Pictures in the New Testament
A.T. Robertson · 1933
헬라어 시제·문법 해설 결정판 (KR PD / US 1931+ 권별)
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The Expositor's Greek Testament
ed. W. Robertson Nicoll (다저자) · 1910
헬라어 신약 학술 (권별 저자 PD 확인 필요)
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Meyer's Critical and Exegetical Commentary on the New Testament
Heinrich A.W. Meyer · 1880
신약 학술 정밀주해 (독일 — K&D 대응)
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Wesley's Explanatory Notes
John Wesley · 1755
간결 실용 전권(NT 1755 / OT 1765) 웨슬리안
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Benson's Commentary of the Old and New Testaments
Joseph Benson · 1815
웨슬리안 전권 주석
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The Treasury of David
Charles H. Spurgeon · 1885
시편 주석 고전 (설교 자료 풍부)
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MacLaren's Expositions of Holy Scripture
Alexander Maclaren · 1910
설교형 강해 명저 (전권, 절별 가공 필요)
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The People's New Testament
B.W. Johnson · 1891
평이 절별 신약 해설 (일반신자·모바일)
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Coke's Commentary on the Holy Bible
Thomas Coke · 1803
감리교 전권 주석
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Trapp's Complete Commentary
John Trapp · 1660
청교도 전권 주석 — Henry/Gill 보완
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Hodge's Commentary on the New Testament
Charles Hodge · 1860
프린스턴 조직신학 관점 신약 정밀 주석 (롬·고전후·엡)
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この詩篇は――このように美しく、このように荘厳で、あらゆる国と言葉においてこれほどしばしば歌われてきた詩篇であり――神の統治に関する、あるいは神が統治しておられるという事実から導かれる賛美の理由に関する詩篇のこの「グループ」を完結させる。このグループの前の詩篇（Psalm 95-99）では、賛美への招きはある面で局所的かつ特定的であったが、これにおいては普遍的である。すべての国々が神を賛美するようにと招かれ、すべての民が神として神を礼拝するようにと招かれている。この詩篇に述べられているとおり、その「根拠」は、神が彼らの「造り主」であること、すなわちすべてのものの創造者であることにある。すべての者がその存在を神から受けているのであるから、彼らは共通の創造者また父として神を賛美するようにと招かれている。ここで言及されている理由が賛美と礼拝の根拠である限りにおいて、それは今やすべての人に当てはまる。諸国民は――地の民は――一つである。肌の色、言語、習慣、宗教においてどれほど異なっていても、彼らはみな同じ神によって造られた。彼らはみな一つの家族であり、みな同じ特権にあずかる資格があり、みな同じように神の御座に近づくことができる。人類は一つである。そしてすべての者が、共通の創造者の御座の周りに集まり、神に一致した賛美をささげるべきである。この詩篇は幾百万、幾億の人々によって歌われてきた。そして世の終わりまで歌われ続けるであろう。
この詩篇には「賛美の詩篇」という表題が付けられている（欄外では「感謝」）。セプトゥアギンタは「告白の詩篇」――εἰς ἐξομολόγησιν eis homologēsin――である。ラテン語ヴルガータおよびカルデア語訳も同様である。シリア語訳は「作者不明」、すなわち名前がなく、「アモン人を征服した時の、ヌンの子ヨシュアに関するもの」となっている。ルター（Luther）は「感謝の詩篇」とする。
All nations are exhorted to praise the Lord, Psalm 100:1, Psalm 100:2; to acknowledge him to be the Sovereign God and their Creator and that they are his people and the flock of his pasture, Psalm 100:3; to worship him publicly, and be grateful for his mercies, Psalm 100:4. The reasons on which this is founded; his own goodness, his everlasting mercy, and his ever-during truth, Psalm 100:5.
This Psalm is entitled in the Hebrew מזמור לתודה mizmor lethodah, not "A Psalm of Praise," as we have it, but "A Psalm for the confession, or for the confession-offering," very properly translated by the Chaldee: שבחא על קורבן תודתא shibcha al kurban todetha, "Praise for the sacrifice (or offering) of confession." The Vulgate, Septuagint, and Ethiopic have followed this sense. The Arabic attributes it to David. The Syriac has the following prefixed: "Without a name. Concerning Joshua the son of Nun, when he had ended the war with the Ammonites: but in the new covenant it relates to the conversion of the Gentiles to the faith." It is likely that it was composed after the captivity, as a form of thanksgiving to God for that great deliverance, as well as an inducement to the people to consecrate themselves to him, and to be exact in the performance of the acts of public worship.
INTRODUCTION TO Psalm 100
A Psalm of Praise. The Arabic version ascribes this psalm to David, and very likely it is one of his: the Targum calls it
"a hymn for the sacrifice of thanksgiving;''
and so Jarchi. It is supposed to have been used when peace offerings for thanksgivings were offered up, Leviticus 7:11. The Syriac inscription is very odd;
"concerning Joshua the son of Nun, when he made the war of the Ammonites to cease;''
though it more rightly adds,
"but in the New Testament, when the Gentiles are converted to the faith:''
and indeed the scope of the psalm is to exhort the Gentiles to praise the Messiah, to serve and worship him, from the consideration of his goodness and mercy, truth and faithfulness.
C.
This liturgic psalm, which as a hymn is so universally known and loved, is composed of four verses of triplets. Even when performed in the Temple, amid the exclusive notes of Judaism, its opening words must have inspired something of that catholic sentiment which pervades a congregation when singing what we know as the “Old Hundredth.”
Title.—Of praise.—Better, for thanks, or, possibly for the thankoffering, i.e., especially adapted for that particular ceremony. At all events it is a liturgical direction. LXX., “for (Vulg., in) confession.”
“Moreover the strangers … will I bring to my holy mountain, and make them joyful in my house of prayer … for my house shall be called an house of prayer for all the peoples” (Isaiah 56:6-7). The invitation of this Psalm corresponds to the prediction of the prophet: and the series of anthems for the dedication of the restored Temple which begins in Psalms 95 with a call to Israel to worship ends fitly with a call to the whole earth to join in Israel’s worship, acknowledging Jehovah as the only true God, Whose claims upon the allegiance of the whole world have been attested by His recent mercy to Israel. Psalm 100:1-2; Psalm 100:4, are an echo of Psalm 95:1-2; Psalm 100:3 of Psalm 95:7; and parallels to most of the language are to be found in the other Psalms of this group.
The liturgical history of this Psalm is of special interest. The title should probably be rendered A Psalm for the thankoffering (R.V. marg.), rather than simply A Psalm of thanksgiving (R.V.). It refers to the use of the Psalm in the Second Temple in connexion with the sacrifices of thanksgiving (Leviticus 7:11 ff.). For similar notices see the titles of Psalms 38, 70, 92. The general character of its contents makes it probable that it was not specially written for the purpose, but adopted on account of Psalm 100:4.
From ancient times it has been used in the daily service of the Synagogue, except upon certain festivals. It was used in the early morning service of Lauds, and at the revision of the Prayer Book in 1552 it was added as an alternative for the Benedictus. The metrical version of it, universally known and loved as the “Old Hundredth” (i.e from the old Version of the Psalms by Sternhold and Hopkins), first appeared in the Psalter published in London by John Daye, 1560–1, and in the Anglo-Genevan Psalter, printed at Geneva in 1561. Its author is believed to have been William Kethe, a native of Scotland, who was forced to fly during the Marian persecutions, and joined the exiles at Geneva in 1556. The tune is found in the French-Genevan Psalter of 1551 as the tune to Psalms 134. See Julian’s Dictionary of Hymnology, pp. 43, 44.
Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
Ps 100:1-5.
Ps 100:1-5.
この連続を閉じるものとして（参照せよ、
Ps 93:1）、
本篇は、人 の創造者、保持者、恩人としての神に高き賛美をささげるよう全地への一般的な呼びかけである。
1, 2. 感謝の賛美をもって、王の subject としての奉仕を結びつけよ
(Ps 2:11, 12)。
主に向かって喜びの声を上げよ――Psalm 95:1 の注解を参照せよ。
すべての国々よ――欄外では、ヘブル語に従い「全地」となっている。欄外の語がその意味を表している。この詩篇における考えは、賛美がただ一つの国だけのものではなく、ただ一つの民だけにふさわしいものでもなく、へブル民族に限定されるべきものでもない、ということである。むしろ、「すべての」賛美のための正当な根拠があり、あらゆる言語、あらゆる境遇のすべての国々が一つに合わせて賛美し得るものがあったのである。その根拠は、彼らがただお一人の造り主を持つという事実である（Psalm 100:3）。この詩篇は、人類の一体性に、すなわちすべての者のうちにただ一人の神また父がおられ、地上に一つの大きな家族があるという事実に基づいている。
多くの人が宗教的な集会でこの詩篇を頻繁に歌うのはもっともなことである。なぜなら、聖なる規定（おきて）において神に近づくとき、神に向けた敬虔で信心深い思いを表現し、また呼び起こすのにこの詩篇は非常に適しているからである。もしわれわれの心が言葉に伴うなら、主に向かって調べを奏でることになる。ユダヤ人はこれが感謝の献げ物と共に歌われるために書かれたと言う。おそらくそうであろう。しかしわれわれは、この詩篇には彼らの制度に特有なものは何もなく、すべての国に神を賛美するよう呼びかけることから始まることが福音の教会へと明らかにこれを拡張していると言う。ここで、一、われわれは神を賛美し、神を喜ぶよう呼びかけられる（詩 100:1,2,4）。二、賛美のための材料が与えられる。すなわち、神の存在とわれわれとの関係（詩 100:3）、および神のあわれみと真実（詩 100:5）を顧みて神を賛美しなければならない。これらは平易で普通の事柄であり、それゆえ信心の材料としてさらにふさわしいのである。