Matthew Henry's Complete Commentary
Matthew Henry · 1714
Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.
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Matthew Henry · 1714
Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.
Robert Jamieson, A. R. Fausset, David Brown · 1871
Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible (1871). CCEL expanded electronic edition states it is in the public domain.
Albert Barnes · 1834
Albert Barnes' Notes on Revelation Of St. John The Divine (New Testament, English original, public domain). Sourced from the Christian Classics Ethereal Library (CCEL). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/barnes.
Adam Clarke · 1831
Public domain English commentary by Adam Clarke, normalized from Wikisource book pages for scripture.how. Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/clarke.
John Gill · 1763
John Gill(1697-1771), Exposition of the Old and New Testament(1746-1763). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/gill.
John Calvin · 1850
종교개혁 신학 원천 (영역본 PD, 대부분 — 전권 아님)
Matthew Poole · 1685
간결 절별 전권 개혁주의 주석
ed. H.D.M. Spence & Joseph S. Exell · 1890
전권 강해·설교·예화 풍부 (항목 대량)
Carl F. Keil, Franz Delitzsch · 1866
구약 학술 표준 — 히브리어·문헌비평·고대근동 배경
ed. Charles J. Ellicott · 1878
학술+가독 균형 전권 주석
Cambridge (다저자) · 1900
준전권 준학술 (권별 저자·연도 확인)
Marvin R. Vincent · 1887
신약 헬라어 단어 연구
A.T. Robertson · 1933
헬라어 시제·문법 해설 결정판 (KR PD / US 1931+ 권별)
ed. W. Robertson Nicoll (다저자) · 1910
헬라어 신약 학술 (권별 저자 PD 확인 필요)
Heinrich A.W. Meyer · 1880
신약 학술 정밀주해 (독일 — K&D 대응)
John Wesley · 1755
간결 실용 전권(NT 1755 / OT 1765) 웨슬리안
Joseph Benson · 1815
웨슬리안 전권 주석
Charles H. Spurgeon · 1885
시편 주석 고전 (설교 자료 풍부)
Alexander Maclaren · 1910
설교형 강해 명저 (전권, 절별 가공 필요)
B.W. Johnson · 1891
평이 절별 신약 해설 (일반신자·모바일)
Thomas Coke · 1803
감리교 전권 주석
John Trapp · 1660
청교도 전권 주석 — Henry/Gill 보완
Charles Hodge · 1860
프린스턴 조직신학 관점 신약 정밀 주석 (롬·고전후·엡)
この詩篇は、シリア語、アラビア語、ギリシャ語、ラテン語の諸訳においてダビデに帰せられているが、それがどのような権威に基づくものかは今では知られていない。それが彼によって作られた「かもしれない」ということは疑えないが、彼が作者であるという確かな証拠はない。ヘブル語ではそれは標題を持たず、また、その作者について何らかの示唆を与えるものはこの詩篇自体の中には何もない。
この詩篇が作られた機会は知られておらず、今確定することはできない。ローゼンミュラー(Rosenmuller)とヘンステンベルク(Hengstenberg)は、それがバビロン捕囚からの帰還の時のものであり、宮の再献堂において用いられることを意図されたと考える。しかし、それはそのような奉仕に特別な適合性を持たず、それをその時期に固定するような局所的な言及も持たず、また、それが「いかなる」時にも「いかなる」公の奉仕においても不適切とさせるようなものを何も持たない。それは、神のみわざについての知的な見方と注意深い観察が存在するところなら、世界のどの時代においても、どの国においても作られ得るような詩篇である。確かにそれは、神が世界を造られたという事実についての、啓示によってのみ得られるような知識を含意している。しかし同時にそれは、綿密な観察力、周囲の創造への広い熟知、自然の光景への味わい、さらに、そのような光景を現実のものとして心の前に置き、それを読む際に、私たちが描写されている事柄のまさに只中にいると感じるようにする——それらが私たちの目の前で生き、動いているかのように思われるようにする——豊かな詩才と描写の力をも示している。
この詩篇はおそらく、Genesis 1 の創造の記録に基づいている。その目的は、そこに描写されている創造の秩序が「意図された目的に適合しており、現在地上に存在する摂理的な配列の中で実行されている」こと、あるいは、そこに描写されている創造の秩序を前提とすれば、現在の物事の状態がその秩序の知恵と慈愛の実例を提供していることを示すことにあった。したがって、この詩篇においては、世界の創造を語るにあたって、Genesis 1 で観察される「秩序」に実質的に従うことが著者にとって便利であった。そして彼は、各部分の下で、現在存在する物事におけるその秩序の「実行」を、すなわち、実際に遂行されつつある創造、あるいはその結果としての創造——陸において、空において、水において、実に多様で驚くべき存在の形態、植物と動物のいのち、美、調和のとれた動き、絶えることのない活動の中で「自らを展開する」創造——を述べている。したがって、この詩篇には次のものがある。
I. 「第一」日のみわざへの言及。Psalm 104:2-5(Genesis 1:1-5 を比較せよ)。すなわち、幕のように天を広げられること、光の源——「光を衣のようにまとわれる」——、地の基をとこしえに立つように据えられること、すべてのものの造り主としての神、さらに、誉れと威厳をまとわれ、雲をご自身の戦車とし、風の翼の上を歩かれ、風をご自身の使いとし、炎をご自身に仕える者とされるという観念である。
II. 「第二」日のみわざへの言及。Psalm 104:6-9(Genesis 1:6-8 を比較せよ)。ここで語られるのは水の分離——地の水の上に及ぼされた力——である。創世記では、上の水と地の上にある水とを分けることが語られ、詩篇では、深淵が衣のように地を覆っていたこと、水が山々を登り、谷々に流れ下り、ついに、自分たちのために定められた場所——再び戻って地を覆うことができない境界——を見出すまでのことが、詩的な姿として語られている。
III. 「第三」日のみわざへの言及。Psalm 104:10-18(Genesis 1:9-13 を比較せよ)。創世記では、水が一箇所に集まること、かわいた地が現れること、また地が草と草本と実を結ぶ木とを生み出すこと——植物の創造——が語られる。詩篇では、泉が谷々に流れ、丘々の間を曲がり巡ること——獣に水を飲ませ、野ろばの渇きをいやし、鳥が巣を作る場所を与え、家畜のために草を生えさせ、人のために仕える草本を生えさせること——ぶどう酒を彼に与えて喜ばせ、油でその顔を輝かせ、食物でその心を強くすること——主の木々、すなわち鳥が巣を作るためのレバノンの杉の木、こうのとりのためのもみの木を生み出すこと——丘々を野やぎの避け所とし、岩を岩だぬきの避け所とすることが語られる。すなわち、第三日の創造のみわざは、詩篇作者の目には、単なる「創造」としてではなく、「結果」において——創造のみわざのこの部分の「結果」として地の上に広げられた、これらすべての多様な生命、活動、美の形態によって生気づけられ、活気づけられたものとして——見られているのである。
IV. 「第四」日のみわざへの言及。Psalm 104:19-23(Genesis 1:14-19 を比較せよ)。ここでも、詩篇の前の部分と同様に、それは単なる「創造」——示された力——への言及ではなく、太陽と月の創造が「その効果において」、すなわち太陽と月によって影響を受ける生ける世界——季節、昼と夜の交互の移り変わり——において見られるものである。このように Psalm 104:20 では、夜、太陽が沈んだとき、森のすべての獣が這い出て来るのが見られ、獅子は獲物を求めてほえ、神にその食物を求める。また太陽が昇ると(Psalm 104:22-23)、彼らは集まって自分たちのねくらに引き下がるのが見られ、人は夕方までその仕事と労働に出て行くのが見られる。このように、詩篇作者の心の前にあるのは、創造の元の行為ではなく、その展開における行為、すなわち、神がそれによって何を意図されたのか、神が太陽と月と星を造られたとき、この点において世界をどのようなものにしようと意図されたのかが見られるときの行為なのである。
V. 「第五」日のみわざへの言及。Psalm 104:24-30(Genesis 1:20-23 を比較せよ)。すなわち、水の中と空の中での「いのち」の創造——天の鳥、鯨など。ここでもまた、詩篇作者は、これらすべてをあるがままに、すなわち海の上で、空の中で展開されたものとして見ている。海には、数えきれないほどの、小さなものと大きなものとが這い動いており、そこには船があり、レビヤタンがおり、至る所に生きた命があり、数えきれないほどの存在がいて、そのすべてが神に依存している。また、更新し、造り、滅ぼす過程が絶えず続いている——神によって生み出される「いのちの効果」を示す、動く光景である。
VI. しかし、注目すべきことに、この詩篇の他の部分において非常に明白である創造のみわざの各日への連続した言及は、ここで終わるように思われ、第六日あるいは第七日へ——頂点をなすみわざである「人」の創造へ、また安息日の制定において人のために備えられた「安息」へ——の明確な言及は存在しない。詩篇作者の目的は、「自然」のみわざにおいて目の前を過ぎていくパノラマという多様な光景の中で神の賛美を祝することにあったように思われる。その目的は、「人」を——その創造を、その歴史を——熟考することではなく、周囲に見られる「自然」を熟考することであったように思われる。それゆえ、詩篇の残りの部分は、「このように示された」主の栄光の描写に、すなわち、神のみわざがその偉大さについての高められた見方で心を満たし、その統治が普遍的かつ永続的であるようにという願いで心を満たすのに適したものであることに費やされている。Psalm 104:31-35。
The majesty and power of God manifested in the creation of the heavens and the atmosphere, Psalm 104:1-3; of the earth and sea, Psalm 104:4-9; of the springs, fountains, and rivers, Psalm 104:10-13; of vegetables and trees, Psalm 104:14-18; of the sun and moon, Psalm 104:19; of day and night, and their uses, Psalm 104:20-23; of the riches of the earth, Psalm 104:24; of the sea, its inhabitants, and its uses, Psalm 104:25, Psalm 104:26; of God's general providence in providing food for all kinds of animals, Psalm 104:27-31; of earthquakes and volcanoes, Psalm 104:32. God is praised for his majesty, and the instruction which his works afford, Psalm 104:33, Psalm 104:34. Sinners shall be destroyed, Psalm 104:35.
This Psalm has no title either in the Hebrew or Chaldee; but it is attributed to David by the Vulgate, Septuagint, Ethiopic, Arabic, and Syriac. It has the following title in the Septuagint, as it stands in the Complutensian Polyglot: Ψαλμος τῳ Δαυιδ ὑπερ της του κοσμου συστασεως "A Psalm of David concerning the formation of the world." The Syriac says it is "A Psalm of David when he went with the priests to adore the Lord before the ark." It seems a continuation of the preceding Psalm; and it is written as a part of it in nine of Kennicott's and De Rossi's MSS. It is properly a poem on the works of God in the creation and government of the world; and some have considered it a sort of epitome of the history of the creation, as given in the book of Genesis.
INTRODUCTION TO Psalm 104
This psalm, though without a title, was probably written by David, since it begins and ends as the former does, as Aben Ezra observes; and to him the Septuagint, Vulgate Latin, and all the Oriental versions, ascribe it. The inscription of the Syriac version is,
"a psalm of David, when he went to worship before the ark of the Lord with the priests; and as to us, it teaches us confession and prayer; and intimates to us the constitution of the beginning of the creatures; and declares some things concerning the angels.''
Some copies of the Septuagint version have it,
"a psalm of David concerning the constitution of the world;''
which indeed is the subject matter of it; for it treats of the creation of all things, of the heavens and the earth, and of all creatures in them; and of the providence of God in taking care of them. Christ is the divine Person addressed and described throughout the whole, as appears from the quotation of Psalm 104:5 and the application of it to him in Hebrews 1:7.
CIV.
This psalm touches the highest point of religious poetry. It is the most perfect hymn the world has ever produced. Even as a lyric it has scarcely been surpassed; while as a lyric inspired by religion, not only was all ancient literature, except that of the Hebrews, powerless to create anything like it, but even Christian poetry has never succeeded in approaching it. Milton has told the story of Creation, taking, as the psalmist does, the account in Genesis for his model; but the seventh book of the Paradise Lost, even when we make allowance for the difference between the narrative and lyric styles, is tame and prolix—seems to want animation and fire—by the side of this hymn.
At the very opening of the poem we feel the magic of a master inspiration. The world is not, as in Genesis, created by a Divine decree. It springs into life and motion, into order and use, at the touch of the Divine presence. Indeed, the pervading feeling of the hymn is the sense of God’s close and abiding relation to all that He made; the conviction that He not only originated the universe, but dwells in it and sustains it: and this feeling fastens upon us at the outset, as we see the light enfolding the Creator as His robe, and the canopy of heaven rising over Him as His tent. It is not a lifeless world that springs into being. There is no void, no chaos; even the winds and clouds are not for this poet without denizens, or they themselves start into life and people the universe for his satisfaction. He cannot conceive of a world at any time without life and order. Nor has any poet, even of our modern age, displayed a finer feeling for nature, and that not in her tempestuous and wrathful moods—usually the source of Hebrew inspiration—but in her calm, everyday temper. He is the Wordsworth of the ancients, penetrated with a love for nature, and gifted with the insight that springs from love. This majestic hymn is anonymous in the Hebrew. The LXX. have ascribed it to David. Its close connection with Psalms 103, and an Aramaic word in Psalm 104:12, indicate a post-exile date for its composition. The verse shows every variety of rhythm.
This glorious Psalm is conspicuous alike for its poetic beauty and for its religious significance. It is a companion piece to Psalms 103, and was probably written by the same poet. Both of them begin and end with the same call to adoring praise, Bless Jehovah, O my soul. In Psalms 103 that call is based upon the consideration of God’s mercy exhibited in His recent deliverance of Israel, in Psalms 104 upon the contemplation of His power, wisdom, and goodness manifested in the creation and maintenance of the world. History and Nature render their concurrent testimony.
The author of this Psalm has been called “the Wordsworth of the ancients, penetrated with a love for nature, and gifted with the insight that springs from love” (Aglen). Undoubtedly he was an enthusiastic lover of Nature, but it was not for its own sake merely that he loved it. It was to him “a book which heavenly truth imparts.”
“The earth
And common face of nature spake to him
Rememberable things.”
For him the invisible attributes of God. His everlasting power and divinity, were daily rendered visible to human reason in the works of creation (Romans 1:20).
The general arrangement of the poem is suggested by the story of creation in Genesis 1, but the treatment of the subject is free and original. Often we are reminded of the creation-pictures in Job 38-41, with which the author must have been familiar. Sometimes he draws a picture of the process of creation, but for the most part it is the present order and continuous maintenance of the universe by the beneficent will of the Creator which kindles his devout enthusiasm. God did not make the world and leave it to itself. It depends absolutely upon His will for the continuance of its existence. It is He who “giveth to all life, and breath, and all things” (Acts 17:25). And at the end the poet looks forward to the banishment of evil, and the restoration of the harmony of creation, “that God may be all in all.”
The following analysis may help to indicate the plan of the Psalm.
Creation is a revelation of the incomparable majesty of God. The elemental forces of Nature are an expression of His Almighty power (Psalm 104:1-4). He formed the earth and separated the land and sea (Psalm 104:5-9); and while the great mass of waters is thus confined in its appointed place, provision is made for the needs of beast and bird by spring and stream (Psalm 104:10-12). He sends rain to fertilise the earth, and make it produce food for man and beast (Psalm 104:13-15); He plants it with stately trees, which are the home of the birds, and peoples the mountains and rocks with His creatures (Psalm 104:16-18). Moon and sun mark times and seasons, day and night (Psalm 104:19-23). Then, after an exclamation of adoring wonder, the poet points to the sea with its manifold marvels (Psalm 104:24-26), and emphasises the perpetual dependence of every living thing on God not only for sustenance but for life (Psalm 104:27-30). Finally with a glance at the awful power of Him Who can destroy as easily as He can create, the Psalmist prays that His works may never cease to please Him and reveal His glory. As long as he lives he will sing praise to God. May all that disturbs the harmony of creation be banished from the earth (Psalm 104:31-35).
The choice of this Psalm as a Proper Psalm for Whitsunday was probably due to the reference it contains to the spirit of God as the source of life; it has moreover a singular fitness for the great festival which in this country falls at the time when spring has once more “renewed the face of the ground.”
Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
Ps 104:1-35.
詩篇者は創造と摂理のみわざにおける神の栄光をたたえ、すべての生ける被造物の依存を教え、神をほめたたえる者の幸福と悪者の恐るべき終わりとを対比する。
1. 神の本質的栄光、またその力あるみわざによって示された栄光は、賛美の根拠を提供する。
わがたましいよ、主を賛美せよ――Psalm 103:1 の注解を参照せよ。
わが神、主よ、あなたは大いに偉大な方である――これは、詩篇作者が自分のたましいに神を賛美するよう呼びかける理由である。すなわち、神がこのように高き方であり、その完全性においてこれほど広大であり、これほど力強く、これほど知恵に富み、これほど偉大であられるからである。
あなたは栄光と威厳をまとっておられる――すなわち、王が王の衣をまとっているのと同じように、栄光と威厳のしるしをまとっている、ということである。創造は、神ご自身がまとわれた衣である。Psalm 93:1 の注解を参照せよ。
この詩篇は、前の詩篇と同じ著者により、同じ時に書かれたものである可能性が非常に高い。前の篇が「わたしのたましいよ、主をほめたたえよ」で終わったように、この篇は同じことばで始まり、同じことばで終わるからである。実際、文体はやや異なっている。それは主題がそうであるからだ。前の篇の目的は神のいつくしみと、そのやさしいあわれみと同情をたたえることであり、それには柔らかく甘美な文体が最もふさわしかった。これに対してこの篇の目的は神の偉大さ、荘厳さ、主権的な支配をたたえることであり、それは最も壮麗で高貴な詩の調べをもってなされるべきである。ダビデは前の篇で、ご自身の民に対する神の契約のあわれみと愛の栄光を神に帰した。この篇では、創造と摂理のみわざ、すべての被造物に対する神の支配と恵みの栄光を神に帰する。そこでは神は恵みの神として賛美され、ここでは自然の神として賛美される。そしてこの詩篇は全体がこの主題に費やされている。詩篇19:1-14のようにこれで始められて後、神の律法の考察へと移るのでもなく、詩篇8:1-9のように預言的にもっぱらキリストに目を留めてこれに言及するのでもない。この雄大な詩は、十分な力量を持つ審査者たちによって、敬虔と熱心(これは論争の余地がない)だけでなく、想像力の飛翔、思想の輝き、驚くべき転調、表現のあらゆる美と装飾において、この種の主題に関するギリシャ・ラテンの詩人たちを大いに凌駕していると考えられている。詩人はここで多くの偉大な事柄について神に栄光を帰する。一、上の世界における神の威厳の輝き(詩104:1-4)。二、海と陸の創造(詩104:5-9)。三、すべての被造物をその性質に応じて養うための備え(詩104:10-18,27,28)。四、太陽と月の規則正しい運行(詩104:19-24)。五、海の充ち満たし(詩104:25,26)。六、すべての被造物に対する神の主権的な力(詩104:29-32)。最後に、ダビデは神を賛美し続けるという楽しく堅い決意をもって結ぶ(詩104:33-35)。われわれもこの詩篇を歌うにあたり、心からこれに加わるべきである。