Matthew Henry's Complete Commentary
Matthew Henry · 1714
Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.
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Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
Robert Jamieson, A. R. Fausset, David Brown · 1871
Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible (1871). CCEL expanded electronic edition states it is in the public domain.
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Barnes' Notes on the Bible
Albert Barnes · 1834
Albert Barnes' Notes on Revelation Of St. John The Divine (New Testament, English original, public domain). Sourced from the Christian Classics Ethereal Library (CCEL). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/barnes.
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Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible
Adam Clarke · 1831
Public domain English commentary by Adam Clarke, normalized from Wikisource book pages for scripture.how. Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/clarke.
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John Gill's Exposition of the Bible
John Gill · 1763
John Gill(1697-1771), Exposition of the Old and New Testament(1746-1763). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/gill.
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Calvin's Commentaries
John Calvin · 1850
종교개혁 신학 원천 (영역본 PD, 대부분 — 전권 아님)
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Matthew Poole's Annotations upon the Holy Bible
Matthew Poole · 1685
간결 절별 전권 개혁주의 주석
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The Pulpit Commentary
ed. H.D.M. Spence & Joseph S. Exell · 1890
전권 강해·설교·예화 풍부 (항목 대량)
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Keil & Delitzsch Commentary on the Old Testament
Carl F. Keil, Franz Delitzsch · 1866
구약 학술 표준 — 히브리어·문헌비평·고대근동 배경
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Ellicott's Commentary for English Readers
ed. Charles J. Ellicott · 1878
학술+가독 균형 전권 주석
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Cambridge Bible for Schools and Colleges
Cambridge (다저자) · 1900
준전권 준학술 (권별 저자·연도 확인)
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Vincent's Word Studies in the New Testament
Marvin R. Vincent · 1887
신약 헬라어 단어 연구
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Word Pictures in the New Testament
A.T. Robertson · 1933
헬라어 시제·문법 해설 결정판 (KR PD / US 1931+ 권별)
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The Expositor's Greek Testament
ed. W. Robertson Nicoll (다저자) · 1910
헬라어 신약 학술 (권별 저자 PD 확인 필요)
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Meyer's Critical and Exegetical Commentary on the New Testament
Heinrich A.W. Meyer · 1880
신약 학술 정밀주해 (독일 — K&D 대응)
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Wesley's Explanatory Notes
John Wesley · 1755
간결 실용 전권(NT 1755 / OT 1765) 웨슬리안
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Benson's Commentary of the Old and New Testaments
Joseph Benson · 1815
웨슬리안 전권 주석
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The Treasury of David
Charles H. Spurgeon · 1885
시편 주석 고전 (설교 자료 풍부)
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MacLaren's Expositions of Holy Scripture
Alexander Maclaren · 1910
설교형 강해 명저 (전권, 절별 가공 필요)
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The People's New Testament
B.W. Johnson · 1891
평이 절별 신약 해설 (일반신자·모바일)
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Coke's Commentary on the Holy Bible
Thomas Coke · 1803
감리교 전권 주석
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Trapp's Complete Commentary
John Trapp · 1660
청교도 전권 주석 — Henry/Gill 보완
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Hodge's Commentary on the New Testament
Charles Hodge · 1860
프린스턴 조직신학 관점 신약 정밀 주석 (롬·고전후·엡)
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この詩篇の作者は知られておらず、作られた機会も今では確かめることができない。ヘブルの民の古代の歴史に言及し、その歴史から教訓、戒め、感謝、賛美の教えを引き出すものとして、これは Psalm 78 や 105 と同じ「級」に属する。第百五篇は、その歴史を特に、あの民への神のあわれみと恵みを示すものとして、したがって彼らが神を愛し仕える義務にあることを示すものとして言及したが、この詩篇は主として、その歴史の回想から引き出された、国民がそれらのあわれみを心に留めず、神に背き、神の怒りを招いたという告白に費やされている。この詩篇は多くの点で Daniel 9 の祈りと著しい類似を持っており、それと同様に、過ぎ去った時代と同じように、今こそ神が介入して民を救い出してくださるようにとの祈りである。この詩篇はバビロン捕囚の時代に作られた可能性があり（Psalm 106:47 を比較せよ）、これがヘンステンベルク（Hengstenberg）の意見であるが、これをいかなる確実さをもって証明することも不可能である。それは明らかに公の災いのある時期に作られたものであり、それがその時であったと想定することに不都合はない。
この詩篇は本質的に三つの部分から成る。
I. 神を賛美する義務を示し、神のあわれみに言及し、詩篇作者自身がそのあわれみにあずかり、神に「選ばれた」者たちの幸いな運命に与ることができるという願いを表す、簡潔な序論 Psalm 106:1-5。
II. 国民の歴史への言及、そしてその歴史のすべての時代における彼らの罪の告白、また一つの民として神に不従順である傾向の告白。特にエジプトにおける歴史 Psalm 106:6-12、荒野における歴史 Psalm 106:13-33、カナンの地における歴史 Psalm 106:34-43 に言及する。
III. 神がしばしば彼らのために介入してくださったという事実に基づく祈り――今また神が介入し、彼らを異邦人の間から集め、彼らが再び神への賛美を歌うことができるようにと Psalm 106:44-48。
God is praised for his manifold mercies, Psalm 106:1-3. The prophet prays for himself, Psalm 106:4, Psalm 106:5. A recapitulation of the history of the Hebrew people: of God's mercies toward them, and their rebellions, vv. 6-39. The judgments and affictions which their transgressions brought upon them, Psalm 106:40-42. God's mercy to them notwithstanding their transgressions, Psalm 106:43-46. He prays for their restoration, Psalm 106:47, Psalm 106:48.
As a part of the preceding Psalm is found in 1 Chronicles 16, so the first and two last verses of this are found in the same place, (1 Chronicles 16:34-36), and yet it is supposed by eminent commentators to be a prayer of the captives in Babylon, who acknowledge the mercies of God, confess their own sins, and those of their forefathers, and implore the Lord to gather them from among the heathen, and restore them to their own country. In none of the Versions except the Syriac has it any title, except Hallelujah, Praise ye the Lord, the word with which the original commences. The Syriac gives us a sort of table of its contents; or rather shows us the subjects to which it may be applied, and the uses we should make of it. After stating that it has no title, it says, "It calls upon men to observe the Divine precepts, and teaches us that the more the Jews transgressed, the more we should fear. That we should not talk together in the church, nor ever contend with our brethren on any account; and especially when we assist in the celebration of the Divine mysteries and in prayer: and that when we sin we should repent." All this is very good: but it would be difficult to find these subjects in the Psalm, or any thing on which they could be rationally founded. But it shows us that the Scriptures were very easily accommodated to particular uses, not originally intended: and hence arose much of the practice of spiritualizing and allegorizing; which, to say the least of it, has been of no use to the Church of Christ.
INTRODUCTION TO Psalm 106
This psalm is without the name of its author, as the Syriac interpreter observes. Aben Ezra, on Psalm 106:47, says, that one of the wise men of Egypt (perhaps Maimonides) was of opinion that it was written in the time of the judges, when there was no king in Israel; and another, he says, thought it was written in Babylon: but he was of opinion it was wrote under the inspiration of the Holy Ghost, or by a prophetic spirit, concerning their present captivity; and so Kimchi. The petition in Psalm 106:47, "gather us from among the Heathen", has led most interpreters to conclude that it was written either in the Babylonish captivity, or, as some, in the times of Antiochus: but by comparing it with 1 Chronicles 16:7, it appears that it was written by David, at the time of the bringing up of the ark to Zion; since the first and two last verses of it are there expressly mentioned, in the psalm he gave Asaph to sing on that occasion, Psalm 106:34, who therein might have respect to the Israelites that had been taken captive by some of their neighbours, as the Philistines, and still retained; though there is no difficulty in supposing that David, under a prophetic spirit, foresaw future captivities, and represents those that were in them. As the preceding psalm treats of the mercies and favours God bestowed upon Israel, this of their sins and provocations amidst those blessings, and of the goodness of God unto them; that notwithstanding he did not destroy them from being a people; for which they had reason to be thankful.
CVI.
The motive of this historical psalm differs from that of the last as it does from that of Psalms 78. Its survey of the past is neither hymnic nor didactic, but penitential. Though the first of the series of “Hallelujah” psalms, it is closely related to these long liturgical confessions of national sins which are distinctly enjoined in Deuteronomy 26, where the type form of them is given, and of which the completest specimen is retained in Nehemiah 9.
But this example sprang from particular circumstances. It evidently dates from the exile period, and may well, both from its spirit and from its actual correspondence of thought and language in some of the verses, have been composed by Ezekiel, to encourage that feeling of penitence from which alone a real reformation and restoration of the nation could be expected. The verse is mostly synthetic.
This Psalm, as has already been remarked, is a companion to the preceding one. It may well have been composed by the same poet: at any rate it belongs to the same period. It is in the main a confession of the faithlessness and ingratitude which had marked every step of Israel’s history, a confession which is the fitting preface to a prayer for the restoration of the nation. It breathes the spirit of Solomon’s prayer at the Dedication of the Temple (1 Kings 8). A similar confession is found in Nehemiah 9 : Daniel 9 and Baruch 2 should also be compared. Psalm 106:1; Psalm 106:47-48 form the conclusion of the anthem in 1 Chronicles 16:34-36.
The Psalmist begins with an invitation to praise Jehovah for His infinite mercy and goodness, for these attributes are the ground of his confidence in appealing to Him once more to save His people; and he adds a personal prayer that he may be permitted himself to rejoice in the sight of the renewed prosperity of Jehovah’s people (Psalm 106:1-5).
But Israel—and Israel of the present is one with Israel of the past—has sinned grievously (Psalm 106:6). The national history is one long record of failure to understand God’s purpose and of resistance to His Will. The Psalmist recites typical instances of their sins from the Exodus to the Entry into Canaan (Psalm 106:7-33); and referring in general terms to their subsequent history (Psalm 106:34-46) concludes with a prayer for restoration (Psalm 106:47) to which the long confession of sin is clearly intended to lead up.
Thus the historical retrospect is set in a liturgical framework. The introductory call to praise is not inappropriate, for without the acknowledgement of God’s invincible goodness the recollection of Israel’s sins would be hopelessly crushing. But the confession of those sins is the necessary condition of the removal of their punishment; and the prayer for restoration, short as it is, is obviously the goal towards which the whole Psalm is directed.
Note the author’s familiarity with Isaiah 63 and Ezekiel 20.
Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
Ps 106:1-48.
Ps 106:1-48.
本篇は、彼らの歴史のすべての時代におけるイスラエルの罪の詳細な告白を与える。
(Ps 105:45)
で示唆された契約の言葉に特別な言及をもって。神の恵みのわざへの賛美によって導入され、苦しむ民への神の恵みへの願いとdoxologyによって結ばれる。
1. ほめたたえよ等―（参照せよ、
Ps 104:35）、
本篇の始めと終わりにある。どれほど罪を犯し苦しんでも、賛美の義務を示す。
1Ch 16:34-36
は本篇の始めと終わりの源である。
主を賛美せよ――欄外注は「ハレルヤ」。この二つのヘブル語の語は「主を賛美せよ」を意味する。これらは前の詩篇の結びのことばと同じであり、ここではこの詩篇の中で説明されている一般的な義務を示すために意図されている。
主に感謝を捧げよ――Psalm 105:1 の注解を参照せよ。
主は良い方、その恵みはとこしえまで及ぶから――ヘブル語におけることばが同じである箇所として、Psalm 100:5 の注解、Psalm 107:1 の注解を参照せよ。
私たちは告白によって神に栄光を帰さなければならない。神の慈しみだけでなく、私たち自身の悪さをも告白することによって。両者は互いの引き立てとなる。私たちの悪さは神の慈しみをいっそう輝かしいものとし、神の慈しみは私たちの悪さをいっそう忌まわしく恥ずべきものとする。前の詩篇はイスラエルに対する神の慈しみの歴史であった。これは彼らの反逆と挑発の歴史である。しかしそれはハレルヤで始まり、ハレルヤで終わる。なぜなら、罪への悲しみといえども、神を賛美する調子を外れさせてはならないからである。ある人々は、これがバビロン捕囚とそれに伴うユダヤ民族の離散の時に記されたと考える。終わりのあの祈り（詩106:47）のゆえに。しかし私はむしろ、これが前の詩篇と同時にダビデによって記されたと考える。なぜなら、私たちは第一節と最後の二節を、ダビデが箱を彼の用意した場所に運び上った時にアサフに渡した詩篇の中に見いだすからである（詩106:1,47,48、代上16:34-36）。「もろもろの国の中から私たちを集めてください」と。というのも、サウルの時代にダビデがさまよわなければならなかった時、敬虔なイスラエル人の大いなる離散があったと想定できるからである。この詩篇において私たちは次のものを持つ。一、物語への序文。神に栄誉を帰し（詩106:1,2）、聖徒に慰めを与え（詩106:3）、神の恵みへの忠実な者の願いを語る（詩106:4,5）。二、イスラエルの罪の物語そのもの。神が彼らのためにされた大いなるわざによって重くされるが、その記述は混ざっている。葦の海での挑発（詩106:6-12）、貪り（詩106:13-15）、反乱（詩106:16-18）、金の子牛の礼拝（詩106:19-23）、つぶやき（詩106:24-27）、バアル・ペオルへの結びつき（詩106:28-31）、モーセとの争い（詩106:32,33）、カナンの国々との同化（詩106:34-39）。これには、神が彼らの罪のゆえに彼らを責められたが、それでも破滅から彼らを救われたことの記述が付け加えられている（詩106:40-46）。三、祈りと賛美をもって詩篇を結ぶ（詩106:47,48）。この詩篇を歌うことは私たちの益になり得る。私たちの罪、私たちの国の罪、父祖たちの罪をこれによって思い起こされ、神の前にへりくだりながらも、あわれみを絶望しないように。反逆的なイスラエルでさえ神にしばしばあわれみを見いだしたのである。