Matthew Henry's Complete Commentary
Matthew Henry · 1714
Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.
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Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
Robert Jamieson, A. R. Fausset, David Brown · 1871
Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible (1871). CCEL expanded electronic edition states it is in the public domain.
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Barnes' Notes on the Bible
Albert Barnes · 1834
Albert Barnes' Notes on Revelation Of St. John The Divine (New Testament, English original, public domain). Sourced from the Christian Classics Ethereal Library (CCEL). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/barnes.
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Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible
Adam Clarke · 1831
Public domain English commentary by Adam Clarke, normalized from Wikisource book pages for scripture.how. Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/clarke.
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John Gill's Exposition of the Bible
John Gill · 1763
John Gill(1697-1771), Exposition of the Old and New Testament(1746-1763). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/gill.
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Calvin's Commentaries
John Calvin · 1850
종교개혁 신학 원천 (영역본 PD, 대부분 — 전권 아님)
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Matthew Poole's Annotations upon the Holy Bible
Matthew Poole · 1685
간결 절별 전권 개혁주의 주석
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The Pulpit Commentary
ed. H.D.M. Spence & Joseph S. Exell · 1890
전권 강해·설교·예화 풍부 (항목 대량)
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Keil & Delitzsch Commentary on the Old Testament
Carl F. Keil, Franz Delitzsch · 1866
구약 학술 표준 — 히브리어·문헌비평·고대근동 배경
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Ellicott's Commentary for English Readers
ed. Charles J. Ellicott · 1878
학술+가독 균형 전권 주석
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Cambridge Bible for Schools and Colleges
Cambridge (다저자) · 1900
준전권 준학술 (권별 저자·연도 확인)
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Vincent's Word Studies in the New Testament
Marvin R. Vincent · 1887
신약 헬라어 단어 연구
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Word Pictures in the New Testament
A.T. Robertson · 1933
헬라어 시제·문법 해설 결정판 (KR PD / US 1931+ 권별)
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The Expositor's Greek Testament
ed. W. Robertson Nicoll (다저자) · 1910
헬라어 신약 학술 (권별 저자 PD 확인 필요)
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Meyer's Critical and Exegetical Commentary on the New Testament
Heinrich A.W. Meyer · 1880
신약 학술 정밀주해 (독일 — K&D 대응)
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Wesley's Explanatory Notes
John Wesley · 1755
간결 실용 전권(NT 1755 / OT 1765) 웨슬리안
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Benson's Commentary of the Old and New Testaments
Joseph Benson · 1815
웨슬리안 전권 주석
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The Treasury of David
Charles H. Spurgeon · 1885
시편 주석 고전 (설교 자료 풍부)
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MacLaren's Expositions of Holy Scripture
Alexander Maclaren · 1910
설교형 강해 명저 (전권, 절별 가공 필요)
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The People's New Testament
B.W. Johnson · 1891
평이 절별 신약 해설 (일반신자·모바일)
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Coke's Commentary on the Holy Bible
Thomas Coke · 1803
감리교 전권 주석
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Trapp's Complete Commentary
John Trapp · 1660
청교도 전권 주석 — Henry/Gill 보완
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Hodge's Commentary on the New Testament
Charles Hodge · 1860
프린스턴 조직신학 관점 신약 정밀 주석 (롬·고전후·엡)
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この詩篇はダビデに帰せられており、この点において表題の正しさを疑う理由はない。この詩篇は元来の著作ではなく、わずかな変更を加えて、他の二つの詩篇、すなわち Psalm 57:7-11 と Psalm 60:5-12 の部分から構成されている。
この詩篇がいつそのように配列されたのか、またなぜ二つの以前の詩篇の部分がこのように集められて新しい著作とされたのかを、今確定することは不可能である。それは単に技巧上の目的のためで「あったかもしれない」。あるいは、より可能性が高いのは、すでに用いられていた二つの詩篇の部分が、何らかの新しい出来事に適するように組み合わされ得たときに、それが行われたということであろう。また、「二つの異なる機会に」表現されていたことが、今や「ある一つの機会に」成就し、あるいは成し遂げられるかもしれず、以前に別々に表現されていた思いが、今や賛美において一つに合わせて語られるかもしれなかったということもあり得る。ローゼンミュラー（Rosenmuller）は、現在の形のこの詩篇はバビロン捕囚からの帰還のときに配列されたものであり、そのとき二つの別々の詩篇の部分が国民的歌として適していることが分かり、それゆえこのように一つに集められたと考える。この想定は、この詩篇がダビデに帰せられていなければ多くの可能性を持つであろう。そしておそらく、この事実は克服できない反対である必要はない――この詩篇が編まれている元となった二つの詩篇がダビデの作品であったなら、この配列の作者は不妥当なくに、著作そのものをダビデに帰することができたのであるから。
この詩篇には、ここで配列されたものとして、元の詩篇といくらかのわずかな相違があるが、なぜこれらの変更がなされたのかを今確定することはできない。この詩篇の解説において実質的に必要となるのは、これらの相違に注意することだけである。
The psalmist encourages himself to praise the Lord for mercies he had received, Psalm 108:1-5. He prays for the Divine succor, Psalm 108:6; and encourages the people to expect their restoration, and the enjoyment of all their former privileges and possessions, Psalm 108:7-13.
This Psalm is compounded of two Psalms which we have had already under review. The Psalm 108:1, Psalm 108:2, Psalm 108:3, Psalm 108:4, and Psalm 108:5, are the same with the Psalm 57:7, Psalm 57:8, Psalm 57:9, Psalm 57:10, and Psalm 57:11 of Psalm 57:1-11 : And the Psalm 108:6, Psalm 108:7, Psalm 108:8, Psalm 108:9, Psalm 108:10, Psalm 108:11, Psalm 108:12, and Psalm 108:13, are the same with the Psalm 60:5, Psalm 60:6, Psalm 60:7, Psalm 60:8, Psalm 60:9, Psalm 60:10, Psalm 60:11, and Psalm 60:12 of Psalm 60:1-12 : The variations are few, and of little moment, and the explanation may be seen in the notes on the preceding Psalms, which need not be repeated here. That the Pssalms referred to were made by David, and were applicable to the then state of his affairs, has been the opinion of many; and it is probable that the captives in Babylon composed this out of two above, and applied it to the state of their affairs. Their captivity being now ended, or nearly at an end they look and pray for their restoration to their own land, as amply as it was possessed in the most prosperous days of David. The Syriac considers it as a prophecy of the vocation of the Gentiles. The Hebrew and all the Versions attribute it to David.
INTRODUCTION TO Psalm 108
A Song or Psalm of David. This psalm consists of several passages out of the fifty seventh and sixtieth psalms, with very little variation. Jarchi and Kimchi refer it to the times of the Messiah. The title in the Syriac version is,
"concerning the calling of the Gentiles,''
to which, no doubt, it has respect.
CVIII.
This psalm is taken with some variations from Psalms 57, 60, Psalm 108:1-5 being from Psalm 57:7-11; Psalm 108:6-13 being from Psalm 60:7-12, where see Notes.
The principal variations are in Psalm 108:3, Jehovah for Adonai.
In Psalm 108:6 the construction is changed to suit the new arrangement and the variation in Psalm 108:10, on which see Note, Psalm 60:8. For the authorship of the parts of which the psalm is composed, see their Introductions. The ascription of the composite production to David furnishes a strong presumption against the historical value of the inscriptions.
The first part of this Psalm (Psalm 108:1-5) is an enthusiastic utterance of adoration and thanksgiving, taken from Psalm 57:7-11. The second part (Psalm 108:6-13) is taken from Psalm 60:5-12. It is an appeal for help against Israel’s enemies, grounded upon God’s promise to apportion the land to His people, and give them dominion over the neighbouring nations.
Doubtless it was for liturgical use that these two fragments of older poems were combined into a new hymn. But at what time or under what circumstances this was done can only be conjectured. Apparently Israel was threatened by enemies, and the second part of Psalms 60 was felt to be an appropriate prayer for their needs. But the complaint of severe disaster with which that Psalm opens was not appropriate, and accordingly a thanksgiving was substituted for it. It seems natural to connect this thanksgiving with the repeated calls to thanksgiving in the preceding Psalms (Psalm 105:1 ff.; Psalm 106:1; Psalm 106:47; Psalm 107:1); and the prayer of the second part may have been prompted by some attack or threatened attack on the part of Edom or some other neighbouring nation upon the weak community of the Restoration. The old words of promise and prayer with their historical associations were adapted to new needs. Jehovah had restored His people to their home; thanksgiving for this proof of His lovingkindness and truth was their first duty: but they were exposed to the attacks of envious and malicious neighbours, and His aid was needed to maintain them in secure possession of the land.
Some such thought—apart from the obvious application of Psalm 108:5—seems to have dictated the choice of this Psalm as a Proper Psalm for Ascension Day. On that day adoration and thanksgiving for Christ’s triumph are fitly joined with prayer that He will put forth His power to give His Church the victory over her spiritual enemies.
This Psalm is of interest as proving that no scruple was felt in combining portions of other Psalms for liturgical purposes, and in prefixing to the new composition the title A Psalm of David which those Psalms bore. It justifies the assumption upon internal evidence that other Psalms (e.g. Psalms 19) are of composite origin.
Further it is to be noted that the revision of the second main division of the Psalter by the Elohistic editor (Introd. p. lv f.) must have preceded the compilation of this Psalm. Psalms 57, 60 were obviously in the compiler’s hands in their ‘Elohistic’ form, for in its use of Elohim, ‘God,’ instead of Jehovah this Psalm forms a conspicuous exception to the regular usage of Book v.
Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
Ps 108:1-13.
Ps 108:1-13.
本篇は
Ps 57:7-11
の
Ps 108:1-5、
および
Ps 60:5-12
の
Ps 108:6-12
から構成される。
違いは言葉の些細なものである。ただ
Ps 108:9
の「ペリシテの上にわたしは勝ち誇る」は
Ps 60:8
と異なり、その解釈を確認する。その全体にわたる勝利的な調子は、それがダビデによって、他の詩篇の嘆きの部分を省き、ご自身の民の勝利における神の恵みを記念するものとして準備されたことを示唆しうる。
神よ、私の心は定まっています――備えられ、適しており、用意ができている。Psalm 57:7 の注解を参照せよ。Psalm 57:7 ではこれは繰り返されている。「私の心は定まっている。神よ、私の心は定まっている」。これは、当時存在していた状況によって何らかの疑いや動揺が「ありえた」ことを示しており、その繰り返しはそれに関係するものである。あたかも詩篇作者が一時的には不安定で動揺していたが、最後には堅固になったかのようである。そのような状況では、もはや何の疑いもないかのように断言を「繰り返す」ことは不自然ではない。しかし、詩篇の冒頭においては、見たところ以前に疑いの表現や感情がまったくないのだから、断言を繰り返すことはふさわしくないであろう。
私は歌い、賛美します――Psalm 57:7 の注解を参照せよ。
私の栄光をもって――これは Psalm 57:1-11 にはない。ここでは文字どおり、「実に、私の栄光」である。しかし Psalm 57:8 には「目をさませ、私の栄光よ」という表現があり、これがその言語と対応しているように思われる。ここでの意味は、神に賛美を捧げるというこの奉仕に携わることが、彼の栄光――彼の名誉――であった、ということである。それは、彼の性質の中にある高潔なものすべて、彼の栄光を構成するすべて、彼の最高の力に値するものであった。賛美ほど人間が高貴で崇高なわざに携わっている時は、ほかにはないのである。
この詩篇は賛美によって始まり、祈りによって終わる。そして信仰はその両方において働いている。一、ダビデはここで自らに対する神のあわれみについて感謝する（詩108:1-5）。二、ダビデは国のためのあわれみを神に求めて祈り、神の約束を申し立ててこれを適用する（詩108:6-13）。前半の部分は詩篇57:7-11、108:1-5等から採られ、後半の部分は詩篇60:5-12、108:6-13等から採られており、両者ともほとんど変更がない。これは、われわれが以前用いたことばを祈りにおいて再び用いてもよいことを教える。ただし新たな感情をもってする場合に限る。また、ある詩篇から数節を集め、別の詩篇から数節を集めて、これらを一つに合わせ、神の栄光のために歌うことが許されるだけでなく、時には便宜上適切であることも示唆している。この詩篇を歌うにあたり、われわれは神に栄光を帰し、自らに慰めを取りなければならない。