聖書注解書

この詩篇には「ダビデの詩篇」という標題が付けられている。これはまた、救い主によって Matthew 22:43、ペテロによって Acts 2:34 においてもダビデに帰されており、標題の正しさを疑う理由はない。しかし、ダビデの生涯のどの時期に、またどんな機会に書かれたのかを決定するものは、標題にも詩篇にも何もない。アベン・エズラ（Aben Ezra）は、それが 2 Samuel 21:15-17 で言及される時のであったと考え、他の者たちはダビデの生涯の他の機会を選んできた。しかしこれらはすべて推測である。この詩篇は彼の歴史の中の何事にも特別な言及を持たず、それがまるごとメシアについての預言である以上、彼の生涯のいかなる時期にも作られ得たものである。

この詩篇は、メシアを指すものとして新約聖書の中で繰り返し引用されており、それがユダヤ人の間での慣習的な解釈であったこと、あるいはメシアに関する「証拠」として引用され得、論証の的確さと適切さが直ちに認められるようになることを示す仕方で引用されている。Matthew 22:44（Mark 12:36; Luke 20:42 を比較せよ）、Acts 2:34、Hebrews 5:6、Hebrews 7:17, Hebrews 7:21。それが引用されている仕方は、これがこの詩篇を解釈する、行き渡って受け入れられた様式であったことを示している。

しかし、この信仰は一様ではなかった。デウェッテ（DeWette）は、これがダビデ自身を指すと考える。ヤルヒ（Jarchi）はそれがアブラハムを指すと考え、ボルヘク（Borhek）はソロモンを指すと、ユスティノス・マルティル（Justin Martyr）とテルトゥリアヌス（Tertullian）はヒゼキヤを指すと考えた。ローゼンミュラー（Rosenmuller）を参照せよ。

新約聖書におけるこの詩篇のメシアへの適用はあまりにも明白で曖昧さがないので、私たちは、それが彼を指すように「意図された」という意見を擁護する義務がある。また、それが引用されている様式は、それが何らかの二次的な意味においてでもなく、いかなる「転用」の仕方によってでもなく、彼への本来の排他的な適用可能性を持っていたことを示している。解釈における正直さのあらゆる原則がこれを要求する。解釈自体の中に困難があるかもしれないが、それがメシアを指すという事実は、預言というものがそもそも存在すること、また旧約聖書の「いかなる」部分かがメシアへの言及を持つことが一度認められるなら、何の困難も含まない。新約聖書においてこの詩篇ほど明白に彼に適用されている旧約聖書の部分はなく、これほど自然にメシアを想起させる部分もなく、それが彼を指さないと主張するならこれほど説明が困難な部分もなく、それを彼に帰することによってこれほど明白になる部分もない。それゆえこの注解では、この詩篇がメシアへの本来の排他的な言及を持っていたこと、また啓示の友たちが、メシアであると主張し、新約聖書においてこの詩篇が適用されている方――主イエス――において、この中に含まれる預言の「正当な」成就があることを示す義務がある、と想定される。

この詩篇における考えは、メシアの高挙、征服、祭司職、支配である。二つのもの――メシアの王職と祭司職――が結合されている。主要な考えは、「祭司王」あるいは「王なる祭司」の考えであり、それはメルキゼデクの場合と同様、祭司と王という二つの職が非常に珍しい仕方と形で一人の人物の中に一つに結合されていた。通常、それらは世界の最も早い時代においてさえ別々であった。メルキゼデクの場合、それらは「結合されて」おり、それゆえ彼は、一見調和しないこれらの職を一つに結合すべき方であるメシアの適切な代表者として選ばれた。

この詩篇は次の点を含む。

I. 詩篇の作者によって自分の「主」として認められたメシアの、その高い職への任命。それは彼がすべての敵を服従させるまで保持されるべきものである Psalm 110:1。

II. 彼が任命された目的を達成するために必要な「力」を授けられていること Psalm 110:2。

III. 彼がその力をふるう日に、その民が「自発的」にさせられるという確信 Psalm 110:3。

IV. メルキゼデクの位に従う「祭司王」としての、その統治の特別な特徴。王と祭司の二つの機能をその御自身と職務の中に結合すること Psalm 110:4。

V. 彼の征服と勝利 Psalm 110:5-7。

主は私の主に言われた――ヘブル語では、「エホバが私の主に語られた」である。יהוה Yahweh という語は、伝達することのできない神の御名である。それは被造物に与えられたことは決してない。「主」と訳されているもう一つの語――אדני 'Adonāy――は、支配あるいは権威を持つ者、高い位にある者、支配権を持つ者、所有者あるいは所有する者などを意味する。この語は被造物に頻繁に適用される。王たち、君たち、支配者たち、主人たちに適用されるのである。「私の主」という句は、この詩篇の作者よりも位が上であった方、彼が自分より上にある方として呼びかけることのできた方を指している。それゆえ、この詩篇は、あたかもヤハウェがダビデに「あなたはわたしの右座に着きなさい」と言われたかのように、ダビデ自身を指すことはできない。また、ダビデの時代の地上には、これが当てはまりうる者、彼が自分の「主」あるいは自分より上にある方と呼ぶであろう者はいなかった。それゆえ、この詩篇がダビデによって書かれたものであるなら、それはメシアを――彼が自分より上にある方として認めた方、自分の主、自分の君主を――指していなければならない。この詩篇が神を指すこともできない。ダビデが自分の主と呼んだその方に「語っておられる」のは神ご自身として言及されているからである。すなわち「エホバが私の主に言われた」である。それゆえ、Matthew 22:43-45 における救い主の論法は、この詩篇の公正で正当な解釈に基づいており、あまりにも明白で決定的であったので、パリサイ人たちはそれに返答しようともしなかった。Matthew 22:46。その箇所の注解を参照せよ。言語を解き明かす正しい規則に従う限り、この詩篇がダビデによって作られたのではなく、それゆえ作者が自分の「主」と認めるであろう誰かに適用されうるものだと示されない限り、これに他の解釈を与えることは「できない」。しかし、そのような証拠はなく、旧約聖書の歴史の中に、この詩篇が当てはまりうる者はいないのである。

あなたはわたしの右に座れ――栄誉と位の位置である。Psalm 16:8 の注解を比較せよ。また、Psalm 45:9、Mark 14:62、Luke 22:69、Acts 7:55、Hebrews 1:3、Hebrews 8:1 の注解も参照せよ。この句は、宇宙の最も高い場所――神の右――に高められた方としてのメシアに、正当に当てはまる。

あなたの敵をあなたの足台とするまでは――彼らが完全に彼の下に服従させられるまで、ということである。Matthew 22:44 の注解を参照せよ。ここで言及されている敵は、王とみなされたメシアの敵たちであり(Psalm 2:1-12 を参照せよ)、ここでの約束は、「キリストは、すべての敵をその足の下に置くまで、王として支配されなければならない」ということである。1 Corinthians 15:25 の注解を参照せよ。

主はあなたの力の杖をシオンから送られる――あなたの力の笏、あなたがそれをもって統治されるもののことである。それはヤハウェによってあなたに与えられるであろう。そしてそれは、いわば「シオンから」、すなわち教会から出るものとして、そこに由来するものとして、あなたに与えられるであろう。それは教会と結びついた任命であり、「あたかも」教会がそれをあなたに授けたかのようである。その考えは、メシアが、いわば、その任命、権威、委任、力を教会から受けるであろう、ということである。メシアは教会から出るのであり（Isaiah 11:1）、教会のために働き、教会の益のために必要なことを行い、地上において正しくは教会に属する力を振るうのである。Psalm 2:9 の注解を比較せよ。

あなたの敵たちの中で治めよ――彼らの上にあなたの力を打ち立て、彼らの中で治めるのである。これは、かつて彼の敵であった者たち、そして今も敵である者たちの「まさにただ中に」御国を打ち立てるための委任である。彼の御国は、彼らを滅ぼすことによってではなく、彼らが進んで彼の僕となるように「服従させる」ことによって打ち立てられる。彼らは彼に従い、彼は彼らを治めるのである。ここにあるのは、彼らを断ち切るための委任ではなく、実行することがはるかに困難な委任――彼らを自分の友とし、その権威に服そうとする気持ちにさせることである。単なる「力」は人を打ち砕くことはできるが、反逆者を進んで従順な者とし、自発的に従う気持ちにさせるには、それ以上のものが必要なのである。

あなたの民――あなたに与えられたすべての者、あなたが支配されるべきすべての者のことである。この節はさまざまに翻訳されてきた。セプトゥアギンタはこれを「あなたとともに初めがある、あなたの力の日に、あなたの聖者の輝きの中で、胎内から、朝の光の前に、私はあなたを生んだ」と訳している。ラテン語ヴルガートも同様である。Luther は「あなたの勝利の後、あなたの民は喜んで供え物をあなたに携えて来よう、聖なる装いの中で。あなたの子どもたちは朝の露のようにあなたに生まれるであろう」と訳す。DeWette は「あなたの民は喜んで、聖なる装いの中で、あなたの軍勢の集合の日に、あなたの前に自らを示すであろう。朝の胎内からのように、あなたの若さ(活力)は露のようであろう」。Alexander 教授は「あなたの民は力の日に(あなたへの)自由意志のささげ物(となり)、聖なる飾りの中で、夜明けの胎内から、あなたに(帰し)、あなたの若さの露(がある)」と訳す。この節のどの句も曖昧であるが、「全体としての」観念を把握することは難しくない。すなわち、メシアの力の日において、その民は聖なる衣あるいは装いをまとって、朝のきらめく露のように、自ら進んで彼に自身を献げるであろう、ということである。あるいは、朝の露のしずくに比較されうるほどの数において。本質的な観念は次のとおりである。

(1) 彼が「民」を持つであろうこと。

(2) 彼らの彼への従属が「自発的な」従属であること。

(3) これが彼の「力」によって成し遂げられること。

(4) 彼らが大いなる美しさをもって――聖なる装いの衣をもって――彼の前に現れること。

(5) 彼らが何らかの点で朝の露に似た者となること。

(6) このように彼らを従わせる彼において、若さの活力、若々しい希望の熱意があるであろうこと。

進んでささげるであろう――文字どおりには「あなたの民は(今ある、あるいはあるであろう)自発的なささげ物である」。ここで「進んで」と訳されている語――נדבות nedâbôth――は複数形であり、「あなたの民、『自発性の数々』」という形になる。単数形――נדבה nedâbâh――は自発性、随意性を意味し、そこから転じて、自発的に、進んで、喜んでする、という意味になる。この語は、Exodus 35:29 では「進んでのささげ物」、Exodus 36:3 では「自発的な供え物」、Leviticus 7:16 では「自発的なささげ物」、Leviticus 22:18、Leviticus 22:21、Leviticus 22:23、Leviticus 23:38、Numbers 15:3、Numbers 29:39、Deuteronomy 12:6、Deuteronomy 12:17、Deuteronomy 16:10、Deuteronomy 23:23、2 Chronicles 31:14、Ezra 1:4、Ezra 3:5、Ezra 8:28、Psalm 119:108 では「自発的なささげ物」、2 Chronicles 35:8 では「進んで」、Psalm 68:9 では「豊かに」、Ezekiel 46:12 では「自発的な、また自発的に」、Hosea 14:4 では「自由に」、そして Amos 4:5 では「自発の供え物」と訳されている。この語は他の場所には現れない。ここでの観念は「自由さ」の観念、すなわち自発性、選びによって行うこと、自分自身の意志によって行うことである。彼らは自由の行使の中でそれを行った。そこには強制も束縛もなかった。この場合に存在したいかなる「力」も、彼らを「進んで」させるためのものであり、彼らの意志に「反して」物事を行わせるためのものではない。なされたこと、あるいはここでなされたと描写されることが意図されている事柄は、明らかに、ここで彼らの支配者として示されている方――メシア――に彼ら自身を捧げる行為である。その暗示するところは、次のいずれかであろう。

(a) 回心において、すなわち彼のものとなることにおいて、「彼に」自分自身を捧げること。

(b) 戦時の兵士たちがするように、彼の「奉仕」に自分自身を捧げること。

(c) 彼に聖別された生涯において、自分たちの時間、富、才能を彼に捧げること。

彼らに対する彼の支配の結果として存在する「すべてのもの」は、彼らの側において「自発的な」ものである。彼の宗教には強制はない。人々は、自分が望まないことを行うよう強いられはしない。及ぼされるすべての力は意志に向けられており、人々を、正しいこと、自分自身の利益となることを行うように向かわせる。天国へ行くことを自分の意志に反して強いられる者は一人もいない。地獄から救われることを自分の意志に反して強いられる者は一人もいない。宗教において犠牲を自分の意志に反して払う者は一人もいない。いかなる仕方においても、贖い主に仕えることを自分の意志に反して強いられる者は一人もいない。宗教の行為は、人が行う最も自由な行為の中に含まれ、贖われた者たちのすべての群れのうち、だれ一人として、贖い主に従う者となったその行為が完全に自発的なものであったことを否定する者はいないであろう。彼は神の友となることを選び――「告白」し――そして、その選択を後悔した時を一度も見なかったのである。

あなたの力の日に――メシアがその使命のわざを成し遂げるために与えられた力、すなわち人々を回心させ、世界を救う力のことである。Matthew 28:18、Matthew 11:27、John 17:2 を参照。これは次のことを含意する。

(a) 人々を彼に服従させるために「力」が用いられるであろうこと。

(b) その力が行使される定められた時が存在するであろうこと。

とはいえ、それは自由と矛盾しない力である。それは人々を「進んで」させるために行使される力であって、彼らに服従を「強い、あるいは押しつける」ための力ではない。自由と両立しうる仕方で意志の上に及ぼされうる力が「存在する」。それこそ、メシアが人々を自分のもとに引き寄せるために用いる力である。

聖なる飾りの中で――この力は聖の美しさと結びついている。あるいは、その力が行使されるとき、聖が現されるのである。その目的は聖を「確保する」ことにあり、その聖の中には美しさがあるであろう。この場合に行使される唯一の力は、人々を聖なる者とするためのものであり、彼らはその生涯と行いにおいて、聖く純粋な性格にあるすべての美しさ、あるいは魅力を現すであろう。ここで「飾り」と訳されている語は複数形であり、その暗示は、言及されている者たちの衣装に向けられているのかもしれない。彼らは純白の衣――祭司の礼服――をまとって、神の祭司として現れるであろう。Leviticus 16:4 を比較されたい。彼らが「祭司の王国」(Exodus 19:6。1 Peter 2:5 の注、1 Peter 2:9 の注を比較されたい)として、祭司の衣をまとって現れ、その職にふさわしい「衣」で飾られるという観念であるのかもしれない。しかし、これは彼らの現実の内面的な聖を指すのかもしれず、彼らが彼に服従させられたとき、聖なる民、義なる民として現れることを意味するのかもしれない。

朝の胎内から、あなたはあなたの若さの露を持つ――欄外注では「朝の胎内よりも多く、あなたは持つであろう」等となっている。この表現は、明らかに、露の源――夜明け早くの露――がその時に「生まれ」を持ち、あるいはその時に「生まれた」かのように見えることを指すことを意図している。朝は露の「母」として描かれている。この比喩はきわめて詩的で美しい。比較の根拠は、次のいずれかであろう。

(a) 「聖の美しさ」――聖徒たちの美しい装い――が、朝の胎内において生み出されるもの「よりも豊か」であること。

(b) 若さの露が、朝に生み出される露よりも美しいこと。

「露」という語、すなわち比較が依拠すべき語は文の最後の部分に現れるので、欄外注が示すように、これら二つの解釈のうち二番目のものが正しいものであろう。「朝の胎内よりも多く(朝が生み出すものよりも多く)、あなたはあなたの若さの露を持つ」。すなわち、「若い朝――日の若さ――が露のしずくの豊かさと輝きの中にその美しさを持つように、あなたの若さの露もそのようである――あなたの栄光の日の始まりである」。ここにまた、彼の「民」の中にいるであろう大群衆への暗示はないであろうか。彼が明るい夜明けのすべての美しさをもって世界に出て行かれるとき、朝の露のしずくのように数多く、それと同じように美しい群衆への。

全体の意味は、私の理解では次のとおりである。「あなたの統治は日のようであり――長く明るい日のようなのである。あなたの来臨――その日の朝――は夜明け早くのようであり――このように新鮮で、このように美しく、一本一本の草の上できらめく露のしずくによってこのように愛らしくされている。はるかに美しく――より愛らしく――あなたの統治の日の始まりがあるであろう。世界にとってより愛らしく、あなたの若さ――あなたの出現――あなたの日の始まりが」。このように理解するとき、この節は、メシアが来られるべき明るい朝についての最も美しい詩的描写であり、彼が統治されるべきその栄光の日の夜明けである。Isaiah 9:1-3 を比較されたい。

主は誓われた――神は、メシアの任命を荘厳な誓いによって、あるいは誓いによってのように確証された、ということである。すなわち、神が誓いを立てたかのように、それは確かで固定されている。ヘブル人への手紙6:13を比較せよ。過ぎし永遠の中での出来事に「時」という語を適用できるとすれば、いわばその「時」とは、神の永遠の計画の中で彼がメシアとして定められたとき、すなわち神の永遠の評議における出来事であった。詩篇2:7を比較せよ。

心を変えられない――その目的を変えられることはない、ということである。

あなたは、メルキゼデクの位に従って、とこしえに祭司である――ここで位と訳されている語は、本来、言葉、物、事柄を意味し、そこから方法あるいは様式を意味するようになった。ここでの意味は、彼がメルキゼデクの「様式に従って」祭司となる、あるいはメルキゼデクがそうであったような祭司となる、ということである。彼はレビ部族に属さず、祭司職の正規の系統にもいないが、その職の特徴においてこの古代の祭司なる王に似る者となり、祭司と王という二つの機能をご自身のうちに結合させるであろう。祭司として、ただ独り立ちし、いかなる前任者の系統からも権威を受けず、後継者も持たない。この節のメシアへの適用についての詳しい説明は、ヘブル人への手紙5:6、ヘブル人への手紙5:10、ヘブル人への手紙7:1-3の注解を参照せよ。この箇所を、新約聖書においてなされた用い方にいっさい言及することなく、それ自体として見るとき、次の事柄を含意する。

(1) ここで語られている者は、本来の意味において祭司となるであろうこと。

(2) 彼は永続的あるいは恒久的な祭司職――「とこしえに」――を持つであろうこと。

(3) 彼はレビ部族の確立された祭司の系統に属さず、その任命は異例で非凡なものとなるであろうこと。

(4) その任命は神から直接来るのであり、先にいた者たちから「派生する」ものではないこと。

(5) 祭司として彼は、創世記に見いだされるメルキゼデクの記録に従って、メルキゼデクに「似る」者となるであろうこと。

(6) メルキゼデクがいと高き神の祭司であったように、彼もまたそうであること。

(7) メルキゼデクが祭司と王の両方の機能をそのうちに結合させていたように、これらの機能は彼のうちに見いだされること。

(8) メルキゼデクがその職において後継者を持たなかったように、彼もまた持たないこと。

これらの事柄が主イエス・キリストにどれほどまで当てはまり、この箇所がどれほど適切に彼に適用されうるかは、ヘブル人への手紙5章～7章を調べることによって見ることができる。

「主はあなたの右にあって」――詩篇16:8の注釈を参照せよ。

「怒りの日に王たちを打ち砕られる」――ここで「打ち砕く」と訳されているヘブル語――מחץ mâchats――は、「揺り動かす、かき乱す」を意味し、そこから「打ち砕く、粉々に叩き砕く、圧し潰す」を意味する。ここではそれは、打ち砕く、打つ、傷つける、粉砕するという意味を持つ。ここで言及されている「王たち」とは、神とメシアの敵たちであり、その考えは、すべてが主の前に屈服するであろうこと、主が普遍的な支配を打ち立てられること、主の前に立ちうる者はいないこと、あるいは主が全地を統治されるということである。この「ことば」は、戦争における征服から、武力による敵の服従から導かれたものである。詩篇2:9-12の注釈、またイザヤ11:4の注釈と比較せよ。

「怒りの日に」――詩篇2:12。

彼は異邦の民の間をさばかれる — 「諸国民」の間で、ということである。すなわち、彼は王国を打ち立て、地の諸国民を統治される。彼はさばきと正義を行うために来られ、人々にそれぞれの受くべきものを割り当てられる。Isaiah 11:3-5 の注釈を見よ。

彼はその場を死体で満たされる — 彼は大いなる殺戮を行われる。これは征服と、世界が彼のもとに服従させられることのしるしである。あたかも戦いで殺された者たちのからだが地に散らばり、あるいは地の谷々を満たす「かのよう」である。

彼は多くのかしらを打つ — ここで用いられているのは、前の節に出てきており、そこでは「打ち砕かれる」と訳されているのと同じ語である。これは「征服」の言葉であり、あたかも世界が戦争によって彼のもとに服従させられるかのようである。

多くの国々にわたって — 欄外には「大いなる」とある。広大で広範な地域にわたり、その征服を遠い地にまで及ぼされる、ということである。これは、全地がメシアの支配に服するときに初めて成就するであろう。1 Corinthians 15:24-28 を見よ。

彼は道々の川から水を飲み — ここでの意図は、メシアを敵を追撃する勝利の王、征服者として表すことにあるように思われる。前の節で詩篇記者は、彼が戦いに従事し、大いなる殺戮をもって敵を殺す者の像の下に彼を表した。ここで記者は、戦いからのがれる者たちを追撃し、気絶することなく、疲れ果てることなく彼らを追う者として彼を表す。彼は、旅路において豊かな泉と流れを見出し、それらの泉と流れで元気を回復し、それゆえ弱り疲れることのない者のような方である。彼は力強く、首尾よく敵を追撃されるのである。

それゆえ、彼は頭を上げられる — それゆえ、彼は勝利し、あるいは成功される、ということである。私たちが弱り果てたとき、失望して恥じるとき、罪の意識にあるとき、頭は垂れる。正しいことの自覚の中で、成功と勝利の中で、希望のあふれの中で、頭は上げられる。ここでの考えは、メシアが勝利されるであろうということである。彼はすべての敵に対して勝利を収め、飛び去る敵を疲れることなく追い、喜びと歓喜と勝利のうちに征服から帰還されるであろう。これらすべては勝利の英雄の像の下に表されており、これらすべては、福音による世界の征服において、神の敵の服従において、贖い主が御国を神にお引き渡しになる最後の場面において成就するであろう(1 Corinthians 15:24-28)。