聖書注解書

これは感謝の詩篇である。ダビデが特定の折によったのか、それとも神が彼のためにされた多くの恵み深い救いを全般的に振り返って記したのかは定かではない。六つの苦難から、七つの苦難から（彼を救い出された）。それらの救いは彼から、信仰、愛、感謝の非常に生き生きとした表現を数多く引き出した。そして同様の敬虔な感情をもって、私たちのたましいはこれを歌う中で神へと高く上げられるべきである。観察せよ。一、詩篇作者が陥っていた大いなる苦境と危険で、それは彼をほとんど絶望に追いやった（詩116:3,10,11）。二、彼がその苦境において神に向けた訴え（詩116:4）。三、祈りへの応えとしての、彼に対する神の慈しみの経験。神は彼を聞かれた（詩116:1,2）、あわれまれた（詩116:5,6）、救い出された（詩116:8）。四、自分に対する神の慈みについて彼がなすべき認識に関する彼の配慮（詩116:12）。1. 彼は神を愛する（詩116:1）。2. 彼は引き続き神に呼び求める（詩116:2,13,17）。3. 彼は神のうちに憩う（詩116:7）。4. 彼は神の前に歩む（詩116:9）。5. 彼は感謝の誓いを果たし、その中で神が彼に寄せられた優しい配慮を認め、これを公に行う（詩116:13-15,17-19）。最後に、彼は生涯の終わりまで神の忠実なしもべであり続ける（詩116:16）。これらは聖なるたましいの息吹きであり、それが非常に幸いであることを示している。

感謝の応答

¹ 私は主を愛する。主は私の声と私の願いを聞かれたから。 ² 主が御耳を私に傾けられたので、私は生きている限り主を呼び求めよう。 ³ 死の綱が私を取り巻き、よみの苦しみが私を襲った。私は苦しみと悲しみを見た。 ⁴ その時、私は主の御名を呼んだ。「主よ。私の魂を助け出してください。」 ⁵ 主は情け深く、正しい。私たちの神はあわれみ深い。 ⁶ 主はわきまえない者を守られる。私が落ちぶれていたとき、私を救われた。 ⁷ わが魂よ。おまえの安息に帰れ。主が豊かに報いてくださったから。 ⁸ まことに、あなたは私の魂を死から、私の目を涙から、私の足をつまずきから救い出された。 ⁹ 私は生ける者の地で、主の御前に歩もう。

この詩篇のこの部分には、次のことが記されている。

一、ダビデの経験とその敬虔な決意についての一般的な記述（詩 116:1,2）。これはこの詩篇全体の内容であり、その概要を示している。1. 彼は祈りに答えてくださる神の良さを経験していた。「主は私の声と私の願いを聞かれた。」ダビデは苦境の中で、へりくだって切に神のあわれみを乞い求めた。そして神は彼の祈りを聞かれた。すなわち、その祈りを恵み深く受け入れ、彼の場合に心を留め、平安の答えをお与えになったのである。「主は御耳を私に傾けられた。」これは、祈りをお聞きになる神の備えと意欲を示している。神は、まるで御耳を祈りの口もとに寄せるようにして、「ことばにならないうめき」でささやかれた祈りであっても、それをお聞きになる。神は「耳を傾けて聞かれる」（エレ 8:6）。しかしこれはまた、神が祈りを聞かれることが驚くべき謙りであることも示している。主よ、神がこのように人に身を低くされるとは、人は何者だろうか。2. これに思いをいたして、彼は自分自身を完全に神と神の栄光にささげることを決意した。(1) 彼は神をいっそう愛するようになる。彼はこの詩篇を、心に満ちていたことを告白することで、やや突然に書き始めている。「私は主を愛する」（詩 18:1 と同様）。そして、最大の戒めに従い、神がそのすべての賜物において目ざしておられる目的にもかなうように、これをもって始めるのは適切である。「私は彼のみを愛し、彼のため以外には何も愛さない。」私たちに対する神のあわれみの愛は、私たちが神にあって満ち足りる愛をもって応えることを正しく求めるのである。(2) 彼は祈りをいっそう愛するようになる。「それゆえ、私は主を呼び求めよう。」私たちが祈りに答えて神の良さを経験したことは、祈り続けるための大きな励ましである。私たちは、自分の不価値や祈りにおける弱さにもかかわらず、良い応答を受けた。ではなぜ続けられないことがあろうか。神は私たちが祈りを愛するように、祈りに答えてくださる。そしてその恵みへの返礼としてこれを私たちから期待しておられる。これほど良く扱われた場で、なぜ他の畑で拾い穂をする必要があろうか。いや、「私は生きている限り、彼を呼び求めよう」（ヘブル語では「私の日々において」）。毎日、最後の日まで。生きている限り、私たちは祈り続けなければならないことに留意せよ。この呼吸は、最期の息を引き取るまで呼吸し続けなければならない。なぜなら、その時に私たちは祈りに別れを告げることになり、それまでは絶えずその必要があるからである。

二、神の恵み深い取り扱いと、それによって彼の上に残された良い印象についての、より具体的な記述。

1. 神は彼に対する取り扱いにおいて、良い神であることを示された。それゆえ彼は神についてこの証しをなし、それを記録に残す（詩 116:5）。「主は情け深く、正しい。神は正しくあられ、苦難をもって私を責められたことに不当はなかった。神は情け深くあられ、私を支え、救い出すにあたって非常に親切であった。」私たちは皆、自分が経験した神について語ろう。私たちは神を公正でない、良くないと感じたことがあっただろうか。いや、決してない。「私たちの神はあわれみ深く」、私たちへのあわれみ深くあられ、「私たちが滅ぼし尽くされないのは主の恵みによるのである」。

(1) ダビデの経験を振り返ってみよう。[1.] 彼は大きな苦難と悩みの中にあった（詩 116:3）。「死の綱が私を取り巻いた。」すなわち、彼の死となりそうな悩み、死の産みの苦しみそのものと考えられていたような悩みである。おそらく肉体的な痛みの極み、あるいは罪の自覚から生じる良心の恐怖が、ここで「よみの苦しみ」と呼ばれているのであろう。死の綱は大きな悩みであり、よみの苦しみは大きな苦しみであることに留意せよ。それゆえに、前者に備え、後者を逃れるように努めよう。これらは彼を四方から「取り巻き」、彼を捕え、「彼に食い入った」ので、逃れることはできなかった。「外には戦い、内には恐れがあった。」「私は苦しみと悲しみを見た。」苦難は私を見つけたばかりでなく、私が苦難を見つけたのである。憂鬱な人々は自分で見つけ出した悲しみを多く持ち、空想と感情にふけることで自分で作り出した悩みを多く持つ。これが時に敬虔な人たちの弱さであった。神の摂理が私たちの状態を悪くするとき、私たちが自分の不謹慎によってそれをさらに悪くしてはならない。[2.] 悩みの中で彼は信仰深く熱烈な祈りによって神に頼った（詩 116:4）。彼は祈ったと語る。「その時、私は主の御名を呼んだ。」最後の極限に追い込まれたその時、彼はこれを、最後の手段としてではなく、あらゆる傷に対する軟膏であることをすでに見出していた古くからの唯一の救いとして用いた。彼は自分の祈りが何であったかを語る。それは短かったが、的を射ていた。「主よ。私の魂を助け出してください。死から私を救い、罪から私を救ってください。魂を殺すのはそれだからである。」彼の祈りの謙遜と熱心の双方が、「主よ、お願いします」ということばに示されている。恵みの御座に来るには、施し物を乞う者として、必要な糧のために来なければならない。続くことば（詩 116:5）「主は情け深く」は、彼の祈りの一部として、自分の願いを強制し信仰と希望を励ますための訴えとして理解できる。「主よ、私の魂を助け出してください。あなたは情け深く、あわれみ深い方であり、私は救いをただそれに頼むのですから。」[3.] 神は彼の祈りに答えて、時宜を得た効果的な救いをもって介入された。彼は経験を通して、神は情け深くあわれみ深い方であり、そのあわれみによって「わきまえない者を守られる」ことを知った（詩 116:6）。彼らがわきまえない者（すなわち、真実で、正直で、偽りのない者）であるゆえに、神は彼らを守られる。神はパウロを守られたように。彼は「肉的な知恵によらず、純真さと神の敬虔な真実をもって世で歩み」を進めた。彼らがわきまえない者（すなわち、弱く、無力で、自分で切り抜けることができず、奥行きも計画もない者）であっても、神は彼らを守られる。なぜなら、彼らは自分自身を神にゆだね、自分の十分さには頼らないからである。信仰によって神の保護の下に身を置く者は安全である。

(2) ダビデ自身に経験を語らせよう。[1.] 神は悩みの中で彼を支えられた。「私は落ちぶれていた。」苦難の深淵に沈み込んでいた。その時「神は私を助けられた。」最悪の事態を忍び、最善を希望するように助け、祈るように助け（そうでなければ願いは衰え果てていただろう）、待つように助けられた（そうでなければ信仰は衰え果てていただろう）。「私は神が守られたわきまえない者のひとり、叫んで主に聞かれた貧しい人であった」（詩 34:6）。神の民は決して、永遠の御腕がその下にあるほど低く下ろされることはなく、このように支えられている者が沈むことはないことに留意せよ。いや、神が助けることを選ばれるのは、必要の時、極限の瞬間である（申 32:36）。[2.] 神は彼を悩みから救い出された（詩 116:8）。「あなたは救い出された。」これは、彼が陥ろうとしていた苦難を防ぐか、すでに陥っていた苦難から彼を回復することのいずれかを意味する。神は恵み深く救い出された。第一に、彼の「魂を死から」。私たちが生きていることは神の大きなあわれみである。もしそれが死の門まで行きながらも、赦され、立ち上げられ、滅びに向かうところであったのに帰るように命じられたのであれば、このあわれみはいっそう感じられる。何度も失われ、何度も危険にさらされた命が、それでも延ばされることは、あわれみの奇跡である。魂を霊的で永遠の死から救うことは、今聖別され、間もなく栄化されるすべての者によって特に感謝されなければならない。第二に、彼の「目を涙から」。すなわち、彼の心を過度の悲しみから。悲しみの機会、すなわち悲しみを引き起こす悪から守られるか、少なくとも過度の悲しみに飲み込まれないように守られることは、大きなあわれみである。神が打ちひしがれた者を慰め、悲しむ者の荒布を解いて喜びを帯びさせるとき、神は彼らの「目を涙から救い出される」。しかし、これは、神が「私たちの目からすべての涙を拭い去られる」その世界に至るまでは完全にはなされない。第三に、彼の「足をつまずきから」。すなわち、罪に陥ることから、ゆえに苦難に陥ることから。足がすでに滑り落ちようとするときに、神に「右の手で握っていただく」ことは（詩 72:2,23）、大きなあわれみである。それによって、誘惑に入っても誘惑に打ち負かされ覆されることはない。あるいは、「私の足がすでに片足を墓に踏み入れていたとき、墓に陥ることから救い出してくださった」とも読める。

2. ダビデは神への感謝の応答において、良い人であることを示した。神がこれらすべてを彼のためにされたのであるから、

(1) 彼は神において喜びの生涯を送るであろう（詩 116:7）。「わが魂よ。おまえの安息に帰れ。」[1.] 「安らぎ、穏やかであれ。時にしたように不信仰の混乱する恐れで自分をかき乱してはならない。自分を静め、そうして自分を楽しませよ。神は親切に報いてくださったのだから、いつか厳しく扱われるのではないかと恐れる必要はない。」[2.] 「神にあって安らげ。自分の安息として神に帰れ。神のうちにのみ得られる安息を被造物に求めてはならない。」神は魂の安息である。神のうちにのみ魂は「安らかに住む」ことができる。ゆえに神に退き、神において喜ばなければならない。神は「豊かに報いてくださった。」私たちの慰めと憩いのために十分に備え、あらゆる時、あらゆる機会にその恵みにあずかるために来ることを励まされる。ゆえにそれに満足しよう。すべての「疲れた者、重荷を負う者」にキリストが与える安息に帰れ（マタ 11:28）。あなたのノアに帰れ。その名は「安息」を意味する。鳩が安息を見つけられなかったとき、箱舟に帰ったように。夜、眠りにつくときに目を閉じるのに、また死という長い眠りに目を閉じるのに、「わが魂よ、おまえの安息に帰れ」ということばほど適切なことばを私は知らない。

(2) 彼は神に献身する生涯を送るであろう（詩 116:9）。「私は生ける者の地で、主の御前に歩もう。」すなわち、この世で、私が生きている限り。留意せよ。[1.] 「主の御前に歩むこと」は私たちの大きな義務である。すべての行いを、神の御前で、神の目の下でふさわしく行い、きよい神に対して神に似ることによって、主権者なる神としての神に喜ばれることを御旨への従順によって示し、全き十分な神として神に喜ばれることを喜ばしい確信によって示すこと。「わたしは全能の神である。わたしの前に歩め」（創 17:1）。「主に喜ばれるにふさわしく歩まなければならない。」[2.] 私たちが「生ける者の地」にいるという配慮が、そうするように私たちを促し励ますはずである。私たちは神の力と忍耐と柔和なあわれみによって、生ける者の地に赦され保たれている。ゆえに神に対する義務を良心に留めなければならない。「生ける者の地」は恵みの地であり、私たちはこれに感謝すべきである。それは機会の地であり、私たちはこれを活用すべきである。カナンは「生ける者の地」と呼ばれ（エゼ 26:20）、幻の谷のような所に割り当てられた者は、特に「常に主を自分の前に置く」ことに心を砕かなければならない。もし神が私たちの魂を死から救い出されたのなら、私たちは神の御前に歩まなければならない。新しいいのちは、真に新いいのちでなければならない。

感謝の告白、敬虔な決意

¹⁰ 私は信じた。それゆえに語った。私は大いに苦しんだ。 ¹¹ 私は慌てて言った。「すべての人は偽り者である」と。 ¹² 私に向けられた主のすべての恵みに、何をお返ししようか。 ¹³ 私は救いの杯を取り、主の御名を呼び求めよう。 ¹⁴ 私は主に誓いを払おう。いま、主のすべての民の前で。 ¹⁵ 主の聖徒たちの死は、主の目に尊い。 ¹⁶ ああ主よ、まことに私はあなたのしもべ。私はあなたのしもべ。あなたのはしための子。あなたは私の縛めを解かれた。 ¹⁷ 私は感謝のいけにえをあなたにささげ、主の御名を呼び求めよう。 ¹⁸ 私は主に誓いを払おう。いま、主のすべての民の前で。 ¹⁹ 主の家の庭で、あなたの真中で、エルサレムよ。主をほめたたえよ。

七十人訳および他のいくつかの古代訳は、これらの節を前のものと別の詩篇とする。そしてある者はそれを「殉教者の詩篇」と呼んだ。おそらく詩116:15のゆえに。ダビデがここで告白する三つのこと。

一、彼の信仰（詩116:10）。「私は信じた。それゆえに語った」。これは使徒によって引用される（コリ二4:13）。使徒とその同労者たちに適用して。彼らはキリストのために苦しんだけれども、キリストを認めることを恥としなかった。ダビデは神の存在、摂理、約束を信じた。特にサムエルを通じて神が彼に与えられた、羊の杖を笏と交換するという確証を。彼はこの信じにおいて多くの艱難を経た。それゆえに彼は語った。祈りによって神に語り（詩116:4）、賛美によって（詩116:12）。神を信じる者は自らを神に向ける。彼は自分自身に語った。信じたから、「たましいよ、あなたの憩いに帰れ」と自分のたましいに言った。彼は他の者に語った。彼の望みが何であるか、その根拠が何であるかを友人たちに告げた。それがサウルを彼に向かって怒らせ、彼がそのために大いに苦しんだのに。注意せよ。心で信じる者は口で告白しなければならない。神の栄光のため、他者の励みのために、そして自分自身の真実を証明するために（ロマ10:10、使徒9:19,20）。栄光の御国の望みの中に生きる者は、その御国を彼らのために買い取られた方への義務を認めることを恐れたり、恥じたりしてはならない（マタ10:32）。

二、彼の恐れ（詩116:11）。「私は大いに苦しんだ」。そのとき「私は慌てて言った」。いくぶん軽率で思慮なく。「私の恐怖の中で」（ある者の言うように）。私が恐慌に陥っていたとき。「私の逃走の中で」（他の者の言うように）。サウルが私を追っていたとき。「すべての人は偽り者である」。彼が交わったすべての者。サウルとそのすべての廷臣たち。彼の友人たち、彼のそばに立つと思っていた者たちは、彼が宮廷で不興を買ったとき、彼を見捨て、彼を拒絶した。そしてある者はこれが特にサムエルへの非難であると考える。サムエルは彼に王国を約束したが、彼を欺いたと。なぜなら「私はいつかサウルの手によって滅びるであろう」（サム上27:1）と彼は言うから。観察せよ。

1. 最良の聖徒たちの信仰も完全ではなく、常に同じように強く活発であるわけではない。ダビデは「信じ」「良く語った」（詩116:10）。しかし今、不信仰によって語り損なった。
2. 大いなる激しい苦しみの下にあるとき、特にそれが長く続くとき、私たちは疲れ果て、落胆し、ほとんど良い結末を絶望しがちである。それゆえに他者を厳しく非難してはならず、むしろ悩みの中にあるとき自分自身を注意深く見守ろう（詩39:1-3）。
3. 良い人が語り損なうとすれば、それは慌てて、誘惑の驚きのゆえであって、悪人のように深思熟虑と予謀によってではない。悪人は「あざける者の座に座る」（詩1:1）。「座してその兄弟に逆らって語る」（詩50:19,20）。
4. 慌てて語り損なったことは、悔い改めによって再び取り消さなければならない（ダビデがしたように、詩31:22）。そうすれば私たちの咎とされない。ある者はこれをダビデの軽率な言葉ではないとする。彼は大いに苦しみ、逃げなければならなかった。しかし人に信頼せず、肉を自分の腕としなかった。「すべての人は偽り者であると言った。『低い者はむなしく、高い者は偽りである』（詩62:9）。それゆえ私の信頼は神のみにあり、神において私は失望させられない」。この意味で使徒はそれを取るようである。ロマ3:4、「神を真実とし、すべての人を偽り者とせよ」。神との比較において。すべての人は気まぐれで不実であり、変わりやすい。それゆえに人から離れ、神に堅く従おう。

三、彼の感謝（詩116:12等）。神は彼の恐れよりも良く彼にされ、恵み深く彼を苦悩から救い出された。これを考慮して、

1. 彼がどのような返礼をするか尋ねる（詩116:12）。「私に向けられた主のすべての恵みに、何をお返ししようか」。ここで彼は語る。 （1）神から受けた多くのあわれみを感じる者として。「主のすべての恵み」。この詩篇はある特定の恵みの機会に書かれたようである（詩116:6,7）。しかしその一つの中に多くを見、その一つが多くを思い出させた。それゆえに今、神のすべての恵みを考える。注意せよ。神のあわれみについて語るとき、それを大いなるものとし、高く語るべきである。 （2）感謝をどのように表現するかを切に求め、研究する者として。「主に何をお返ししようか」。彼が受けたものに比例したもの、あるいは価値ある対価を返せると思うからではない。私たちは神に報いを与えると主張することも、神から恵みを功績によって得ることもできない。しかしある受け入れられるもの、感謝の心の告白として神が喜ばれるものを返したいと願った。彼は神に尋ねる。「何をお返ししようか」。祭司に尋ねる。友人たちに尋ねる。いや、むしろ自分自身に尋ね、自分の心についてそれを相談する。注意せよ。神から多くの恵みを受けたなら、私たちは「何をお返ししようか」と尋ねる義務がある。

2. 彼がどのような返礼をするか決意する。 （1）彼は最も敬虔で荘厳な仕方で、賛美と祈りを神にささげる（詩116:13,17）。 [1] 「私は救いの杯を取る」。すなわち律法によって定められた灌祭を、神への感謝のしるしとしてささげよう。そして友人たちと共に神が私に与えられた善を喜ぼう。これは彼の救出の記憶の中に飲まれるので「救いの杯」と呼ばれる。敬虔なユダヤ人は時に私食で「祝福の杯」を持った。家の主人が最初に飲み、神に感謝し、食卓のすべての者が共に飲んだ。しかしある者はこれを、彼が神に捧げる杯ではなく、神が彼の手に渡される杯と理解する。「私は受け取ろう」。 第一に、「苦しみの杯」。多くの良い解釈者がそれをその杯として理解する。あの苦い杯。しかし聖徒たちのために聖別され、それゆえに彼らにとっては救いの杯となる杯。ピリ1:19、「これは私の救いとなる」。霊的健康の手段である。ダビデの苦しみはキリストの苦しみの型であり、私たちは私たちの苦しみにおいて彼のものとの交わりを持ち、彼の杯は確かに救いの杯であった。「神が私にこれほど多くの恵みを与えられたので、神が私の手に置かれるどんな杯をも、私は進んで取り、議論しない。神の聖なるみこころを歓迎する」。ここにおいてダビデはダビデの子の言葉を語った。ヨハ18:11、「わたしの父がわたしに与えられた杯を、わたしはそれを取って飲まないのだろうか」。 第二に、慰めの杯。「私は神がその御手から私に与えられる恵みを受け取り、その中に神の愛を味わう。それは来たるべき世の『私の嗣業』のだけでなく、この世の『私の杯』の分け前として」。 [2] 「私は感謝のいけにえをあなたにささげよう」。神が求められる感謝の捧げ物（レビ7:11,12等）。注意せよ。心から感謝する者は、感謝の捧げ物においてその感謝を表現する。私たちはまず「自分自身を生けるいけにえとして」神にささげ（ロマ12:1、コリ二8:5）、次に信心と慈善のわざにおいて神の誉れのために自分の持つものから捧げなければならない。「善を行い、分かち合うこと」は「神が喜ばれるいけにえ」である（ヘブ13:15,16）。そしてこれが「神の御名に感謝をささげる」ことに伴わなければならない。もし神が私たちに寛大であったなら、返礼として私たちができる最少のことは、貧しい者に寛大になることである（詩16:2,3）。なぜ私たちに費用のかからないものを神にささげるのか。 [3] 「私は主の御名を呼び求めよう」。これは彼が約束したことで（詩116:2）、ここで繰り返す（詩116:13、また詩116:17）。もし私たちが自分と同じ人から親切を受けたなら、もう二度と彼に迷惑をかけないことを告げる。しかし神は、ご自身の民の祈りを神への誉れ、喜び、迷惑でないと数えられることを喜ばれる。それゆえに以前のあわれみへの感謝として、私たちはさらに多くのあわれみのために神に求めなければならない。そして「呼び求め」を続けなければならない。 （2）彼は常に神について良い考えを抱く。神の民のいのちと慰めに非常に優しい方として（詩116:15）。「主の聖徒たちの死は、主の目に尊い」。それほど尊いので、神はサウルも、アブサロムも、ダビデの敵の誰をも、彼の死でもって満足させない。彼らがどんなに切にそれを望んでも。この真理をダビデは苦悩と危険の深い底で自分を慰めた。そして出来事がそれを確証したので、彼は同じようにさらされているかもしれない他の者をそれで慰める。神はこの世においてもご自身の民を持たれる。ご自身の聖徒たち、あわれみある者たち、あわれみを受ける者たち。神の聖徒たちは死すべきであり、死につつある。いや、彼らの死を望む者たちがおり、それを早めようと全力を尽くす者たちがおり、時に彼らの死をもたらすことに成功する。しかしそれは「主の目に尊い」。彼らの「いのち」もそうであり（王下1:13）、彼らの「血」もそうである（詩72:14）。神はしばしばご自身の聖徒たちの死を驚くほど防がれる。彼らと死との間に一歩しかないとき。神はその死のすべての状況において最善のようにそれを整えることに特別の配慮をされる。そして彼らを殺す者は、それをどれほど軽く見ようとも、聖徒たちの血について問いただされるとき、高く払うことになる（マタ23:35）。「義者が滅びるとき、だれも心に留めない」（イザ57:1）のに、神はそれを心に留められることを現す。これは私たちを死に、もし召されるならキリストのために死に進んで行かせる。私たちの死が天に登録されるから。神に尊いものを、私たちにも尊いものとしよう。 （3）彼は生涯神のしもべであることに自らを縛る。「何をお返ししようか」と尋ねた後、ここで彼は自分自身を捧げる。それは「すべての全焼のいけにえと犠牲にまさる」（詩116:16）。「ああ主よ、まことに私はあなたのしもべ」。ここに次がある。 [1] ダビデが神との間に立つと告白する関係。「私はあなたのしもべ。そうあることを選ぶ。そうあることを決意する。あなたの奉仕において生き、死ぬ」。彼は神に愛される神の民を「ご自身の聖徒たち」と呼んだ。しかしそれを自分自身に適用するとき、「まことに私はあなたの聖徒です」とは言わない（それは彼自身には高すぎる称号に見えた）。しかし「私はあなたのしもべ」と。ダビデは王であった。それでも神のしもべであったことを誇りとする。地の最も偉大な王たちにとって、天の神のしもべとなることは不名誉ではなく、誉れである。ダビデはここで神を世間の人が言うようにお世辞で言うのではない。「あなたのしもべです、閣下」。いや、「主よ、私は『まことに』あなたのしもべです。あなたはすべてを知っておられる。私がそうであることを」。そして彼はそれを繰り返す。それについて考えることを喜びとして、それに固執することを決意して。「私はあなたのしもべ、私はあなたのしもべ。他の者がどんな主人に仕えようと、まことに私はあなたのしもべ」。 [2] その関係の根拠。人がしもべとなる二つの道。第一に、出生によって。「主よ、私はあなたの家に生まれた。私は『あなたのはしための子』。それゆえにあなたのもの」。敬虔な親の子どもであることは大いなるあわれみである。義務を負わせ、あわれみのために神に訴え得るから。第二に、贖いによって。捕虜の解放を手配した者は彼をしもべとして取った。「主よ、あなたは『私の縛めを解かれた』。私を囲んだ死の悲しみを、あなたは私から解放された。それゆえに『私はあなたのしもべ』。あなたの保護に権利を持ち、あなたのわざに義務を負う」。「あなたが解かれたその縛めが、私をあなたにいっそう強く結びつける」（パトリック）。 （4）彼は誓いを払い、約束したことを果たすことを良心とする。賛美のいけにえをささげるという誓いだけでなく、苦悩の日に自ら負った神に対する他のすべての約束を果たすことを（詩116:14）。「私は誓いを払おう」。そして再び（詩116:18）。「いま、主のすべての民の前で」。注意せよ。誓いは支払われなければならない負債である。誓わない方が誓って払わないより良いから。彼は誓いを払う。 [1] ただちに。悪い債務者のようには支払いを遅らせない。または猶予を乞わない。「私は『いま』払う」（伝5:4）。 [2] 公に。彼は自分の賛美を片隅で雑にまとめない。神のためにすべき奉仕は「主のすべての民の前で」する。見栄のためではなく、神の奉仕を恥としないことを示すため、そして他の者が彼と共に加わるように招くため。彼は誓いを幕屋の庭で払う。多くのイスラエル人が出席しているところで。「エルサレムの真中で」。それによって信心をさらに評判の高いものとするため。