聖書注解書

これは十五の詩篇（Ps. 120-134）の最初のものであり、そのそれぞれに「都上げの歌」という表題が付けられている。これらの詩篇のうち四つはダビデに帰せられ、一つはソロモンに帰せられ、残りは不明の作者によるものである。

この表題の意味、またそれがこれらの詩篇に付けられた理由については、意見の大きな多様性があった。ある人たちは、「都上げの歌」あるいは「上りの歌」という表題が、大いなる年間の祭りのたびに行われたエルサレムへの周期的な旅すなわち巡礼の期間中に歌われた詩章として――エルサレムへの「上り」――それらに適用されたと考えた。他の人たちは、それらが捕囚からの帰還の間に――バビロンでの長い捕囚の後の、再びのエルサレムへの「上り」の間に――作られた、あるいは歌われた詩篇であると考えた。ユダヤのラビの何人かは、それらが、民が十五の階段を上るときに――エゼキエルによって表された宮への上り、片側に七つ、他の側に八つ（Ezekiel 40:22、Ezekiel 40:37）――歌われた詩篇であると考えた。他の人たちは、この表題が詩篇における構造上の何らかの独自性――高まり、あるいは思想の階梯――を指し、クライマックスに近づいていくものであると考えた。ミカエリス（Michaelis）（ロウス（Lowth）のヘブル詩に関する講義への注解、xxv.、p. 512）は、この表題が音楽上の用語であり、その言及が韻律における何か特別なもの、すなわち私たちが詩篇の「脚」と呼ぶものに対するものであるが、東方では「歩み」あるいは「上り」と呼ばれるであろうものにあると考える。DeWette, Einleitung, p. 35 を参照せよ。

このような憶測の多様さの中で――それは憶測以上のものとはみなし難いが――この表題の真の意味、あるいはそれがこれらの詩篇に与えられた理由を、今や何らかの確実さをもって決定することは不可能である。何らかの原因によって、それらの中に――作りの性質からであれ、それらが用いられた機会からであれ――そのような統一性があり、その目的についてヘブル人の間でよく理解されるであろうことを示す一般的な表題を適切に与えることができたことは明らかである。しかし、その表題の理由を今や積極的に確かめることはできないと私は懸念する。とはいえ、これに関して消極的なことなら決定できる。

(1) ラビたちの意見、すなわち、それらが十五篇あり、宮への階段を上るときに歌われたので都上げの歌と名付けられたという意見が、まったくの空想であることはきわめて明らかである。現実の宮にはそのような上りはなく、そのような言及があるのはエゼキエルの幻の中においてだけである。

(2) それらが、バビロン捕囚からの「上り」のために作られ、用いられたため、あるいは荒野を通る行進の間に歌われるためにそう呼ばれたのではないことも、同じように明らかであるように思われる。それらのうちの数篇――ダビデとソロモンのもの――はその出来事よりはるか以前に作られたものであり、それへの言及を持ち得なかったからである。さらに、バビロンからの帰還への言及を持つもの、あるいはその旅に何らかの適用可能性を持つものは、そのうちわずか二篇（Psalm 122:1-9; Psalm 126:1-6）にすぎない。そのうえ、そのような旅において詩篇のそのような選集が用いられたとか、そのような目的のために何らかの配列がなされたとかいうことは、きわめてありそうもない。

(3) 民が大いなる祭りに出席するためにエルサレムに「上る」ときにそれらが用いられたため、「都上げの歌あるいは上りの歌」と呼ばれたということも、同じようにありそうもないと私には思われる。前の項目と同様に、ここで言及されている詩篇はそのような使用に対して特別な適用可能性を持たないこと、そのような慣行が行われたという証拠はないこと、また、そのような固定した整然とした配列があったこと、あるいは人々がそれらの機会にエルサレムへ上っていくときに律動に合わされた音楽に乗って進んだであろうことは、まったくありそうもないと言うことができる。

表題で「都上げ」と訳されている語――単数形ではמעלה mă‛âlâh、そしてここで用いられている形である複数形ではמעלות ma‛ălôth――は、本来、低い地域から高い地域へと移るものとしての「上り、登ること」を意味する（Ezra 7:9（欄外注））。あるいは、心の中に上る思いについての言及である（Ezekiel 11:5）。次にこれは、人が上るための「段」を意味する（1 Kings 10:19; Ezekiel 40:26、Ezekiel 40:31、Ezekiel 40:34）。さらにこれは、日時計の度、すなわち日時計が度に分けられたもの、日時計の上に「上り」があるところのものを意味する（2 Kings 20:9-11）。Isaiah 38:8 の注解を参照せよ。以上述べてきたことを踏まえるなら、ここでのその意味に関して可能性を持つ想定は、二つしかないように思われる。

(a) ひとつはゲゼニウス（Gesenius）の意見である。すなわち、これらの詩篇が都上げの歌、あるいは上りの歌と呼ばれるのは、作りの様式におけるある「上り」のためであるというのである。前の行の最初あるいは最後の語が次の行の初めに繰り返され、それから、意味あるいは観念における何らかの新しい増加――意味における何らかの「上り」――がそのような追加に従うというのがそれである。この見解を例証するものとして、次の実例を挙げることができる。Psalm 121:1-2「私は山に向かって目を上げる。私の助けは、どこから来るのか。私の助えは、主から来る」等。Psalm 121:3-4「あなたを守る方は、まどろむことがない。見よ、イスラエルを『守る』方は、まどろむことも、眠ることもない」。Psalm 121:7-8「主は、すべての悪からあなたを『守る』。主は、あなたのたましいを『守る』。主は、あなたの出て行くのも、入って来るのも『守る』」等。同様に Psalm 124:1-2「主が『私たちの側に』おられたのでなければ――今、イスラエルは言え――主が『私たちの側に』おられたのでなければ、人々が私たちに立ち向かったとき」――そのとき（Psalm 124:3）、彼らは生きているまま私たちをのみ込んだであろう。そのとき（Psalm 124:4）、大水は私たちを押し流したであろう。そのとき（Psalm 124:5）、誇り高ぶる水は私たちのたましいの上を流れ越えたであろう。Psalm 122:2-4; Psalm 123:3-4; Psalm 126:2-3; さらに Psalm 129:1-2 も参照せよ。この想定には疑いなく何らかの根拠がある。しかし結局のところ、それはこじつけに近いように思われるし、この注釈はこれら十五の詩篇のいくつかについては真であり得るとしても、決してそのすべてに適用できるものではない。また、同じ理由のゆえに他の詩篇がこの数に含められ得なかったほどに、これらにとって特別なものであることを示すこともできないであろう。

(b) 残りの想定は、ここで述べられたどのものよりも、はるかに多くの妥当性を持つように思われる。それは、この語が音楽上の表現であるというものである。すなわち、これらの詩篇が歌われる音楽の「音階」に何か特別なものがあったが、それは今や私たちには失われているというのである。これは、前述のヨハン・D・ミカエリス（John D. Michaelis）の意見に近い。これはまた、アッセマニ（Asseman）（Biblioth. Orient., t. i., p. 62）およびカステル（Castell）（Lex. Syr.）によっても言及されている。しかし、この呼称をこれらの詩篇に対して特に適切なものとするものが「何であるか」を、今や確かめることは不可能である。知ることができるすべては、これらの詩篇が、いわば一つに束ねられ、共通の表題をもって示されるべき何らかの理由があったということである。これは、そのうちのいくつかに、作者と目的に関する特別な表題が付けられることを妨げるものではない。

今、私たちの前にあるこの詩篇には、他の表題はなく、その作者を示すものも何もない。これは、救い出しのために主に切に叫ぶ、ある苦しむ者に関するものである。試練の特定の形は、舌――中傷――によって引き起こされるものである。作者は、自分に投げつけられたいくつかの不正な非難、自分の評判を破壊しようとするいくつかの努力、自分の人格に関するいくつかの告発のゆえに、あたかも自分がメシェクに寄留し、ケダルの天幕に住んでいるかのように惨めな状態にあったのである（Psalm 120:5）。彼は、中傷する者たちと平和のうちに生きようと試みても無駄であると言う。彼自身は平和に傾いていた。彼はそれを切に願っていた。しかし彼らは戦いを望み、戦いを続けたのである（Psalm 120:6-7）。神の民がさらされる苦しみの諸形態の中で、これは珍しくないものである。そして、詩篇の書がそうであったように、あらゆる時代、あらゆる国において宗教的経験の記録として有用であるように意図された書物において、この苦しみに言及することが適切であったのである。

私の苦しみの中で――中傷から生じる苦しみの中で、ということである(Psalm 120:2-3)。中傷によって引き起こされるものよりも鋭い形の苦しみはほとんどない。

「その刃は剣よりも鋭く、その舌は ナイルの産むすべての毒蛇に勝る毒を持ち、その息は 疾く駆ける風に乗って、世界の 隅々を偽る。王たち、女王たち、国家、 乙女たち、夫人たち、いや、墓の秘密に至るまで、 この毒蛇のような中傷は入り込む」 ――シェイクスピア『シンベリン』第3幕第4場(Cymbeline, iii.4.)

中傷は、人が防ぐことのできないものの一つであり、力によって退けることのできないもの、その起源を常にたどれるとは限らないもの、釈明が追い着かない所へまで進んでいくもの、中傷が論破された後も長く生き続ける効果を持つもの、たとえ最も成功した釈明の後でさえ、人に付きまとい、疑いの跡を残すものである。なぜなら、その効果は、二度目の中傷を最初のものよりも容易に信じさせることになるからである。

私は主に叫び、主は私に耳を傾けられた――私にはほかに頼るべき手段がなかった。私は中傷に立ち向かうことができず、それを論破することもできず、自分の評判に及ぶその影響を防ぐこともできなかった。私にできることは、この件を主にゆだねることだけだったのである。Psalm 37:5-6 の注解を参照せよ。

主よ、私のたましいを救い出してください――私のたましいは悩まされ、苦しめられている。おそらく、私のいのちが危険の中にある、という意味でもあろう。あるいは、これがたましいそのものを指すのであれば、彼のたましいに関わるすべてのことが、それに対して取られた方針によって深い影響を受けた、ということを意味する。彼は中傷され、そしられ、歪めて伝えられ、欺かれ、慰めも平安も持たなかった。

偽りのくちびるから――偽りに満ち、欺きに満ち、そしるくちびるから。Psalm 31:18 の注と比較のこと。

欺きの舌から――その述べるところが頼りにできない舌、その言葉が人を欺く舌、その約束が偽りである舌から。ダビデはしばしばこの種の苦しみを経験するよう召された。そしてこれは、人が「海からの霧」の到来を予期したり防いだりできないのと同じように、もはや予期も防止もできない形で、だれにでも臨みうる種類の試練である。だれも偽りの影響に対して確実に身を守ることはできない。だれも、自分に語られるすべてが真実であると確信することはできない。だれも、自分に対してなされたすべての約束――神によって自分に与えられた約束を除いて――が果たされることを確信することはできないのである。

何があなたに与えられるであろうか――欄外注では「欺く舌は何をあなたに与えるであろうか」、あるいは「それはあなたに何の益となろうか」。Luther は「偽りの舌は何をなしえようか」と訳す。この節を「神はどのようにあなたを罰せられるであろうか」と訳す者もいる。また、「彼(神)はあなたに何を与えられるであろうか」と訳す者もいる。すなわち、これらの悪意ある中傷に対して、あなたは神からどのような報いを期待しうるのか、ということである。この節の直訳は「欺きの舌はあなたに何を与え、何をあなたに加えるであろうか」となる――犯罪者自身を指してである。本質的な観念は、そのような行いの結果は何か、そこから何が続くと予期しなければならないのか、ということである。すなわち、次のいずれかである。

(a) そのような道の無益さから。

(b) 人の評判と幸福に対する自然な結果から。

(c) 神のさばきから。

これらの問いへの答えは Psalm 120:4 に見出される。

あるいは、何があなたになされるであろうか――欄外注では、ヘブル語どおりに「加えられる」。このことの結果はどうでなければならないのか。何が続くのか。

偽りの舌よ――これは舌そのものへの呼びかけであるかもしれないし、あるいは上述のように、「舌」という語が文中の動詞の主語として用いられているのかもしれない。いずれにせよ、意味が本質的に影響を受けることはない。

勇士の鋭い矢にほかならない――これは詩篇120:3の問いに対する答えである。そのような舌の使い方の結果、すなわちその影響は、鋭く貫く矢のよう、あるいは激しく燃える炭のようでなければならない。「勇士の鋭い矢」とは、戦士の矢のことである――戦争が主に弓と矢によって行われていた時代の戦士の。それらの矢はもちろん、よりよく貫き、深く刺さり、より致命的となるように、鋭く研がれていた。

ローテムの木の熱い炭とともに――ここで「ローテムの木」と訳されている語については、ヨブ記30:4の注解を参照せよ。ここでの考えは、それから作られた炭は非常に熱く、他の木から作られたものよりも激しい苦痛を引き起こすであろう、ということである。この語は、アラビアの荒野に生え、黄色い花と苦い根を持つ、エニシダ類の低木の一種を指す。ロビンソン(Robinson)『聖書研究』(Biblical Researches)、第1巻、299ページを参照せよ。ブルクハルト(Burchardt)は、シナイのベドウィンがその根を燃やして炭を作っているのを見かけ、それが最良の木炭となり、最も強烈な熱を発すると述べている。この低木は時には非常に大きく育ち、荒野で太陽の熱にさらされる者に日陰を提供することもある(列王記第一19:4、トムソン(Thomson)『聖地と聖書』、第2巻、438-439ページ)。下に示す図版は、この植物の様子を伝えるものであろう。

「わたしは災いだ」――このように生きることを強いられ、このように悪意ある非難にさらされねばならない自分の運命は、悲しく、哀れむべきものである。それはメセクの中に、あるいはケダルの中に住むようなものである。

「わたしが寄留していることは」――ここで用いられている語は永住を表すものではなく、通常、旅人、巡礼者、異郷人が、目的地への途上で異国の地で一夜を過ごさざるを得ないときのような、一時的な宿りを指す。ここで述べられている苦痛や不快は、そこを我が家とし、そこに永住することから生じるものではない。それは、自分が異郷人であり、そのような民の中での異郷人が受けるあらゆる災いと不便にさらされている、と感じることから生じるのである。一つの場所に永住する者は、異国人たちの中の単なる一時的な宿泊者である場合よりも、むしろ不便が少ないかもしれない。

「メセクに」――セプトゥアギンタとヴルガータはこれを「わたしの寄留が長びいた」と訳している。ヘブル語――משׁך meshek――は、本来「引き延ばすこと」を意味し、Psalm 126:6 では種が「畝に沿って規則的にまき散らされる」ように引き出されること、次に所有物を意味する（Job 28:18）。メセクの人々、すなわちモスキ人（Moschi）は、イベリア、アルメニア、コルキスの間のモスキア地方に住んだ野蛮な種族であった。メセクはヤペテの子である（Genesis 10:2、1 Chronicles 1:5）。この名は通常「トバル」と結び付けられている。Ezekiel 27:13 には「トバルとメセクとは、あなたの商人であった」とあり、Ezekiel 39:1 には「わたしは…メセクとトバルの君に敵対する」とある。ヘロドトス（Herodotus, iii. 94; vii. 78）は彼らをティバレニ人（Tibarenes）と結び付けている。ここでの考えは、彼らが野蛮で、荒々しく、未開な民であったということである。彼らはパレスチナの外、文明の境界とみなされていたものの彼方に住んでいた。そしてこの語は、後の時代のゴート族、ヴァンダル族、トルコ族、タタール族、コサック族といった名と似た意味合いを持っていたようである。彼らがとりわけ中傷や誹謗で名高かったとは知られていない。むしろ、彼らが野蛮で荒々しい民であったということ、そして中傷する者たち、侮辱する者たちの中に住むことは、詩編の記者にとって、文明社会のあらゆる規則と原則を知らない民の中に住むことと同じように思われた、ということである。

「ケダルの天幕の中に住むことは」――ケダルという語は、本来、暗い肌、色黒の者を意味する。ケダルはイシュマエルの子であった（Genesis 25:13）。それゆえ、この名は彼に由来するアラビヤの部族にも与えられた（Isaiah 42:11、Isaiah 60:7、Jeremiah 49:28）。ここでもまた、中傷する者たちの中に住むことは、野蛮人たち、荒々しい者たちの中に住むようなものだ、という考えである。

私のたましいは久しく平和を憎む者と共に住んで来た — この苦難は新しいことではない。長く続いて、耐えがたいものとなったのである。だれがこのように彼を悩ましたのかは、今ではもちろん知りえない。ただ述べておくべきことが一つある。それは、事業においてであれ、公職においてであれ、結婚や血縁による家族の絆においてであれ、学校、大学、あるいは団体においてであれ、他の人々とのそのような関係を保つがゆえに常に争いにさらされること — すなわち、何にも満足せず、疑り深く、ねたみ深く、私たちの動機と行いを曲げ、私たちの言葉を歪めて伝え、自分の受くべきもの以上を要求し、合理的に期待されうることを行うことを拒み、あらゆる機会を利用して私たちを他者との困難に巻き込む、ひねくれて強情で曲がった気性の人々との絶え間ない接触を強いられること — ほど、苦い苦難の源となるものはほとんどないということである。人生には多くの試練があるが、これほど悔しく、これほど耐えがたいものはほとんどない。この箇所の文字通りの訳は「彼女のために久しく私のたましいは住んでいた」といったものになろう。すなわち、私のたましいの益のためには — その福利のために — すでに久しく、あるいはあまりに久しく住み過ぎた、ということである。それは私自身にとって、私の敬虔にとって、慰めにとって、救いにとって損害であった。それは私を悩まし、試み、神のいのちにおける前進を妨げてきた。上に示したような仕方で生きることを強いられることほど、この種の傾向を強く引き起こすものはほかにないであろう。

私は平和を願っている — 傍注は「平和の人」。文字どおりには「私は平和である」。それが私の性質である。私は平和のうちに生きたいと願い、そのように努めている。私は争いを引き起こすようなことは何もしない。他の人々を和らげるために正しいことであれば、何でもしよう。平和を約束するのであれば、いかなる犠牲も払い、いかなる要求にも譲り、いかなる取り決めにも同意するであろう。

しかし、私が語るとき — この問題について何かを語るとき、新しい取り決めを提案するとき、何らかの変更を提案するとき、私の苦痛な感情を表明し、異なる生き方への願いを表すとき。彼らは何も聞こうとせず、何にも満足しないであろう。

彼らは戦いを求めている — 不和、争い、口論を求めている、ということである。平和のうちに生きようとする私のあらゆる努力は無駄である。彼らは争うことを決意しており、私はそれを防ぐことができない。

(a) このような場合にある者は、可能ならば、平和への唯一の道として、そのような者から離れるべきである。

(b) もし自分の立場と関係がそれを許さないなら、自分自身が相手を刺激し、争いを続けるようなことは何もしないように注意すべきである。

(c) 平和のために行うすべてのこと、行いうるすべてのことが無駄であり、自分の関係と立場のために離れることができないなら、それは神から来たものとして、自分の人生の訓練として、忍耐して忍ぶべきである。神にはご自身の民の忍耐と信仰を試みる多くの方法があり、これほど効果的にそれらを試みるものはほとんどなく、このような試練において敬虔がこれほど美しく輝く状況はほとんどない。

(d) このように試みられる者は、いっそう切実な願いをもって、もう一つの世界を仰ぎ見るべきである。そこは平和の世界である。このような葛藤と戦いの場から天に上っていくとき、天の平和はいっそう感謝すべき祝福されたものとなるであろう。