Matthew Henry's Complete Commentary
Matthew Henry · 1714
Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.
- 翻訳進捗
- 4,537 / 4,537
- 原文言語
- en
学習資料
複数のパブリックドメイン注解書と scripture.how の韓国語訳を、書巻と章ごとに閲覧できます。注解書を切り替えながら、訳文だけでなく原文と訳文を並べて読むこともできます。
現在の注解書
すべての注解書
23件の注解書
全項目
307,288
翻訳 81,431 件
ライセンス
出典ごとに表示
注解書ごとに原資料、著者、翻訳進捗、ライセンス情報を分けて表示します。scripture.how の韓国語訳・編集物は原文資料とは別に管理されます。
Matthew Henry · 1714
Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.
Robert Jamieson, A. R. Fausset, David Brown · 1871
Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible (1871). CCEL expanded electronic edition states it is in the public domain.
Albert Barnes · 1834
Albert Barnes' Notes on Revelation Of St. John The Divine (New Testament, English original, public domain). Sourced from the Christian Classics Ethereal Library (CCEL). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/barnes.
Adam Clarke · 1831
Public domain English commentary by Adam Clarke, normalized from Wikisource book pages for scripture.how. Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/clarke.
John Gill · 1763
John Gill(1697-1771), Exposition of the Old and New Testament(1746-1763). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/gill.
John Calvin · 1850
종교개혁 신학 원천 (영역본 PD, 대부분 — 전권 아님)
Matthew Poole · 1685
간결 절별 전권 개혁주의 주석
ed. H.D.M. Spence & Joseph S. Exell · 1890
전권 강해·설교·예화 풍부 (항목 대량)
Carl F. Keil, Franz Delitzsch · 1866
구약 학술 표준 — 히브리어·문헌비평·고대근동 배경
ed. Charles J. Ellicott · 1878
학술+가독 균형 전권 주석
Cambridge (다저자) · 1900
준전권 준학술 (권별 저자·연도 확인)
Marvin R. Vincent · 1887
신약 헬라어 단어 연구
A.T. Robertson · 1933
헬라어 시제·문법 해설 결정판 (KR PD / US 1931+ 권별)
ed. W. Robertson Nicoll (다저자) · 1910
헬라어 신약 학술 (권별 저자 PD 확인 필요)
Heinrich A.W. Meyer · 1880
신약 학술 정밀주해 (독일 — K&D 대응)
John Wesley · 1755
간결 실용 전권(NT 1755 / OT 1765) 웨슬리안
Joseph Benson · 1815
웨슬리안 전권 주석
Charles H. Spurgeon · 1885
시편 주석 고전 (설교 자료 풍부)
Alexander Maclaren · 1910
설교형 강해 명저 (전권, 절별 가공 필요)
B.W. Johnson · 1891
평이 절별 신약 해설 (일반신자·모바일)
Thomas Coke · 1803
감리교 전권 주석
John Trapp · 1660
청교도 전권 주석 — Henry/Gill 보완
Charles Hodge · 1860
프린스턴 조직신학 관점 신약 정밀 주석 (롬·고전후·엡)
この詩篇には単に「上りの歌」という表題が付けられている。Psalm 120:1-7 の緒言を参照。それが作られた機会については、合理的な疑いの余地はない。バビロンからの帰還に関して作られたという内的証拠をこの詩篇は帯びているからである。これは、帰還する捕囚の民がエルサレムへ上って行く時に歌われることを意図したのかもしれないが、それを記憶にとどめることを意図して、その出来事の後に作られた可能性の方が高い。しかし明らかに、これは帰還の後あまり長くない時に、それに直接関わっていた誰かによって書かれた。というのは、民の感情を描写する際に(Psalm 126:1-2)、作者が明らかに自分を彼らの一人として、あるいは捕囚が終わり、彼らが自分たちの地に帰還した時に彼らが持った感情にあずかる者として語っているからである。作者が誰であったかを今推測してみてもむだである。
この詩篇(Psa 126:5)から明らかなのは、これが作られた時、なお何らかの苦しみ――「捕囚」と呼びうるような何か――があり、詩篇作者が彼らがそこから救い出されるようにと祈っているということである。そしてこの詩篇の目的は、部分的には、その試練の中で、彼らの場合における神の以前の介入から励ましを見出すことにあったように思われる。神が「シオンの捕囚を帰らせ」、彼らの「口を笑いで満たされた」ように、詩篇作者は、神が同様の状況において再び介入し、その善きことを新たにしてくださるようにと祈る。もちろん、これが何を指しているのかを正確に決定することは今や不可能である。ローゼンミュラー(Rosenmuller)が考えるように、捕囚に残った民の一部を指しているのかもしれないし、あるいは帰還後に彼らがさらされていた他の何らかの捕囚や危険を指しているのかもしれない。しかし詩篇作者は、そのような介入があるであろうこと、そして、その時は苦しみの中にあっても、彼らが喜びを持つであろうことを完全な信頼をもって表明している。それは、涙と共に種をまきに出て行き、刈り入れの時に喜びと共に、その束を担いで帰って来る農夫が持つような喜びである(Psalm 126:5-6)。
The joy of the Israelites on their return from captivity, and the effect their deliverance had upon the heathen, Psalm 126:1-3. The prayer which they had offered up, Psalm 126:4. The inference they draw from the whole, Psalm 126:5, Psalm 126:6.
This Psalm is not of David, has no title in the Hebrew or any of the Versions, and certainly belongs to the close of the captivity. It might have been composed by Haggai and Zechariah, as the Syriac supposes; or by Ezra, according to others. It is beautiful, and highly descriptive of the circumstances which it represents.
INTRODUCTION TO Psalm 126
A Song of degrees. This psalm is generally thought to have been written by Ezra, or some good man returned from the Babylonish captivity, and on account of it: the inscription in the Syriac version of it, besides observing it to be a song of degrees or ascents, and without a name, is,
"it is said of Haggai and Zechariah, who came up out of Babylon with the captives; but spiritually; and it is an expectation of good things to come.''
It may have respect to redemption by the Messiah; and the conversion of the Jews in the latter day.
CXXVI.
The two stanzas, marked so plainly by the changes of tense and tone, of this exquisite little poem, though telling with the distinctness of actual description the nature of the circumstances amid which it was written, give no indication of an exact date. All we can see with certainty is that the psalm is post-exile. The recollection of the exuberant burst of joy at the first news of the return from the Captivity, enables the psalmist to anticipate a similar change from gloom to gladness now. The words of the song are too deeply enshrined in the heart of the whole world to make us very anxious to recover the precise time which gave expression to the nameless poet’s feelings. The rhythm is fine and varied.
The restoration of Israel from exile in Babylon was a marvel so astonishing that it could hardly be credited. It was the occasion for the most joyous thanksgiving, and even the heathen recognised the greatness of Jehovah’s favour to His people (Psalm 126:1-3). But the sequel had been disappointing; and the restored community had need to pray that Jehovah would carry on and complete the work which He had begun. Faith however could not doubt that seed sown in tears would produce a joyful harvest (Psalm 126:4-6).
All that can be said with certainty as regards the date of the Psalm is that it belongs to the post-exilic period. It may have been written in the midst of the troubles which hindered the rebuilding of the Temple in the first twenty years after the Return. But more probably it belongs, like the preceding Psalms, to the early part of the Ezra-Nehemiah period, when the sense of failure and disappointment had sunk more deeply into the heart of the people, and the contrast between the glowing promises of the prophets and the actual condition of the weak community in Palestine had become a permanent trial of faith, while at the same time the dawn of happier days appeared to be at hand. The impression produced by Psalm 126:1-3 is that the jubilant rejoicing of the Restoration lies in a somewhat remote past. The use of the first person plural in Psalm 126:1-3 is no objection to this view. It does not necessarily imply that the Psalmist and his contemporaries took part in the First Return. Their vivid sense of the continuity of national life would enable Israel of the time of Ezra readily to identify itself with Israel of the time of Zerubbabel.
The elegiac rhythm of the Psalm is well marked.
The general thought of the Psalm resembles that of Psalms 85, with which it should be compared and contrasted.
Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
Ps 126:1-6.
ご自身の民への神の恵みへの賛美に、その継続する明示の祈りが加えられる。
1-3. 主が等―バビロンから帰還した者たちの喜びは恍惚としており、異邦人の称賛さえ引き出した。神の大いなる力と善良さを例証するものとして。
捕囚を再びもどされた時―すなわち、それから回復された
(Job 39:12; Ps 14:7; Pr 12:14)。
ヘングステンベルクは訳す:「主がシオンの回転をご自身に向けられた時」(余白を参照)。神は民が神に立ち返る時に民に立ち返られる
(De 30:2, 3)。
主がシオンの捕囚を元に戻されたとき――欄外注は、ヘブル語のままに、「シオンの帰還を帰らせた」。本文中で捕囚と訳されているヘブル語の語は、本来、帰還を意味し、次に帰還する人々を意味する。古代の諸訳はこれを捕囚と訳している。ここでの言及は明らかにシオンへ帰還しつつあった人々についてであり、詩篇作者は帰還する者たちとして彼らに目を留め、彼らをこのように回復させたのは主ご自身であったと直ちに語っている。すべては神に帰せられなければならないのである。
私たちは夢を見る者のようであった――ラテン・ヴルガートとセプトゥアギンタはこれを「私たちは慰められた」と訳している。ここでの意味は、「それは夢のようであった。それがそうであることをほとんど実感できなかった。それはあまりにも驚くべきこと、あまりにも良いこと、あまりにも喜びに満ちたことなので、それが現実であるとほとんど信じられなかった」ということである。この心の状態は珍しくない。突然の、圧倒的な喜びの中で、それが現実でありうるかどうか、それが全部夢ではないかどうかを私たちが問うときがそうである。私たちはそれが夢であることを恐れ、すべてが夢のように消え去ってしまうのではないかと懸念するのである。
この詩篇は、束縛と苦しみから神の民が救い出された、ある大いなる驚くべき救いに照らして書かれた。最も可能性が高いのは、エズラの時代のバビロンからの帰還である。バビロンはここでは(詩137:1-9のように)言及されていないが、彼らのそこでの捕囚は、それ自体においても、またそこからの帰還がキリストによる私たちの贖いの型であったという点でも、最も注目すべき捕囚であった。おそらくこの詩はエズラ、あるいは最初に上ってきた預言者の一人によって書かれた。私たちは、その有名な詩篇者アサフの子孫である歌う者たちが、その時に帰還したことを読む(エズラ2:41)。これは上りの歌であり、同じ事が進展をもって二度繰り返される(詩126:2,3,4,5)ので、ここにその表題を持つほかの詩の中に置かれている。一、捕囚から帰還した者たちはここで感謝するよう呼ばれる(詩126:1-3)。二、なお捕囚のまま残っている者たちはここで祈られ(詩126:4)、励まされる(詩126:5,6)。この詩を歌うにあたって、教会のために、あるいは私たちの国のために行われた何らかの特定的な救いか、キリストによる私たちの救いの大いなるわざのいずれかに適用するのは容易であろう。