Matthew Henry's Complete Commentary
Matthew Henry · 1714
Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.
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都の歌。
¹ 主がシオンの繁栄を回復されたとき、われらは夢見る者のようであった。
² そのときわれらの口は笑いに満ち、われらの舌は喜びの歌に満ちた。そのとき異邦人の中で言った、「主は彼らのために大いなる事をなされた」と。
³ 主はわれらのために大いなる事をなされたので、われらは喜ぶ。
イスラエルの民がバビロンで捕囚の民であった間、彼らの琴は柳の木に掛けられていた。そのとき神は泣き悲しむことを呼び求め、彼らに向かって喪に服し、彼らは嘆いたからである。しかし今、彼らの捕囚が回復されると、彼らは琴を取り戻す。摂理が彼らに笛を吹き、彼らは踊る。このように私たちは摂理のすべての配剤に合わせ、それにふさわしく感動しなければならない。そして琴は、そのような憂鬱な不使用の後ほど美しく調律されることはない。あわれみの長い欠如は、その回帰を大いに甘くする。ここに示されるのは、1. 神が彼らのために働かれた救出。「主はシオンの捕囚を回復された」。シオンはその退廃の罰として捕囚にあることがあり得るが、その目的が達せられ、それによって意図されたわざが成し遂げられるとき、その捕囚は回復される。クロスは国事上の理由から神の捕囚の民に自由を宣言したが、それは多年の前に神のことばに従った主のわざであった。神は彼らを捕囚に送った。かすを焼き尽くすために火に入れるようにではなく、金として精錬されるために。見よ。イスラエルの解放はシオンの捕囚の回復と呼ばれる。神の幕屋と住まいがあった聖なる丘である。彼らの聖なる関心の回復と、彼らの宗教の公の行使の復活が、捕囚からの帰還の最も価値ある利点であったからである。2. これが彼らにとって喜ばしい驚きであったこと。彼らはこれに驚いた。それはあまりに突然に来たので、最初は彼らは混乱し、それをどう受け取るか、それが何に向かうのかを知らなかった。「私たちは夢見る者のようだと思った。あまりにも良すぎて真実でないと思い、自分たちがよく目覚めているのか、そうでないのかを問い始め、(時に預言者にとってそうであったように)それがやはり幻の中の再現にすぎないのではないか」と。ペテロがしばらくの間自分の救出をそう思ったように(使徒12:9)。時に神の民は、彼らが気づく前に神の恵みの祝福をもってこのように先んじられる。「私たちは健康に回復した者のようであった」(ハモンド博士はそう読む)。そのような慰めに満ちた幸いな変化が、死の中からのいのちや、鋭い痛みからの突然の解放のように、私たちにとってであった。私たちは新世界にいると思った。そしてその驚きは彼らをそのような歓喜と有頂天に陥れ、彼らはその表現において礼節の範囲内にほとんど自分を保てなかった。「私たちの口は笑いに満ち、私たちの舌は喜びの歌に満ちた」。このように彼らは喜びに出口を与え、神に栄光を帰し、周囲のすべてに神が彼らのために働かれた不思議を告げ知らせた。笑われた者たちは今笑い、新しい歌がその口に置かれた。それは神にある喜びの笑いであり、敵への軽蔑ではなかった。3. 隣人たちがそれに注目したこと。「異邦人の中で言った」。イスラエルの神、主はその民のために大いなる事をなされた。私たちの神々が私たちのためにできないようなことを。異邦人は彼らの災いを見て、それに勝ち誇った(エレミヤ22:8,9、詩137:7)。今や彼らはその救出を見ずにはいられず、それを賛嘆した。それは軽蔑され、さげすまれていた者たちに評判を与え、彼らをかなりのものと見せた。その上、それは大いに神の誉れに帰し、神と競うように他の神々を立てた者たちから、その知恵と力と摂理の承認を強いた。4. 彼ら自身がそれについてした承認(詩126:3)。異邦人は単なる観客であり、それを単にニュースとして語った。彼らはその事柄に分けや割り当てを持たなかった。しかし神の民はそれにあずかる者として語った。(1) 適用して。「神は私たちのために大いなる事をなされた」。私たちが関心を持ち、それによって益を得る事柄を。このように、キリストが成し遂げられたあがないを、私たちのために成し遂げられたものとして語ることは慰めである。「わたしを愛して、わたしのためにご自身を与えられた」。(2) 感情をもって。「そのゆえに私たちは喜ぶ」。異邦人はそれに驚き、ある者は怒ったが、私たちは喜ぶ。」イスラエルがその神から離れて姦淫を行った間、喜びは彼らに禁じられた(ホセア9:1)。しかし今、ヤコブの不義が捕囚によって清められ、彼らの罪が取り除かれた今、神は彼らを喜ばせる。悔い改め、改革する民が、喜ぶ民であり、喜ぶ民である。ここで見よ。[1] 神の民のための神の現れは、大いなる事として見られるべきである。[2] 教会のためになされたすべての大いなる事の著者として神を見なければならない。[3] 教会の救出が私たちのためであることを観察して、私たちがその中に喜ぶことは良いことである。
⁴ 主よ、どうか私たちの捕囚を、南の流れのように、元どおりにお返しください。 ⁵ 涙とともに種を蒔く者は、喜びの声をあげて刈り取る。 ⁶ 種を入れた袋を携え、泣きながら出て行く者は、喜びの声をあげながら、その束を携えて帰ってくる。
これらの節は、なお求められていたあわれみを先見している。捕囚から帰還した人々は、自分の地においてさえなお苦境にあった(ネ 1:3)し、バビロンにはまだ多くの人が残されていた。それゆえ彼らは御前で震えつつ喜び、なお是正されるべき悩みを心に背負っていた。ここに、
この詩篇は、束縛と苦しみから神の民が救い出された、ある大いなる驚くべき救いに照らして書かれた。最も可能性が高いのは、エズラの時代のバビロンからの帰還である。バビロンはここでは(詩137:1-9のように)言及されていないが、彼らのそこでの捕囚は、それ自体においても、またそこからの帰還がキリストによる私たちの贖いの型であったという点でも、最も注目すべき捕囚であった。おそらくこの詩はエズラ、あるいは最初に上ってきた預言者の一人によって書かれた。私たちは、その有名な詩篇者アサフの子孫である歌う者たちが、その時に帰還したことを読む(エズラ2:41)。これは上りの歌であり、同じ事が進展をもって二度繰り返される(詩126:2,3,4,5)ので、ここにその表題を持つほかの詩の中に置かれている。一、捕囚から帰還した者たちはここで感謝するよう呼ばれる(詩126:1-3)。二、なお捕囚のまま残っている者たちはここで祈られ(詩126:4)、励まされる(詩126:5,6)。この詩を歌うにあたって、教会のために、あるいは私たちの国のために行われた何らかの特定的な救いか、キリストによる私たちの救いの大いなるわざのいずれかに適用するのは容易であろう。