聖書注解書

これはダビデの詩篇の一つと称しており、その標題の正当性を疑う理由はない。しかし、私たちはその成立の時と状況を全く知らない。この詩篇の中にはこの点に何の光を投げかけるものもなく、推測は無駄であろう。それは、人間の堕落の深さと広がりについての心を打つ確信の影響下に、また、蔓延する不敬虔と神の軽視を念頭に置いて作られたものと思われる。しかし、そのような事態は、世界のどの一国やどの時代にも限定されないのと同様に、ダビデの生涯のどの一時期にも限定されなかった。不幸なことに、既存の事実を念頭に置けば、このような詩篇が作られ得なかった国も時代もなく、また、詩篇作者がその憂鬱な結論を支えるために頼っている証拠のすべてが見出され得なかった国も時代もなかったのである。

この詩篇は次の点を含む。

I. 蔓延する堕落の陳述。特に、神の存在を否定すること、あるいは神など存在しないことを願うことを伴う。Psalm 14:1。

II. その証拠。Psalm 14:2-4。これは二つの事柄の中に見出される。

(a) 第一に、主が天から見下ろされたのは、まさに「悟りがあり、神を尋ね求める」者がいるかどうかを確かめるためであり、その調査の結果、すべての者が離れ去り、罪によって汚された、という描写の中に。Psalm 14:2-3。

(b) 第二の証拠は、神の民の行いを厳しくさばき、その誤りと過ちを大きく取り上げ、その不完全さを自分たち自身の生き方を支えるために用いるという、悪者たちの側に蔓延する性向である——それは「神の民を、パンを食べるように食べ尽くす」ことで表される。Psalm 14:4。

そこには、他者の不完全さに関する親切と寛容の全き欠如があり、また、神の民がそのように罪を犯しているのを見出すことによって、「彼らの」不完全さと過ちによって、宗教をないがしろにするという自分たちの行いを支え、正当化できるようにという願いがあった。その考えとは、彼らの理解では、そのような人々の宗教は望ましいものではなく、その人々が仕えると公言する神は神ではあり得ない、ということである。

III. しかし、詩篇作者は言う、彼らは、神はいないという、彼らが到達しようと努めていた結論について、完全に平静で満足していたわけではなかった。神が存在しないこと、あるいは神が存在しないことを願うという彼らの表された願い（Psalm 14:1）にもかかわらず、彼らの心はその結論や願いの中で安らってはいなかった。

詩篇作者によれば、彼らは「大いに恐れて」いた。神が「正しい者の世代の中に」おられること、すなわち、正しい者たちが仕えているような神が存在することについて、彼らが否定したり抵抗したりできない証拠があったからである（Psalm 14:5）。この証拠は、彼らに対する神の恵みの現れの中に、彼らのために神が介入されたことの中に、また、神が彼らの友であるという、抵抗されず否定され得ない証明の中に見出された。これらの事実は、平静であろうとするすべての努力にもかかわらず、悪者たちの心に「恐れ」すなわち不安を生み出したのである。

IV. 詩篇作者は、彼らの歩みは「貧しい者」（すなわち神の民——主として貧しい者たち、へりくだった抑圧された階層の中にいた者たち——）の助言あるいは目的に恥をもたらすことを意図していたと言う。彼らが神を自分たちの避け所とみなしていたからである（Psalm 14:6）。神が彼らの唯一の避け所であり、彼らには人的な望みも頼りもなく、神に対する望みが失望に終わるならすべての望みが失われるので、神はいないことを示そうとする試みは、彼らを恥と混乱で圧倒するのに適しており、またそう意図されていた。すなわち、彼らの唯一の望みを奪い取り、彼らを死に任せることによって、彼らの苦しみをいっそう激しくするのである。彼らの宗教は彼らの唯一の慰めであり、神などいないことを願う者たちの目的は、この最後の慰めさえも取り去ることであった。

V. この詩篇は、これらの思いを念頭に置いて、神が介入してご自身の貧しく抑圧された民を救い出してくださるようにという切なる祈りと、それが起こるとき、ご自身の民は喜ぶであろうという述べをもって閉じられる（Psalm 14:7）。彼らの低められ抑圧された状態——敵たちが彼らに打ち勝ち、神に対する信仰さえも奪い取ることによって彼らの悲しみをいっそう激しくしようと努めた状態——に代わって、彼らは神において、また神の存在と彼らに対する神の恵みの十分な証明において喜ぶのである。

それゆえこの詩篇は、悪がはびこり、それがこの形を取る時——すなわち、神はいないことを示そうとする試み、言い換えれば、無神論が蔓延し、その目的が、神の存在に対する信仰を動揺させることによって、神の友と公言する者たちの苦しみと試練を激しくすることである時——の物事の状態を描写することを意図している。

標題は Psalm 11:1-7 と Psalm 12:1-8 のものと同じである。Psalm 4:1-8 の標題の注解を比較せよ。

愚かな者は――「愚かな者」という語は、悪人を表すために聖書の中でしばしば用いられる。罪は愚かさの本質であるからである。Job 2:10、Psalm 74:18、Genesis 34:7、Deuteronomy 22:21 と比較せよ。このヘブル語は Isaiah 32:5-6 では「卑しい者」と訳されている。その他の箇所では「愚かな者」「愚かな」そして「愚かな男」と訳されている。この語は、悪あるいは不敬虔が本質的な愚かさであるという考えを伝えるため、あるいは、おそらく他のどの語よりも心を罪に反感を抱かせるような語を、悪人を描写するために用いることを意図している。というのは、「悪人」という語よりも「愚か者」という語の中に憎むべきものを多く見る者、「罪人」と呼ばれるよりもむしろ「愚か者」と呼ばれることを嫌う者が多くいるからである。

心の中で言った――すなわち「思った」ということである。というのは、ここで言及されているのは彼の心の中を通っている事柄だからである。

心の中で――Psalm 10:11 の注解を参照せよ。彼はこれを他人に語ってはいないかもしれず、神はいないという立場を世の前で公然と取ってはいないかもしれない。しかしそのような思いは彼の心を通り過ぎ、彼はそれを大切に抱いてきた。そしてそのような思いは、信念としてであれ願望としてであれ、彼の行動の基礎にある。彼はあたかもそれが自分の信念あるいは願いであるかのように「行動する」のである。

神はいない――「いる」という語は原文には存在しない。直訳すれば「神なし」「神の何ものでもない」あるいは「神は非存在である」のいずれかとなろう。その考えは、彼の理解においては、神というものは存在しない、あるいは神のような存在はいない、ということである。この箇所におけるより正確な考えは、これがここで「愚かな者」と呼ばれている者の信念であったということである。そして、この表現が願望――すなわちそうであってほしいという願い――の考えを伝えているかどうかは疑わしい。とはいえ、それこそが悪人の願いあるいは欲望であり、彼らが、自分たちの理解において神のような存在はいないことを実証するにつながると考えるいかなる示唆や議論にも熱心に耳を傾けるという点には、疑いの余地がない。しかし、ここの言語によって示されている正確な心的状態は、疑いなく、ここで愚かな者と呼ばれている者の意見あるいは信念がそのようなものであったということである。これが正しい解釈であるなら、この箇所は、無神論者であった人々が存在したことを証明するであろう。この箇所はまた、その文脈において、そのような信念が、原因としてであれ結果としてであれ、腐敗した生活と密接に結びついていたことを証明する。というのも、この記述の直後に、神はいないと言っているとされる人々の性格に関する記述が続いているからである。事実として、神はいないという信念は、通常、悪い生活を送りたいという欲望に基づいている。あるいは、神はいないという意見は、実際にそのような生活を送っている者たちが、自らの堕落の中で自分を支え、来たるべき報いの恐れを避けたいという願いをもって抱いているのである。正しい生活を送りたいと望む者は、神がおられる証拠を見出すことを求めるものであり、そのような者にとって、神の存在という事実を疑わざるを得なくさせるものほど暗く苦痛なものはない。神はいないことを証明する議論に喜びを見出すのは悪人だけであり、神などいないようにと願う思いは、悪い心の中にのみ湧き上がるのである。

彼らは腐り果てている――すなわち、腐敗した行いをした、あるいは彼らの行動は腐敗している、ということである。「彼らは忌むべきわざを行った」。彼らは、忌み嫌われるべきこと、憎悪されるべきこと、嫌悪されるべきこと、そして心を恐怖で満たすにふさわしいことを行ったのである。

善を行う者はいない――堕落は普遍的である。すべての者が罪に陥り、すべての者が善を行うことに失敗している。造り主を礼拝し、その律法を守ろうと心に抱く者は、ひとりも見出されない。これは間違いなく、元来は詩篇作者の生きた時代について語られたものであるが、使徒パウロによって Romans 3:10 において、人類の普遍的堕落についての論拠として適用されている（その箇所の注解を参照せよ）。

主は天から見下ろされた――ここでの元の語――שׁקף shâqaph――は「身を乗り出す」という考えを伝え、それゆえ、何かを注意深く調べようとするとき、あるいは来ると期待されている者を見張るときに私たちが身を乗り出すように、強く熱心に見ることを表す。その考えは、神が、善い者がいるかどうかを確かめるというまさにその目的のために、人の子らを熱心に、あるいは綿密な吟味が確保されるほどにご覧になった、ということである。神はすべての人をご覧になり、彼らの善さへの主張をすべて調べられたが、堕落の非難から免除されうると見なしうる者を一人も見出されなかった。全知の神がこのまさに点について「明示的な吟味」を行い、全世界に目を通し、神の目に留まった多数の中に義と宣言されうる者が「一人も」見出せなかったと言うこと以上に、普遍的堕落の教理を明確に証明するものはない。神がそのような者を見出せなかったのなら、人が見出せるはずは確かにない。

人の子らの上に――人類の上に。人類の上に。彼らが「子」あるいは「息子たち」（ヘブル語）と呼ばれるのは、彼らが皆、神が造られた人――アダム――の子孫だからである。実際、ここでの元の語は「アダム」――אדם 'âdâm――である。そして、これが事実上、最初の人を指す固有名詞となった以上、翻訳においてその考え――「アダムの子ら」、すなわち彼のすべての子孫――を保持しなかったことが正当であったかどうかは疑問でありうる。この句は人類を表すためにしばしば用いられる、Deuteronomy 32:8、Psalm 11:4、Psalm 21:10、Psalm 31:19、Psalm 36:7、Psalm 57:4、et soepe。

悟りのある者がいるかを見るために――賢く行動している者がいるかどうかを。すなわち、神を求めることにおいて賢く行動している者がいるかどうかを。「賢く行動する」は、第一節で述べられた愚かさと対比の関係にある。宗教は聖書において常に真の知恵として表されている。

神を尋ね求める者がいるかを――神の知識を。神の恵みと友情を。知恵は、その知識の実際の所有においてだけでなく、神の存在と完全性を知ろうとする「願い」においても示される。そして、人間の真の性格は、宇宙を造り、また統治される方の性格を知ることへの実際の関心によってよりも良く決定される方法はほかにない。人々の間に、このように神の性格を確かめようとする支配的な願いが存在しないということは、人間の堕落の最も明白な証拠の一つである。

彼らはみな離れて行った――この節は、前の節で言及された神の調査の結果を述べている。神ご自身によって見られた結果は、「すべての」者が離れて行き、汚れた者となったことが見られた、ということである。「離れて行った」と訳されている語は、本来、離れて行くこと、脇にそれること、去ることを意味する。たとえば、正しい道あるいは小道からそれることである(Exodus 32:8)。次に、神から離れること、神の礼拝から離れ落ちること、背教することを意味する(1 Samuel 12:20、2 Kings 18:6、2 Chronicles 25:27)。これがここでの考えである。すなわち、彼らはみな、生ける神から背教した、ということである。この状況における「みな」という語は、この述定を可能な限り普遍的なものとしており、普遍的堕落の教理をこれほど明確に肯定する語はほかにない。

彼らはみな一体として汚れた――ここでの「みな」という語は、翻訳者たちが補ったものである。しかし、普遍的堕落の考えを表現するためにこの語を導入することは必要でなかった。それは「一体として」と訳されている語――יחדו yachedâv――に含意されているからである。その語は本来、同じ性質あるいは同じ行いがすべての者に及んでいること、あるいは、同じことが言及されているすべての者について語られうるという考えを伝えるものである。彼らはこのことにおいて一つであった。すなわち、汚され、汚れた者となったという点においてである。この語は「人々」に関して、彼らがみな「一つの場所に」いることを意味するものとして用いられ(Genesis 13:6、Genesis 22:6)、また「出来事」に関して、それらが一つの時に起こったことを意味するものとして用いられる(Psalm 4:8)。彼らはみな、一つのようであった(1 Chronicles 10:6 と比較)。その考えは、なされた述定に関して、彼らが同様であった、ということである。一人を描写するものは、すべてを描写するであろう。「汚れた」と訳されている語は、欄外注では「悪臭を放つ」と訳されている。アラビア語では、この語は「鋭くなる」、あるいは牛乳がそうであるように「酸っぱくなる」ことを意味し、そこから、道徳的な意味で腐敗するという考えが生じる(Gesenius, Lexicon)。この語は、ここと、平行箇所である Psalm 53:3 と、Job 15:16 にのみ見られ、そのいずれの場所においても「汚れた」と訳されている。これはここでは性質に関わっており、彼らの性質が道徳的に腐敗し、汚されていたことを意味する。この語は今日でもしばしばその意味で用いられる。

善を行う者はいない、ひとりもいない――普遍的堕落の考えを、この表現以上に明確に表すものはない。善を行った者を見出すことができなかったというだけでなく、この表現は、述定に強調を与えるために繰り返されている。この節全体は、普遍的堕落の教理の証明として Romans 3:10-12 に引用されている。その箇所の注を参照のこと。

不義を行う者はみな、知識がないのですか――文字どおりには「不義を行う者はみな知らないのか。私の民を食べながらパンを食べ、ヤハウェを呼び求めないのか」となる。彼らの堕落という事実を確証するこの節のいくつかの陳述は、次のとおりである。

(a) 彼らには神についての知識がないこと。

(b) 彼らは神の民の過ちと不完全さの中に楽しみを見いだし、神を信じると告白する友人たちの生活が不一致であるという事実によって、自分自身の悪の中に立ち、それを支えていること。

(c) 彼らが主の御名を呼び求めず、神にいかなる礼拝も献げないこと。

この節全体は、疑問文の形に置くこともできたし、そう置かれるべきであった。この問いに含意される第一の陳述は、彼らに「知識がない」ということである。これが罪の証拠とみなされうるのは、ただ、(1) 彼らが知識を得る機会を持っていること、(2) その機会を活かすことを怠り、自発的な無知にとどまっていること、(3) 悪を行おうとする意図からそうしていることによる。この論証が使徒パウロによってローマ人への手紙1:19-28で詳しく述べられているのを参照せよ。同箇所の注解を比較せよ。人間の堕落のこの証拠は、今なお世界の至る所に現れている。すなわち、人々は望みさえすれば神を知る知識を得る機会を持っているという事実において、その機会を自発的に軽んじているという事実において、またその理由が彼らが不義を愛しているからであるという事実において現れているのである。

私の民を、パンを食べるように食べる者たち――彼らは神の民の不完全さによって、自分たちの生活の道を支えている。すなわち、その不一致を利用して、神は存在しないという確信を自分のうちに固めているのである。彼らは、神を信じると告白する友人たちの生活に見られる以上の良いいのちの実を結ばない宗教は、何の価値もないか、真実のものではありえないと論じる。神を信じる告白がその生活に見られる以上に幸いな結果をもたらさないのであれば、神を礼拝しても何の益もないと論じる。さらに、自分たちは宗教を信じると告白する人々と同じくらい善いのであるから、神を信じると告白する人々の生活からは、宗教が真実であるとか価値があるとかいう証拠は何も得られない、と論じるのである。宗教を支持する証拠の少なくない部分は、その友人たちの生活から引き出されるはずのものであり、その証拠が提供されないときには、当然、その真実性と価値の証明のかなりの部分が失われる。それゆえ、聖書の至る所で、宗教を信じると告白する人々の一貫した生活の必要性がこれほど重んじられているのである。イザヤ43:10を比較せよ。ここでの「私の民」という言葉は、詩篇記者が自分を神の民と同一視し、彼らを「自分の民」として語ったものと見なすのが適切である。これは、人が自分の家族や自分の友人たちについて語るのと同様である。ルツ記1:16を比較せよ。あるいはこれは、国民のかしらまた支配者と見なされるダビデが語ったものであって、彼は神の民を自分の民としてこのように語ったのかもしれない。文脈は、この言葉を神に帰する解釈を許さない。

主を呼び求めません――彼らはヤハウェを礼拝しない。彼らは祈らないこと、造り主の祝福を求めないこと、公に神を神として認めないことによって、この悪しさの証拠を示している。これが彼らの堕落の証拠の最後の、また頂点として置かれているのは注目に値し、正しく考えるなら、実際にそのとおりである。物事をあるがままに見る者、人類の上に置かれているすべての要求と義務を見る者、自分の罪責、自分の依存性、死と災いにさらされている身を正しく評価する者、人がなぜ造られたのかを正しく理解する者にとっては、人が自分の造り主をいかなる仕方でも認めないという事実ほど、人間の堕落の衝撃的な証拠はない。すなわち、神に何の敬意も払わず、神の恵みを切に求めることが一度もなく、神の怒りを鎮めてくださいと願うことも一度もなく、人生の試み、誘惑、危険のただ中で、「まるで神がいないかのように」世界を切り抜けようと努めるという事実である。ガブリエルが犯しうる最も大きな罪は、造り主へのすべての忠誠を捨て去り、以後まるで神がいないかのように生きることであろう。彼が犯しうる他のすべての不義はそこから生じ、それに従属するものであろう。人間の大いなる罪は、神を捨て去って、自分が忠誠を捧げるべき至上の存在が存在しないかのように生きようとすることにある。他のすべての罪はそこから生じ、それに従属するのである。

「そのとき、彼らは大いに恐れた」――欄外では、ヘブル語どおりに「彼らは恐れを恐れた」となっている。その考えは、彼らが大きな恐怖、狼狽の中にいた、ということである。彼らは、神はいないという確信のうちで平静ではなかった。彼らはそうあろうと努めた。神はおらず、恐れるものは何もないと、自分自身に納得させたいと願ったのである。しかし、それができなかった。あらゆる努力にもかかわらず、神の存在の証拠、また神が義人の友であり、したがって彼ら自身のような者の敵であるという証拠があまりにも明白であり、彼らの心を恐怖で満たしたのである。人は意志の努力によって、神がおられるという証拠を消し去ることはできない。このことを自分に納得させようとするあらゆる試みに直面しても、神の存在の実証は彼らに押し迫り、しばしば彼らの心を恐怖で満たすであろう。

「神は正しい者の世代のうちにおられるから」――義人についてのここでの「世代」という語は、彼らを一つの「種族」、あるいは人の「階級」として指すように思われる。詩篇24:6、詩篇73:15、詩篇112:2と比較せよ。聖書においてこの語は通常、一定の年齢あるいは期間を指し、私たちが一つの時代あるいは世代を約三十年ないし四十年と数えるのと同じように用いられる（ヨブ記42:16と比較せよ）。しかし、私たちの前にあるこの語の使用では「時代」の考えは落ちており、義人は単に一つの「階級」あるいは「種族」として語られている。ここでの考えは、神が義人のうちにおられ、義人の友であられるというあまりにも明白な証拠があり、悪しき者たちは、どれほどそれを望もうとも、また神はおられないという結論に達することをどれほど望もうとも、その証拠の力に抵抗することはできない、ということである。神が義人のうちにおられるという証拠は、もちろん彼らを恐れさせる。神が義人の友であるというまさにその事実が、神が悪しき者の敵に違いないことを実証し、したがって彼らが神の怒りにさらされていることを実証するからである。

「おまえたちが恥をかかせた」――ここでは悪者たち自身に直接語りかけることによって、彼ら自身の行いの卑しさを示し、おそらくは前の節と関連させて、彼らが恐れるべき理由があることを示す。この節の考えは、神は神に「避け所」を求めて来た「貧しい者」の保護者であり、そのようにした「貧しい者の計り事を彼らが恥ずかしめた」のであるから、彼らには恐れるべき実際の理由があった、というものであるように思われる。「おまえたちが恥をかかせた」という句は、彼らがそれを「蔑み」、嘲笑をもって扱ったこと、すなわち、貧しい者がヤハウェに信頼を置こうとする目的を嘲笑し、あざけったことを意味するように思われる。

「計り事を」――貧しい者の目的、計画、行い、すなわち主に信頼を置くことのことである。彼らは、神はおられないと主張していたので（Psalm 14:1）、これをむなしく愚かなものとしてあざけった。それゆえ彼らは、そのような行いを単なる妄想とみなしたのである。

「貧しい者の」――貧しい者、あるいは苦しめられている者と考えられた義人。ここで「貧しい」と訳されている語――עני ‛ânı̂y――は、より正確には、苦しめられた、悩める、乏しいを意味する。この語はしばしば「苦しめられた者」と訳されている（Job 34:28、Psalm 18:27、Psalm 22:24、Psalm 25:16、Psalm 82:3ほか）。また、Psalm 9:12 と Psalm 10:12 では「へりくだった者」と訳されている。しかし通例の訳は「貧しい者」であり、本来は義人を指し、彼らが苦しめられ、乏しく、卑しい境遇にあるという観念を伴う。これがここでの考えである。悪者たちは、貧困、屈辱、欠乏、試練の状況の中で他に頼るべきものがなく、神の中に慰めを求めた者たちをあざけった。これらのそしりは、彼らの最後の慰めを取り去り、彼らを恥辱で覆おうとするものであった。それゆえ、このことを行った者が恐れに圧倒されるのは当然であった。もし罰を受けるに値することがあるとすれば、それは、悲惨な者たちの最後の望み――「神がおられる」という望み――をこの世から取り去ろうとする行いである。

「主こそ彼の避け所だから」――彼は主を自分の避け所としたのである。貧困、苦しみ、悩みの中で、彼は神に来て、神に信頼を置いた。この慰めの源を、悪者たちの教理――神「はおられない」ということ――は取り去ろうとする。無神論は人間のあらゆる望みを断ち切り、悲惨な者を絶望の中に放置する。それは地の上にかすかに輝く最後の光を消し去り、世界を完全で永遠の夜で覆おうとするのである。

ああ、イスラエルの救いが — 傍注には「だれが……与えるであろうか」などとある。ヘブル語の直訳は「だれがシオンからイスラエルに救いを与えるであろうか」である。「イスラエル」という語は、第一にはヘブル民族を指し、次に一般に神の民を表すために用いられる。ここに表された願いは、前の節々で述べられた事実——不法と実践的な無神論の蔓延、そしてその結果として神の民が受けている苦しみ——を見て起こったものである。このような事態は、神の民がこのようなあらゆる悪から救い出されるようにという切実な願いを呼び起こす。傍注にあるような原語の表現「だれが与えるであろうか」はヘブル語でよく見られる表現であり、私たちの訳と同じように「ああ、……であってほしい」という意味である。それは、あたかもそのことが他者の手中にあり、その方がその祝福あるいは恵みを与えてくださるようにと願うかのような、切実な願いを表すのである。

シオンから — 「シオン」という語については Isaiah 1:8 の注解を見よ。ここでもしばしばそうであるように、シオンは神の座、神の住まい、すなわち神がそこから命令を発し、そこから力を及ぼされる場所として言及されている。それゆえ Psalm 3:4 には「その聖なる山から私に答えられた」とあり、Psalm 20:2 には「主が……シオンからあなたを支えられるように」とあり、Psalm 128:5 には「主がシオンからあなたを祝福されるように」とある。ここでのこの句は、シオンに住まわれる神が、ご自身の民に完全な救いを与えることで力を現してくださるようにとの願いを表している。

主が帰らせられるとき — 直訳は「ヤハウェがその民の捕囚を帰らせるときに」。すなわち、詩篇記者が祈った特定の救いとは、ヤハウェがその民の捕囚を元に戻し、捕囚から回復してくださることであった。

その民の捕囚を — これは外国での捕囚に基づく「表現」である。しかし、ここでそのような文字どおりの捕囚が指されていると考える必要はなく、このことから、この詩篇がバビロン捕囚の時、あるいはヘブル民族の他の特定の流離の折に書かれたと推論する必要もない。実際、ヘブル人はしばしばこの状態に置かれた(士師記の随所を見よ)。そしてこの表現は、あらゆる圧制と苦難の状態、あるいは国における宗教の低調な状態を表す通常の言い方となったのである。Job 42:10 と比較せよ。

ヤコブは喜べ — ヤコブの子孫であるヘブル民族を指す別の名である(Isaiah 2:3; Isaiah 41:21; Isaiah 10:21; Isaiah 14:1; Amos 7:2; et soepe)。アレグザンダー教授はこれを「ヤコブは誇れ、イスラエルは喜べ」と訳している。その考えは、そのような回復が神の民に大いなる喜びを与えるであろうということであり、この言葉はそれが速やかに起こるようにとの願いを表している。おそらくはまた、そのような究極的な回復、そのような完全な救いの確実性の中で、神の民が今すでに喜ぶことができるという考えをも表しているのであろう。このように、贖われた者たちが天において幸せであるだけでなく、完全な救いを得るという展望、その確実性の中で、今すでに誇ることができるというのは真実なのである。