聖書注解書

この詩篇は「ダビデの祈り」と題されている。この表題をだれが前置きしたのかは知られていないが、その適切さには疑いの余地がない。それは終始一貫して祈りである――熱烈で、真剣で、信じる祈りである。それは明らかに危険を念頭に置いて――敵たちの数と企てとから生じる危険を念頭に置いて――捧げられたものであるが、それがどの特定の機会に作られたのかを今確定することはできない。しかし、ダビデの生涯にはそのような祈りを捧げる機会が多くあり、彼をこれほど頻繁に取り囲んだ危険の中で、彼がしばしばこのような温かく真剣な、助けを求める神への訴えを注ぎ出したことは疑い得ない。ここで念頭に置かれている敵たちが「だれ」であったのかは、今確定できない。彼らについて知られているすべては、彼らが「死に至らせる」敵、すなわち苦々しい敵であったこと、世において栄えていたこと、高ぶっていたこと Psalm 17:9-10、獲物を狩る獅子のように猛烈で貪欲であったこと Psalm 17:12、富んだ家族に属する者たちであり、この世のためだけに生きる者たちであったことである Psalm 17:14。

この詩篇における祈りを構成する諸点は次の通りである。

1. 祈りそのもの。公正で正しいことを行われるようにとの、神への真剣な訴えあるいは嘆願としてのもの。Psalm 17:1-2。

2. 詩篇作者が自分自身に、また自分の生涯と性格とに言及し、自分が他の者たちから受けている扱いを受けるに値しない者であるとするもの。Psalm 17:3-4。

3. この根拠に基づく、神の介入を求める真剣な願い。Psalm 17:5-9。

4. 彼の敵たちの性格の描写、およびその性格に基づく、神が彼のために介入してくださるようにとの祈り。Psalm 17:10-14。

5. すべての敵からの救い出しに対する確信に満ちた望みの表明。すなわち、あらゆる苦しみから救い出され、神の臨在において、新しいいのちに入り、神の似姿に目覚めて満たされるであろうあの世界を期待することである。Psalm 17:15。この詩篇は、この世の苦しみの中にあるすべての善良な人々の期待がそうしているように、苦しみのないあの世界へ、すなわち彼らが神ととこしえに共に住むことを許されるあの世界への望みをもって終わる。

正しいことに耳を傾けてください――欄外注は、ヘブル語のままに、「正義」。この祈りは、神がこの場合において「正しい」ものを顧み、詩篇作者を不正なものから弁護してくださるようにというものである。これは、彼の訴えが正しく、彼が求めているのは「正しい」神がなさることと一致する事柄だけであるという、神の御前においてさえ抱いている確信の表明である。私たちが受け入れられる祈りを捧げうるのは、神がそれに答えることが正しいと確信しているとき、すなわち、私たちの願いが完全で永遠の正義と一致してかなえられると確信しているときだけである。しかし、ここで注意すべきは、詩篇作者の願いの根拠は「彼自身」が義しいことではなく、彼の「訴え」が義しいこと、すなわち、彼が敵たちによって不正に虐げられ、迫害されていたことである。私たちは、自分の功績に基づく神の恵みへの要求権を持つからといって、神が私たちのために介入してくださるように求めることはできない。不正がなされ、正しく正しいものを確保することによって神の栄光が高められるからこそ、私たちは神が介入してくださるように求めることができるのである。

私の叫びに心を留めてください――ここで用いられている語――רנה rinnâh――は、喜びの叫び(Psalm 30:5、Psalm 42:4、Psalm 47:1)か、あるいは悲しみの叫び、絶叫、泣き叫び(Psalm 61:1、et soepe)のいずれかを意味する。いずれの場合にも、この語は、聞こえる形で自分を発する深い感情を表している。ここではこの語は、祈りの切実な「発声」を指している。

私の祈りに耳を傾けてください――Psalm 5:1 の注解を参照せよ。

それは偽りのくちびるから出るものではありません――欄外注は、ヘブル語のままに、「欺きのくちびるなしに」。すなわち、真実な、心から出るものである、ということである。くちびるの発声は心の感情を偽って表してはいない。真の祈りとは、くちびるがたましいの実際の感情を「実際に」表している祈りである。偽善的な祈りにおいては、一方が他方の正当な表現とはなっていない。ここでの祈りが単なる精神の祈り、あるいは単なる心の願いではなかったことは明らかである。それは発声された祈り、すなわち口による祈りであり、私的なものであったとはいえ、発せられたことばの形をとっていた。感情があまりにも大きかったので、神への聞こえる叫びの中に表されたのである。深い感情は通常、そのような聞こえる熱烈な表現の中に発出路を見出す。ゲツセマネの園における救い主の熱烈な祈り(Luke 22:41 以下)を比較せよ。

私の宣告が――ヘブル語では「私のさばき」。ここでの言及は、この詩篇で言及されている事柄、すなわち彼が敵たちから受けた害に関して、神から出るさばきあるいは判決である。彼は、彼らが自分に不正と害とを加えたと感じており、この案件における神からの判決あるいはさばきは自分に有利なものとなるであろうと確信していた。ヨブもまた同様に、自分の案件を直接神の前に持ち出すことができたなら、神は自分に有利に判決を下されるであろうと、しばしば感じた。Job 23:1-6 を比較せよ。

御前から出てきますように――御顔の前から。すなわち、彼は、自分の案件について宣告を下してくださるよう神に求めているのである。

あなたの目が見られますように――彼は、神がご自身の目でその案件を調べ、あるいは注意深くそれを考察して、正義がどこにあるのかを確かめてくださるよう求めたのである。

正しい事柄を――公正で正しい事柄を。彼は自分の訴えが正しいと確信しており、ここで、この案件において正義が行われますようにと祈っている。それが行われるなら、自分は敵たちから救い出されるであろうと、彼は感じていた。私たちと同胞の人間たちとの間においては、正確な正義が行われるよう神が見ていてくださるようにと神に祈ることが正しい。正義が私たちの側にあり、私たちが彼らによって害を加えられていると確信することがありうるからである。しかし、私たちと神との間においては、そのような祈りを決して捧げることはできない。正義が私たちに対して行われるなら、私たちが有罪と宣告されないではいられないからである。神の前では、私たちの嘆願は恵みを求めるものでなければならず、正義を求めるものであってはならない。

あなたは私の心を調べられました――この節で彼は、検討中の問題に関して、自分自身の性格と生涯について、すなわち、自分を迫害し、敵対している人々との関係における自分の無実の自覚について語っている。彼は、この点において自分が無実であったことの証明として、偉大な心の探られる方に訴え、神の側からのさまざまな試みの形態に言及することによって、最も徹底した探求の後でさえ、神がこれらの点において自分が無実な人間であること、自分の敵たちが自分をあのように扱う理由がないことを見出し、実際に見出されたことを示そうとしている。ここでなお心に留めておくべきは、詩篇作者が神の手から求める試みは、神に対して自分が無実であること、あるいは自分自身の個人的な聖さゆえに神の恵みに対する要求を持つことを証明するためのものではなく、自分を迫害している者たちに対していかなる悪をも犯していないこと、言い換えれば、自分の造り主によってさえ最も徹底した試みの後、彼が彼らにこのように扱われる理由を何も与えていなかったことが見出されるであろう、ということである。ここで「調べる」と訳されている語は「試すこと、試験すること、検査すること」、特に金属の真正性を試すことを意味する。Psalm 7:9-10 の注、Job 12:11 の注を参照。詩篇作者はここで、神が「彼の心」を試し、探られたと言う。神は彼のすべての動機を知っておられる。神は彼のすべての願いと考えを調べられた。詩篇作者は、最も徹底した試みの後でさえ、神さえも自分の心の中に、自分の敵たちの自分に対する行いを正当化するものを何も見出されないであろうことを確信していた。

あなたは私を訪れられました――すなわち、私の性格を調べるため、私を検査するために、である。ヘブル語と同様に、英語の visit という語もまた、しばしば視察と検査を目的とする来臨を表すのに用いられる。ここでの観念は、神がまさに彼の性格を「検査する」目的のために彼のところに来られた、ということである。

夜のうちに――孤独の中で。暗やみの中で。私が独りであったときに。ほかの人々に囲まれているときよりも考えの束縛が少ない時分に。私たちが本当にどのような者であるかを見ることができるときに。私たちが他人を欺くために外見を装わないときに。

私を試みられました――ここで用いられている語――צרף tsâraph――は、本来、金属を「溶かすこと、精錬すること」、すなわち純粋な金属を鉱滓から分離することを意味する。その意味は、神が彼の性格を調べるにあたって、金属を火の中に投じることによって精錬する際に用いられるのと同じくらい徹底した試みを彼に受けさせられた、ということである。

何も見出されないでしょう――あなたは、私の敵たちの行いの機会を与えうるものを何も見出されないであろう、ということである。ここで未来形が用いられているのは、たとえ調査が続けられたとしても、神は彼の心にも行いにも、彼らの彼に対する扱いを正当化するものを何も見出されないであろうことを示すためである。彼は、いかなる点においても彼らに悪を行わないという最も完全で確固とした決意を持っていた。彼の中に彼らの彼に対する扱いを正当化するものは何も見出されなかった。彼はそのように生きる決意であり、将来にわたってそのようなものが自分の中に見出されることはないと確信していた。「私は心に決めています」。私は完全に決意している。

私の口は過ちを犯しません――神の律法を犯すこと、あるいは正しいことの範囲を超えることを。すなわち、私は悪いことを何も語らず、彼らの過酷で親切でない扱いの機会を与えうるものを何も語らない、ということである。彼はどれほど激しく挑発され、傷つけられても、報復すること、あるいは彼らが今しているような仕方で自分を扱う機会を与えることを決意しなかった。Alexander 教授はこれを「私の口は私の思いを超えない」と訳すが、通常の訳の方がより良い観念を与え、ヘブル語によっても是認されている。Gesenius、Lexicon を比較されたい。

「人の業について」――すなわち、人々の行い、業に関して、ということである。ここで念頭に置かれているのは、おそらく人間の普通のありふれた行い、すなわち人々の行動に一般的に見られるところのものについてであろう。人々の行動はこれほどしばしば、これほど特徴的に悪であるから、悪は彼らの「業」と呼ばれ得るのであり、詩人が指しているのは疑いなくこのことである。人々がこれほど陥りやすい罪の道、すなわち「小径」について、彼は自分がそれらを避けてきたと語るのである。これは前の節で彼が述べたこと、すなわち、自分の行動によって、敵たちの手から受けた扱いに対する口実を少しも与えなかった、という言葉と一致している。

「あなたの唇のことばによって」――自分自身の力によってではなく、彼自身のうちにある何らかの力によってでもなく、神の命令と約束によって、すなわち神の口から出たものによって、ということである。ここで念頭にあるのは、疑いなく神が語られたすべてのこと、すなわち彼の義務を定めた律法と、彼が正しい道を歩む力を与えるために神が授けられた約束である。彼は義務を教えるものとして神のことばに依り頼み、権威としてそれに従い、正しいことを行おうと努めるうちに、それの中に励ましを見出したのである。

「わたしは自分を守りました」――わたしは自分自身を保った、ということである。人々の間にあまりにも普通に見られる罪に陥らないように、こうして自分の歩みを守ってきたのである。

「破壊する者の道」――「破壊する者」の踏む道、そのような人々が送る生き方のことである。ここでの考えは、彼が彼らの手による暴虐から自分を救い出すことができたというのではなく、彼らの生き方を避けることができたということである。「破壊する者」と訳されている語は、「打ち砕く、引き裂く、散らす」を意味する動詞に由来し、本来は暴虐と不法の行為を指すものである。彼は暴力的で無法な者たちの生き方から自分を守った。すなわち、平穏で静かな生活を送ることができたのである。彼は、敵たちが自分を暴力的な者、無法な者、悪しき者として扱う根拠を少しも与えなかった。

「私の歩みを、あなたの小路のうちに支えてください」――彼はこれより先に、神のことばによって暴虐の道から自分を守ることができていた（詩篇17:4）。彼は、置かれた状況の中で、またさらされた挑発の下で、平和の生涯を送り、悪を行わないように自分を保つことができるようにと、今もなお神に依存していることを感じていた。それゆえ彼は神を呼び、自分を支え、なお正しい道に留めてくださるようにと求めるのである。ここで用いられている動詞は不定形であるが、命令形の代わりに用いられている（デ・ヴェッテ）。アレクサンダー教授はこれを、あまり正確ではないが、「私の歩みはあなたの小路をしっかりと踏みえた」と訳す。祈りはここでは「場違いであろう」と考えるからである。しかし、人が、これまで正しい生涯を送ることができたのはただ神の「ことば」によるものであると悟るとき、また他人によって挑発され、傷つけられ、悪を行う危険の中にいるかもしれないと感じるときほど、祈りがふさわしいことは決してない。そのような状況において、罪から守ってくださるようにと神に呼び求めることほど適切なことはないのである。

「私の足がよろけないようにしてください」――欄外では、ヘブル語どおりに「動かされませんように」となっている。その考えは、「私が堅く立っていられますように。感情に負けませんように。他人によって挑発され、不当な扱いを受けても、これまで歩むことを許されてきた生き方から離れることがありませんように」ということである。これほどふさわしい祈りはない。私たちが他人から不当な扱いを受けたと感じ、知るとき。私たちの生涯が、彼らの手から受けるような扱いの原因を何も与えていないとき。彼らが今なお私たちを追い立て、私たちの評判、財産、平安を傷つけているとき。私たちの本性のすべての悪い情念がかき立てられ、復讐を求め、悪に悪をもって返すように促されるとき。そのとき、心を神に上げ、神が私たちを守り、罪に陥ることから救い出してくださるように、私たちの情念を抑え、憤りを鎮める力を与えてくださるようにと懇願することほど、適切なことはないのである。

「私があなたを呼び求めましたのは、神よ、あなたが私に答えてくださるからです」――ここでの意味は、「私はこれまであなたを呼び求めてきましたし、これからもそうします。あなたが私に答えてくださると確信しているからです」ということである。すなわち、彼は、神が彼の祈りを聞き、彼の願いを聞き入れてくださるという確信に励まされて、神を呼び求めたのである。言い換えれば、彼は信仰をもって、祈りに答え、必要な祝福を与える用意が神にはできているという十分な確信をもって、神に近づいたのである。John 11:42、Hebrews 11:6と比較せよ。

「あなたの耳を私に傾けてください」――Psalm 17:1の注解を参照せよ。

「私のことばを」――私の祈りのことである。ここでの言及は、Psalm 17:1と同様に、神の前に「声に出して」ささげられた祈りであって、単に心の中だけの祈りではない。

あなたの驚くべき恵みを示してください — ここの原語の直訳は「あなたの恵みを区別してください」となる。ここで用いられているヘブル語は、本来「分ける、区別する」を意味し、次に「際立ったもの、大きなものとする」を意味する。この祈りは、より大きな力を示し、特別な恵みを示すことによって、神がこの機会にそのあわれみを通常のあわれみから区別してくださるように、ということである。彼が神のみ手から受けていた通常の、ありふれたあわれみだけでは、現在の事態に応えることができなかった。彼の危険は通常よりはるかに大きく、必要はいつも以上に切迫していた。それゆえ彼は、自分の状況と境遇に見合うあわれみの介入を求めたのである。このような祈りを神の前に捧げることは明らかに正当である。すなわち、神のあわれみを私たちの特別な必要に適うものとしてくださるように求めることは正しい。特別な危険が私たちを取り囲み、特に強い誘惑に襲われ、並外れて困難な義務を果たさなければならず、特に厳しい試練に押し潰されるとき、私たちの特別な状況に見合う恵みを私たちに賜るように神に求めることは正当かつ適切である。私たちを助ける神の能力と御旨は、私たちの通常の必要によって測られるものではなく、私たちの生涯に起こりうるあらゆる必要に等しいのである。

右の手で救う方よ — 傍注には「ご自身の右の手に逆らって立ち上がる者たちから、ご自身を信頼する者たちを救う方」とある。ヘブル語はどちらの構文も許すが、本文の構文の方がより正しい。文字どおりには「信頼する者たちを、立ち上がる者たちから、右の手で救う方」。その考えは、神を信頼する者たちを、彼らに逆らって立ち上がる者たちから、ご自身の力によって救うことは、神の特性であり、神が通常行われることであるということである。すなわち、神はそれを行われることに慣れておられたという根拠において、今またそれを行ってくださるようにと神に訴えることができ、そうされることは、いわば「その性格に従って」行動されることなのである。言い換えれば、私たちは神に、神が慣れて行われることをしてくださるように求めることができ、神のよく知られた属性と性格に関して神に近づき、神の本性の規則的で正当な現れにほかならない仕方で行動してくださるように求めることができるのである。神の本性に反することを求めることはできないし、性格に合わない仕方で行動してくださるように求めることもできない。神が人のために常にしてこられたことを、私たちのためにしてくださるように求めることができ、神の完全性に完全に一致することを、私たち自身の場合に行ってくださるように求めることができるのである。

あなたの右の手で — あなたの力によって、ということである。右の手は、私たちが目的を執行し、力を示すものであり、詩篇記者は、自分を守るために神が力を示してくださるようにと求めるのである。Isaiah 41:10; Job 40:14; Psalm 89:13 を見よ。

立ち上がって逆らう者たちから — 彼らの敵たちから、ということである。