聖書注解書

前の詩篇が道徳的であり、私たちの務めを示したように、これは福音的であり、私たちの救い主を示す。ダビデの王国（それは神の任命によるもので、多くの反対に会ったが、ついに勝利した）の型の下に、ダビデの子なるメシアの御国が預言されている。これがこの詩篇の第一の意図と主旨である。そして私は、これほど型が少なく、反型が多い福音詩篇はないと思う。なぜなら、ここにはキリストに当てはまらないものはなく、ダビデには全く当てはまらないいくつかの事が含まれているからである（詩二6,7）。「あなたはわたしの子」、（詩二8）「地の果てまであなたに与える」、（詩二12）「子に口づけせよ」。これは使徒行伝四章二四節、一三章三三節、ヘブル一章五節でキリストについて解釈されている。聖霊はここで次のことをあらかじめ語っておられる。一、メシアの御国に対して与えられるべき反対（詩二1-3）。二、その反対の挫折と懲らしめ（詩二4,5）。三、その反対にもかかわらずキリストの御国の立てられること（詩二6）。四、その確認と確立（詩二7）。五、その拡大と成功の約束（詩二8,9）。六、王たちと君主たちに、自ら進んでこの御国の民となるよう求める呼びかけと勧め（詩二10-12）。あるいは次のようにも言える。ここに次のことがある。一、キリストの御国の敵に対して宣告された脅し（詩二1-6）。二、この御国のかしらであるキリストご自身に対する約束（詩二7-9）。三、すべての者にこの御国の利益に与するよう与えられた助言（詩二10-12）。この詩篇は前のものと同様に、この祈りの書の冒頭に置かれるのに非常にふさわしい。なぜなら、神に受けれられるために神の律法の戒めに服従することが必要であるのと同じように、神の福音の恵みに服従し、仲介者のみ名において神に来ることもまた必要だからである。

メシアの敵

¹ なぜ諸国は騒ぎ立ち、もろもろの民はむなしい事をたくらむのか。
² 地の王たちは立ち構え、もろもろの君は集まって、主とその油注がれた者とに逆らう。彼らは言う、
³ 「われわれは彼らのかせをこわし、彼らの綱をわれわれから投げ捨てよう」と。
⁴ 天の座に座する者は笑い、主は彼らをあざけられる。
⁵ その時主は激しい怒りをもって彼らに語り、烈しい怒りをもって彼らを悩まされるであろう。
⁶ しかしわたしはわたしの王を聖なる山シオンに立てた。

ここではキリストの王国を巡る非常に大きな戦いがある。地獄と天がこれを争っている。戦いの場所はこの地である。ここでサタンは長く簒奪した王国を持ち、われわれが息する非常に空の権の君、われわれの住む世界の神と呼ばれるほどの度合いに支配を行使してきた。サタンはよく知っている。メシアの王国が立ち上がり、地を得るにつれて、自分の王国は倒れ、地を失うことを。それゆえに、それは確かに立てられるであろうが、おとなしく立てられることはないであろう。ここで次のことを観察せよ。

一、メシアとその王国、その聖なる宗教とそのすべての関心に対してなされるであろう強力な反対（詩2:1-3）。これほどの世界への祝福が普遍的に歓迎され、受け入れられ、すべての束が直ちにメシアの束に向かって頭を下げ、地上のすべての冠と笏がその足もとに置かれるであろうと期待されるであろう。しかし事実は全く逆である。いかに不合理であろうともある哲学の派の教義も、いかに暴虐であろうともある君や国家の力も、キリストの教えと支配ほど激しく反対されたことはなかった。それはそれが天から出たものであるしるしである。反対は明らかに元来は地獄から出たものであったから。

1. ここでキリストに対する敵として、またこの王国への反対においてサタンの器として現れる者がだれであるかが告げられている。君たちと民、宮廷と田舎は時に異なる利益を持つが、ここでは彼らはキリストに対して一つになっている。有力者だけでなく、群衆、すなわち異邦人、もろもろの民、彼らの大群、彼らの共同体も。彼らは通常自由を愛するのに、キリストが獲得し、宣言するために来られた自由には反発した。群衆だけでなく、有力者も（その中により多くの思慮と配慮が期待されるであろうに）キリストに対して激しく現れる。キリストの王国はこの世のものではなく、彼らの利益を少しも弱めない、むしろ彼らが喜んで受け入れるなら大いに強めるであろうのに、地の王たちと支配者たちは直ちに武装して立ち上がる。女の裔の種に対するへびの種の古い敵意の結果、そして人類の腐敗がいかに一般的で悪性であるかを見よ。教会の敵がいかに恐るべきかを見よ。彼らは数多く、力強い。不信仰なユダヤ人はここで異邦人と呼ばれている。彼らは祖先の信仰と聖さからこれほど惨めに退廃していた。彼らは異邦人、すなわち諸国の民を煽り立て、キリスト者を迫害させた。ペリシテ人とその主たち、サウルとその廷臣たち、不満を持つ一派とその指導者たちがダビデの王冠への就任に反対したように、ヘロデとピラト、異邦人とユダヤ人はキリストと人々の間におけるその関心に対して最善を尽くして反対した（使徒4:27）。

2. 彼らが誰と争い、すべての力を集めて誰に立ち向かうのか。それは主とその油注がれた者に対してである。すなわち一般のすべての宗教、特にキリスト教に対して。キリストの敵はすべて、彼らが何と見せかけようとも、神ご自身の敵であることは確かである。彼らはわたしをも、わたしの父をも憎んだのである（ヨハネ15:24）。われわれの聖なる宗教の大いなる創始者はここで主の油注がれた者、あるいはメシア、あるいはキリストと呼ばれている。これはダビデが王として油注がれたことへの言及である。キリストは教会のかしらであり、王として任けられ、資格を与えられ、その職に正当に就き、あらゆる点でそれにふさわしく整えられている。それでもキリストに反対する者たちがいる。いや、それゆえに彼らはキリストに反対する。彼らは神の権威に耐えられず、キリストの高挙をねたみ、聖なる御霊に対する根深い敵意を持っているからである。

3. 彼らの与える反対がここに記されている。(1) それは最も悪意に満ちた反対である。彼らは怒り狂い、いら立つ。彼らはキリストの王国の樹立に当惑して歯ぎしりする。これは彼らに最大の不安をもたらし、憤りで満たす。それゆえに彼らは自分自身を楽しむことができない（ルカ13:14、ヨハネ11:47、使徒5:17,33、19:28参照）。偶像礼拝者は自分たちの愚かさの発見に怒り狂い、祭司長やパリサイ人は自分たちの栄光の失墜と、奪い取った支配の揺らぎに怒った。悪を行う者は光に怒った。(2) それは熟慮された、政治的な反対である。彼らはたくらむ、すなわち企てる。彼らはキリストの王国の台頭する関心を抑圧する手段を考案し、自分たちの計画の成功を非常に確信している。彼らは宗教を押し潰し、勝利するであろうと自分自身に約束する。(3) それは断固とした、頑固な反対である。彼らは立ち構える。理性、良心、主のすべての恐るべきものを無視して、彼らは顔を火打石のように、心をダイヤモンドのように固くする。彼らはバベルの建設者たちのように誇り高く、大胆であり、何が起きようとも自分たちの決意を貫くであろう。(4) それは連合した、同盟的な反対である。彼らは共に集まって計る。この反対において互いに助け、活気づけようとする。彼らはメシアに対する不聖な戦いを最大の精力をもって推進しようと、反対者なく、全会一致で決議する。そこで評議会が召集され、陰謀が形成され、すべての知恵が働いてキリストの王国の確立を防ぐための道と手段を見出そうとする（詩83:5）。

4. ここで彼らが何に憤り、この反対において何を目的としているかが告げられている（詩2:3）。われわれは彼らのかせをこわし。彼らはいかなる支配の下にも置かれたくない。彼らはくびきに耐えられないベリアルの子たちであり、少なくとも主とその油注がれた者のくびきには。神とメシアの王国について、議論し、自分たちの支配を支えるのに役立つような概念を受け入れる用意はある。もし主とその油注がれた者が彼らをこの世で富ませ、偉大にしてくれるなら、彼らは歓迎するであろう。しかし、もし彼らの腐敗した食欲と情欲を抑制し、彼らの心と生活を整え、改革し、純粋で天の宗教の支配の下に彼らを導くのであれば、その時には本当に彼らはこの人にわれわれの上に君臨してほしくないと言うであろう（ルカ19:14）。キリストはわれわれのために綱とひもを持っておられる。キリストによって救われようとする者はキリストによって治められなければならない。しかしそれらは人の綱であり、正しい理性にかなうものであり、愛のひもであり、われわれの真の利益に資するものである。それにもかかわらず、これらに対して争いがある。人が宗教に反対するのはなぜか。その制約と義務に耐えられないからではないか。彼らは自分たちが負っている良心の綱を断ち切り、すべての罪から自分を引き離し、すべての義務に自分を献げるよう召されている神の戒めのひもを断ち切ろうとする。彼らはこれを受け入れず、できるだけ遠くから投げ捨てようとする。

5. 彼らはここでこれについて論じられている（詩2:1）。なぜ彼らはこれを行うのか。(1) 彼らはこのように正しく、聖く、恵み深い支配に反対するための正当な理由を示すことができない。この支配は世俗の権力に干渉せず、王や州に有害ないかなる危険な原則も導入しない。むしろ反対に、もし普遍的に受け入れられるなら、地上に天をもたらすであろう。(2) 彼らはこのように力強い王国に反対して何ら良い成功を望むことができない。それとは全く争うことができないのである。それはむなしい事である。彼らが最善を尽くしても、キリストは世界に教会を持つであろう。そしてその教会は栄光があり、凱歌するであろう。それは岩の上に建てられており、地獄の門もそれに勝ることはできない。月は犬がほえても明るく歩く。

二、この脅かす反対に対して得られた大いなる勝利。天と地が戦う者であるなら、どちらが征服者になるかを予見するのは容易である。この大いなる争いをする者たちは地の民、地の王たちである。彼らは地のものゆえに地に属する。しかし彼らが争う相手は天の座に座する者である（詩2:4）。神は天におられる。そこは非常に広大な展望の場所であり、神は彼らすべてと彼らの計画すべてを見渡すことができる。また神の力は、彼らすべてと彼らの試みすべてを打ち勝つことができる。神はそこに、すべての脅しや試みの及ばない、安らかで休んでいる者として座しておられる。そこで神は人の子らのすべての事柄の裁き主として座り、すべての反対にもかかわらず、ご自身のすべての目的と計画の完全な達成を完全に確信しておられる（詩29:10）。永遠の御思いの完全な平安は、われわれの心のすべての不安の下での慰めとなりうる。われわれは地上で、海で翻弄される。しかし神は天に座しておられる。そこで神はさばきのために御座を備えられた。それゆえに、

1. キリストの敵の試みは容易にあざけられる。神は愚かな者たちの集まりとして彼らを笑う。神は彼らと彼らの試みすべてをあざけられる。それゆえにおとめ、シオンの娘は彼らをさげすんだ（イザヤ37:22）。罪人の愚かさは神の無限の知恵と力の正当な戯れである。そしてサタンの王国の試みのうち、われわれの目には恐ろしいものが、神の目には軽蔑すべきものである。時に神は目覚め、立ち上がり、ご自身を奮い立たせて敵を打ち破ると言われる。ここではじっとして座して彼らを打ち破ると言われる。神の全能の最大の働きも、なんら困難をもたらさず、神の永遠の休息にわずかな妨げもしないからである。

2. 彼らは正しく罰せられる（詩2:5）。神は彼らを無力なものとして軽蔑するが、それゆえに彼らを見過ごにするのではなく、厚かましく、不敬であるとして正しく不快に思い、最も大胆な罪人たちにも神がその方であることを知らせ、神の前に震えさせられる。(1) 彼らの罪は神に対する provocation である。神は怒られる。神は激しく怒られる。われわれは神がわれわれと和解し、われわれにおいて喜ばれることを、油注がれた者において、それを通してのみ期待できる。それゆえにもしわれわれがキリストを侮り、拒絶するなら、われわれは救いに対する罪を犯し、神とわれわれとの間のキリストの執り成しの益を失う。(2) 神の怒りは彼らにとって悩みとなるであろう。もし神が怒りにおいて彼らに語られるなら、御口の息吹きだけで彼らの混乱、虐殺、滅びとなる（イザヤ11:4、テサロニケ第二2:8）。神が語られると、それは成る。神が怒りにおいて語られると、罪人は滅びる。ことばがわれわれを造ったように、ことばはわれわれを再び解体することができる。その怒りの力を知る者があろうか。敵は怒り狂うが、神を悩ますことはできない。神はじっと座して、しかも彼らを悩ます。彼らを恐怖に陥れ（原語の意）、彼らを途方に暮れさせる。神が彼らにもかかわらず御子のこの王国を立てることは、彼らにとって最大の悩みとなる。彼らはキリストの良き民に悩みを与えた。しかし悩みが彼らに報いられる日が来る。

3. 彼らは確かに敗北し、彼らのすべての計画は逆転する（詩2:6）。しかしわたしはわたしの王を聖なる山シオンに立てた。ダビデは王座に進められ、シオンの要塞の主となった。王国の不満分子による妨害にもかかわらず、とりわけシオンの守備隊からの侮辱にもかかわらずである。彼らは不具の兵士たち、盲目や足なえの者でダビデを嘲った（サムエル記第二5:6）。主イエスは父の右に高挙され、天と地との両方においてすべての権威を持つ者となり、教会に対してすべてのものの上のかしらとなられた。敵がその高挙を妨げようと絶え間なく努力しても、である。(1) イエス・キリストは王であり、力の泉である方によって摂理と恵みの両方の王国において君主の尊厳と権威を授けられた。(2) 神はキリストをわたしの王と呼ばれることを喜ばれる。キリストが神によって任命され、神のために支配とさばきの単独執行を委ねられているからである。キリストは神の王である。父に愛され、父が喜ぶ方であるから。(3) キリストはこの栄誉を自分自身のものとはされず、それに召され、召した方がキリストを認められる。わたしは立てた。キリストは父から命令、委託を受けた。(4) この栄誉に召されたので、キリストはこれにおいて堅く立たされた。高い所（と言われるが）は滑りやすい所である。しかしキリストは高められ、固定されている。「わたしは立てた、わたしは落ち着かせた。」(5) キリストはシオン、神の聖なる山に立てられた。それは福音の教会の型である。その上に神殿が建てられ、そのゆえに山全体が聖なると呼ばれたからである。キリストの御座はその教会において、すなわちすべての信者の心と彼らが形成する社会において立てられる。キリストの福音の律法はシオンから出ると言われる（イザヤ2:3、ミカ4:2）。それゆえにそこはこの将軍の本部、この君の王座と見なされる。この君において人の子らは喜ぶであろう。

われわれは詩篇2:1-6を聖なる誇りをもって歌うべきである。キリストの王国のすべての敵に対して凱歌し（彼らがすべてまもなくキリストの足台とされることを疑わず）、力の大いなる受託者としてのイエス・キリストにおいて誇るべきである。そしてここに与えられた確約を堅く信じて祈るべきである。「天の父よ、御国を来たらせたまえ。御子の王国を来たらせたまえ」と。

メシアの勝利

⁷ わたしは布告を宣告しよう。主はわたしに言われた。「あなたはわたしの子。今日、わたしはあなたを生んだ。 ⁸ わたしに求めよ。わたしは国々をあなたの嗣業として与え、地の果てまでをあなたの所有として与える。 ⁹ あなたは鉄の杖で彼らを打ち砕き、陶工の器のように粉々にする。」

私たちは、地の王たちがキリストの国に対して何を語るかを聞いた。そして、天に座する方がそれを退けられるのを聞いた。さて、メシアご自身がご自身の国について、その請求権を確証するために何を語るかを聞こう。それは地のすべての権力も退けることのできないものである。

一、メシアの国は、父なる神の布告、永遠の布告の上に立てられている。それは突然の決断ではなく、実験の試みではなく、世界の始まる前からの、変更することのできない神の知恵の議論と神の意志の決定の結果であった。ある者はこれを「命令」あるいは「定め」と読み、ある者は「契約」あるいは「取り決め」と読む。これは人の贖いに関する父と子との間の連邦的取り引きであり、ダビデとその子孫とになされた王権の契約によって象徴される（詩89:3）。われらの主イエスは、ご自身の事業のすべてを通じてご自身を治めたものとして、これにしばしば言及された。「わたしを遣わされた方のみこころはこれである」（ヨハ6:40）。「わたしはこの命令を父から受けた」（ヨハ10:18、14:31）。

二、この国の王に自らを服させるよう召され命じられたすべての人の満足のため、また、彼を自分たちの治める者として受け入れない者たちを言い訳の余地のないものとするために、その布告の宣言がある。布告は秘密であった。それは父が子に語ったことであり、世の始まりから、古からのわざの前に、父が子を所有されたときのことであった。しかし、それは永遠から父のふところにいて、教会の預言者として彼を宣言するために世界に来た忠実な証人によって宣言される（ヨハ1:18）。すべての存在の源は疑いなくすべての力の源である。そしてメシアの請求は、彼によって、彼から、彼の下にある。彼は、すべてのものが造られ治められているみ言葉によって、エホバが彼に語られたことから、支配する権利を持つ。ここでキリストはご自身の国に対する二重の資格を示す。

1. 嗣業による資格（詩2:7）。「あなたはわたしの子。今日わたしはあなたを生んだ」。この聖句を使徒は引用する（ヘブ1:5）。キリストが御使いよりもすぐれた名を持つこと、しかし彼は「嗣業によって」それを得たこと（詩2:4）を証明するために。彼は神の子である。養子によるのではなく、生まれた子として、父の独り子としてである（ヨハ1:14）。そして父は彼を認め、彼が聖なるシオンの山に王として立てられた理由としてこれを世界に宣言することを望まれる。それゆえ彼はその大いなる信頼に対して、疑いなく資格を持ち、完全にそれにふさわしい。彼は神の子であり、それゆえ父と同じ性質を持ち、彼のうちに神の満ち満ちたもの、無限の知恵、力、聖さがある。教会の最高の支配は、単なる被造物にとっては高すぎる誉れであり、困難すぎる事業である。父と「一つ」であり、永遠から「彼と共に育てられた者として」彼のそばにいて（箴8:30）、そのすべてのはかりごとを完全に知る者だけが、それにふさわしい。彼は神の子であり、それゆえ父に愛される。父の愛する子であり、父は彼に満足される。そしてこの理由のゆえに、私たちは彼を王として受け入れなければならない。「父が子を愛されるゆえに、すべてのものを彼の手にお与えになった」（ヨハ3:35、5:20）からである。子であるゆえに彼はすべてのものの相続人である。そして父が彼によって世界を造られたなら、彼によってまた世界を治めるというのは容易に推論できる。彼は永遠の知恵であり永遠の言葉だからである。もし神が彼に「あなたはわたしの子」と言われたのなら、私たち各々が彼に「あなたはわたしの主、わたしの君主です」と言うべきである。さらに、彼の国が彼の子たることにしっかりと基づいていることを確信させるために、彼の子たることが何に基づいているかがここに告げられている。「今日わたしはあなたを生んだ」。これは彼の永遠の発生そのものを指す。なぜならこれが引用されている（ヘブ1:5）のは、彼が「父の栄光の輝き、その本質の真の姿」であることを証明するため（詩2:3）だからであり、また死者の中からの復活によるその証明と実証を指す。使徒がこれを明示的に適用している（使徒13:33）。「神はイエスをよみがえらせた。それは、『あなたはわたしの子、今日わたしはあなたを生んだ』と書かれているとおりである」。死人の中からの復活、すなわち預言者ヨナのしるしによって、それはすべての中で最も説得力のあるものとして、彼が「力によって神の子と定められた」（ロマ1:4）のである。キリストは死者の中から「最初に生まれた者」「初穂」と言われる（黙1:5、コロ1:18）。復活の直後、彼は執事としての王国の行政に着手された。そのとき彼は「すべての権威がわたしに与えられた」と言われた。そして特にこれを念頭に置いて、彼は弟子たちに「御国が来ますように」と祈ることを教えられた。

2. 契約による資格（詩2:8,9）。契約を短く言えばこうである。子は執り成し手の務めを引き受けなければならず、その条件の上で、彼は普遍的君主の誉れと力を持つことになる。イザ53:12を見よ。「それゆえ、わたしは彼を大いなる者たちと分け与える。彼がとがある者たちのために執り成したからだ」。「彼はわたしの玉座にある祭司となり、二つの間に平和の計画が成る」（ゼカ6:13）。 （1）子は求めなければならない。これは子が人間の性質を取ることによって、自ら進んで父に対して劣った状態に入ることを前提とする。神としては、彼は父と力と栄光において等しく、求めるべきものは何もなかったからである。これは、執り成しがなされるべき有効性による満足の成就、およびこの大きな要求が基づくべき代価の支払いを前提とする（ヨハ17:4,5を見よ）。子は国々を嗣業として求めるとき、自分の誉れだけでなく、彼らの彼における幸福を目指す。それゆえ彼は彼らのために執り成し、いつまでもそうし、それゆえ究極まで救う力を持つ。 （2）父は王国の半ば以上、すなわち王国そのものを与える。ここで彼に約束されている。 [1] 彼の支配は普遍的であろう。彼は「国々を嗣業として」受ける。ユダヤ人だけでなく、教会が長く閉じ込められていた彼らの国民だけではなく、異邦人も。「地の果て」（この私たちの国民のように）にいる者たちは彼の所有となり、彼は彼らの中に進んで忠実な臣民の群れを持つ。バプテスマを受けたクリスチャンは主イエスの所有である。彼らは彼のために名と誉れとなる。父なる神は、御霊と恵みによって彼らに働きかけ、彼らの首を主イエスのくびきに服させるとき、彼らを彼に与える。これは部分的に成就した。異邦人の世界の大部分は、福音が最初に宣べ伝えられたときにそれを受け入れ、キリストの玉座はサタンの座が長くあったところに立てられた。しかし「この世の国が主とそのキリストの国となる」（黙11:15）とき、さらに成就する。「神がこれをなされるとき、だれが生き得ようか」。 [2] それは勝利的であろう。「あなたは彼らを鉄の杖で打ち砕く」（詩2:9）。彼の国に反対する者たちを。これは部分的に成就した。ユダヤ人の国民、すなわちキリストの福音への不信仰と敵意を坚持した者たちが、ローマの力によって滅ぼされたとき。それは鉄の足によって表され（ダニ2:40）、ここでは鉄の杖によって表されている。異教の力の滅びの中にさらに成就があった。キリスト教が確立したときである。しかし、すべての反対する支配、権威、力が最終的に打ち倒されるまで（コリ一15:24、詩110:5,6）、それは完全には成就しない。観察せよ。キリストはどれほど力強く、彼の国の敵は彼の前でどれほど弱いか。彼は自分たちに服そうとしない者を砕くための鉄の杖を持つ。彼らは彼の前では陶工の器のようであり、突然に、容易に、回復不能に彼によって打ち砕かれる（黙2:27を見よ）。「あなたはそれをする。すなわち、それをする『許しを持つ』」。国々は滅びるであろう、福音の教会が建てられ確立されないならば。「わたしはあなたを愛した、それゆえ人をあなたのために与える」（イザ43:4）。「あなたはそれをする力を持つ。だれもあなたの前に立つことはできない。そしてあなたはそれを効果的に為し遂げる」。服こうとしない者は打ち砕かれる。

これを歌い、また祈るにおいて、私たちはキリストを神の永遠の子として、また私たちの正当な主として栄光を帰し、この約束から慰めを取り、これを神に訴え、キリストの国が広げられ確立され、すべての反対に勝利するようにしなければならない。

メシアの敵への警告

¹⁰ それゆえ、もろもろの王よ、今、賢くあれ。地のさばきづ司よ、訓戒を受けよ。
¹¹ 恐れをもって主に仕え、おののきをもって喜べ。
¹² 子に口づけせよ。主が怒り、あなたがたが道から滅びうせないために。主の怒りが少しでも燃える時に。彼に信頼するすべての者は幸いである。

ここに、メシアの御国に関するこの福音の教理の実践的な適用がある。地の王たちとさばきづ司たちへの勧告の形をとる。彼らはキリストの支配に逆らうのは無駄であると聞く。それゆえ、自らのために賢く、それに服従しよう。彼らを滅ぼす力を持つ方は、彼らの滅びに何の喜びも持たれないことを示される。彼らを幸せにする道に彼らを置かれるからである（詩2:10）。賢くありたい者は訓戒を受けなければならない。神のことばから訓戒を受ける者こそ真に賢い者である。王とさばきづ司は神の前では一般の人々と同等である。彼らが宗教的であることは、他の誰にとっても必要であるのと同じように必要である。他の人々に律法とさばきを与える者は、キリストから律法を受けなければならず、そうすることが彼らの知恵となる。彼らに語られることはすべての人に語られ、私たちの一人一人に求められる。ただ、王とさばきづ司に向けられているのは、彼らの模範が部下に与える影響のゆえであり、またキリストの御国の樹立に反対したのが位と力のあった人々であったからである（詩2:2）。私たちは勧められる。

一、神を尊び、神を畏れること（詩2:11）。これが自然宗教の大いなる務めである。神は大いなる方であり、私たちより無限に高く、正しく聖く、私たちに向かって怒っておられる。それゆえ私たちは彼を恐れ、彼の前におののくべきである。しかし彼は私たちの主、私たちの主人であり、私たちは彼に仕える義務がある。私たちの友人、恩人であり、私たちは彼において喜ぶ理由がある。これらは互いに非常によく調和する。なぜなら、

1. 私たちは礼拝のすべての規定と、敬虔な歩みのあらゆる実例において神に仕えなければならない。しかし聖なる恐れ、自分自身に対する注意深さ、神への畏敬をもって。王たち自身も、他の人々が仕え恐れる者であるが、神に仕え、神を恐れなければならない。彼らと神の間にも、最も卑しい臣民と神の間にあるのと同じ無限定の距離がある。

2. 私たちは神において喜ばなければならない。そして神に従属するものとして、他の事々において喜んでもよい。しかし常に聖なるおののきをもって。栄光に満ち、ねたむ神であり、その目は常に私たちの上にあることを知る者として。私たちの救いは「恐れとおののきをもって」成し遂げられなければならない（ピリ2:12）。私たちはキリストの御国の樹立において喜ぶべきであるが、「おののきをもって喜ぶ」べきである。彼に対する聖なる畏敬、自分たちが及ばないのではないかという聖なる恐れ、そして彼の福音と御国が多くの尊いたましいにとって死への死の香りであるという、それらに対する柔らかな関心をもって。この世において私たちが何において喜ぶにせよ、常に恐れと共にでなければならない。喜びにおいて空しくなり、喜ぶ事柄において高ぶり、またそれらの不確かさと、一千の偶然によって私たちの喜びにすぐに投じられ得る冷や水のゆえに。「恐れと共に喜ぶことは、喜ばないかのように喜ぶことである」（コリ一7:30）。

二、イエス・キリストを迎え、彼に服従すること（詩2:12）。これがキリスト教の大いなる務めである。すべての人、王もさばきづ司も求められていることであり、そうすることが私たちの知恵であり利益である。ここで観察せよ。

1. この趣旨の命令。「子に口づけせよ」。キリストは「子」と呼ばれる。そう宣言されたからである（詩2:7）、「あなたは私の子」。彼は永遠の生成によって神の子であり、そのゆえに、私たちによって拝されるべきである。彼は「人の子」（すなわち仲介者、ヨハ5:27）であり、そのゆえに受け入れられ、服従されるべきである。彼は両者を含むために「子」と呼ばれる。神が強調的に「父」と呼ばれるのと同じように。彼が私たちの主イエス・キリストの父であり、彼において私たちの父であるから。そして私たちは両者の考慮の下で彼に目を向けなければならない。キリストに対する私たちの務めはここで比喩的に表される。「子に口づけせよ」。裏切り者の口づけではなく、ユダが彼に口づけしたように、また彼を尊ぶふりをして実は彼を侮辱するすべての偽善者のように。信じる者の口づけで。

（1）合意と和解の口づけ。口づけして友人となれ、ヤコブとエサウのように。私たちと神の間の争いを終わらせよう。敵対行為をやめさせ、私たちがキリストにおいて、私たちの平和である方において神と平和となるように。

（2）礼拝と宗教的崇拝の口づけ。偶像を礼拝する者はそれらに口づけした（王上19:18、ホセ13:2）。主イエスに栄誉を帰す方法を学び、その御名にふさわしい栄光を与えよう。「彼はあなたの主、彼を拝せよ」（詩45:11、ヘブル1:6）。私たちは「小羊」をも、御座に座す方と共に拝まなければならない（黙5:9-13）。

（3）愛情と真実の愛の口づけ。「子に口づけせよ。彼と友好の契約に入り、彼を非常に親愛で尊い者とせよ。すべてにまさって彼を愛し、真実において彼を愛し、多くを愛し」。多くを赦された彼女がしたように。そのしるしとして、彼の足に口づけした（ルカ7:38）。

（4）忠誠と忠義の口づけ。サムエルがサウルに口づけしたように（サム上10:1）。彼に忠誠と臣従の誓いを立て、彼の支配に服従し、彼のくびきを負い、彼の律法によって治められ、彼の摂理によって処理され、完全に彼の利益に捧げられるよう、自らを献げよ。

2. この命令を強める理由。それらは私たち自身の利益から取られる。神はその福音において、それに関心を示される。考えよ。

（1）もし私たちがキリストを拒み、退けるなら、私たちが走る確実な滅び。「子に口づけせよ。そうしなければ危険であるから」。

[1] それは彼への大きな挑発となる。「主が怒らないようにせよ。父はすでに怒っている。子は平和を作ることを引き受ける仲介者。もし私たちが彼を軽んじれば、『父の怒りは私たちの上にとどまる』（ヨハ3:36）。それだけでなく、子の怒りも加わる。何事も彼の恵みの提供を軽んじられ、その目的を挫折させられること以上に彼の不喜びとなるものはない。子は小羊であっても怒ることができる。彼はユダの部族の獅子であり、この王の、王の王の怒りは獅子のほえるようであり、力ある者や千人の隊長たちに岩や山に避け所を無駄に求めさせる（黙6:16）。もし子が怒られるなら、誰が私たちのためにとりなぐであろうか。もはや他のいけにえはなく、私たちが救われうる他の御名はない。不信仰は救済に対する罪である。

[2] それはあなたがた自身の完全な滅びとなる。「道から滅びうせないために」。ある者は「道において」「空しい希望の道から」。あなたがたの道が滅びないように（詩1:6のように）。幸福への道を逃したことが分からないように。キリストこそ道。神への道としての彼から断ち切られないように。これは彼らが道にあったか、少なくともそう思っていたことを示唆する。しかしキリストを怠ることによって、彼らはそこから滅びた。これは彼らの滅びを悪化させる。彼らが天への道から地獄に行くこと。神の国から遠くないのに、そこに決して到達しないこと。

（2）もし私たちがキリストに自らを捧げるなら、確実な幸福。彼の怒りが燃える時、「少しでも」その火の最も小さな火花でも、罪ある良心に固着すれば、最も高ぶる罪人を惨めにするのに十分である。それは最下層の地獄まで燃えるから。それゆえ「彼の怒りが燃える時、彼を軽んじる者たちに災い」と続くと思うだろう。しかし詩篇作者はその思いに驚き、その恐ろしい運命を退け、それを逃れる者を幸いと宣言する。彼に信頼し、そうして彼に口づけする者は真に幸いである。しかし彼らは特に、キリストの怒りが他の者たちに向けられる時にそうであることが現れるであろう。怒りの日に幸いな者たちは、キリストに信頼することによって彼を自分の避け所と後ろ盾とした者たち。他の者たちの心が恐れのために衰える時、彼らは喜びをもって頭を上げる。そしてその時、今キリストと彼の従者たちを軽んじる者たちは、自らのさらに大きな混乱のために、「今や私たちは見る。『彼に信頼するすべての者』、そして彼らだけが、『幸いである』と」。

これを歌い、祈る時に、私たちは神の聖なる畏敬に心を満たすべきであるが、同時にキリストに対する快活な信頼によって支えられるべきである。その仲介において私たちは自分自身と互いにを慰め、励ますことができる。「私たちはキリスト・イエスにおいて誇る、割礼のある者たち」。