聖書注解書

I. 「詩篇の作者」。この詩篇はダビデによって作られたと言われている。「ダビデの詩篇」。Psalm 3:1-8 の表題の注解を比較せよ。これらの詩篇への表題がそのすべてにわたって正しいと絶対的に証明することはできない。それらが詩篇の作者たち自身によって付けられたと考えることはできないからであり、また、それらが誰によって先頭に付けられたのかも絶対的に知られていないからである。もちろん、それらが霊感を受けた書き手によって詩篇に付けられたという確実な証拠もない。それでも、それに反する何らかの明確な証拠がない限り、それらは正しいと推定されるべきである。この場合、そのようなものはないようである。詩篇自体に、この想定と矛盾するものは何もなく、表題を退けなければならなくさせるような歴史的証拠もこの場合にはない。この詩篇にこの表題を付けることは、疑いなく、詩篇集が編まれた当時、これがダビデの詩篇であることが優勢な意見であったことを含意する。確かにローゼンミュラー（Rosenmuller）はこれを疑うが、その疑いに対して歴史的な理由を何も挙げていない。ヒツィヒ（Hitzig）は、その理由を、それがエレミヤの「広く流れる文体」にあるとして、作者がエレミヤであったと考えるが、これはほんの憶測にすぎない。

しかし、ダビデがこの詩篇の作者であったとしても、彼が自分自身について語っていると考える必要はない。彼が霊感を受けていたことが認められるとしても、あるいは「これ」が疑われるとしてもなお、この詩篇が誰についてのものであるかという問いは開かれたままである。すなわち、個人としての彼自身についてのものであるか、悲しみの時における敬虔の感情を例証することを意図した「想像上の」苦しむ者についてのものであるか、集合的に考えられた神の民についてのものであるか、それともメシヤについてのものであるか。詩篇の「作者である」という単なる事実は、これらの問いのいずれをも決定するものではない。

この詩篇がいつ書かれたのかは知られておらず、今や決定することもできない。それは、敬虔な苦しむ者――神と人とに見捨てられたように見える者――の感情を表現している。おそらく、ダビデの生涯には、詩篇の中の表現が適用可能であり得た機会があったかもしれない。しかしもしそうであれば、この詩篇が彼の生涯のこれらの試練のうちのどの「一つ」に関して作られたのかを今や決定することは不可能である。彼の生涯の歴史的記録から、詩篇の中で言及されているすべての事情を組み立てることができるような時期は一つもない。とはいえ、その中には、惨めさと悲嘆を表現するものとしての強烈さにおいて、彼の経験に起こったいかなるものをも超えているように思われる表現があり、それが、彼が自分以外の何者かを指したのではないかという問いへと自然に導くのである。

II. 「詩篇の内容」。この詩篇には様々の区分が提案されてきたが、詩篇自体には「はっきりした」「顕著な」区分は存在しない。ヘンゲステンベルク（Hengstenberg）、そしてその後のアレクサンダー教授（Prof. Alexander）は、それを三つの部分、すなわちストロフェに分ける。

これによれば、ヘンゲステンベルク（Hengstenberg）が述べるように、各連は十節から成ることになる――第1部と第2部とをつなぐ、第10節と第12節の間の中間の節 Psalm 22:11 とともに。アレグザンダー教授（Alexander）は、Psalm 22:21 もまた第2部と第3部との間の連結の環であると考える。

しかし、この分割は空想的で恣意的に思われる。この詩を二つの主要な事柄を含むものと見なすほうが、この詩のより単純で明快な観点を提示するであろう。すなわち、第1に苦しむ者の状態、第2に彼の慰め、あるいは試練における彼の支えである。

I. 苦しむ者の状態。これは二つの部分から成る。

(1) 神に由来する彼の苦しみ、あるいは神から生じるものとしての苦しみ。

(2) 人に由来する彼の苦しみ、あるいは彼が人から受ける取り扱いから生じるものとしての苦しみ。

(1) 神に由来するものとしての苦しみ、Psalm 22:1-2。

(a) 彼は神に見捨てられている、Psalm 22:1。

(b) 彼は昼も夜も（すなわち絶えず）神に叫び求めるが、答えを受けない、Psalm 22:2。

彼の祈りは聞かれないように見え、彼はあわれまれることも助けられることもなく、独りで苦しむに任されているように見える。

(2) 人に由来する彼の苦しみ、すなわち彼が人から受けた取り扱いによって生じた苦しみ。

ここには「五つ」の特定事項、彼の苦悩と悲しみの「五つ」の源がある。

「第一に」彼は、その他の苦しみの最中に、彼らによって侮られ、そしられ、あざけられた、Psalm 22:6-8。特に彼の敬虔さ、あるいは神への信頼が嘲笑された。今や神が彼をお見捨てになったかのように見えたからである。

「第二に」彼の敵たちは、バシャンの強い雄牛のように、あるいは飢えてほえたける獅子のように、猛烈で貪欲であった、Psalm 22:12-13。

「第三に」彼の苦しみは激しく、その全身はゆるみ、打ちひしがれ、押し潰された。彼は水のように注ぎ出され、その骨はすべて外れ、その心は蝋のように溶け、その力は陶器の破片のように干上がり、その舌は顎に付き、彼は死のちりに引き下ろされたかのようであった、Psalm 22:14-15。

「第四に」彼の敵たちは彼の手と足を刺し通した、Psalm 22:16。

「第五に」彼らは彼から衣をはぎ取り、彼の衣服を互いの間で分けた、Psalm 22:18。

II. 試練における彼の慰めあるいは支え。これらはこの詩全体に散りばめられており、次の事柄から成る。

(1) 聖なる方としての神への、彼の揺るがぬ信頼、Psalm 22:3。

(2) 祈りを聞く方としての神への信仰。特に、神が過去において祈りを聞かれた「ことがあった」という根拠に基づく、Psalm 22:4-5。

(3) 彼自身が早くから神に献げられ、幼い頃から彼の守り手として神に委ねられ、神のために育て上げられたという事実、Psalm 22:9-11。

(4) 彼が当時受けていた苦しみの期待された結果、あるいは彼の苦しみ「によって」成し遂げられるべき事柄、Psalm 22:19-31。ここには、彼の苦しみの期待された結果として、主に「二つの」事柄が含意されている。

(a) 神の友たち、すなわち苦しむ者がその「兄弟たち」と呼ぶ者たちを「励ます」ことになる大きな原則の確立、Psalm 22:22-26。

(b) 彼の苦しみの結果として世界が回心し、神の国が人々の間のあらゆる所に立てられること、Psalm 22:27-31。

この詩についてのこれらの見方は一見して明らかであり、あるいは、誰が著者であるか、またこの詩が誰を指すかという問いに触れることなく、この分析から示唆されるようなものである。しかし、この詩の分析は必然的に次へと導かれる。

III. この詩が「誰を指すのか」という問い。

(1) この詩は一人の苦しむ者を指しており、神と人とに見捨てられたように見えるときの彼の状態と感情を描写することを意図している。同時に、彼は「敬虔な」苦しむ者、すなわち、神が彼をお見捨てになったかに「見える」にもかかわらず、神への真の信頼を持つ者である。

(2) この詩がダビデ自身を指している、あるいは彼が自分自身の感情と状態を描写しようとしていると考えるべき理由はないように思われる。確かにダビデは苦しむ者であったし、詩篇の中でしばしば自分自身の苦しみに言及している。また、この詩の中に彼に当てはまる表現、あるいは彼の状態を指しうる表現があるのも事実である。しかし、彼に「排他的に」当てはまると見なしうる表現は一つもなく、彼には当てはめることのでき「ない」ものもいくつかある。後者の類いに属するのが、「彼らは私の手と足を刺し通した」（Psalm 22:16）、「彼らは互いに私の衣服を分け、私の着物のためにくじを引いた」（Psalm 22:18）という表現である。これらの表現が当てはまるようなダビデの生涯の状況を私たちは知らない。ここで言われていることが彼について文字どおり真実であったような状況があったと考える理由も私たちにはない。他方、この言葉を「比喩的」なものと見なすことは正当にはできない。そのような修辞表現によって描写されうる状況を私たちは思い描くことができないからである。さらに、この詩の全体の趣向は、ダビデが自分自身の苦しみに言及している詩篇のものとは異なっている。

(3) この詩は、当時実際に詩篇記者の眼前にあった事例ではなく、個人の事例として、あるいは代表的な事例として、起こりうるあるいは起こるであろう何らかの事例を指している。この詩の単なる「言葉」に関して言えば、これは純粋に想像上の事例であったかもしれず、その意図は、神と人との両方に見捨てられたように見える敬虔な苦しむ者を描写すること、あるいはそのような試練「において」神への真の従順の性質を明らかにすることであったのかもしれない。言い換えれば、それは最も厳しい形の苦しみの下での真の宗教の性質を示すことを意図した「仮定の」事例であったのかもしれない。また、詩人として、この詩の作者は、そのような状況において真の敬虔の感情が何を示唆するか、あるいはそのとき真の宗教がどんな効果をもたらすかを示すために、そのような実例を自分に思い描いたのかもしれない。この解釈が完全に明白でも自然でもないだろうというのは事実である。というのは、私たちは通常、そのような描写は実際の事例と結びついているのを見出すからである。しかし私が言っているのは、「この詩の言葉に関して言う限り」、その意味を確かめるほかの方法が私たちになければ、この解釈は許容されうるだろうし、この詩を正当にどの実在の人物にも結びつけることができないのであれば、この説明は認められうるだろう、ということである。しかしこの場合、そのような解釈は不必要である。この言葉が当てはまる実在の人物が「存在する」からであり、また、ここで用いられている言葉をもって、霊感を受けた著者が言及していると私たちが正当に考えることのできる御方が存在するからである。

(4) それゆえ、私の理解では、この詩は本来、また排他的に、メシアを指している。この証明は、次のような事情の中に見出される。

(a) この詩の一部は、新約聖書において明確に彼に適用されている。Psalm 22:1 の叫び、「わが神、わが神、どうして私をお見捨てになったのですか」は、贖い主が十字架上で用いられたまさにその言葉である、Matthew 27:46。Psalm 22:8 の言葉、「彼は主に身をゆだねた、主が彼を救い出されるように。主が彼を喜ばれるなら、救い出されるがよい」は、敵たちが十字架のかたわらを通り過ぎるときに用いたあざけりの言葉である、Matthew 27:43。Psalm 22:18 の言葉、「彼らは互いに私の衣服を分け、私の着物のためにくじを引いた」は、一度ならず明確に彼に適用されており、ある箇所では、「聖書が成就するため」にそれが行われたという明確な言明とともに適用されている、John 19:24。Luke 23:34 を比較せよ。

(b) 初期のユダヤ人解釈者たちから得られた証拠がある。確かに現代のユダヤ人たちは、苦しむメシアという考えを全面的に退けるので、この詩がメシアに全く関係しないと主張する。彼らのある者たちはこれがダビデを指すと考え、彼の迫害と試練の中にその成就を見出そうとしている。キムヒ（Kimchi）やヤルヒ（Jarchi）のようなほかの者たちは、この詩が苦しむユダヤの民に当てはまると考え、あたかも「彼らが」神に見捨てられたかのように、その試練と離散においてこれを彼らに適用している。バビロンにおけるユダヤ人の状態を指すと考えた者もいる。しかしこれは、古代のユダヤ人解釈者たちの間での支配的な解釈ではなかった。ヨ・ハ・ミカエリス（Jo. H. Michaelis）の Com. in Ps., p. 138、および ショットゲン（Schottgen）の de Messia, pp. 232ff を参照せよ。古代のユダヤ人の意見がこの詩がメシアを指すことを「実証」しないのは確かである。しかし、彼らがその意見を「抱いていた」という事実は、この詩の公正で明白な解釈が何であるかを示す上で重要な事情である。というのは、彼らがこの説明を退けるように促すあらゆるものがそこにあったからである。一般に、ここで言及されている時代に生きたユダヤ人たちは、苦しむメシアという考えに反対であった。また、彼らがこの詩のメシアへの適用可能性を認めたという事実は、クリスチャンとの初期の論争において彼らを少なからず困惑させたに違いない。というのは、初期のクリスチャンは口をそろえて、この詩がメシアを指し、ナザレのイエスにおいて成就したと主張したからである。この詩と彼の苦しみとの一致は、彼がキリストであることを証明する際に彼らが依拠した論拠の一つであった。そしてもしユダヤ人たちがこの詩がメシアに関係すると認めるなら、彼らはこの論拠の力に立ち向かうのが困難であると悟るであろう。それゆえ、これらの状況の下で、この詩がメシアを指すと彼らが認めたことは、容易に退けることのできない、この詩の公正で明白な解釈からのみ生じえたのである。

(c) この詩の内的性格は、それがメシアを指すことを示している。これは注解の進行の中で、そこで見られるこの詩と贖い主の苦しみとの完全な一致において、いっそう決定的に明らかになるであろう。この詩の中の多くの表現は、それらが「預言」ではなく「歴史」であるかのように、またそれらが彼の苦しみが起こる「後」に書かれたのであって、「前」に書かれたのではないかのように、彼に当てはまることが分かるであろう。ここでは Psalm 22:1 の注、Psalm 22:7-8 の注、Psalm 22:16 の注、Psalm 22:18 の注にある表現に言及するだけで十分である。

(d) ダビデがここでメシアに言及していると想定することに、いかなる不自然さもない。旧約聖書には、何らかの原因によって、将来現れることが期待され、「メシア」と呼ばれる人物への頻繁な言及があることは否定できない。そして、彼がしばしば苦しむ者として表され、その卑下と苦しみがしばしば描写されていることも否定できない。疑いの余地なく、ユダヤ人の著者たちは「何らかの仕方で」そのような人物の観念を形成しており、彼らはその人格とそのわざの描写において母語の力を振り絞っている。彼は実際、彼らの「英雄」であり、彼らが常に望み見た方、どこから始めたとしても彼らの描写が通常そこで終わった方であった。Isaiah 53:1-12 の注解、Daniel 9 の注解を比較せよ。さて、ユダヤ人の著者たちが「霊感を受けて」おり、メシアについてのこの見方が霊感の御霊によって与えられたものであると認められるなら、この詩に見られるようなメシアについての描写を見出すことを期待するほど自然なことはない。また、彼らが霊感を「受けて」おらず、この期待が全く詩的虚構――国民的虚栄の問題、単なるその国民のお気に入りの「観念」――であると言われるとしても、その想像上の人物への頻繁な言及が彼らの書物の中に存在することほど自然なことは何もなく、ダビデほど国民的精神を深く帯び、国民の詩人たちの中でそれほど高い地位を占めていた者の書物の中に彼への頻繁な言及を見出すことほどありそうなことも何もないであろう。それゆえ、霊感を受けていようといまいと、この詩に見るようなメシアへの言及が彼らの詩的著作の中に存在したという最も強い蓋然性があるのである。

この詩をメシアに帰する解釈に対する反論の検討は、ヘンゲステンベルクの『Christology』第1巻 pp. 145-147 に見出すことができる。

この詩の標題は「聖歌隊の指揮者に。アイエレト・シャハルにしたがって」である。「聖歌隊の指揮者」という表現の意味については、Psalm 4:1-8 の標題の注解を参照せよ。「アイエレト・シャハル（Aijeleth Shahar）」という表現は、欄外では「暁の牝鹿」と訳されている。「アイエレト」という語――אילת 'ayĕlĕth――は「牝鹿」を意味し、Proverbs 5:19 では女性に対する愛情表現として用いられている。この語は Genesis 49:21「ナフタリは放たれた牝鹿」にも見出される。また 2 Samuel 22:34、Job 39:1、Psalm 18:33、Sol 2:7、Sol 3:5、Habakkuk 3:19 にもあり、これらの箇所のいずれにおいても、単数形では「牝鹿」、複数形では「牝鹿たち」と訳されている。「シャハル」という語――שׁחר shachar――は「暁、夜明け、朝」を意味する。「『暁の牝鹿』という句はおそらく、朝の太陽がその最初の光を地に投げかけているものを表しており、アラビアの詩人たちが昇る太陽を『ガゼル』と呼び、その光をその動物の角にたとえるのと同様である」――ゲゼニウス（Gesenius）、Lexicon。この像は喜びの像であり、あたかも太陽の光が、雄鹿あるいは牝鹿がするように、喜びをもって丘々の上を躍り跳ぶかのようである。しかし、なぜこの詩にそのような標題が与えられているのかは、推測の問題でしかありえない。最もありそうなのは、これらの言葉が、定められた曲で歌われたほかのある詩篇あるいは賛歌の冒頭の言葉であり、この標題が示すとおり、その意図がこの詩を同じ調子で歌うことであった、ということであるように思われる。曲は当時、実際に現在も時々そうであるように、その拍子で通常歌われた曲の最初の、すなわち冒頭の言葉によって知られていたのかもしれない。このように私たちは、特定の調子で絶えず歌われる賛歌を多く持っており、最初の一行に言及すれば、それが歌われるべき音楽の調子を十分に連想させるであろう。例えば、「グリーンランドの氷の山々から」（From Greenland's icy mountains）と同じ調子で歌うとか、「ほめたたえよ、イエスの御名の力を」（All hail the power…）と同じ調子で歌うとか、「私はいつまでも生きたいとは願わない」（I would not live alway）と同じ調子で歌う、と言えば十分であろう。この句の意味についてのほかの見解は、ローゼンミュラー（Rosenmüller）の「Com. in loc.」に見ることができる。ローゼンミュラー自身はここで述べられた見解を採用しており、ボシャール（Bochart）の権威によって自説を支えている。

わが神、わが神――これらは、救い主が十字架上で語られたまさにその言葉である、Matthew 27:46。そして主は明らかに、ご自身の悲しみの極みを表現するために選ばれうるすべての言葉の中で最も適したものとして、これらの言葉を用いられた。主がこれらの言葉を用いられたという事実は、この詩が主を指すことを意図していた「いくらかの」証拠として挙げられうる。ただし、この事情がそのような意図の決定的な証拠ではないことは認められなければならない。主は、ご自身の苦しみを表現するのに最もふさわしいものとして、本来ほかのことを指していた言葉を用いられたかもしれないからである。この言葉は突発的であり、それを生じさせる、あるいは引き起こすものが何であるかについてのいかなる前触れもなしに語られている。それは苦しみの真っ只中から――激しい苦痛に耐えている者から――あたかも彼に耐えることのできない新しい形の悲しみが突然襲いかかったかのように出てくるのである。その新しい形の苦しみとは、今や彼が、惨めな者の最後の友である神ご自身に見捨てられているという感覚であった。彼はほかのすべての形の試練には耐え忍んでいたと想定しうるが、自分が神に見捨てられているという思いが彼を打つやいなや、彼はもはや耐えることのできない苦悩の重圧の下で、心の苦々しさの中で叫ぶのである。ほかのすべての形の苦しみには彼は耐えることができた。ほかのすべての苦しみに彼は耐えてきた。しかしこれは彼を打ちのめし、彼を圧倒し、たましが支えうるすべてを超えている。というのは、たましいはこれ以外のすべてには耐えうるが、これには耐えられないからである。しかし、苦しむ者自身がなお神に信頼を持っていることは観察されるべきである。彼は、神が自分をお見捨てになったように見えるにもかかわらず、神を自分の神として呼びかける。「わが神、わが神」と。

どうして私をお見捨てになったのですか――なぜあなたは私を捨て、私を自分自身に任せて、助けられず独りで苦しませておくのか。救い主に適用するなら、これは、人々に見捨てられ、神ご自身にも見捨てられたように見えた、十字架上のあの恐ろしい瞬間を指している。神は彼を救い出すために介入されることなく、あの恐ろしい苦痛を独りで負うに任せられた。彼はご自身によって、世界の贖いの重荷を負われた。彼は悲しみに圧倒され、痛みに打ちのめされた。世界の罪だけでなく、十字架の苦痛も彼の上に降りかかったからである。しかし明らかに、それ以上のものがあった。それ以上に「何が」あったのかを、私たちは完全に理解することはできない！彼が神に見捨てられたという、より高い意味のものがあったのである。というのは、単なる身体の苦しみ、十字架上で死ぬ痛みでさえも、この叫びを絞り出すことはなかったであろうからである。もし彼が父のみ顔の光の中にあったのなら、もしこれらが単に身体の苦しみであったのなら、もしそれらの苦しみの記録において私たちの目に明らかなもの以外の何ものも存在しなかったのなら、この叫びが十字架上でさえ聞かれたであろうとは私たちには考えられない。

死にゆく救い主が暗黒に――心の悩みに、絶望に――引き渡されたという意味において真実であることが、明らかに何らかの仕方で存在する。あたかも、苦しむ者と死にゆく者の最後の望みである方――憐れみの父――が彼から退かれたかのように。あたかも彼が人格的に罪人であるかのように。あたかも彼が、自ら贖いを成し遂げようとしているその罪のゆえに、自ら有罪であり非難されるべき者であるかのように。ある意味で彼は、罪人が、自分自身の罪のゆえに、ついに神に見捨てられ、絶望に引き渡されるときに自ら経験することを経験されたのである。この驚くべき叫びのすべての言葉が強調的であると想定されうる。「どうして」。原因は何か。それはどのように説明されるのか。それによって答えられるべき目的は何か。「お見捨てになった」。あなた、私の父よ。あなた、悩む者たちの慰め主よ。あなた、ほかのすべてが失敗するときに苦しむ者と死にゆく者が仰ぎ見ることのできる方よ。「捨てて」。私を独りで苦しませておかれた。あなたのみ顔の光を――あなたの臨在の慰めを――現れたあなたの恵みの喜びを取り去られた。「私を」。あなたの愛される御子を。人を贖うというあなたご自身のみわざを成し遂げるために世界に遣わされた私を。いかなる罪も課することのできない、そのいのちが完全に純粋で聖なる私を。なぜ今、これらの苦しみの極みにおいて、あなたは私をお捨てになり、私の愛する神、世界の基が置かれる前に私を愛してくださった父（John 17:24）に捨てられるという、より深い苦悩を十字架の苦悩に加えられるのか。神が悪者をお捨てになることには理由がある。しかし、なぜ神は、死の苦悩の中にあるご自身の純粋で聖なる御子をお捨てになるのか。

なぜ、私を助けることからそれほど遠くにおられるのですか――欄外では「私の救いから」となっている。ヘブル語でもそうである。その考えは、叫びが聞こえないほどに、あるいは救い出すために手を差し伸べることができないほどに、遠く離れて立っている者のものである。Psalm 10:1 を比較せよ。

また、私の叫びのことばからは――ここで用いられている語は、本来、獅子のほえることを表す、Job 4:10、Isaiah 5:29、Zechariah 11:3。次いで、激しい痛みの中にある人の叫び、うめきを表す、Job 3:24、Psalm 32:3。ここでは助けあるいは救出を求める大声の叫びを指しており、十字架上の贖い主の激しい苦しみを描写するものである。Matthew 27:50、Luke 23:46 を比較せよ。

おお、私の神よ、私は昼叫びます――節の終わりにある「そして夜の間にも」との関連において、これは彼の叫びが絶え間ない、持続的なものであったことを意味する。Psalm 1:2 の注解を参照せよ。この表現全体が示すのは、彼の祈りあるいは叫びが絶え間なく続いたが、聞かれなかった、ということである。贖い主に適用するなら、これは Psalm 22:1 に述べられているような叫びを発したその瞬間だけでなく、神と人とに見捨てられたかのようにして彼が耐え忍んだ継続的な苦しみを指す。彼の生涯は概してそのようなものであった。彼が通られた悲しみと試練の全系列は、彼が神に見捨てられたかのようであり、昼も夜も長く絶え間ない叫びを発したが、聞かれなかったかのようであった。

しかし、あなたは聞かれません――あなたは私に「お答えにならない」、ということである。私の祈りが聞かれていないかのようである。神はすべての叫びを「聞かれる」。しかし祈りへの答えは、あたかも願い求める者の声を聞いておられないかのように、時には保留され、あるいは遅らされる。Daniel 10:12-13 の注解と比較せよ。贖い主もそのとおりであった。彼は、祈りが聞かれなかったかのように、神の大能によって救い出されることなく苦しむことを許された。神は彼の願いを顧みられないかのように見えたのである。

そして夜の間にも――上で説明したように、これは「絶えず」を意味する。しかし文字どおりには、贖い主の最も強く切実な祈りは、夜の間に、ゲツセマネの園で献げられたのである。

静まることはありません――欄外では「私に静寂はない」。ヘブル語では「私に静寂はない」。ここでの考えは、彼が絶え間なく祈り、叫んだということである。彼は決して静かにならなかった。これらすべては、強烈で継続的な願い求め、たましいの最も深い苦悩から来る願い求めを示すが、それは聞かれず、答えられなかった。キリストご自身がこれを経験されたのであれば、これを経験しない者がだれにいようか。

しかし、あなたは聖なる方――あなたは義なる方であり、非のうちどころのない方である。これは、苦しむ者が依然として神に対して揺るがない信頼を持っていたことを示している。彼の祈りは聞かれないように思われ、彼は救い出されなかったが、彼は神を責める気にはならなかった。彼は、答えを受け取らないときにも神が義なる方であると信じ、答えられないことには何らかの十分な理由があることを疑わなかった。これは、それが最も完全に描き出された贖い主にのみ適用されるのではなく、どこにいる神の民にも適用される。これは、神を信じるすべての真の信者が持つ心の状態――試練がどのようなものであれ神に対する信頼、祈りへの答えが長く遅れるときにも神に対する信頼、祈りが聞かれないように見えるときにも神に対する信頼――を表している。Job 13:15 の注と比較のこと。

イスラエルの賛美に住まわれる方――賛美が捧げられるところに住み、賛美のただ中に住んでおられるように見える方のことである。ここでの言葉は、幕屋あるいは神殿において捧げられる賛美を指している。神はそこに住まわれると考えられており、神をほめたたえる者たちに囲まれておられた。苦しむ者は、神がご自身の民の大衆によって礼拝されている方として神を見ている。そして彼の心の思いは、自分自身が苦しむ者――大きな、そして見たところあわれまれない苦しむ者――であり、その苦しみのゆえにそれらの高い賛美に加わることを許されなかったとしても、神がそれらすべての歌に値する方であり、それらが神に向けて捧げられることが正しいことを、認めることができる、というものである。

私たちの先祖はあなたに信頼しました――これは、苦しむ者が、神がかつての時代に示されたご性質に基づいて差し出す訴えである。その論点は、患難の中にある神の民が呼び求めたとき、神がその都度介入されたということであり、それゆえ詩篇記者は今、自分にも同じようにご自身を示してくださるように神に願い求めているのである。この論証にはまた、いま願い求める者が彼らの子孫であり、同じ国民・同じ民に属する者として、彼らを先祖と呼ぶことができるという考えから来る、さらなる力強さも加わる。贖い主に適用するなら、この論証は次のようになる。すなわち、御自身は、神に信頼し、そのために神がこれほどまでにしばしば介入された、あの聖なる苦難の人々の子孫であられる、と。御自身をその民と同一視し、その一員とみなされる。そして、神が憐れみをもって彼らのために介入されたこと、また患難の中で彼らを見捨てられなかったことに言及し、それを、今度は御自身のために介入し、救ってくださるべき根拠とされるのである。ほかの人々に適用するなら、これは神の民がその試みの中で常に用いることのできる論証である。すなわち、神はこのように、昔、神に信頼し呼び求めた民のために介入してこられた、というものである。神は常に同じである。神が決して変わらないという確信によって、私たちは試みの中で信仰を強めることができる。また神に願い求めるとき、神の民のうち試みを受け苦しんでいる者たちが呼び求めた際に、神がしばしば介入されたことを、論拠として差し出すことができるのである。

彼らは信頼し、あなたは彼らを救い出されました――彼らはあなたに信頼を置き、あなたに呼び求めた。あなたは彼らの祈りを退けることも、彼らを見捨てられることもしなかった、という意味である。

「彼らはあなたに叫び求め」――彼らは切実な祈りと嘆願を捧げたのである。

「そして救い出されました」――危険と試練から。

「彼らはあなたに信頼し、恥を見ませんでした」――彼らは失望させられなかった、ということである。文字通りには「彼らは恥を見なかった」。すなわち、失望した者たちが抱く混乱を、彼らは抱かなかったのである。この語における考えは、人が何かに信頼を置き、失望させられるとき、あたかも自分を助けるのに不十分であると証明されたものに依存したことで愚かであったかのように、あたかも、もっと慎重でなかったことや、偽りであると証明されたものから助けを得られると思い込んだことについて知恵に欠けていたことを示したかのような、一種の「恥」を意識する、ということである。エレミヤ14:3のとおりである。「彼らの貴人たちはそのしもべたちを水のところに遣わした。彼らは水ために来たが、水を見つけられず、空のまま器を持って帰った。『彼らは恥を見、辱められ』、頭を覆った」。すなわち、そこで水を見つけられると期待したことで、彼らは「愚かに」「賢明でなく」ふるまったと感じたのである。ヨブ記6:20の注釈と比較せよ。ここでの「彼らはあなたに信頼し、恥を見ませんでした」という表現で意味されているのは、神に信頼する者たちは決して失望させられない、あるいは、あたかもここで愚かにふるまったかのように恥じる機会が決してない、ということである。彼らは、助けの見出されないところに信頼を置いたと感じさせられることも、自分たちを欺いた者に信頼を寄せたと感じさせられることも、また自分の行いを愚かさの行いとして恥じる理由があると感じさせられることも、決してないのである。

「しかし、私は虫けであって人間ではない」――あなたに信頼した先祖たちとの対比において。彼らは祈って聞かれ、神に信頼して、人間として扱われた。しかし私は、顧みられる価値もないかのように、大いなる神の目に留まらない、地を這う虫であるかのように見捨てられたのである。言い換えれば、私はすべての存在の中で最も取るに足らず、最も蔑みを受けるに値するものとして扱われており、神の注意にも人の注意にも値しないかのようである。神は私の祈りを聞かず、人々は私を捨てて蔑む。Job 25:6 と比較せよ。贖い主に適用するなら、これは、彼が「人」として受けるに値する取り扱いを求める資格すらないかのように、神と人との双方から捨てられたことを意味する。

「人のそしりとなり」――人々にそしられた、ということである。Isaiah 53:3、およびその節の注釈と比較せよ。

「民のさげすみとなりました」――すなわち、彼の苦しみを目撃した民に蔑まれた、ということである。これが救い主の苦しみにおいてどれほど完全に成就したかを言う必要はないであろう。

私を見る者はみな、私をあざけります — 彼らは私を嘲り、嘲笑する、ということである。ここで用いられている語——לעג lâ‛ag——については Psalm 2:4 の注解を見よ。ここでの意味は、嘲る、あざける、蔑視をもって扱うことである。笑うという考えはこの語自体には本来含まれておらず、ここで言及されている扱いに笑いが必ず伴うわけでもない。これが救い主の場合にどれほど完全に成就したかは、言うまでもない。Matthew 27:39 と比較せよ。「通りすがりの人々は、ののしった」。ダビデの生涯においてこれが文字どおり起こったという証拠はない。

彼らは唇を突き出し — 傍注は「開く」。ヘブル語——פטר pâṭar——は、本来「裂く、破って開く」を意味し、次に、ここでのように、口を大きく開くこと、嘲弄と蔑視において口を引き伸ばすことを意味する。Psalm 35:21 の「彼らは私に向かって口を大きく開き」、Job 16:10 の「彼らは私に向かって口を大きく開き」を見よ。

頭を振ります — 蔑視と嘲弄をもって。Matthew 27:39 の「頭を振りながら」を見よ。